第五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

第五卷 根本說(shuō)一切有部毗奈耶

不與取學(xué)處第二之四

爾時(shí)薄伽梵。在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。有二苾芻。一名蘇師牟。二名婆蘇達(dá)多。共為知友情義相順。時(shí)蘇師牟有好大缽。婆蘇達(dá)多有好小缽。彼于異時(shí)俱并食訖一處洗缽。時(shí)蘇師牟取婆蘇達(dá)多小缽安大缽中。作如是語(yǔ)。具壽婆蘇達(dá)多若人有此二缽。足得省緣修諸善品。婆蘇達(dá)多曰。汝若欲得何不取之。時(shí)婆蘇達(dá)多于一聚落有少緣事。語(yǔ)蘇師牟曰具壽我于某處有少緣事。有能為我辦是事者。我持小缽與之。問(wèn)曰汝言實(shí)不。答曰實(shí)與時(shí)。蘇師牟聞此言已便欲為去。覆生悔念。勿由此緣令同梵行者作如是說(shuō)。蘇師牟與他客作。遂不復(fù)行。時(shí)蘇師牟于彼聚落有緣須去。遂作是念。我為自事并辦彼緣斯亦佳矣。即便往彼了其二事。還告婆蘇達(dá)多曰。汝彼聚落所有營(yíng)務(wù)我已為辦。宜授小缽。婆蘇達(dá)多曰。汝自緣去非為于我。我之小缽誰(shuí)能與汝蘇師牟曰。汝不與者我當(dāng)自取。婆蘇達(dá)多曰。汝若合得何不取之。時(shí)婆蘇達(dá)多有緣出外。蘇師牟即取小缽安己缽中。婆蘇達(dá)多歸不見(jiàn)缽。問(wèn)言具壽。誰(shuí)將我小缽去。蘇師牟曰。是物主將去。婆蘇達(dá)多曰。是誰(shuí)之物。曰是我物。婆蘇達(dá)多怒曰。汝賊心取得波羅市迦。蘇師牟聞已追悔。即以此緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛問(wèn)蘇師牟。汝以何心取他小缽。具以白佛。佛言。此苾芻作己物心取缽無(wú)犯。然諸苾芻不應(yīng)受雇與他作務(wù)。若博換作業(yè)乃求福作無(wú)犯。苾芻受雇作務(wù)者得越法罪。佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)此城中有二苾芻。一名難勝。一名月護(hù)。共結(jié)親友言談得意。其月護(hù)眾所識(shí)知。有大福德多足衣缽缽絡(luò)腰絳。難勝少有知識(shí)。但畜三衣而復(fù)破弊。有余苾芻告言。具壽。汝今何故少欲。著此破衣不能覆體。為有而不著。為無(wú)可得耶。難勝答曰。我無(wú)得處。告曰。何不乞求。答曰。誰(shuí)肯舍三寶圣眾施我凡人。彼便告曰。月護(hù)苾芻是汝親友言談得意。多有衣缽缽絡(luò)腰絳。何不從乞。難勝曰。彼不肯與。告曰。汝先從彼乞求未。難勝曰聞彼慳吝我不從乞。告曰豈涉渡者遙聞水聲便脫靴履。汝但往乞或當(dāng)見(jiàn)與。既聞勸已往月護(hù)所告言具壽。當(dāng)施我缽。月護(hù)報(bào)曰。我不相與。難勝曰。不與我缽可與我僧伽胝。月護(hù)曰。我豈是汝守庫(kù)藏人。索缽不得又覓大衣。乃至少縷尚不相與。況復(fù)衣耶。時(shí)難勝聞已心生忿怒曰。彼有作務(wù)我常為先。何故我今從乞云不與縷。若我不能總奪彼物者。我即不名為難勝也。從此作意欲取其物。遂見(jiàn)月護(hù)自染衣服。難勝至其所告言。具壽。我今亦欲助汝染衣。彼言甚善當(dāng)助我作。難勝為彼染衣。摩抆翻覆觀察其衣。月護(hù)見(jiàn)已。便作是念�？幢艘馊し�覆我衣子細(xì)觀察。必定有心偷我衣去。既起疑心染衣干已。置衣袋中枕頭而臥。是諸苾芻初夜后夜警覺(jué)思惟作意而住。是時(shí)難勝告月護(hù)曰。我等俱行共修善品月護(hù)報(bào)曰。汝且前去。我身疲倦隨后當(dāng)行。彼聞便去。是時(shí)月護(hù)便作是念。我若去者必當(dāng)失衣。我若不去闕修善品作何方便得不失衣復(fù)修善業(yè)。即以自衣袋安彼頭邊。持彼衣囊枕頭而臥。時(shí)彼難勝既作業(yè)已還來(lái)偃息。是時(shí)月護(hù)告難勝曰。具壽可起共修善品。答曰。我已作了疲勞暫息汝當(dāng)起作。月護(hù)便去。難勝念曰。我且觀時(shí)堪得行未。時(shí)既將曉。于彼頭邊取其衣袋出門而去。便作是念。我試觀察是何色衣。令我犯波羅市迦耶。開袋乃見(jiàn)便是自己破弊故衣。遂生憂惱作如是念。我為自衣犯他勝罪。非出家行當(dāng)啖鐵丸。復(fù)作是念。我今且往問(wèn)佛世尊。若堪住者于世尊所修其梵行。若不堪者當(dāng)作白衣。作是念已往世尊所。是時(shí)世尊于彼無(wú)量百千苾芻眾中。而為說(shuō)法。爾時(shí)世尊。遙見(jiàn)難勝來(lái)告諸苾芻曰。汝等見(jiàn)彼苾芻從外來(lái)不。白言已見(jiàn)佛言。此癡人難勝。盜取己衣得窣吐羅底也告諸苾芻。汝等當(dāng)知。若盜心取有此過(guò)失是故苾芻雖己衣缽。不應(yīng)以盜心取。若盜取者得窣吐羅底也罪。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)二苾芻尼。一住東方。一住南方。其東方苾芻尼前行。南方苾芻尼從后。是二苾芻尼俱詣佛所禮佛足已在一面坐。佛為說(shuō)法。彼聞法已禮佛而退。時(shí)東方尼在前而去。以僧伽胝置在肩上其衣欲墮。南方尼見(jiàn)告言。圣者衣欲墮。時(shí)東方尼前行思法。復(fù)為方言有異不相領(lǐng)解。不覺(jué)衣墮。時(shí)南方尼便取其衣。作如是念。我今若與者妨彼專思。待到住處我當(dāng)授與。既到住處。時(shí)東方尼遂于房外疾洗足已。便入房中。半加而坐。時(shí)南方尼復(fù)作是念。若我今時(shí)與彼衣者。還復(fù)同前廢修善品。待出定已當(dāng)付其衣。遂于己房置衣架上。時(shí)東方尼至旦告弟子曰。將我僧伽胝來(lái)我欲乞食。弟子入房遍觀架上不見(jiàn)師衣還白言。圣者不見(jiàn)僧伽胝。師曰�？稍勀戏侥崽幥笠�。弟子至彼房中。見(jiàn)僧伽胝在衣架上。問(wèn)曰。誰(shuí)將衣來(lái)置此架上。南方尼曰。是我將來(lái)。弟子曰。何故將來(lái)。以事具答。時(shí)彼弟子與南方尼先有嫌。隙怒而告曰。汝以賊心偷此衣來(lái)置己房?jī)?nèi)。汝得波羅市迦。時(shí)南方尼即作是念。豈非我實(shí)犯波羅市迦耶。具以此緣告諸苾芻尼。尼白苾芻眾。苾芻白佛佛問(wèn)南方尼曰。汝取衣時(shí)可不告彼。白佛言。我雖言告彼不領(lǐng)解。佛言。方言有異不相領(lǐng)解者無(wú)犯。然此過(guò)失皆由拾得他物。久不還主而自貯畜。由此緣故。若苾芻苾芻尼拾得遺落衣物不應(yīng)久持若久持者得越法罪。時(shí)有苾芻見(jiàn)他遺物。知是某甲苾芻許。便詣彼房扣門而喚。彼便出定。告曰是誰(shuí)。答曰。具壽我于某處拾得汝衣。汝可領(lǐng)取。時(shí)彼告言。具壽。寧我此衣被賊將去。豈緣此故令汝扣門驚我勝定。時(shí)彼苾芻便生追悔作如是念豈非我今驚彼靜慮而獲罪耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。彼苾芻無(wú)犯。然諸苾芻不為小緣起他勝定。若得遺物將詣主邊。以繩懸置令后取得。勿驚寂定。若異此者得越法罪。時(shí)有苾芻見(jiàn)他遺物。識(shí)知是某甲苾芻許。便持此物詣彼苾芻。告言具壽此是汝物。我拾得來(lái)汝當(dāng)領(lǐng)取。時(shí)彼物主與此苾芻先有嫌隙。告言非汝拾得。故作賊心偷盜我物。汝可依法而說(shuō)其罪時(shí)彼苾芻心生追悔。非我緣此而獲罪耶。以此因緣告諸苾芻。諸苾芻白佛。佛言。此苾芻無(wú)犯。然諸苾芻得他遺物。應(yīng)可持付知僧事人。其知事人得此物已。于數(shù)日中應(yīng)可再三以物白眾。本主索者可即將還。若無(wú)認(rèn)者入四方僧隨眾受用。若異此者得越法罪。

攝頌曰。

世羅尼弟子試他從乞油

目連作神通收還長(zhǎng)者子

畢鄰?fù)悠捧闳�兒并護(hù)物

廣敘其盜事隨說(shuō)可應(yīng)知

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。時(shí)有阿羅漢苾芻尼名曰世羅。斷諸煩惱。時(shí)有賣香童子見(jiàn)世羅尼深。生敬重。往就其所殷勤致禮白言。圣者所須之物于我家中皆隨意取。所有言教我皆頂受。時(shí)苾芻尼告曰。賢首善哉愿汝無(wú)病。后于異時(shí)。世羅苾芻尼身嬰重病不能乞食。有余苾芻尼巡行乞食。時(shí)賣香童子見(jiàn)而致禮。問(wèn)言。圣者世羅苾芻尼何因不見(jiàn)。報(bào)言。賢首彼身染患童子告曰。圣者我先白言。若有所須隨意取用。曾不見(jiàn)來(lái)從我求覓。彼有所須愿尊為取。彼便報(bào)曰。如是賢首愿汝無(wú)病。作是語(yǔ)已舍之而去。如是乃至三返殷勤請(qǐng)與。時(shí)有少年苾芻尼。便生是念。我屢聞此童子所言。我宜試之為虛為實(shí)。便持小缽授與童子告言。賢首圣者世羅今須少油。時(shí)彼童子有新壓油。盛滿小缽授與彼尼。告言圣者。更有所須隨意來(lái)取。時(shí)苾芻尼受已而去。即以此油涂世羅身遍及手足。油并罄盡。世羅病愈便行乞食。時(shí)彼童子見(jiàn)便禮足。白言圣者久不相見(jiàn)。尼便報(bào)曰。我比嬰患。白言圣者。先已言請(qǐng)。若有所須于我家中皆隨意取。曾不遣信從我求覓。唯見(jiàn)一尼云圣者患從我取油。我以新油盛滿小缽持付彼尼。世羅報(bào)曰。善哉童子愿汝無(wú)病。言畢而去。次第乞已還本住處。告諸少尼曰。是誰(shuí)就彼賣香童子持油缽來(lái)。有尼報(bào)言。圣者我行乞食見(jiàn)彼童子。再三告我。圣者世羅我已言請(qǐng)。若有所須皆隨意取。曾不見(jiàn)來(lái)從我求索。若彼世羅有所須者愿為持去。我便生念。應(yīng)可試之驗(yàn)其虛實(shí)。即持小缽授與童子。告曰圣者。世羅今患須油。時(shí)彼童子盛滿新油而授與我。我得油已將至房中。而為圣者涂身手足尋皆用盡。時(shí)世羅尼告少尼曰。我曾令汝就彼童子取覓油不。少尼答曰。不曾使我。時(shí)有余苾芻尼。與此少尼先有嫌隙。聞此語(yǔ)已告世羅曰。圣者今此少尼緣仁疾苦。豈但一處檀取于油。室羅伐城遍皆求乞。他勝之罪其數(shù)難知。時(shí)少尼聞此語(yǔ)已生追悔心。豈我實(shí)犯他勝罪耶。以此因緣白諸苾芻尼。諸苾芻尼白苾芻眾。諸苾芻白佛。佛問(wèn)彼少尼曰。汝以何心從彼乞油。白佛言。我于童子而起試心。佛告苾芻。若作試心此苾芻尼無(wú)犯。然諸苾芻苾芻尼。不問(wèn)病者不應(yīng)為乞。若乞取時(shí)問(wèn)病者曰。為向眾僧養(yǎng)病堂處而求藥耶。為詣信心及親族處。若親族多者于誰(shuí)處。求隨所指示應(yīng)為求覓。若苾芻苾芻尼。不問(wèn)病人而為乞求者得越法罪。

佛在室羅伐城逝多林給孤獨(dú)園。是時(shí)具壽大目干連。于日初分執(zhí)持衣缽入室羅伐城。次第乞食至給孤獨(dú)長(zhǎng)者宅。是時(shí)長(zhǎng)者教其兒子。讀誦外典聲明雜論。時(shí)大目連見(jiàn)彼長(zhǎng)者。教其兒息讀誦外典。告曰長(zhǎng)者此諸童子讀習(xí)何書。長(zhǎng)者白言。阿離耶此是外典。告言長(zhǎng)者夫外典者如鐵石榴。辛苦作得終不堪食。習(xí)學(xué)外書亦復(fù)如是。徒費(fèi)功勞終無(wú)所獲。不由此故而能出離。入正定聚斷諸煩惱。然佛所說(shuō)初中后善。若解了者能趣涅槃。何意不教習(xí)讀佛法。長(zhǎng)者白言。圣者無(wú)人能教。尊者報(bào)曰。我當(dāng)教讀長(zhǎng)者白言。善哉圣者幸為教示。便告子曰汝今宜往逝多林中。詣尊者處而學(xué)佛法。童子唯然受教。時(shí)彼長(zhǎng)者于日日中。與其童子瓔珞嚴(yán)身。并諸侍從往給園中圣者目連處受學(xué)佛法。然其國(guó)內(nèi)于秋初時(shí)。常有迦栗底迦賊。當(dāng)諸苾芻夏安居竟。時(shí)諸秋賊共相議曰。我與汝等欲作何業(yè)。于此年中不假劬勞。豐足衣食安樂(lè)受用。我聞給孤獨(dú)長(zhǎng)者于日日中。常令兒子身具瓔珞往給園內(nèi)詣圣者目連處受學(xué)佛法�？捎谥新饭步偃≈�。圣者謂子在長(zhǎng)者宅。長(zhǎng)者謂兒在圣者處。各不相知未即求覓。我等若能偷得是兒。當(dāng)盡形壽為我仆使。如不得者取其瓔珞嚴(yán)身之具。我緣此故不假劬勞得受安樂(lè)。共為計(jì)已。即于中路而待童子。見(jiàn)具瓔珞欲往園中。遂便共劫童子。時(shí)彼從者見(jiàn)賊將去。奔走歸舍告長(zhǎng)者曰。受業(yè)童子被秋賊劫將。是時(shí)長(zhǎng)者即便急往勝光王所白言。大王我子被秋賊劫去。今從大王欲乞此子。時(shí)王聞已敕毗盧宅加曰。汝宜急去掩捕秋賊覓長(zhǎng)者子。時(shí)毗盧宅加與給孤獨(dú)長(zhǎng)者先有嫌隙。雖奉王教未為急行。時(shí)有一天于圣者大目連處深生敬重白言。圣者知不。仁之弟子被秋賊將去。可為急計(jì)。時(shí)大目連便作是念。此之童兒我若不救。子與父母皆生離苦。不敬信人聞而心悅。其敬信者或生退轉(zhuǎn)。往來(lái)之者被賊將去。誰(shuí)復(fù)更肯入逝多林。我今宜可速現(xiàn)神力取彼童兒。作是念已圣者目連現(xiàn)大神通。化作毗盧宅加軍眾。于其四方擊大戰(zhàn)鼓。時(shí)彼秋賊忽見(jiàn)軍圍。悉皆驚怖作如是言。仁等當(dāng)知。毗盧宅加與諸軍士四面圍合。當(dāng)棄小兒免被囚執(zhí)。即棄童子逃走而去。是時(shí)圣者大目干連。遂攝神力于其路側(cè)宴坐樹下。時(shí)彼童子隨路而來(lái)。問(wèn)言。童子汝何處來(lái)。白言圣者。我被秋賊將去。誰(shuí)奪汝來(lái)。是毗盧宅加。報(bào)言童子可急歸舍。汝之父母極生憂惱。明日可來(lái)依舊受業(yè)。是時(shí)童子受教而歸。時(shí)毗盧宅加嚴(yán)整四軍。象馬車步出室羅伐城。見(jiàn)彼童子問(wèn)曰。汝何處來(lái)。答言我向逝多林。于其中路遭秋賊劫去。誰(shuí)取汝來(lái)。報(bào)言是毗盧宅加將軍。毗盧宅加便作是念。我始欲去。云何而言是我取來(lái)。豈非別有大德圣者。具諸威力取是兒來(lái)。問(wèn)童子曰。爾于彼處見(jiàn)有何人。童子答言。我于路側(cè)見(jiàn)圣者大目干連。毗盧宅加念曰。是彼大德神力取來(lái)。余無(wú)能者。如是知已。心生歡喜高聲唱言我等今者快得善利。于我國(guó)中得有如是大智圣者。具諸威力于現(xiàn)法中。及未來(lái)世諸漏永盡。作斯贊嘆還室羅伐城。時(shí)六眾苾芻因事出城。于路逢見(jiàn)而問(wèn)之曰。仁贊嘆誰(shuí)。答曰嘆仁圣眾。我等何事令仁贊嘆。答言給孤獨(dú)長(zhǎng)者子被秋賊將去。圣者大目干連以神通力奪其子來(lái)。六眾報(bào)曰。汝愚癡人。我輩雖有如是神力人不敬信。然有于彼拔發(fā)癡人。露形外道心生敬愛(ài)。若彼露形見(jiàn)此事者。為彼秋賊指其出路。毗盧宅加聞已默然。是時(shí)六眾苾芻難陀鄔波難陀。共相謂曰。我等且已善答其事。然少欲者今現(xiàn)犯罪。我等往彼令其悔過(guò)。便還住處飯食已訖。詣圣者目連所先致敬已。白言上座愿見(jiàn)容許欲有詰問(wèn)報(bào)言隨意。白言上座給孤獨(dú)長(zhǎng)者子被秋賊將去。仁奪將來(lái)其事虛實(shí)。報(bào)言是我將來(lái)。白言我先具知。上座已住靜慮受解脫樂(lè)。我實(shí)不知雖有慈悲而不能普。于弟子處愍念將來(lái)。于彼秋賊令生恐怖。又他所攝物強(qiáng)奪令歸。仁今犯罪可如法悔。答言具壽。我不見(jiàn)罪。是時(shí)六眾互相議曰。仁等當(dāng)知如世尊說(shuō)。不見(jiàn)罪者當(dāng)與此人作舍置羯磨。便往至彼知事人所。報(bào)言具壽。應(yīng)鳴揵稚。今欲作舍置羯磨。授事問(wèn)曰。所作為誰(shuí)。報(bào)言有少欲者。實(shí)自犯罪而不悔過(guò)。我今為彼作舍置事。爾時(shí)身子為眾之首。告授事人曰。無(wú)令有人于最勝法中欲作衰損。又問(wèn)言具壽與誰(shuí)作遍住法�；蚋脖颈樽∫庀渤鲎�。答言更無(wú)別事。但為圣者大目連犯罪不見(jiàn)。欲作舍置羯磨。身子報(bào)曰。具壽勿以小緣見(jiàn)惱耆德。然薄伽梵是一切智見(jiàn)。于無(wú)上智境得大自在能斷他疑。汝可咨問(wèn)。如佛所教我當(dāng)奉持。時(shí)諸苾芻以事白佛。佛知時(shí)而問(wèn)廣如上說(shuō)。爾時(shí)佛告大目連曰。汝以何心現(xiàn)神通力取彼童子。是時(shí)目連以事白佛。佛告諸苾芻。目連苾芻作如是心現(xiàn)神力者無(wú)犯。

佛在王舍城竹林園中。時(shí)具壽畢鄰?fù)悠捧鉡外*男]甥。于其舍中習(xí)讀外典。時(shí)畢鄰?fù)悠捧恪Ｓ谌粘醴謭?zhí)持衣缽入王舍城。次第乞食至妹夫舍。見(jiàn)兒學(xué)業(yè)問(wèn)妹夫曰。此兒讀者是何書論。答言外典。尊者令棄外學(xué)勸習(xí)佛經(jīng)。便為妹夫親教兒子。廣說(shuō)如上。乃至具諸瓔珞往竹林中。被秋賊劫將安置船中沿流欲去。時(shí)彼從者見(jiàn)賊將去。奔走歸舍白大家曰。受業(yè)童子被秋賊劫去。時(shí)彼妹夫即便急往影勝王所。白言大王。我子被秋賊劫去。今從大王乞子。時(shí)王敕彼未生怨曰。汝宜急去掩捕秋賊覓婆羅門子。時(shí)未生怨與婆羅門先有嫌隙。雖奉王教未為急去。時(shí)有天女。于圣者畢鄰?fù)悠捧闾幧钌�敬重白言。圣者知不。仁之[外*男]甥被秋賊將去。時(shí)畢鄰?fù)悠捧惚阕魇悄�。此之[外*男]甥我不救者。子與父母各生離苦。不敬信人聞而心悅。其敬信者或生追悔。往來(lái)之者被賊將去。誰(shuí)復(fù)更肯入竹林中。我今宜可現(xiàn)神通力。作是念已。圣者以神通力到彼船邊。令彼賊船不能得去。時(shí)彼秋賊作如是念。何意我船不復(fù)前進(jìn)。而于岸邊見(jiàn)圣者畢鄰?fù)悠捧銇辛⒍�望。時(shí)賊告曰。圣者何因惱我。報(bào)曰汝以惡法而惱于我非我惱汝。若我不證如是圣法。婆羅門子永被將去賊言圣者我放此兒任意收取。即令上岸。是時(shí)圣者遂攝神力。告[外*男]甥曰。汝可速歸見(jiàn)汝父母。明當(dāng)受業(yè)。童子于路逢未生怨嚴(yán)整四軍出王舍城。路見(jiàn)童子問(wèn)曰。汝何處來(lái)。答言我向竹林。于其中路被賊劫去。誰(shuí)取汝來(lái)。答言是我舅畢鄰?fù)悠捧恪�時(shí)未生怨心生歡喜高聲唱言。我等今者快得善利。于我國(guó)中得有如是大智圣者。具諸威力于現(xiàn)法中及未來(lái)世。諸漏永盡。作是贊嘆還王舍城時(shí)六眾苾芻因事出城。于路逢見(jiàn)而問(wèn)之曰。仁贊嘆誰(shuí)。答曰嘆仁圣眾。我等何事仁今贊嘆。答言婆羅門子。往竹林中被賊將去。圣者畢鄰?fù)悠捧恪Ｒ陨裢�力奪得其子。六眾報(bào)曰。汝愚癡人。我輩雖有如是神力人不敬信。然有拔發(fā)癡人露形外道。反更于彼心生敬信。若彼露形見(jiàn)此事者。為彼秋賊指其出路。時(shí)未生怨默然無(wú)對(duì)。時(shí)六眾苾芻難陀鄔波難陀自相謂言。我等且已善答其事。然少欲者今現(xiàn)犯罪。我等往彼令其悔過(guò)。便還住處飯食已訖。隨次致敬已詣圣者畢鄰?fù)悠捧闼�白言。上座愿�?jiàn)容許。欲有詰問(wèn)。報(bào)言隨意。婆羅門子被秋賊將去。仁奪將來(lái)其事虛實(shí)。報(bào)言是實(shí)我取將來(lái)。白言。我先具知。上座已住靜慮解脫勝樂(lè)。我實(shí)不知有慈不遍。于親族處愍念將來(lái)。于彼秋賊心生不忍。又他所攝物強(qiáng)奪將來(lái)。仁既犯罪可如法悔。答言具壽我不見(jiàn)罪。是時(shí)六眾互相議曰。仁等當(dāng)知如世尊說(shuō)。不見(jiàn)罪者當(dāng)與此人作舍置羯磨。授事者誰(shuí)�？渗Q揵稚。應(yīng)為此人作舍置羯磨。便往至彼授事人所報(bào)言。具壽應(yīng)鳴揵稚。授事問(wèn)曰所為何事。報(bào)言為少欲者實(shí)有犯罪而不悔過(guò)。我欲為彼作舍置事。爾時(shí)身子為眾上座。觀察其事可不之宜。告授事人曰。具壽與誰(shuí)作遍住法�；蚋脖颈樽》ㄒ庀渤鲎�。答言更無(wú)別事。但為圣者畢鄰?fù)悠捧惴缸锊灰?jiàn)。與作舍置羯磨。身子報(bào)曰。具壽勿以小緣惱亂耆德。然薄伽梵是一切智見(jiàn)。于無(wú)上智境得大自在能斷他疑。汝可咨問(wèn)。如佛所教我當(dāng)奉行。時(shí)諸苾芻以事白佛。佛知時(shí)而問(wèn)等廣如上說(shuō)。爾時(shí)佛告畢鄰?fù)悠捧阍�。汝以何心現(xiàn)神通力取婆羅門子。時(shí)畢鄰?fù)悠捧憔咭云涫掳追稹７鸶嬷T苾芻。畢鄰?fù)悠捧闳糇鞔诵默F(xiàn)神力者無(wú)犯。

佛在王舍城羯蘭鐸迦池竹林園中。時(shí)頻毗娑羅王常法。每日恒往禮世尊足并諸大德。上座苾芻曾于一時(shí)禮佛足已。在一面坐聽佛說(shuō)法時(shí)佛為彼頻毗娑羅說(shuō)眾法要示教利喜。王聞法已禮佛而去。便往詣彼具壽畢鄰?fù)悠捧阕√�。時(shí)畢鄰?fù)悠捧阌谒�住房有破壞處。躬自修葺。遙見(jiàn)王來(lái)便洗手足。至常坐處整容而坐。王前禮足在一面坐白言。圣者何自執(zhí)勞。答言大王夫出家者皆自執(zhí)務(wù)。我既出家欲令誰(shuí)作。王言。若如是者我為圣者供給事人。白言大王。愿王無(wú)病長(zhǎng)壽。如是乃至五返。皆如上白我為圣者供給事人。時(shí)具壽畢鄰?fù)悠捧阌幸坏茏�。為性質(zhì)直便白王曰。自從大王許親教師供給事者。若我本師依大王言舍不修理。所有房舍皆已破壞。王便報(bào)曰。圣者豈我已曾許給事人耶。白言大王。非唯一度如是至五。王國(guó)事繁忘不能記。王之常法但有出言臣必書記。問(wèn)記事人曰。我實(shí)曾許給事人耶。答言實(shí)爾。已經(jīng)五返。若如是者當(dāng)合罰我。我今應(yīng)與五百凈人以充給事。便告大臣曰。宜給圣者五百使人。時(shí)畢鄰?fù)悠捧愣�白王曰。大王我緣出家總舍給事。今得使者欲何所為。白言圣者。為僧眾事當(dāng)可受之。若如王言我當(dāng)白佛。王言圣者�？赏�白佛。時(shí)畢鄰?fù)悠捧阋允掳追�。佛言。若為僧眾�?dāng)可受之。時(shí)畢鄰?fù)悠捧惴罱潭�受。時(shí)給侍人雖施入僧未蠲王役。是諸人等白圣者曰。我等初聞作僧給侍心實(shí)歡喜。豈謂一身備遭兩役。報(bào)言賢首汝等勿慮。我當(dāng)為汝白大王知。后于異時(shí)影勝王詣圣者所。頂禮足已在一面坐。是時(shí)尊者白言。大王前所施僧給侍人等。豈復(fù)大王生追悔耶。王言圣者。我實(shí)曾無(wú)追悔之念。又白王曰。何意諸人未免王役。王于爾時(shí)敕大臣曰。我施圣者給侍之人既舍入僧�？擅馔跻�。大臣奉教即皆放免。彼于異時(shí)國(guó)家興造須人作使。大臣追喚莫有來(lái)者。不施僧人亦皆妄說(shuō)是給侍人。是時(shí)大臣以事白王。緣有役使追喚不來(lái)。皆云我是僧家給使。王曰若如是者可悉如舊令充王役。從此已后先所施者并充王使。其所施人詣尊者所。白言我等還充國(guó)役可為我等重白大王。圣者為白。所給侍人今更追悔。王曰何意。白言。僧給侍人還充王役。王言圣者但有宮役。咸言我是僧給侍人。令事有闕。唯愿圣者可為別作凈人之坊。簡(jiǎn)異其人無(wú)令雜亂。圣者報(bào)王。我當(dāng)白佛。王言可爾。時(shí)畢鄰?fù)悠捧阋允掳追稹７鹧�。我今聽許造凈人坊。時(shí)諸苾芻不知何處應(yīng)造。佛言。王城精舍于此中間。聞喚聲處當(dāng)可造立。時(shí)諸苾芻受佛教已往白大臣。今于此處奉世尊教造凈人坊。是時(shí)大臣便白王知。王言隨佛所教。大臣遍告諸凈人曰。僧今為汝別造住處。汝等今可總就彼住。凈人聞已即往其處。共造住坊安置已訖。是時(shí)凈人常往竹林充僧給使。時(shí)苾芻眾告諸人曰。清凈之業(yè)應(yīng)可作之。不清凈事皆不應(yīng)作。由作凈業(yè)故曰凈人。若防護(hù)住處名守僧園人。彼清凈人及守僧園人。每日皆往竹林中。諠亂苾芻妨修行業(yè)。諸苾芻白佛。佛告諸苾芻勿令恒集。有事應(yīng)喚。若無(wú)使役令住本坊。時(shí)諸苾芻又白佛言。彼諸凈人所須衣食如何給濟(jì)。佛言。為僧使者可給衣食。不驅(qū)使者勿與衣食。有老病者可給衣食并諸藥餌。后于異時(shí)鄔波難陀次知僧事。告諸凈人曰。賢者我是知僧事人。汝等明旦早來(lái)入寺。爾時(shí)王舍城內(nèi)。于諸苾芻夏安居竟。常有迦栗底迦賊。此諸秋賊共相議曰。我與汝等欲作何業(yè)。不假劬勞于此年中。豐足衣食受用安樂(lè)。彼秋賊中有一作人。曾被苾芻驅(qū)使諳知僧事。告諸賊曰。竹林園處有凈人坊多有財(cái)物。共往劫取。于此年中我等豐樂(lè)。一賊告曰。彼諸苾芻是凈人主。巡門乞丐尚不充軀。況此凈人得有財(cái)物。其賊報(bào)曰。汝等不知。諸苾芻等雖常乞食�；菔┱叨鄰�(fù)自經(jīng)求。計(jì)其財(cái)物王舍城人亦不能及。況諸凈人豈無(wú)衣物。是時(shí)群賊僉議已定。即于其夜詣凈人坊欲劫其物。時(shí)有天人。于圣者畢鄰?fù)悠捧闾幧钌�敬信。往白圣者曰。有諸秋賊劫彼凈人。圣者慈悲愿為救護(hù)。時(shí)畢鄰?fù)悠捧惚阕魇悄睢Ｎ也痪日吡畋藘羧诵纳�愁苦。廣說(shuō)如上。我今宜可現(xiàn)神通力。作是念已。于凈人坊化作鐵墻周匝圍繞。是時(shí)賊徒持所盜物欲出其坊。但見(jiàn)鐵墻堅(jiān)無(wú)出路。心生惶怖棄所盜物。于須臾頃不見(jiàn)鐵墻。是時(shí)賊徒還持盜物。所化鐵墻忽然復(fù)現(xiàn)。如是至七。賊相謂曰。汝等知不。必有圣者具大威德。護(hù)斯物故現(xiàn)此神通。我應(yīng)棄物急共逃竄。時(shí)賊以物聚之一處悉皆奔走。凈人覺(jué)已競(jìng)共諠聲。唱言被賊。彼既失財(cái)共生憂惱。遍繞住坊求覓其物。遂見(jiàn)衣物聚在一處。便生歡喜即持其物。各還舍中守護(hù)而臥。是時(shí)彼天于其夢(mèng)中告諸人曰。汝等不被秋賊之所劫盜。皆是圣者畢鄰?fù)悠捧闵窳λ�致。既至天明共相謂曰。我等免失財(cái)物皆是圣者恩力。更無(wú)余人能起慈念。我等宜應(yīng)略申供養(yǎng)。咸共洗沐著鮮白衣。涂飾香鬘持供養(yǎng)物詣竹林中。時(shí)鄔波難陀晨朝起已。執(zhí)持鎖鑰欲開寺門。屏除燈燭涂掃堂宇敷設(shè)座席。于窣堵波香花供養(yǎng)。升上閣鳴健稚四顧而望。遙見(jiàn)諸人著鮮白衣香鬘莊飾。鄔波難陀便生是念。彼諸來(lái)者是何居士商主富人晨朝至此。既近門已知是凈人。鄔波難陀便生嗔怒遙告之曰。我未令汝晨旦早來(lái)。何因至此。凈人白曰。圣者我等昨夜若無(wú)圣者畢鄰?fù)悠捧愦缺�護(hù)念。我等財(cái)物被賊偷盡。鄔波難陀告凈人曰。汝恃彼力競(jìng)騁諠嘩。我為彼人作治罰法。作是語(yǔ)已便呼六眾。共詣圣者畢鄰?fù)悠捧闼�白言。上座愿�?jiàn)容許。欲有詰問(wèn)。答言隨意。白言。于凈人坊所有財(cái)物被賊偷去。神力奪留是事虛實(shí)。答言實(shí)爾。白言我先知。上座已住靜慮解脫勝樂(lè)。然我不知雖有慈悲不能普及。于凈人所愍而護(hù)念。于秋賊處圍以鐵墻。又他已攝物強(qiáng)奪而留。仁既犯罪可如法悔。廣說(shuō)如上。乃至鳴揵稚欲為舍置。上座舍利子令其審察。諸苾芻白佛。佛告畢鄰?fù)悠捧阍�。汝以何心現(xiàn)神通力留凈人物。畢鄰?fù)悠捧憔咭允掳追稹７鸶嬷T苾芻。畢鄰?fù)悠捧闳糇鞔诵默F(xiàn)神力者無(wú)犯。又無(wú)犯者最初未制戒。癡狂心亂痛惱所纏。不與取學(xué)處了。