第四卷 戒因緣經(jīng)

第四卷 戒因緣經(jīng)

鼻奈耶卷第四

僧伽婆尸沙法第二之二

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一比丘名迦留鹿園子(母字)于中止住。廣有知識(shí)。國(guó)王大臣長(zhǎng)者梵志所求衣食臥具病瘦醫(yī)藥。時(shí)大有長(zhǎng)者婦女。便作是念。此迦留比丘廣有知識(shí)。國(guó)王大臣長(zhǎng)者梵志無(wú)不識(shí)者。所求盡得。我等共往誘訹迦留比丘。使至他家。時(shí)諸婦女即往詣迦留比丘所。白比丘言。尊者。廣有知識(shí)國(guó)王大臣所求盡得。欲相勞屈為我等行。至某甲家。聞汝女端政。我兒亦復(fù)端政。可嫁卿女為我子?jì)D。門族種姓亦不相減。我雇君。君為我往。時(shí)此比丘即隨是語(yǔ)。即往媒嫁女人。復(fù)有一寡婦。囑比丘言。往至某甲長(zhǎng)者家。作是語(yǔ)。此某甲婦端政無(wú)雙。可為作夫。若不作婦可與私通。此比丘即媒此事。復(fù)有一長(zhǎng)者。語(yǔ)比丘言。尊者廣有知識(shí)。國(guó)王大臣長(zhǎng)者梵志為我故。往至某甲家。語(yǔ)某甲婦女。卿又無(wú)夫。我既無(wú)婦。我是大長(zhǎng)者。能與我作婦不。諸長(zhǎng)者囑及比丘。如是非一。時(shí)此比丘即往至諸婦女家。具傳此事。其中婦女或有從意者�；虿粡恼�。其不從者展轉(zhuǎn)語(yǔ)諸親里。諸長(zhǎng)者聞是語(yǔ)。各各怨恨。此沙門釋子自稱譽(yù)精進(jìn)。今方似商人販賣媒嫁男女。諸長(zhǎng)者聞是語(yǔ)。其中有行十二法比丘。諸比丘聞愁罔。不知當(dāng)何答。往白世尊。世尊知而問迦留比丘。審為此事不。答審然世尊。世尊告。汝違比丘行。汝出家學(xué)道媒嫁女人。以為歡樂。有死亡時(shí)汝亦在中。歡樂時(shí)汝亦在中。汝非沙門行。汝為沙門執(zhí)奴仆使。世尊無(wú)數(shù)方便誨責(zé)已。集和合僧備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女。媒嫁寡婦與傍夫。僧伽婆施沙。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。彼迦留比丘廣識(shí)諸長(zhǎng)者。導(dǎo)諸長(zhǎng)者。施設(shè)福事。諸長(zhǎng)者夫婦自共斗諍。此比丘往教使和解。牽捉使共宿。余長(zhǎng)者親里笑此比丘所為。我等所應(yīng)和解者。反更比丘為。諸長(zhǎng)者懷嫉妒心。即往語(yǔ)諸比丘。諸比丘不知當(dāng)何報(bào)。往至佛所。具白世尊。世尊告曰。諸比丘不得至彼家和合合偶。時(shí)世尊緣此事集和合僧備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘用心。媒嫁女與男。媒男與女媒。若嫁寡婦與傍夫。下及和解合偶。僧伽婆施沙。男有三婦。一劫掠得。二財(cái)買得。三結(jié)發(fā)婦。若比丘于此三婦中語(yǔ)其夫�？膳c此婦臥置。彼婦斗諍和解。僧伽婆施沙。若比丘解放畜生合其牝牡。僧伽婆施沙。

佛世尊游羅閱只竹園迦蘭陀所。時(shí)達(dá)貳比丘瓦陶家子。便作是念我工陶作。無(wú)與我等者。我既盛壯前造木舍。阿阇世王欲取吾殺。我今當(dāng)作瓦舍于中住。便和泥造大舍。瓦戶瓦閾。瓦楣額瓦窗牖。瓦龍牙杙瓦衣架。時(shí)此比丘收拾薪草枝葉蓬蒿。放火燒此壞舍�；鹧资�熾。國(guó)人無(wú)不見者。燒瓦舍竟周行分衛(wèi)。六十日我所乞者集會(huì)諸比丘入舍。佛見此事知而告阿難曰。汝著衣來(lái)我欲至某處觀看。時(shí)世尊將阿難至達(dá)貳比丘瓦舍所。世尊遙見瓦舍火炎熾盛。世尊知而問阿難。此是何物炎火乃爾熾盛。時(shí)尊者阿難具白世尊。世尊告白。汝往阿難。壞此瓦含。所以然者。當(dāng)為后世人故。于吾此法初不見有作瓦舍者。時(shí)阿難即往壞此瓦舍。達(dá)貳比丘二月分衛(wèi)。還到羅閱城。達(dá)貳遙見瓦舍壞。就看起恚意。問比住比丘誰(shuí)來(lái)壞此瓦舍。答世尊來(lái)壞。達(dá)貳言。審世尊壞者。當(dāng)復(fù)如之何。

佛世尊游釋羈瘦(釋種)迦維羅越尼拘陀園。爾時(shí)迦維羅越釋種新造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。門向東方。迦維羅越諸釋種聞佛已至在尼拘陀園。便作是念。我等造作此舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戶向東方。未有住者。沙門婆羅門釋種。釋種子先當(dāng)請(qǐng)佛及比丘僧入舍。施設(shè)飲食留佛一宿。及比丘僧。當(dāng)?shù)么蟾＠�。時(shí)諸釋種出迦維羅越城東門。詣尼拘陀園。爾時(shí)世尊與無(wú)數(shù)眾圍繞說法釋種遙見世尊坐樹間端政無(wú)比。身如金山。諸天人師最尊第一。三十二相自莊嚴(yán)身。釋種見已。各下車馬前至佛所。頭面禮足在一面坐。世尊與諸釋種說法。使意歡喜。時(shí)世尊與諸釋種說法已默然。諸釋種從坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。我等世尊。于迦維羅越造大堂舍。新成不久。量度尺寸不失其法。戶向東方。然未有住者。沙門婆羅門釋種子。愿世尊將比丘僧到彼觀看。當(dāng)使我得大福利。時(shí)世尊默然可之。時(shí)諸釋種見世尊默然可已。從坐而起。頭面禮足各繞三匝如去。至新堂舍。鏟治掃灑敷諸坐具。氍毹毾[登*毛]白氎。休持[昔*毛][疊*毛]布地。瓶盛好水。以好凈油白[疊*毛]為炷。然大明燈。如是供養(yǎng)不可稱數(shù)。復(fù)往世尊所。頭面禮足叉手向佛。白世尊言。微供已辦。今正是時(shí)。時(shí)世尊食后著衣持缽。莊嚴(yán)及比丘僧。往詣新講堂所。在外洗足。入講堂中。遍觀堂已就大高座。顏色和悅。比丘僧亦洗足入講堂中。次第西壁下東向坐。時(shí)諸釋種在外洗足。入講堂中東壁下西向坐。爾時(shí)世尊。即于其夜見眾會(huì)定。為釋種說法。無(wú)數(shù)方便說法已。世尊告曰。夜欲過半。各從所宜。時(shí)諸釋種從坐起禮佛而去。爾時(shí)世尊。見諸釋種去未久。觀諸比丘心宜唱皆寂靖皆寂靖。深入微妙種種三昧。世尊告目揵連。唱皆寂靖皆寂靖。比丘眾深入微妙種種三昧。吾今使汝為比丘僧說法。我今患脊痛不堪說法。時(shí)目犍連從佛受教唱默然寂靖。時(shí)世尊四疊襞憂多僧敷床上。僧伽梨著頭前。右脅臥師子座。累膝互屈申腳。系意念明何時(shí)當(dāng)曉。時(shí)尊者目犍連告諸比丘。向者面被世尊教。從佛承受此名無(wú)聞之聞法。如比丘無(wú)聞能行。如比丘聞能行。云何比丘無(wú)聞能行。于此比丘中。比丘。若眼見色念色。色著不念。色色離意。不專一意。解脫智慧解脫如實(shí)。不解諸惡法所生處故。在不滅不得有余無(wú)余處。此謂比丘無(wú)聞能行念色。著色者耳聲鼻香。舌味身細(xì)滑。心法念色法著。不念色法法。離意不專一意。解脫智慧解脫如實(shí)不解諸惡法所生處故。在不滅不得有余無(wú)余處。此謂比丘心意法著無(wú)聞能行作是無(wú)聞行者。比丘魔得其便。壞敗其意。若眼見魔。魔則得眼便。耳鼻舌身意見魔者魔得其便。譬如比丘有干竹葦叢。若碎毫聚以火往燒四方。豈有不然者乎。如是比丘若眼見魔。魔則得眼便壞敗其意。如是耳鼻舌身意法魔得其便。如是比丘為色所降。不能降伏色聲香味細(xì)滑法。比丘為法所降。不能降伏法。為色所降為法所降。不能降伏惡法。不能降伏惡法。則生諸結(jié)增長(zhǎng)種。后世苦生老病死。如是比丘此謂無(wú)聞能行。云何比丘聞能行。于此比丘中比丘若眼見色念色色不著。不念色色離心。得專一則得意解脫(止也)智慧解脫(觀也)如實(shí)知法所生處。即滅不起得有余無(wú)余處。此謂比丘若眼見色聞。則能行眼見色。不著聲香味細(xì)滑法。念色法不著不念色法。已離心得專一。則得意解脫智慧解脫。如實(shí)知惡法所生處。即滅不起得有余無(wú)余處。此謂比丘意法知聞則能行。如是比丘作是行者。魔在在處處不得其便。不能壞敗。譬如有人造作石舍。若堂復(fù)重泥涂其上四面。執(zhí)炬燒之而不能然。如是比丘在在處處眼見魔。魔不能得便。耳鼻舌身意魔不得便。此則比丘能降伏色不為色所降。如是聲香味細(xì)滑法。比丘能降伏法不為法所降。不造來(lái)世惡法。眾結(jié)不與生老病死苦斷。此謂比丘聞則能行。時(shí)世尊從臥起。脊痛間結(jié)跏趺坐。時(shí)世尊告尊者摩訶目犍連。汝向?yàn)橹T比丘說無(wú)聞之聞法耶。答唯然世尊。時(shí)世尊嘆目揵連。善哉善哉目連。汝數(shù)數(shù)與諸比丘說法。莫使斷絕。是時(shí)世尊告諸比丘。奉持無(wú)聞之聞法誦習(xí)。為眾生故。演此句義。諸天世人得聞此法。時(shí)世尊以達(dá)貳比丘故。告諸比丘。此釋種長(zhǎng)者造作堂舍。量度尺寸不失其法。門正向東世人尚爾。況汝達(dá)貳于吾法中所不許而作瓦舍。世尊因此事備十功德。為沙門結(jié)戒。若比丘自用如達(dá)貳作瓦舍者。僧伽婆施沙。自為自作主。當(dāng)有限量。彼舍限量者長(zhǎng)十二肘。是如來(lái)舒手(右指盡兩端)廣七肘。于其間呼持法比丘。持法比丘當(dāng)以法量。不以淫怒癡量。若以淫怒癡量者不得作舍。比丘自求索作舍。自為自作主。又不呼持法比丘。過限量者。僧伽婆施沙(上自為已下是戒語(yǔ)非鼻奈經(jīng))

佛世尊游羅閱只耆阇崛山。爾時(shí)有一摩訶羅比丘。于四徼道頭。斫大白楊樹用作講堂。時(shí)彼樹神抱男負(fù)女。更三子從往世尊所。頭面禮足在一面住。白世尊言。于世尊有摩訶羅比丘。斫大樹臥四徼道頭。此樹是我舍。于今向寒竹園葉落。將此兒子當(dāng)向何所。時(shí)世尊以大慈悲告語(yǔ)一天將此樹神安隱所宜。使過大寒。彼國(guó)街巷無(wú)不聞?wù)�。皆傳此摩訶羅比丘四徼道頭。斫大樹臥持用作堂舍。彼諸長(zhǎng)者聞此已。皆嫌比丘所作。此諸釋子比丘皆言精進(jìn)不犯嬈人。而斫此大白楊樹。持用作堂舍。與我俗人當(dāng)有何異。時(shí)頭陀沙門聞此不馨問。往白世尊。世尊知而告此摩訶羅比丘曰。汝實(shí)斫此樹那。時(shí)摩訶羅比丘內(nèi)懷慚愧外則恥眾。右膝著地叉手白世尊言。審然世尊。世尊告曰。汝為比丘常當(dāng)慈心。云何斫他四徼道神祀大樹。持用作堂舍。世尊以無(wú)數(shù)方便誨責(zé)。集和合僧備十功德。佛為沙門結(jié)戒。摩訶羅比丘起大堂舍。僧伽婆施沙。若起堂舍當(dāng)呼持法比丘。并呼檀越。持法比丘來(lái)當(dāng)語(yǔ)尺丈不使增減。若摩訶羅比丘起大堂不呼持法比丘及檀越。自用意作者。僧伽婆施沙(量從檀越也)

佛世尊在羅閱只耆阇崛山。爾時(shí)王頻毗沙羅吉御車者。汝往嚴(yán)駕羽寶車。我欲往世尊所禮拜世尊。時(shí)侍御史即往嚴(yán)駕車。來(lái)詣王門白王敕嚴(yán)羽寶車。今已在外。時(shí)王頻毗(光澤)沙羅(第一)乘羽寶車。出羅閱城。詣耆阇崛山。往世尊所。下車上山。剎利王法卻五威儀。解劍卻蓋脫珠冠。去玉柄拂及金鏤屣。從人留后少將步人。前至佛所。頭面禮足在一面坐。其諸從人中有禮佛者。揖讓者。有合手敬者。有遙觀佛者。爾時(shí)世尊。與王說法。諸人寂然無(wú)聲。時(shí)王頻毗沙羅。聞佛說法。即從坐起。右膝著地偏袒右肩。叉手白世尊言。明日設(shè)凈微食。愿世尊及僧臨顧。須臾世尊默然受。頻毗沙羅請(qǐng)。時(shí)王見世尊默然可。從坐起頭面禮足。繞佛三匝而去。還詣所在。即于其夜具好飲食敷好坐具。告一傍臣。汝往世尊所。持我名字問訊世尊。飲食已辦。今正是時(shí)。時(shí)此臣受王教已往詣佛所。頭面禮足而白世尊。飲食已辦。今正是時(shí)。爾時(shí)世尊到時(shí)著衣持缽。及比丘僧往詣王宮。各次第坐。時(shí)王頻毗沙羅見佛比丘僧坐定。自行澡水次行種種飲食。自手斟酌不以為勞。眾食已訖。王在一面坐。須臾從坐起叉手向佛。白世尊言。愿世尊及比丘僧受我夏坐。于此羅閱只城。近為世尊立一講堂。尺量應(yīng)法戶東向西壁。大窗門戶端直。復(fù)為比丘僧起五百房。五百床。五百領(lǐng)薦席。五百拘遙枕各五百。有好供具香粳米。王藏中有病瘦醫(yī)藥。持用供佛及比丘僧。時(shí)世尊默然可王所說。時(shí)世尊與王達(dá)嚫。梵志事火(終身恒續(xù)不從他求也)續(xù)為目佉(門也向也前也首也)梵經(jīng)四部。

章句為首諸人民中以王為首

眾水流河以海為首星列空中

月為其首眾熱之中以日為首

上下四域所有諸方兩足人天

三佛為首

世尊如是說達(dá)嚫已還去。食后世尊因此事集和合僧。告諸比丘。此比丘王者種把持人民為一切主。住大土界。為國(guó)事得大力勢(shì)。此王見四道神樹猶不斫作講堂。作講堂不過量。善量善度戶向東方西壁。窗牖門戶正直。何故比丘不限作舍。

佛世尊在羅閱只迦蘭陀竹園。當(dāng)爾時(shí)尊者比丘名陀驃末路子。王舍城知分處食。知分處床臥。分諸比丘食。不私親友。不選好惡。不畏不癡。次第下次第上次第行不違。爾時(shí)有名蜜妒路地比丘。次應(yīng)貧家食。彼比丘食惡食。時(shí)作是念。我為苦。我為災(zāi)。我為困。而彼末路子。知已差我食惡食。我當(dāng)云何報(bào)彼怨。作是念無(wú)根棄捐謗之。即爾時(shí)彼比丘有妹比丘尼。名蜜妒路(姓也)彼比丘尼到彼比丘所。到已接足禮卻住一面住已。彼比丘不共語(yǔ)。不讓坐。彼比丘尼便作是念。今我不犯此諸賢耶。不有苦不有過耶。而此諸賢今日不共我語(yǔ)。不讓我坐。諸比丘語(yǔ)妹。汝不知耶。我輩為彼末路子。差我惡食而觸嬈。我汝不助。我以是故不共汝語(yǔ)。不讓汝坐。比丘尼答。我當(dāng)云何。彼比丘曰。妹汝去至世尊所。作如是白。于此世尊有何平等。有何可貴。陀驃末路子。與我共為不凈行棄捐。比丘尼答。云何我當(dāng)謗真凈比丘。梵行無(wú)根本棄捐法。當(dāng)為此耶。比丘答。汝若不往白佛者。我不與汝坐起言語(yǔ)。比丘尼答�？勺魇钦Z(yǔ)。但為不應(yīng)耳。比丘答。汝徐徐來(lái)我等先至佛所。汝徐徐來(lái)至。爾時(shí)諸比丘往至佛所。頭面禮足在一面坐。坐未久比丘尼至。頭面禮足在一面立。白世尊言。于此世尊有何平等。有何可貴。陀驃比丘與我共為不凈行棄捐法。爾時(shí)同情比丘白世尊言審爾世尊。如比丘尼所言。我等盡知。爾時(shí)尊者陀驃比丘在世尊后執(zhí)拂拂佛。時(shí)世尊顧謂陀驃比丘。如汝于今當(dāng)復(fù)何言。今蜜妒路比丘尼云有何平等。有何可貴。陀驃比丘與我為不凈行棄捐。陀驃比丘白曰。唯如來(lái)知。唯世尊知。世尊告曰。汝今陀驃。不應(yīng)引我為證。言唯如來(lái)知唯世尊知。若憶為者當(dāng)言為。若不憶為者當(dāng)言不為。比丘白佛。不憶也世尊。不憶也如來(lái)。爾時(shí)世尊。告比丘曰。今陀驃比丘所白。此蜜妒路比丘尼自言。有是即是棄捐。世尊說已從坐起。還入靜室。爾時(shí)眾比丘見世尊去不久。數(shù)責(zé)蜜妒路比丘尼。善責(zé)誨及同情比丘。汝等頗見陀驃比丘過不。何時(shí)見云何見。從何誰(shuí)聞言見。如是諸比丘數(shù)責(zé)問其情實(shí)。同情比丘答。自用意嗔恚癡。陀驃比丘信清凈梵行。眾比丘告。汝等何以自用意嗔恚癡誹謗。今復(fù)言陀驃比丘信清凈。如是再三責(zé)數(shù)同情比丘。作是語(yǔ)也。

聞如是一時(shí)。佛游羅閱只竹園迦蘭陀所。當(dāng)于是時(shí)尊者陀驃比丘。比丘分飯分付坐席。不自用意。不嗔恚不愚癡。從上至下從下至上。不違威儀。時(shí)遇有請(qǐng)值貧寒家。得惡飯食。便生此念。甚苦甚劇甚厄。此陀驃比丘。處我等著此間。我等當(dāng)與生其過。使墮無(wú)根棄捐法。以是故。諸賢我嗔恚癡說是語(yǔ)耳。陀驃比丘信清凈梵行。爾時(shí)世尊。從靜室起。還講堂比丘僧前坐。時(shí)諸比丘叉手向佛。具白世尊言。向者如來(lái)入室不久。善責(zé)蜜妒路地比丘。汝等云何見何時(shí)見。從何誰(shuí)聞言見。蜜妒路地言。自用意嗔恚癡。說此語(yǔ)。世尊告曰。云何比丘我本不說此義耶。念陀驃比丘所白。蜜妒路比丘尼自言。有是即墮棄捐。時(shí)世尊因此事備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘憎嫉妒謗彼清凈比丘。不犯無(wú)根棄捐法。誹謗我當(dāng)墮此失梵行。若于后時(shí)被責(zé)數(shù)言無(wú)根棄捐。謗比丘不改者。僧伽婆施沙。

佛世尊游羅閱城耆阇崛山。當(dāng)于爾時(shí)。尊者陀驃比丘在一石室止住。彼諸比丘次第教訓(xùn)比丘尼。時(shí)陀驃比丘次應(yīng)教訓(xùn)比丘尼。時(shí)諸比丘尼往至陀驃比丘所。時(shí)諸蜜妒路地同情比丘。以前飲食怨故。常求過失。伺比丘尼出入。石室諸比丘在一石龕中。遙看便生是念。是諸比丘尼乍出乍入。此陀驃比丘必當(dāng)牽捉。與共私語(yǔ)。各共相語(yǔ)。此必然不疑。便告諸比丘。彼闇鈍比丘便信此語(yǔ)。頭陀比丘聞是語(yǔ)已。各懷不樂。往具白世尊。時(shí)世尊緣是事。集和合僧備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘憎嫉妒彼清凈比丘。謗墮不凈行。伺小小過不犯棄捐。言犯棄捐。若于后時(shí)被責(zé)數(shù)還悔者可。若不悔者故伺小小過。為作大過者。僧伽婆施沙。

佛世尊游羅閱城耆阇崛山。時(shí)尊者舍利弗摩訶目揵連平旦著衣持缽。從耆阇崛山入羅閱城分衛(wèi)。道逢暴雨。入石室避雨。有牧牛女人先入中避雨。臥夢(mèng)失精。舍利弗等見即尋出去。時(shí)瞿婆離比丘調(diào)達(dá)弟子。見舍利弗目揵連出。尋入石室見此女人。便生念言。此舍利弗目揵連必與此女人為不凈行。時(shí)瞿婆離入城。語(yǔ)諸比丘。諸君常言舍利弗目揵連污清凈行。我向者具見此事。諸比丘不知當(dāng)何答。往白世尊。世尊告曰。此癡人成大重罪。清凈比丘凈行以無(wú)根本棄捐謗。此癡人長(zhǎng)夜受苦墮地獄。時(shí)瞿婆離比丘往詣佛所。頭面禮足在一面坐。世尊告瞿婆離。瞿婆離比丘。汝宜及時(shí)悔心。向舍利弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來(lái)信彼人意凈。但為眼見舍利弗目揵連為惡。世尊復(fù)再語(yǔ)瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時(shí)悔心。向舍利弗目揵連。何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來(lái)信舍利弗等。但為眼見舍利弗目揵連為惡。佛如是三語(yǔ)瞿婆離。瞿婆離。汝宜及時(shí)悔心。向舍利弗目揵連何以故。此等梵行全。瞿婆離白佛。知如來(lái)信彼人意凈。但為眼見舍利弗目揵連為惡。時(shí)瞿婆離比丘佛三語(yǔ)不受。便從坐起而去。去不久身體生瘡。狀如芥子。漸漸長(zhǎng)大。轉(zhuǎn)如蜱豆行如大豆。轉(zhuǎn)如雌豆。(如棗核許)轉(zhuǎn)如阿摩勒果。轉(zhuǎn)如勒路(如百子瓠)潰爛一切身膿血流出。時(shí)瞿婆離比丘即夜命斷。墮婆曇暮地獄。即夜有一天來(lái)至佛所。頭面禮足在一面立。白世尊言。瞿婆離(牧牛)比丘起惡意。向舍利弗目揵連謗言犯梵行。墮摩訶婆曇暮地獄。白世尊已。禮足沒還天上。佛告諸比丘。昨夜有天來(lái)至我所。頭面禮足在一面住。白我言。瞿婆離比丘起惡意。向舍利弗目揵連謗言犯梵行。死墮婆曇暮大地獄。此比丘因小事作。大誹謗清凈比丘梵行。若比丘作是誹謗者。僧伽婆施沙。時(shí)世尊若諸比丘。欲聞婆曇暮大地獄眾生壽命長(zhǎng)短不。今正是時(shí)。愿世尊說婆曇摩大地獄。諸比丘聞當(dāng)承受奉行。譬如比丘摩竭大斗十二斛。胡麻子簞盛滿麻子上使盛鋒。有人百年取一麻子。諸比丘尚可數(shù)知。麻子之?dāng)?shù)無(wú)知。阿浮地獄人命不可數(shù)知如二十無(wú)實(shí)地獄。不如一空無(wú)實(shí)地獄。如二十空無(wú)實(shí)地獄。不如一喚呼地獄。如二十喚呼地獄。不如一使河地獄。如二十使河地獄。不如一須犍提地獄。如二十須犍提(甚香)地獄。不如一摩頭犍提地獄(蒲陶酒香)如二十摩頭犍提地獄。不如一優(yōu)波羅地獄。如二十優(yōu)波羅地獄。不如一拘勿豆地獄。如二十拘勿豆地獄。不如一分陀離地獄。如二十分陀離地獄。不如一婆曇摩地獄。彼瞿婆離比丘調(diào)達(dá)弟子。謗舍利弗目揵連生其中。