第二卷 戒因緣經(jīng)

第二卷 戒因緣經(jīng)

鼻奈耶卷第二

波羅夷法第一之二

佛世尊在跋署村(金剛)跋渠沫江(秦言槃曲)與大比丘僧俱。爾時(shí)世尊告諸比丘。觀諸惡露極觀莫疲坐。觀食不凈想不忘。何以故。觀惡露者得大果功德福。爾時(shí)諸比丘作是念言。世尊說(shuō)惡露不凈行。乃至坐觀食不凈行。不凈行觀此行已。當(dāng)?shù)么蠊�大功德�?bào)。諸賢當(dāng)共勖勉觀不凈行。乃至坐觀食不凈行。我等觀此行已。當(dāng)?shù)么蠊�大功德�?bào)。是諸比丘觀不凈行。極觀不凈行。乃至坐觀食不凈行。作是觀行時(shí)。厭此臭身眾惱集會(huì)。還自慚愧。用此身為。何時(shí)當(dāng)脫此苦。譬如壯夫端正無(wú)雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時(shí)澡浴香熏涂身。頭著寶冠及花鬘飾。身被天衣不受塵土。手腳柔軟發(fā)紺青色。須髭奮吒。為人中最。若以死蛇及狗。死人青膖膿爛食不盡。段段異處。便血涂染臭處不凈。以此三尸瓔此人頸。人甚穢惡眾惱集會(huì)。還自慚愧。何時(shí)當(dāng)早脫此患去。如是諸比丘觀諸不凈。乃至坐觀食不凈行。厭此臭身意自念言。何時(shí)當(dāng)死。爾時(shí)眾中有一比丘。觀不凈行。乃至自患厭即舍本位。往獵師種沙門崛比丘所(沙門崛其名也)語(yǔ)沙門崛言。賢嚴(yán)比丘能殺我者。當(dāng)雇卿三衣。爾時(shí)沙門崛比丘手執(zhí)利刀斷其命殺此比丘已。執(zhí)刀詣跋渠末水坐洗其血。時(shí)水上有立魔天(現(xiàn)神足在水上也)贊沙門崛比丘言。善哉善哉。賢嚴(yán)成大功德。能取精進(jìn)比丘不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。時(shí)沙門崛比丘作是念。誠(chéng)如天言。我大得功德。令諸比丘不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。既度沙門加得三衣。喜自慶賀。爾時(shí)沙門崛比丘信此倒見已。執(zhí)向者刀。還至眾中房房告。令我能不度者度。不脫者脫。不般泥洹者令般泥洹。時(shí)諸比丘觀不凈行。乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。詣沙門崛比丘所。作是語(yǔ)。能取我輩殺斷命者。當(dāng)雇卿三衣。時(shí)沙門崛比丘執(zhí)利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。爾時(shí)世尊十五日說(shuō)戒。在大眾中敷高座坐具。坐定遍觀眾比丘竟。見諸比丘坐少不足言。世尊知問(wèn)阿難。云何阿難。今日眾僧坐何以希集會(huì)說(shuō)戒。時(shí)阿難承世尊所說(shuō)。善受持右膝著地。偏袒右肩整衣服。叉手向佛。白世尊言。世尊。敕諸比丘觀不凈行。乃至厭身臭處行不凈行。坐觀食想。已得大果大功德。爾時(shí)諸比丘各自相語(yǔ)。諸賢當(dāng)知。世尊說(shuō)觀不凈行。行不凈行已。得大果大功德。我等當(dāng)共觀不凈行。行不凈行已。得大果大功德。爾時(shí)諸比丘觀不凈行。行不凈行已。厭此臭身。譬如壯夫端正無(wú)雙。以諸珍寶瓔珞其身。隨時(shí)澡浴香熏涂身。頭著寶冠及花鬘飾。身被天衣不受塵土。手腳柔軟發(fā)紺青色。須髭奮吒為人中最。若以死蛇及狗。死人青膖膿爛。食不盡。段段異處。便血涂染臭處不凈。以此三尸瓔此人頸。人甚穢惡眾惱集會(huì)。還自慚愧何時(shí)當(dāng)早脫此患去。如是眾比丘觀諸不凈。乃至坐觀食觀不凈行。厭此臭身。意自念言。何時(shí)當(dāng)死。爾時(shí)眾中有一比丘。觀不凈行。乃至自患厭即舍本位。往獵師種沙門崛比丘所。語(yǔ)沙門崛言。賢嚴(yán)比丘能殺我者。當(dāng)雇卿三衣。爾時(shí)沙門崛比丘手執(zhí)利刀斷其命。殺此比丘已。執(zhí)利刀詣跋渠沫水坐洗其血。時(shí)水上有立魔天。贊沙門崛比丘。善哉善哉。賢嚴(yán)。成大功德。能取精進(jìn)比丘不度者度。不脫者脫。不般涅槃者令般涅槃。時(shí)沙門崛比丘作是念。誠(chéng)如天言。我得大功德。令諸比丘不度者度。不脫者脫。不般涅槃?wù)吡畎隳鶚劇＜榷壬抽T加得三衣。喜自慶賀。爾時(shí)沙門崛比丘信此倒見已。執(zhí)向者刀還至眾中房房告。令我能不度者度不脫者脫。不般涅槃?wù)吡畎隳鶚�。時(shí)諸比丘觀不凈行。乃至自厭臭身穢惡。房房中諸比丘出。詣沙門崛比丘所。作是語(yǔ)。能取我輩殺斷命者。當(dāng)雇卿三衣。時(shí)沙門崛比丘執(zhí)利刀殺一二三四五乃至六十比丘斷其命。以是之故比丘僧說(shuō)戒希少。善哉世尊。愿說(shuō)余方便。使諸比丘得無(wú)量智慧之證。

爾時(shí)世尊告諸比丘。當(dāng)學(xué)安般念廣修其行。食息之頃莫失安般念行。何以故。行安般念廣修其行。后得大果有大功德報(bào)。于此比丘中。比丘若在村落。若在城郭依彼止住。到時(shí)著衣持缽。入村落乞食。將護(hù)其身。專定六根莫失至行。若眼見色不興起想染著之意。作如是行。則成眼根。如是耳鼻舌身意。法不興起想染著之意。意不適彼則成意根。若于村落乞食之后。取衣缽著房中。先洗腳舉尼師壇著肩上。求無(wú)人處。向彼閑靖樹下露精草廬。園外平處冢間山谷巖窟。依彼止住。若至閑居。若至樹下布尼師壇。結(jié)加趺坐。平坐不傾猗。系念在門(鼻也)比丘念息頃息出亦念。息入亦念。息出長(zhǎng)亦知長(zhǎng)。息入長(zhǎng)亦知長(zhǎng)。息出短亦知短。息入短亦知短。身諸毛孔息出盡覺知。身諸毛孔息入盡覺知。若意定覺滅出息。覺滅入息。身口意覺滅出息。覺滅入息(出息為安入息為般)譬如旋作輪。若旋弟子。牽旋長(zhǎng)亦知。牽旋短亦知。(此土亦作此輪作南土名之為勃勃作大品衍中輪同此)比丘如是行安般念廣修其行。乃至意念學(xué)滅出息入息。作是行安般念廣修其行。得大果有大功德報(bào)。爾時(shí)諸比丘各自相敕。世尊憐愍卿等。說(shuō)安般念。欲使我等廣修其行。行安般念廣修其行。已得大果報(bào)有大功德。卿等來(lái)共至所在。行安般念廣修其行。不失安般念。何以故。行安般念廣修其行。得大果報(bào)有大功德。爾時(shí)諸比丘行安般念廣修其行。逮無(wú)量智慧。證得阿羅漢道。爾時(shí)尊者阿難詣世尊所。頭面禮佛足右膝著地。叉手向佛。白世尊曰。世尊。廣說(shuō)安般念行。乃至廣修其行。諸比丘承佛圣教行安般念。皆得無(wú)量智慧。證得阿羅漢道。爾時(shí)世尊。以是因緣。以是妙行集和合僧。備十功德。世尊為沙門結(jié)戒。諸比丘當(dāng)防此事。若比丘若人人形之類。自手念斷其命。若持刀。若使他持勸他使死。若稱譽(yù)死。或作是語(yǔ)。咄此男子用此苦生為。汝生不如死。彼人心從此心作是念。無(wú)數(shù)方便勸他使死。若稱譽(yù)死。設(shè)使此人就死者。如是比丘棄捐不受比丘。在避屏處。持弓刀弩關(guān)機(jī)(機(jī)射科)及阱用是殺人者波羅移不受。比丘向官讒言以官勢(shì)殺人者。波羅移不受。比丘鞞陀路婆(鬼著尸也使起殺人)若作咒若作藥持用殺人。波羅移不受。比丘作弶罥人頸殺。波羅移不受。比丘和合吐下藥。若灌鼻若從下灌。若針灸出血。若著眼散持用殺人者。波羅移不受。若復(fù)比丘女人懷妊。有殺心持手按腹。若教他人按。若兒女人死。波羅移不受。若一死二死俱波羅移不受。若比丘懷殺心教人投火赴水投巖。作是殺人者。波羅移不受(外道多爾故戒)比丘懷殺心密作書。讒使持書人云有重罪。令殺彼。若殺者。波羅移不受。在母胞胎中得二根。身根命根。比丘若于彼懷殺意咒墮人胎。作是殺者。波羅移不受。

佛世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。當(dāng)爾時(shí)。尊者薄佉羅處鍜作園中(鍛作人立此園故以為名)止房中遇患病苦。尊者分尼侍扶給水漿。爾時(shí)薄佉羅語(yǔ)分尼。往詣佛所。持我名字頭面禮世尊。圣體康強(qiáng)輕利不。起居有力得行道不。往作是語(yǔ)。近日薄佉羅比丘在鍛作園止房中遇病困。此比丘遙禮世尊。圣體康強(qiáng)輕利不。起居有力得行道不。薄佉羅比丘欲來(lái)覲世尊。但患身無(wú)氣力。至世尊所問(wèn)訊。善哉世尊。愿屈意至鍛作園。為薄佉羅比丘。爾時(shí)分尼比丘速疾速疾受薄佉羅比丘語(yǔ)。詣世尊所。頭面禮足具如是白。善哉世尊。愿屈意往到鍛作園薄佉羅比丘所。為薄佉羅比丘故。世尊默然不答。爾時(shí)分尼見世尊默然可。便從坐起。頭面禮足繞佛三匝而去。爾時(shí)世尊見分尼去不遠(yuǎn)。食后從禪起。往至鍛作園薄佉羅比丘所。薄佉羅比丘遙見佛來(lái)。欲從坐起。然無(wú)氣力得起。爾時(shí)世尊語(yǔ)薄佉羅比丘言。不須起但臥。更有余坐。吾當(dāng)升座。坐定后。世尊告薄佉羅比丘�？叭虧{粥得消化不。體中苦痛疼有除降不。除降覺增覺損不。薄佉羅比丘白佛言。唯然世尊。不堪忍漿粥無(wú)有消化。有苦痛疼。但增無(wú)損。覺增不覺損。譬如世尊有力之人以索纏頭此人如是頭苦痛痛疼。如是世尊。我頭痛疼亦如彼人無(wú)異。以是故。不堪忍漿粥無(wú)有消化。但有增無(wú)損。覺增不覺損。譬如世尊。有力之人手執(zhí)利刀頭而贊頂上。如是頂上患苦疼痛。我今頭痛。世尊亦爾。但覺增無(wú)損。譬如世尊有力之人執(zhí)刀刺牛腹患。此腹疼痛不可言。我今如是。腹疼痛亦如彼。譬如世尊有兩健人捉一羸者。各持手腳于火坑上轉(zhuǎn)旋。此人疼痛不可言。我今世尊身如是。以是故。不堪忍漿粥。但覺增不覺損。我今世尊欲持刀自刺殺。不堪取生。佛言。我還問(wèn)卿。汝當(dāng)答我。云何薄佉羅。夫言色者有常無(wú)常耶。答無(wú)常也。云何苦無(wú)常者為苦為樂(lè)耶。答苦世尊云何若無(wú)�？嘧円追ㄕ��；驈�(fù)于此聞諸道證言是我所非我所。有信者不。不也世尊。云何薄佉羅。痛想行識(shí)有常無(wú)常。無(wú)常也世尊。若無(wú)常者�？嘁畼�(lè)耶。答苦也世尊。若無(wú)�？嘧円追ㄕ摺；驈�(fù)于此聞諸道證言是我所非我所有信者不。不也世尊以是之故。薄佉羅所有色過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在。內(nèi)外大小善惡。若遠(yuǎn)若近。此一切我所非我所盡。無(wú)觀諸法等。以是故。薄佉羅。痛想行識(shí)過(guò)去當(dāng)來(lái)今現(xiàn)在。乃至觀諸法等。薄佉羅聞?wù)f諸道證。覺色空無(wú)所有則得解脫。得解脫已智慧生。我今生死盡逮凈行。所作已辦不復(fù)處胞胎。如是痛想行識(shí)不復(fù)更。乃至不處胞胎。以是故。薄佉羅。莫恐莫。怖汝不復(fù)入惡道。不生惡道中。去處不遇惡。世尊說(shuō)已。逕還精舍中即日夜半有二天人。色像無(wú)雙。來(lái)至佛所。頭面禮足在一面住。其一天人前白佛言。尊者薄佉羅得護(hù)解脫(第三軟根也)次第二天前白佛言。尊者薄佉羅于解脫得解脫(二解脫一時(shí)解脫二無(wú)疑解脫時(shí)是信無(wú)疑法也各于三時(shí)鈍根法利根而其人云六阿羅漢無(wú)疑解脫四以下時(shí)解脫第五能通六火氣四以下不能通也其人云爾實(shí)三已下時(shí)四已上法耳此人三已下人故曰護(hù)也)諸天作是語(yǔ)禮佛而去。

爾時(shí)世尊即于其夜。告諸比丘。向者有二天來(lái)問(wèn)此義。尊者薄佉羅得解脫護(hù)。第二天問(wèn)。于解脫得解脫。受解而去。佛告一比丘。往詣鍛作園薄佉羅比丘所(祇洹墻里有六僧伽藍(lán)此一也)作是語(yǔ)。君聽世。尊教及天問(wèn)。莫恐莫怖。不生惡處。不于惡處生。所生處無(wú)有惡。此世尊教。昨夜有二天來(lái)至我所。一天者問(wèn)。尊者薄佉羅得護(hù)解脫不。第二天問(wèn)。尊者薄佉羅于解脫得解脫不。此薄佉羅是天語(yǔ)。比丘聞佛教已。往詣鍛作園。時(shí)薄佉羅語(yǔ)侍病比丘。諸賢共舉我著床上舁出門。不堪取活。我今持刀欲自刺死。諸比丘即著床上舁出門。時(shí)大比丘眾于門外經(jīng)行。彼佛所遣比丘詣經(jīng)行比丘所。作是語(yǔ)。薄佉羅比丘住何所。欲往問(wèn)訊。眾比丘答。薄佉羅比丘今舁出門。持刀欲自刺死。若欲問(wèn)訊。便往。時(shí)此比丘逕至薄佉羅所。薄佉羅遙見一比丘來(lái)。即語(yǔ)侍病比丘。小停床住待此比丘來(lái)。即便停床。彼比丘至語(yǔ)薄佉羅。如佛所教具向說(shuō)之。乃至此是佛教。此是天語(yǔ)。薄佉羅答。我所得者世尊亦知。我所見者世尊亦知。是故我無(wú)疑。于色有常無(wú)常乃至行識(shí)。若復(fù)無(wú)常�？嗫兆円字�法。及于諸法聞沙門證。是我所非我所悉無(wú)。如其實(shí)等見。我所知者諸天亦知。我所見者天亦見。是故我不疑有常無(wú)常。乃至等見無(wú)疑。宿對(duì)見逼持刀自斷命。作是語(yǔ)已。便舉刀自刎。諸侍病比丘皆自疑。我等不犯波羅移不受婆。我等共舁出者往問(wèn)佛。佛答。若厭患?xì)⒁馐诘杜c者。若教使死有殺意。舁出者。波羅移不受。若有慈悲喜護(hù)。隨意不逆病者。不有波羅移不受。

拘薩羅界有諸比丘止住。此比丘數(shù)數(shù)斗。二國(guó)王有比丘。驛使送書。若導(dǎo)軍前殺人教他殺。波羅移不受。

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀處。爾時(shí)調(diào)婆達(dá)兜十二年誦經(jīng)學(xué)道。稟受教授無(wú)有休懈。于其間聞佛所說(shuō)經(jīng)。盡皆諷誦。親近巖穴無(wú)事樹下空處冢間。舍利弗。目揵連。阿那律。難提。金鞞羅比丘等共侶。此調(diào)達(dá)于世尊不起惡意時(shí)。初不犯戒如毫毛。后正起惡心于世尊。于是便犯戒。彼諸堂室地盡布坐具。世尊先以結(jié)戒不洗足不得入。爾時(shí)調(diào)達(dá)不洗足而入。時(shí)有優(yōu)缽色比丘尼。語(yǔ)調(diào)達(dá)。云何調(diào)達(dá)。世尊制戒言。不洗足不得入。調(diào)達(dá)答。何弊惡比丘尼。汝知戒能勝我耶。即以力士力拳打比丘尼頭上。比丘尼即命過(guò)。諸比丘如狀向世尊說(shuō)。世尊告白。愍此惡人得無(wú)限罪。此比丘尼得阿羅漢道。時(shí)世尊緣此事集和合僧結(jié)戒。若比丘若男若女。自手?jǐn)嗝�犯者。波羅移不受。

佛世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者目犍連為執(zhí)杖梵志(手所持杖似人頭)所打如壓竹筒乃命盡。彼國(guó)人民即知。尊者目犍連為執(zhí)杖梵志所殺。身體碎爛如壓竹筒。馬師弗那跋二人聞師為人所殺。嗔恚熾盛毛衣盡豎。以大力士力盡取執(zhí)杖梵志殺。佛觀此事知而告馬師弗那跋比丘。我今與卿等說(shuō)四句法義婆。(四諦)時(shí)馬師弗那跋慚愧無(wú)顏。右膝著地叉手向佛。白世尊言。我等罪重不敢聞此深法義也。世尊殷勤問(wèn)。乃至再三。世尊愍此惡人。離我遠(yuǎn)離深法遠(yuǎn)。即因此事為諸沙門結(jié)此戒。若比丘自手殺人。教他殺者。波羅移不受(此二人墮龍中。在揵陀越國(guó)西失利虎頭山水中嗔佛昔不與說(shuō)法。欲出水壞佛法。輒有化佛在其前。立曰汝。汝欲聞四深法義婆。恚便止。如是非一。此二人佛從弟)

佛世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者耶舍比丘。將從弟子二百五十。尊者跋陀西、跋檀陀兒將從弟子。亦二百五十人。從拘薩羅國(guó)來(lái)至舍衛(wèi)國(guó)。欲覲世尊問(wèn)訊。諸比丘在祇洹門外談?wù)�。聲徹門內(nèi)。世尊聞大聲。世尊知而問(wèn)阿難。門外有何等人談?wù)撀暩吣藦卮碎g。時(shí)阿難具白世尊。是諸比丘論義之頃。眾人云集語(yǔ)聲遂高。即遣阿難。語(yǔ)耶舍眾及跋陀先眾。世尊告卿等。不得于此舍衛(wèi)國(guó)夏歲坐。時(shí)阿難承佛教。即詣耶舍眾及跋陀先眾所。世尊告卿等。不得在舍衛(wèi)國(guó)夏坐。時(shí)尊者耶舍及跋陀先眾。即詣跋渠末江水邊。作廬舍結(jié)夏坐。當(dāng)于爾歲人民饑餓。霜雹飛蝗食谷。乞求難得。時(shí)諸比丘作是念言。卿等知不。今谷貴時(shí)霜雹飛蝗食谷。乞求難得。我等共詣鞞舍離國(guó)諸長(zhǎng)者家。各各相稱譽(yù)。長(zhǎng)者知不。此某甲比丘名是姓是。得第一禪第二禪第三禪第四禪。亦逮慈悲喜護(hù)。得四空定止觀安般守意。須陀洹果斯陀含阿那含阿羅漢果。共同此語(yǔ)各相贊嘆。然后于此國(guó)當(dāng)?shù)?a href="/remen/gongyang.html" class="keylink" target="_blank">供養(yǎng)。國(guó)王大臣長(zhǎng)者婆羅門行道庶民。當(dāng)?shù)靡卤黄蚴炒才P病瘦醫(yī)藥。時(shí)諸比丘入鞞舍離國(guó)。諸長(zhǎng)者前各相稱譽(yù)。長(zhǎng)者當(dāng)知。此某甲比丘名是姓是。得須陀洹乃至阿羅漢果。時(shí)諸長(zhǎng)者皆信。謂呼得道。隨時(shí)供養(yǎng)眾僧衣裳飯食。諸佛常法。眾僧集會(huì)。有二時(shí)節(jié)春后月(外國(guó)三時(shí)分一年春三月坐后一月詣佛詣師二時(shí)亦爾)往詣佛所禮覲稟受佛所說(shuō)法。吾等當(dāng)學(xué)于夏坐中諷誦。歲后月夏坐訖。三月中補(bǔ)納衣。一日竟衣。執(zhí)缽?fù)�詣佛所。此二時(shí)節(jié)眾僧大會(huì)。爾時(shí)跋渠末江水邊夏坐比丘。三月補(bǔ)納衣。一日竟衣至舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。詣佛所。諸佛常法有遠(yuǎn)來(lái)比丘。先問(wèn)于夏坐中。善得誦經(jīng)行道。得無(wú)惓耶。時(shí)世尊以此句以此義告比丘曰。諸比丘等誦經(jīng)行道得無(wú)惓耶。諸比丘答言。我等世尊。無(wú)有疲極。跋渠末江水夏坐沙門身體肥盛。血脈隆脹。其舍衛(wèi)國(guó)夏坐沙門。身體羸瘦顏色無(wú)光。氣力微少。江水邊諸沙門語(yǔ)舍衛(wèi)國(guó)比丘。卿等何以羸瘦顏無(wú)光澤。答曰。卿不知耶。此國(guó)谷貴乞求難得。以是故。身體羸黑顏無(wú)光澤。卿等何以獨(dú)肥盛顏光暉暉。此諸比丘如狀具說(shuō)。羸比丘聞是語(yǔ)。甚怪所以。云何卿等以少臭食故。言是上人法。此諸比丘極甚責(zé)數(shù)諸比丘。云何比丘。世尊無(wú)數(shù)方便說(shuō)妄語(yǔ)之罪。不妄語(yǔ)者嘆其德。諸比丘各詣佛所。頭面禮足坐一面。即以此事具白世尊。世尊知而問(wèn)曰。諸比丘實(shí)為此事耶。諸比丘慚愧兩膝著地。叉手向佛。審爾世尊。世尊告曰。云何比丘。我前不為癡人無(wú)數(shù)方便說(shuō)妄語(yǔ)罪。不妄語(yǔ)嘆其德。卿等云何種此罪根。佛以無(wú)數(shù)方便。因是事緣和合集僧備十功德。為沙門結(jié)戒。使諸沙門得知此義。若比丘不知不見上人法。我得諸德。我知我見善處無(wú)為。我知是見。是此比丘若于余時(shí)。若有人問(wèn)。卿是阿羅漢非。答言。非我無(wú)狀。前作是語(yǔ)。當(dāng)凈其過(guò)。憶所作事不知言知。不見言見�？胀�語(yǔ)誑言不凈。除過(guò)而故為者。比丘波羅夷不受。

佛世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一比丘。年少學(xué)道日淺。不悉法去真念根未定。行無(wú)節(jié)度。若至他家自稱上。人法。時(shí)大比丘眾執(zhí)缽著衣。入舍衛(wèi)國(guó)分衛(wèi)。聞年少比丘自稱言我是上人法。諸比丘聞得食出城去。往詣年少比丘所語(yǔ)言。卿莫數(shù)數(shù)至他家。莫自稱言是上人法。年少比丘答曰。諸長(zhǎng)老比丘常至他家。況我何不得至他家耶。如是諫不從。長(zhǎng)老比丘語(yǔ)諸長(zhǎng)老比丘。往詣佛所。具白此事。世尊告曰。譬如比丘大空曠深山有泉水處。中有龍象下入泉水。選取藕根。洗泥土卻極令使凈而取食啖。此諸龍象食各飽滿。氣力強(qiáng)壯歡樂(lè)不暴。不相殺害無(wú)有死苦。大象群中諸小龍象。若下入深泉水澤。取藕根竟不洗凈。合泥土食。食已氣力轉(zhuǎn)微無(wú)復(fù)歡樂(lè)。緣是故。共相殺害而有死苦。如是長(zhǎng)老比丘淫怒癡離。久修凈行。又不數(shù)至諸檀越家。以不數(shù)至檀越家故。不信法而來(lái)求信。信者重令信。若得咒愿物意不染著。不懷嫉妒。若受信施而得消化。不相謗苦無(wú)邪偽意。此諸長(zhǎng)老比丘。眾中有年少比丘。學(xué)道日淺未解法去真。自相稱譽(yù)言上人法。所至到處。不信法者增其不信。若常信者損其本心。所得信施懷染著意。嫉妒結(jié)友不解無(wú)常。而取食之。食之已顏無(wú)光澤。無(wú)有氣力。以是故而有死苦。時(shí)世尊緣此事集和合僧為沙門結(jié)戒。若比丘至長(zhǎng)者家。恒自稱譽(yù)言上人法者。比丘波羅移不受。

佛世尊在羅閱城竹園迦蘭陀所。時(shí)調(diào)達(dá)初求作沙門。赍三百千兩金。所乘象亦直金百千兩。象之乘具亦直金百千兩。調(diào)達(dá)所著衣裳服飾亦直金百千兩。出家剔除須發(fā)著袈裟。捐棄國(guó)土入山行道。誦經(jīng)稟受。于其間世尊說(shuō)經(jīng)法盡誦上口。彼亦有大神足比丘。往以閻浮樹名故。此地名閻浮提。諸神足比丘往取閻浮果。持來(lái)食啖。去閻浮樹不遠(yuǎn)。有大呵梨勒?qǐng)@大阿摩勒?qǐng)@(各相去五十由旬)或至郁怛曰取自然粳米。持來(lái)食啖。或至兜術(shù)天上。取天甘露持來(lái)食啖�；蛑翓|方南方西方北方。種種變化飛騰虛空。調(diào)達(dá)見如是起憎嫉意。我當(dāng)何時(shí)有此大神足。往詣閻浮樹下。取甘果來(lái)食。乃至飛騰虛空無(wú)所掛礙。便生念言。我今先當(dāng)往詣佛所問(wèn)神足道。便往佛所問(wèn)神足道。世尊知此調(diào)達(dá)當(dāng)為此不救罪。于此佛法作無(wú)益事。是故佛語(yǔ)調(diào)達(dá)。去不須問(wèn)神足道。但思念無(wú)常苦空無(wú)我。思此事。調(diào)達(dá)聞此不入神懷。意故念神足。復(fù)作是念。舍利弗者大智慧人。當(dāng)往問(wèn)神足道。當(dāng)不逆我。即往問(wèn)舍利弗神足道。見佛不然故不向說(shuō)。復(fù)作是念。此目揵連者于聲聞中大神足第一。當(dāng)往問(wèn)神足道。便往問(wèn)神足道。目揵連亦不與說(shuō)。復(fù)作是念。此阿難者是我小弟。世尊亦說(shuō)。于聲聞中多聞第一。當(dāng)往問(wèn)神足道。必向我說(shuō)神足道。往詣阿難所問(wèn)神足道。時(shí)阿難未得神通不慮此事。又己垢未盡。所聞神足便向說(shuō)。時(shí)調(diào)達(dá)從阿難稟受神足道不忘。便向空靜處樹下深山園果處所。習(xí)行此法晝夜不懈。便得世俗四禪。依此禪便得神足。以前所言誓往詣閻浮樹下取果來(lái)食啖。乃至兜術(shù)天取天甘露。無(wú)數(shù)方便變化非一。時(shí)調(diào)達(dá)便起妒嫉意。向如來(lái)復(fù)作是念。此沙門瞿曇生處種姓不能勝我。此亦釋種我亦釋種。有何差降。所以人來(lái)供養(yǎng)者以其神足。我今亦當(dāng)以神足教化受化者多。彼復(fù)作是念。今王頻婆娑羅。以在沙門瞿曇道。阿惟越致聲聞。我不能以神足化此。調(diào)達(dá)至聰明翻揵。天文地理虛空星宿盡明達(dá)知。遍觀眾人唯太子阿阇世王相備具。此太子必作王無(wú)疑。我今當(dāng)往以神足化太子。使此居門當(dāng)受我教。時(shí)調(diào)達(dá)化身為象。往至阿阇世太子所。從壁入門中出作若干變化。欲使阿阇世太子知是調(diào)達(dá)。復(fù)化身為馬出入無(wú)礙�；驈拈T入從非門出�；蚧�諸珍寶以作寶冠。在阿阇世太子膝上。太子便取冠之。雖爾知是調(diào)達(dá)變化所作。復(fù)化作小兒金銀瓔珞其身。在太子膝上坐。太子抱弄唾哺鳴口。亦復(fù)知是調(diào)達(dá)變化。時(shí)阿阇世太子便起嫉妒恚意。調(diào)達(dá)神足乃欲勝佛。便興供養(yǎng)衣服飲食床臥病瘦醫(yī)藥。日送五百釜飯。至調(diào)達(dá)所。嚴(yán)五百乘車。將從自至調(diào)達(dá)所。亦有五百比丘。在調(diào)達(dá)所坐食。時(shí)諸大比丘眾。到時(shí)著衣持缽入羅閱城分衛(wèi)。時(shí)諸比丘聞阿阇世太子供養(yǎng)調(diào)達(dá)無(wú)能過(guò)者。乃至嚴(yán)五百乘車。至調(diào)達(dá)所。調(diào)達(dá)所將從五百比丘坐食。諸比丘聞已。往詣佛所。具白此事。世尊告曰。汝等莫詣?wù){(diào)達(dá)所受供養(yǎng)。莫興起羨意。何以故。如飲毒藥豈有不死者耶。既自飲毒復(fù)飲他人。譬如比丘建陀利樹果生枝折。竹葦子生則死。如騾懷軀二命俱死。如是比丘。調(diào)達(dá)供養(yǎng)既自飲毒。復(fù)飲他人。譬如比丘。大力之人執(zhí)杖打惡狗或破頭鼻。狗遂惡不。比丘答言。唯然世尊。如是調(diào)達(dá)所得供養(yǎng)。意遂熾盛。念此愚人長(zhǎng)夜受太山罪。時(shí)調(diào)達(dá)便興此念。我今供養(yǎng)勝于如來(lái)。如來(lái)何以禁固眾僧。不使來(lái)受供養(yǎng)。調(diào)達(dá)興念適竟便失神足。當(dāng)于爾時(shí)。尊者目揵連在羅閱城迦陵伽峪。時(shí)目揵連同學(xué)比丘名陜浮陀。拘利長(zhǎng)者子。修四等心生梵天上。陜浮陀梵即以天眼見調(diào)達(dá)失神足。時(shí)陜浮陀梵如人屈申臂頃。從梵上至目揵連所迦陵伽峪前。白尊者目揵連。尊者知不。調(diào)達(dá)已失神足。目揵連可往白世尊。調(diào)達(dá)以失神足。目揵連便興此意。坐入三昧觀調(diào)達(dá)心。時(shí)目揵連便入三昧。知調(diào)達(dá)已失神足。時(shí)目揵連默然可天所白。天便還天上。時(shí)目揵連見天去不久。即坐三昧至竹園所。去佛不遠(yuǎn)。從三昧起。整頓衣服來(lái)至佛所。頭面禮足。在一面立。白世尊言。如陜浮陀梵言。調(diào)達(dá)失神足。如是語(yǔ)頃。調(diào)達(dá)將從五人瞿婆離騫陀羅婆婆迦留陀帶三文陀羅[口*系]頭(戶摕反)世尊遙見調(diào)達(dá)將從五人來(lái)。世尊顧語(yǔ)目揵連止止。護(hù)口不須作是語(yǔ)。此癡人來(lái)當(dāng)自有言。時(shí)目揵連便作是念。我今入三昧正受。于此間坐。使調(diào)達(dá)不見我。時(shí)調(diào)達(dá)來(lái)至佛所。頭面禮足在一面坐。白世尊言。今世尊老大氣力微弱。年已時(shí)過(guò)。善哉世尊。敕諸眾僧受我供養(yǎng)。世尊答曰。如舍利弗目揵連等大神足人。來(lái)索眾僧。吾尚不與。況汝在懷抱受他唾哺。當(dāng)與眾僧。時(shí)調(diào)達(dá)便興此念。云何世尊獨(dú)嘆舍利弗目犍連。而閼絕我德。時(shí)調(diào)達(dá)便起惡意。向佛及舍利弗目揵連不辭。即從坐起去。世尊告諸比丘。信施甚重。比丘墮人冥中。不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得證。譬如力士切筋作索用纏腳膊兩頭互牽。此索傷皮及肉肉盡傷筋。筋斷至骨。徹骨及髓。如是比丘當(dāng)知。信施亦復(fù)如是。墮人冥中不得言得。前所誦者今懈不諷。不得證言得證。其有比丘受信施者。味著以為己有。傷皮乃徹骨髓。善哉比丘。從今以去當(dāng)學(xué)。所得信施不味著以為己有受。當(dāng)如所施受心無(wú)狐疑。比丘當(dāng)作是學(xué)。時(shí)世尊因此事緣。乃至備十功德。為沙門結(jié)戒。若比丘若依俗禪起神足及自稱譽(yù)。言上人法。此比丘波羅移不受。時(shí)世尊告諸比丘。當(dāng)知其有比丘。以衣裳飲食床臥病瘦醫(yī)藥故。非阿羅漢言阿羅漢。若復(fù)比丘作賊導(dǎo)師。將從百人二百三百。乃至千人。此二大賊有何差降。比丘答曰。將從百人及千人者。此常小賊。此第二賊。天上人中梵魔眾沙門婆羅門。以衣裳飯食床臥醫(yī)藥故。非阿羅漢言阿羅漢。此賊中之大賊。

時(shí)尊者優(yōu)婆離問(wèn)世尊曰。波羅移者。義何所趣。世尊答曰。一切根力覺道登道樹下得果。諸結(jié)盡都棄。是故言棄。譬如比丘人有過(guò)于王所。盡奪養(yǎng)生之具。舍宅捐棄。如是于四波羅移展轉(zhuǎn)犯事。一切功德盡捐棄。云何不受名。若說(shuō)戒受歲。其眾僧秘事比丘不受。不受非沙門。非釋種子。