第六卷 戒因緣經(jīng)

第六卷 戒因緣經(jīng)

鼻奈耶卷第六

阿尼竭法第三

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者迦留陀夷數(shù)至浮帶優(yōu)婆夷舍。無(wú)人屏猥處共坐。時(shí)浮多優(yōu)婆夷欲為不凈行。共一處坐。時(shí)迦留陀夷可其意。復(fù)恐犯戒而不從之。時(shí)比舍長(zhǎng)者見還私相語(yǔ)。此沙門釋子自稱嘆我精進(jìn)無(wú)疇匹。今與婦女在屏猥處坐。必當(dāng)有以。諸頭陀比丘往具白世尊。世尊知而問(wèn)優(yōu)陀夷。審為此事不。優(yōu)陀夷白佛。審爾世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛與沙門結(jié)戒。若比丘與婦女屏猥處坐。受婦女語(yǔ)。說(shuō)棄捐說(shuō)僧決斷說(shuō)貝逸提。比丘坐聽此三法棄捐僧決斷舍。墮此者。阿尼竭。

時(shí)迦留陀夷復(fù)更至浮帶優(yōu)婆夷舍。共露地敷坐而坐。時(shí)是優(yōu)婆夷露處欲牽捉迦留陀夷身。共一處坐。時(shí)迦留陀夷意念欲隨。復(fù)恐犯戒。諸長(zhǎng)者見私相告語(yǔ)。此沙門釋子常自稱嘆精進(jìn)無(wú)疇匹。今共婦女露地共坐語(yǔ)。必當(dāng)有以。諸頭陀比丘聞往具白世尊。世尊告曰。若比丘共婦女露地敷坐聽婦女語(yǔ)。說(shuō)二法僧伽婆施沙貝逸提。若比丘聽此二法者。阿尼竭。

尼薩耆波逸提法第四

世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子貯畜衣裳積久朽敗。蟲蠹鼠嚙。諸長(zhǎng)者見各懷嫌恨。自相謂言。此沙門釋子衣裳節(jié)儉。而今貯畜衣裳積久朽敗。蠹蟲鼠嚙。時(shí)諸長(zhǎng)者見便告諸頭陀比丘。諸比丘不知當(dāng)何報(bào)。便往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。為沙門結(jié)戒。若比丘有三衣及一日成衣。得終身持。若過(guò)者尼薩耆貝逸提。

佛世尊游王舍城竹。園迦蘭陀所。時(shí)摩呵罽葉住耆阇崛山。時(shí)摩呵罽葉有僧小緣。不著僧迦梨。至竹園時(shí)天霖雨不得還。上耆阇崛山明日還石室。便自懷疑我不失僧迦梨。婆往白世尊。世尊告曰。若比丘不著三衣及一日成衣。至他家一宿者。不持僧迦梨憂多羅僧安陀羅衛(wèi)去者。除其僧使尼薩耆。波逸提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)有達(dá)慕提那比丘尼。共諸比丘尼。于舍衛(wèi)夏坐。時(shí)王波斯匿力人近此比丘尼園止住。此力人于波斯匿王所得廩食。日日博戲輕用不足供身。諸婦女衣不蔽形。此比丘尼日日聞戲笑聲。明日比丘尼便往。至力人婦女家。語(yǔ)諸婦女。衣何粗惡不足蔽形。婦女報(bào)。官所賜粟才足供口。不足衣帶比丘尼語(yǔ)。汝所得賜半用作衣食。半用布施。諸婦女答諾。如來(lái)教時(shí)官有賜輒留半衣食。半用布施。時(shí)力人家漸漸大富。衣食豐盈。所著衣裳與人有異。諸婦女各相謂言。我等所有錢財(cái)是達(dá)慕提那比丘尼恩力。當(dāng)共相率報(bào)恩。時(shí)婦女便語(yǔ)其夫。我等富足由達(dá)慕提那比丘尼。欲請(qǐng)夏四月坐一處供養(yǎng)。設(shè)好凈飯。夫報(bào)妻大佳。時(shí)諸力人往詣達(dá)慕提那比丘尼所。頭面禮足在一面坐。時(shí)比丘尼與說(shuō)法。說(shuō)法已默然不語(yǔ)。時(shí)力人從坐起。長(zhǎng)跪叉手白比丘尼言。從今以去歸佛歸法歸比丘僧。愿聽為優(yōu)婆塞盡命不殺生。愿諸阿姨受夏四月請(qǐng)。諸比丘尼答。今佛近在只桓。先請(qǐng)佛者當(dāng)往受請(qǐng)。力人報(bào)。當(dāng)往請(qǐng)。力人便往詣祇樹給孤獨(dú)園。頭面禮足在一面坐。世尊為說(shuō)種種法。說(shuō)法已須臾退坐。白世尊言。愿世尊及比丘僧。于此園受貧鄙。夏四月坐。時(shí)世尊默然受請(qǐng)。諸力人見世尊默然許可。從坐起頭面禮足。繞佛三匝。便退還家。為佛比丘僧辦具飲食。供四月調(diào)。世尊知夏坐日逼。將比丘僧至彼夏坐四月。時(shí)諸力人供佛比丘僧衣裳飲食病瘦醫(yī)藥四月竟。諸力人得信佛非漉水不飲。常持漉水器系弓鞬側(cè)。時(shí)王波斯匿邊界叛逆。召諸力人某處叛逆。汝等當(dāng)往攻伐。諸力人拜。唯如王命。時(shí)諸大臣白王言。王遣力人至彼攻伐。不能克辦。王問(wèn)。何故不辦。臣答。諸力人非漉水不飲。小蟲尚不殺。何況能攻伐。彼王問(wèn)。諸力人汝等將不誤我事耶。力人答不審何事。王曰。聞汝等非漉水不飲。于小蟲尚爾。況能攻伐大者。力人答。此小蟲無(wú)過(guò)于王。若當(dāng)犯王法者亦殺不置。時(shí)王便作是念�；蛴腥藘魸嵎卿跛�不飲。時(shí)諸力人便相謂言。前供養(yǎng)世尊比丘僧竟。未施衣。若當(dāng)征行�；驔](méi)不還。今曼時(shí)可共施比丘僧衣。便撾揵[木*遲]比丘云集。唯佛不來(lái)。時(shí)諸力人以衣施比丘僧。比丘僧不受。恐犯長(zhǎng)衣。諸力人強(qiáng)施。諸比丘不知何答。往白世尊。世尊告曰得受衣以慈悲受。時(shí)世尊因此事。與沙門結(jié)戒。若比丘有三衣及一日成衣。若得長(zhǎng)衣。此比丘自手受得。一月著過(guò)一月與人。若過(guò)一月自畜者。尼薩耆波逸提。時(shí)諸力人以得慈意便往征伐。兩敵相對(duì)即坐慈三味。外敵便退。其入慈三昧者。火不能燒刀斫不入。飲毒不死不為他所殺。王波斯匿聞此力人征伐有功。重增田業(yè)。加廩賞二倍。

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)阿羅鞞比丘尼平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)分衛(wèi)。分衛(wèi)已還出城舉衣缽洗足。尼師壇著肩上往詣安陀婆山。以尼師壇布一樹下結(jié)跏趺坐。爾時(shí)有賊劫人已得財(cái)物。逃此山中。時(shí)有賊主信佛法眾。遙見比丘尼坐樹下。禪顏貌端正諸根恬息。時(shí)此賊主見比丘尼已。倍歡喜踴躍。持一段肉來(lái)。布施比丘尼。比丘尼答。我今一食過(guò)時(shí)不餐。賊主益復(fù)歡喜。以極細(xì)白氎一端。裹此肉懸著樹。若有沙門婆羅門取者永以施之。作是語(yǔ)已。便還出山。時(shí)比丘尼便思惟。賊主作此語(yǔ)。留[疊*毛]肉者為我故。明日平旦。比丘尼持此肉入祇樹給孤獨(dú)園。持肉付廚供。眾比丘食還持白[疊*毛]。著肩上來(lái)出。跋難陀釋子見問(wèn)。阿姨何所得。此白[疊*毛]鮮明凈好從何許得�？梢砸娀荨１惹鹉岵荒�。即以此[疊*毛]與跋難陀釋子。語(yǔ)諸比丘。比丘尼以此[疊*毛]施我。時(shí)比丘尼便作是念。故來(lái)入城不見世尊便還者。非我禮。即往世尊所。衣裳弊壞。世尊遙見比丘尼來(lái)。顧語(yǔ)阿難。汝取一舍衣與此比丘尼。時(shí)阿難即以舍衣與比丘尼。比丘尼取著前至佛所。頭面禮足在一面住。世尊為說(shuō)法。說(shuō)法已。世尊告曰。汝還所在今正是時(shí)。即頭面禮佛足而去。比丘尼去不久。佛問(wèn)阿難。此比丘尼衣何以弊壞。阿難白佛。此比丘尼向有一端白[疊*毛]。跋難陀奪去。爾時(shí)世尊因此事。集和合僧。告諸比丘。云何比丘此比丘尼衣裳弊壞。而奪其[疊*毛]。世尊無(wú)數(shù)方便誨責(zé)已。與沙門結(jié)戒。若比丘非親里比丘尼奪衣取衣。及從丐者。除其貿(mào)易。尼薩耆波逸提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)迦留陀夷往與崛多比丘尼知識(shí)。別行二月分衛(wèi)。二月分衛(wèi)已。漸還至舍衛(wèi)。時(shí)崛多比丘尼聞迦留陀夷分衛(wèi)已訖還至舍衛(wèi)。比丘尼便澡浴身體。以香油涂首粉黛妝面。治齒鵠白著新衣裳。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在其前坐。熟視迦留陀夷。迦留陀夷亦復(fù)熟視比丘尼。迦留陀夷從坐起。單著泥洹僧在前行。時(shí)比丘尼亦單著一衣。逐迦留陀夷后行不欲身相觸。何以故。畏犯戒。迦留陀夷淫意熾盛。便踞地失精。污泥洹僧。比丘尼以知失精。時(shí)比丘尼更取一泥洹僧。貿(mào)持去浣。迦留陀夷更著衣已。便與使浣。比丘尼取此衣屏處浣。取浣汁飲半半從下灌。即覺(jué)有娠。還所在身漸漸大。諸比丘尼罵。咄惡比丘尼。汝非晚作比丘尼。小小入道。此何由而得。諸比丘尼善責(zé)數(shù)之。時(shí)崛多比丘尼具說(shuō)本末。諸比丘尼不知當(dāng)何為。往具白世尊世尊告曰。汝等莫呼此崛多比丘尼犯戒。何以故。此清凈梵行莫惡意向崛多比丘尼。逕八月九月中生一男兒。顏貌端正。諸比丘尼聞生男兒。往具白世尊。世尊因此與比丘尼結(jié)戒。一比丘尼不得獨(dú)宿。有二比丘尼得宿。不得與男子宿。得與崛多比丘尼共宿。諸比丘尼白佛。世尊。向者教不得與男子同室宿。此今有兒當(dāng)云何宿。世尊。世尊告曰。兒未斷乳得與宿。斷乳后不得與宿。諸比丘尼受教已退還。時(shí)世尊因此事。集和合僧。佛為沙門結(jié)戒。若比丘非親里比丘尼。與故衣浣者染碾令光出者。尼薩耆波逸提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘數(shù)數(shù)至長(zhǎng)者家。丐衣裳。諸長(zhǎng)者嫌其數(shù)煩。還相謂言。此沙門釋子自言精進(jìn)。我等先既未許當(dāng)與衣裳。數(shù)數(shù)至此丐衣裳。十二法比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘非親里長(zhǎng)者長(zhǎng)者婦。強(qiáng)逼丐衣。舍墮�；虻秘ひ卤毁\。或失衣或被火。或衣朽敗。或王奪得。至長(zhǎng)者長(zhǎng)者婦家丐衣。如所失取。比丘若長(zhǎng)取者。舍墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。有一長(zhǎng)者婦。與跋難陀釋子作衣。時(shí)跋難陀聞某甲長(zhǎng)者婦與我作衣。即往至其家。作是語(yǔ)。卿若與我作衣極令好。持用施我。時(shí)長(zhǎng)者即好作而與。來(lái)至房中自譽(yù)語(yǔ)諸比丘。某甲長(zhǎng)者與我作此好衣。諸比丘默然不知當(dāng)云何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘聞他與作衣先未許。便往經(jīng)營(yíng)。教令極好。作與我而取者。舍墮。

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。有二家長(zhǎng)者。與跋難陀作衣。時(shí)跋難陀聞二家長(zhǎng)者與作衣。往至彼家。便作是語(yǔ)。善哉長(zhǎng)者。若與我作衣者不足。各作可合作一領(lǐng)佳者。時(shí)長(zhǎng)者壞二為一。成而與之。還至僧中。自貢高語(yǔ)諸比丘。某二長(zhǎng)者破二衣作一衣。持用施我。諸比丘不知當(dāng)何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘非親里長(zhǎng)者婦女。先來(lái)許與作二領(lǐng)衣。使破為一而取者。舍墮。

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。憂填王聞舍衛(wèi)比丘衣被儉惡。即遣婆羅門。使持衣直至舍衛(wèi)與諸比丘。諸比丘不取。世尊不許取衣。直已成衣者便取。使人問(wèn)比丘。諸賢無(wú)有人能買衣者那。諸比丘答無(wú)人。比丘不知當(dāng)云何。即具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結(jié)戒。世尊告比丘。比丘欲買衣。當(dāng)借近知識(shí)守園人。若五戒賢者。此比丘言。此買衣人。此非買衣人。因直詣市市衣。此人若至市若錢肆。金銀肆。銅鐵肆。綿絹絲肆。使人于中坐。比丘當(dāng)四往五往六往。默然在前立。得者善。若過(guò)六更往求者。舍墮。若不得衣當(dāng)自往。若遣信至得物家前所施衣直。因信來(lái)者。某甲比丘竟不得還自往索。莫謂比丘得。莫費(fèi)散物。佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘取拘施用作新臥具。諸長(zhǎng)者見此。沙門釋子不貪好取。拘施作此臥具。與王長(zhǎng)者有何異。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘以拘施新作臥具者。舍墮(拘施絲布)此六群比丘純用黑羊毛。作新臥具。世尊告曰。不得用純黑羊毛作臥具。作臥具者。舍墮。時(shí)六群比丘復(fù)以純白羊毛作臥具。世尊告曰。不得以純白羊毛作臥具。若作臥具者。兩分黑羊毛。三分白羊毛。四分牻若違限作者。舍墮。此六群比丘棄故臥具。作新臥具諸十二法比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘作臥具當(dāng)滿六歲。六歲已還舍更作者。舍墮。若大壞敗。當(dāng)白眾。眾許者得作。若不許而作者。舍墮。佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子新作尼師檀。故者捐棄。諸比丘見便往白世尊。世尊告曰。若比丘新作坐具。取故者緣。緣四邊以亂其色。若不取故緣。緣四邊者。舍墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)有憂陀夷。與眾多比丘從拘薩羅至舍衛(wèi)國(guó)。道逢賈客。驅(qū)車策馬大載毳至舍衛(wèi)國(guó)。時(shí)道中多賊寇。諸比丘語(yǔ)賈客。我等欲與汝為伴至舍衛(wèi)國(guó)。諸賈客報(bào)亦相貪為侶。諸比丘畏塵土坌體。常在后行。有一賈客車軸折。語(yǔ)諸同伴。汝等眾眾與我致少毳。諸同伴語(yǔ)。吾己分尚不能致。況能致汝物。便舍前進(jìn)。時(shí)此賈客對(duì)毳愁悶坐。須臾間。諸比丘至。時(shí)此賈客以毳布施比丘僧。諸比丘各各分持而去。時(shí)此路當(dāng)由一城里過(guò)。路側(cè)人民語(yǔ)比丘言。此毳為索幾許毳為貴賤。貿(mào)易何物。辛苦擔(dān)負(fù)獲何等利。其中十二法比丘聞此語(yǔ)。不知當(dāng)何答。前至舍衛(wèi)具白世尊。世尊告曰。若比丘行路人施羊毛。得持行三由延。若過(guò)者。舍墮。佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)迦留陀夷所得毳分與諸比丘尼。與我浣擇染為色。迦留陀夷波斯匿王善知識(shí)。末利夫人阿阇梨。諸比丘尼不違語(yǔ)。與取毳浣擇染妨誦經(jīng)稟受。大愛(ài)道瞿曇彌往具白世尊世尊告曰。若比丘非親里比丘尼。與羊毛浣擇染者。舍墮。

佛世尊游鞞舍離獼猴江石臺(tái)所。時(shí)跋難陀釋子平旦著衣持缽。入鞞舍離分衛(wèi)。時(shí)鞞舍離城內(nèi)有諸童子。住街巷頭。遙見跋難陀釋子來(lái)。還相謂言。此跋難陀是兇橫惡比丘。我等取金銀試著道頭。若取者我等當(dāng)捉牽向耆老。時(shí)跋難陀釋子尋到其所。便取此金銀。諸童子來(lái)前牽捉。汝為比丘。何以不與取金銀。跋難陀答。我亦不盜此落墮地。我取之。便將詣耆老所。童子語(yǔ)耆老。此比丘盜我金銀。諸耆老盡信佛法眾。語(yǔ)此童子言。此沙門釋子信不盜汝金銀。復(fù)語(yǔ)跋難陀。賢嚴(yán)還舍莫復(fù)更為。跋難陀即還。語(yǔ)諸比丘。諸比丘不知當(dāng)何答。往具白世尊。世尊告曰。若比丘若手捉金銀。教他捉者。舍墮。

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子坐肆販賣金銀求利。諸長(zhǎng)者嫌自相謂言。此沙門釋子自坐肆販賣金銀求利。與彼賈客有何異。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘坐肆販賣金銀求利。與世人不別者。舍墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子復(fù)俠雜物分一為二而行貨賣。諸長(zhǎng)者見自相謂言。此沙門釋子自稱精進(jìn)。懷雜物而行貨賣。欲活誰(shuí)命。十二法比丘往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。世尊為沙門結(jié)戒。若比丘俠種種物行市貨賣者。舍墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)跋難陀釋子與一坐肆賣香。小兒相識(shí)。肆上有一摩尼缽。跋難陀釋子見語(yǔ)小兒言。此缽甚好�？梢允┪摇＜匆允�滿飯而施。持此缽詣只桓。語(yǔ)諸比丘。我每出行吉無(wú)不利。過(guò)香肆前有一小兒。以此缽布施我。諸比丘聞?wù)Z。云何比丘當(dāng)畜長(zhǎng)缽。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘得長(zhǎng)缽不得過(guò)十宿。若過(guò)十宿不舍者。舍墮。

佛世尊游王舍城竹園迦蘭陀所。爾時(shí)長(zhǎng)者樹提遣子弟入海采寶。得牛頭栴檀一枚還來(lái)詣家。子弟便作是念。我當(dāng)持往獻(xiàn)長(zhǎng)者樹提。即以上之。長(zhǎng)者藏中栴檀甚多。雖得此栴檀不以著意。即敕巧師刻以作缽。豎大長(zhǎng)木去地十仞。舉缽置上。發(fā)心念言。其有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以與之。時(shí)富蘭迦葉聞長(zhǎng)者樹提與我作好栴檀缽。即往詣其舍。便語(yǔ)樹提長(zhǎng)者。審作栴檀缽。用施我耶。長(zhǎng)者報(bào)。我不為一人作。今豎大長(zhǎng)木去地十仞。缽在其上。其有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以施之。富蘭迦葉便作是念。無(wú)此神足能得彼缽。即從坐起振迅頭而去。尋后摩呵離瞿耶樓阿夷湍波休迦栴先毗盧持尼犍弗。來(lái)詣樹提長(zhǎng)者舍。語(yǔ)長(zhǎng)者言審與我作栴檀缽耶。長(zhǎng)者答我不為一人作。今豎長(zhǎng)木去地十仞。缽在其上。其有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以施之。六師復(fù)作是念。無(wú)此神足得取彼缽。即從坐起振迅頭去。時(shí)尊者賓頭盧。聞樹提長(zhǎng)者作栴檀缽。豎大長(zhǎng)木去地十仞。若有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以施之。時(shí)尊者賓頭盧。往詣尊者目犍連所。頭面禮足在一面坐。賓頭盧曰。目犍連當(dāng)知。樹提長(zhǎng)者造栴檀缽。豎大長(zhǎng)本去地十仞。以缽置上。若有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以與之。世尊常嘆聲聞之中目犍連神足第一�？赏�取之。時(shí)目連答。以木缽故現(xiàn)神足乎。以是故。我不往取。時(shí)尊者賓頭盧。即還房中。明日平旦著衣持缽。上下齊整不左右顧視。如擎油缽。念不分散端攝五根。如牛被駕。往詣樹提長(zhǎng)者舍。長(zhǎng)者遙見尊者賓頭盧來(lái)行步安詳。被僧伽梨捉缽持杖。即起出迎。叉手白言。善來(lái)賓頭盧。久不來(lái)。此圣體輕強(qiáng)不。可于此坐。時(shí)尊者賓頭盧即坐。樹提長(zhǎng)者頭面禮足在一面坐。賓頭盧問(wèn)長(zhǎng)者。聞汝作栴檀缽。豎大長(zhǎng)木舉缽著上。其有沙門婆羅門。不施梯閣能得取者。便以施之。為實(shí)爾不。長(zhǎng)者答曰。審有此語(yǔ)。時(shí)賓頭盧不起于座。遙申手取缽。長(zhǎng)者見此神變歡喜踴躍。長(zhǎng)者白言。愿借此缽入舍盛飯。即入盛滿羹飯授與賓頭盧。賓頭盧即起詣竹園迦蘭陀所。語(yǔ)諸比丘。我向者至樹提長(zhǎng)者家。大長(zhǎng)木頭取此缽。諸比丘聞不知何答。往具白世尊。世尊知而問(wèn)賓頭盧。汝審為此事耶。審爾世尊。世尊告曰。云何比丘坐小木缽。自現(xiàn)神足。賓頭盧。我今擯汝。終身不得般泥洹。不得住閻浮提。時(shí)尊者賓頭盧受世尊擯。從坐起。頭面禮足繞三匝而去。時(shí)世尊見賓頭盧去不久。集和合僧為沙門結(jié)戒。若比丘恒自食缽破為五分綴用。若更求好者。舍墮。比丘得新缽。當(dāng)持故者還比丘僧。比丘僧持新者。授此比丘。終身持壞乃止。時(shí)賓頭盧還房收攝什物。即坐三昧沒(méi)閻浮提。出拘耶尼。于彼夏坐中授五百優(yōu)婆塞五百優(yōu)婆夷戒。五百弟子授具足戒。起五百塔婆。五百房薦席床。拘遙枕各五百賓頭盧于拘耶尼。而作佛事。佛在釋只瘦迦維羅衛(wèi)尼拘陀園。時(shí)諸釋種別有織衣坊。時(shí)六群比丘從諸長(zhǎng)者乞求綖來(lái)至親里釋家。語(yǔ)可敕織坊與我織成作衣。時(shí)諸織人既不得價(jià)。又不得食。各怨恨言。此沙門釋子強(qiáng)以力逼迫。使我織衣。十二法比丘便往具白世尊。世尊告曰。若比丘詣長(zhǎng)者家。乞綖縷強(qiáng)使非親里織作衣者。舍墮。佛在釋只瘦迦維羅衛(wèi)尼拘陀園爾時(shí)迦維羅衛(wèi)釋種與跋難陀釋子織衣。跋難陀聞釋種與我作衣。即往詣織坊。語(yǔ)織人言。汝知不。與我織此衣極令好妙。我分衛(wèi)飯食以相供給。時(shí)跋難陀語(yǔ)諸比丘。比丘不知當(dāng)何答。便往具白世尊。世尊告曰。若比丘先未然許。竊至作房語(yǔ)織人言。好織此衣極令使妙。我當(dāng)分衛(wèi)以相供給。若得衣者。舍墮。佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園爾時(shí)跋難陀有一弟子。戒行純備。跋難陀素性喜治生賈販。作是念。我此弟子足供手力。即以衣一領(lǐng)布施弟子。爾時(shí)世尊于夏坐竟。將諸比丘著衣持缽。普行分衛(wèi)。跋難陀弟子辭索從佛。而不肯放。弟子報(bào)是非當(dāng)去。跋難陀語(yǔ)弟子。我所以與汝衣者。事須手力故。若欲去者留此衣。即前強(qiáng)奪。弟子涕泣。詣如來(lái)所頭面禮足。具白世尊。世尊告曰。若比丘與比丘衣。后便嗔恚強(qiáng)力還奪。若教人奪比丘取此衣來(lái)。我不與汝。此比丘當(dāng)還衣。彼比丘取衣者。舍墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊及比丘僧在舍衛(wèi)夏坐。爾時(shí)比丘于歲里人施衣。諸比丘不取。往白世尊。世尊告曰。若比丘于歲里人施衣。當(dāng)善意受莫逆檀越意。佛因此事。世尊為沙門結(jié)戒。十日未至歲比丘得衣。即當(dāng)受。若得新衣應(yīng)停至歲。過(guò)十日當(dāng)用施人。若留者舍墮。

佛世尊在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者婆覆常阿練兒(空處也)留僧伽梨入舍衛(wèi)國(guó)。還所在失僧伽梨。便語(yǔ)諸比丘。我入舍衛(wèi)城后失僧伽梨。諸比丘不知當(dāng)云何答。往具白世尊。世尊告曰。三月后一月阿練兒。比丘住空閑處。欲有所至前有虎狼盜賊。此比丘從空閑處。以三衣送寄城內(nèi)。此比丘行得六宿離三衣。若過(guò)六宿。舍墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)毗舍佉無(wú)夷羅母請(qǐng)佛及比丘僧。即夜施設(shè)飯具。明日敷坐。遣一使人至祇樹給孤獨(dú)園。白佛及僧。飯食已辦今時(shí)已到。時(shí)此使人即到只桓。值諸比丘露地洗浴像尼揵子。使人便作是念。此間無(wú)有沙門釋子。純尼揵子滿只桓中。即還白。無(wú)有沙門釋子。一切盡尼揵子滿只桓中。毗舍佉得道跡聰明人。便作是念。比丘僧必當(dāng)露地浴。復(fù)重遣往白佛及僧食具已辦。今正是時(shí)。使便往白佛。將比丘僧至毗舍佉舍。各次第坐。坐定自手行澡水布種種食。比丘僧食竟。行澡水已在一面坐。以向者事具白世尊。愿世尊聽施比丘舍賴。世尊即許。佛達(dá)嚫而去到只桓。因此事為比丘結(jié)戒。春一月過(guò)比丘當(dāng)作遮雨舍賴。半月一月得持。若過(guò)者舍墮(少未至歲一月)

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者夜舍與大比丘僧游拘薩羅界。長(zhǎng)者婆羅門普識(shí)夜舍。供養(yǎng)比丘僧飯餅甘饌及白氎。施比丘僧。達(dá)嚫所得物夜舍持入已。諸比丘見自相謂言。此比丘云何取比丘僧物。即往白世尊。世尊告曰。若比丘知是比丘僧物。自入已檀越欲施比丘僧物。求以入已。舍墮。佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者必陵伽婆蔡患兩眼痛。諸長(zhǎng)者婆羅門送飯食供具四種藥酥麻油蜜黑石蜜。貯積日日服。諸比丘見往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘積貯四種藥。不得過(guò)七日。過(guò)者。舍墮。優(yōu)波離白佛。云何名尼薩只。世尊。世尊告曰。若三失三衣更不得受。亦不得著。若貿(mào)易若丐人。此名尼薩只貝逸提。名燒圣道根渚人。不得生三昧。此名舍墮。