第九卷 戒因緣經(jīng)

第九卷 戒因緣經(jīng)

鼻奈耶卷第九

波逸提法第五之三

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。波斯匿大臣伊沙多富蘭那[打-丁+翕]跋提見諦人。將諸比丘往看軍馬。諸比丘亦有親里。在軍中留。比丘住三日。諸長(zhǎng)者見自相謂言。此沙門釋子出家為道。必當(dāng)傳彼此語。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘在軍中不得過再宿。若過者墮。拘薩羅波斯匿王講武戲軍。諸比丘往看。諸長(zhǎng)者見自相謂言。此沙門釋子非其所習(xí)而來觀看。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘講武戲軍。若觀軍鹵簿幢麾者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘常與十七群比丘共諍。六群比丘自恃豪姓。打十七群比丘。諸長(zhǎng)者見自相謂言。云何比丘比丘自相打。十二法比丘聞往具白世尊。世尊告曰。若比丘嗔比丘打者墮。時(shí)六群比丘嗔舉杖相恐。以手相搏。十二法比丘見往白世尊。世尊告曰。若比丘不得舉杖相恐以手相搏者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀弟子難陀語跋難陀弟子言。我欲有所至可逐我到彼。便然共往。路逢一女人。難陀便將覆屏處為不凈行。跋難陀弟子見還語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德佛為沙門結(jié)戒。若比丘見犯罪藏匿經(jīng)一宿者。貝夜提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子便作是念。此弟子辱我小弟。今當(dāng)報(bào)之。便語弟子言。我欲有所至著衣持缽隨我來。亦當(dāng)語檀越好供養(yǎng)汝。即相隨去。處處將行。從一家至一家。視日欲中。撾揵稚。時(shí)過便語弟子。汝還舍衛(wèi)。我不喜與汝共行。即還向只桓。日已過中。比丘食已竟。即往白世尊。世尊告曰。若比丘語比丘。作是語。我欲有所至共我到彼。當(dāng)語檀越好供養(yǎng)汝。將去之后復(fù)作是語。汝去。比丘。我不喜與汝共行。我樂獨(dú)行。作如是調(diào)誑者墮(非上難陀同字耳)

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。佛從舍衛(wèi)欲詣拘薩羅界。中道無有村落。依一山宿。有一摩訶羅比丘。負(fù)大腐木來欲然火。有黑虺蛇木中來出。比丘怖懼便失聲喚。諸比丘聞謂為被賊。即前問。何以驚喚。比丘如事答。諸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘不病于露地聚薪草牛屎糠樹葉然火。若自然。教他然者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者舍利弗來辭佛及比丘僧。欲六十日普行分衛(wèi)。時(shí)加羅檀提比丘聞舍利弗欲六十日普行分衛(wèi)。即來詣佛所。頭面禮足在一面坐。迦羅檀提白世尊言。尊者舍利弗懈慢不辭別世尊及比丘僧。欲于人間普行分衛(wèi)。時(shí)世尊即敕一比丘僧。汝往詣舍利弗所。世尊來呼汝。時(shí)比丘即從坐起。頭面禮足而去。詣舍利弗所。世尊使我來呼舍利弗。舍利弗與此比丘詣如來所。頭面禮足在一面坐。世尊告舍利弗言。汝向者去不久。有此比丘來言。舍利弗不辭佛及比丘僧欲于人間普行分衛(wèi)。舍利弗白佛言。所周行處未曾失旨。無不辭眾而行。但此比丘所白事誤。譬如髦牛截兩角。卻將人間行。無復(fù)抵突人意。我亦如是。未曾懈慢。不辭眾而行。譬如此地含容穢惡。大小行地亦不作此言。當(dāng)載此置此。我亦如是。與地?zé)o異。豈當(dāng)懈慢不辭眾而行。時(shí)迦羅檀提比丘從坐起。禮舍利弗足悔過。舍利弗。悔過愿恕。我如癡不及。我今云何謗舍利弗凈行。我自前犯此妄語。愿舍利弗受我悔過。時(shí)世尊告舍利弗言。時(shí)受悔過。勿令此比丘于此座上頭破七分。時(shí)舍利弗承佛教。即受其悔過。世尊告曰。若比丘比丘僧常法辭比丘僧。僧聽使行。后比丘證言不如法辭比丘僧。初可后違者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)沙彌羅云舍利弗弟子夜不聽使房中宿。所向諸房皆不聽宿。唯有一客比丘房無人。羅云于中宿。臥未久復(fù)有一客比丘。至言。汝是沙彌。避我大沙門去。即牽曳出。時(shí)羅云墮淚。行詣如來廁。入廁屋持如來一只屐。枕頭如眠。有一惡蛇。常居此廁。先出求食。中夜暴風(fēng)雨蛇走來趣廁。諸佛常法夜三時(shí)觀眾生。誰應(yīng)得度見。羅云正爾。當(dāng)為惡蛇所害。時(shí)世尊即以三昧力。往至廁上。時(shí)如來三彈指。羅云即覺。世尊問汝是誰沙彌。答是羅云。世尊問。何以于此眠。羅云具白世尊。時(shí)如來左肘擁羅云頭。將至石室。平旦世尊集和合僧。告諸比丘言。此沙彌無父無母。唯仰和上阿阇梨。隨時(shí)看視。不看者誰當(dāng)看。從今已往聽沙彌與大比丘再宿。過者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)闡怒比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。此惡法者不足以為罪。時(shí)眾多比丘聞闡怒比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。惡法者不足為罪。時(shí)眾多比丘往至闡怒比丘所。語闡怒比丘言。審有是語。觀如來說法我悉知犯。惡法者不足為罪耶。闡怒比丘答言。此事信然。世尊說法我悉知犯。惡法者不足為罪。諸比丘語。止止闡怒。莫作是語。亦莫謗如來。謗如來者現(xiàn)世不得善。世尊無數(shù)方便說犯罪惡。汝今闡怒舍此倒見。諸比丘諫而不肯隨。諸比丘不知當(dāng)云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘生此惡念。觀如來說法。我悉知犯。惡事者不足為罪。善比丘再三諫從。諫者可。不從諫者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)闡怒比丘故習(xí)惡見。不親近比丘僧。與六群比丘為伴。受六群教。諸比丘見往白世尊。世尊告曰。若比丘習(xí)惡見已擯出。若與坐臥言語者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者目揵連有二沙彌。不持戒習(xí)惡法。在只桓外各各為惡。諸比丘見語沙彌言。世尊無數(shù)方便說淫不凈。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。汝等云何習(xí)此不凈。時(shí)沙彌答。我等亦見如來說法其習(xí)淫者無有罪。諸比丘復(fù)語。汝為沙彌莫作是語言。世尊說法犯淫無罪。莫謗如來。其謗如來現(xiàn)身不得善。汝今沙彌可舍惡見。時(shí)沙彌不從比丘諫。諸比丘不知云何。往白世尊。世尊告曰。若沙彌作是語。如來說法犯淫無罪。時(shí)比丘來諫。汝沙彌莫作是語。世尊說法犯淫無罪。莫謗如來。謗如來者現(xiàn)身不善。若沙彌從諫者善。不從者比丘當(dāng)語沙彌作是語。從今以往不得禮如來世尊。亦不得逐比丘行。如諸沙彌。應(yīng)得與大比丘再宿。汝今無是。汝今促去。不復(fù)得住此。若比丘知此沙彌已被擯。將行作使。若同止一宿者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)毗舍佉無夷羅母。著百種金瓔珞。往詣世尊所。毗舍佉無夷羅母中道便作是念。我今往見世尊著瓔珞非我禮。即脫瓔珞。白氎裹付一婢使時(shí)。無夷羅母前禮佛足在一面坐。時(shí)世尊與說種種微妙法。說法已即從坐起。禮佛而去。時(shí)此婢使忘金瓔珞。時(shí)阿難見即取舉之。便懷狐疑。我不犯墮婆。即白世尊。世尊告曰。若比丘手捉金寶瓔珞。若教人取者墮。除其僧園中得金寶。當(dāng)遍令無人取者。停九十日停九十日復(fù)令無人取者停三歲。復(fù)令無人取者。以供僧事。若三歲后有主來索者。持僧物償此是應(yīng)取。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘不染新衣而著。諸長(zhǎng)者見自相謂言。此沙門釋子出家學(xué)道。不染衣而著。與俗人何異。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘得新衣當(dāng)染。作三色青皂木蘭。若比丘不染作三色青皂木蘭者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。王波斯匿別作浴室。問諸阿逸。今日應(yīng)浴不。諸比丘答曰。今日應(yīng)浴。王語比丘。于我浴室浴諸比丘�；蛟缡硶r(shí)浴�；蚴澈笤��；蛞乖�。波斯匿王夜來欲浴。諸比丘洗王不得。浴竟夜欲曉。方乃得浴。王便作是念。我不見如來。即還城者非是我宜。時(shí)王波斯匿即詣佛所。頭面作禮在一面坐。佛知而問王。時(shí)猶未曉。王從何來。王具白世尊。時(shí)佛為王說種種法默然住。王聞?wù)f法已。即從坐起。頭面禮足而去。世尊見王去不久。集和合僧備十功德。世尊與沙門結(jié)戒。若比丘半月一浴過者。貝逸提。此應(yīng)時(shí)春后一月半歲前一月。此應(yīng)得浴。除其熱風(fēng)雨。僧作著路行此常得浴(六十竟)

佛世尊游鞞舍梨獼猴江石室所。當(dāng)于爾時(shí)。鞞舍梨諸童子等在城門里而射。筈筈相拄。時(shí)尊者迦留陀夷平旦著衣持缽。入鞞舍梨分衛(wèi)。遙見諸童子共射筈筈相續(xù)。即往詣射所。語童子言。汝等共射雖為奇特。不如我工。諸童子即授弓箭。迦留陀夷問。欲使我射何等物。當(dāng)于爾時(shí)。有一鴟在上飛。諸童子言。仰射此鳥。迦留陀夷即以四角叉箭射鴟。叉箭叉鴟令住空不得飛。童子復(fù)言。不殺此鳥。何以為工巧。迦留陀夷問。欲射何處。童子言。射右眼。即射右眼。鳥墮地死。諸童子往白世尊。世尊告曰。若比丘斷眾生命者墮(佛及洴沙王迦留陀夷三人無比射也)

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。六群比丘常與十七群比丘共諍。二群共著道行。六群比丘語十七群比丘言。汝等前行蹈殺蟲犯貝逸提�？蓵r(shí)來向我悔過。時(shí)此十七群比丘即向悔過。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不殺蟲。證言殺蟲者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。諸比丘在靜室坐禪。時(shí)天甚熱。各各欲睡。諸比丘以指相挃。驚禪比丘覺。欠復(fù)以指挃口中。諸十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘禪以指挃驚覺欠。復(fù)以指挃口中者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘在靜室坐禪。時(shí)天甚熱。各各欲睡。諸比丘以水相灑。驚禪比丘。比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘不得以水相灑驚禪者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者阿那律在拘薩羅界夏坐。夏坐已著衣持缽。詣舍衛(wèi)國(guó)中道過一邑。問中人此間得止宿不。人指示一寡婦家。此中得住。尊者阿那律即往此家語言。大妹。此間得住不。阿那律面首白凈。婦人見淫意起。答言得宿。即與凈掃房室敷床使坐在內(nèi)。辦種種飲食。日已向暮。持水來洗手持食來。沙門可食。阿那律答。我今一食不向暮飯。婦人便作是念。今雖不食暮必與我臥。更好布床使臥。婦人自食已。然油明燈。時(shí)此婦人即床頭立。前牽引阿那律衣裳。欲作不凈行。阿那律答。梵行凈不得從汝意。世尊無數(shù)方便說淫不凈。向淫念淫淫意熾盛。婦人竟夜擾阿那律。婦人便作是念。此必清凈沙門。非不凈人。便心開意解。向阿那律。阿那律為說種種深法。即時(shí)婦人壞二十億惡。得須陀洹。見諦得果。即從坐起頭面禮阿那律足。我今日已往歸佛歸法歸比丘僧。聽為優(yōu)婆夷。盡命不殺生。愿尊者阿那律受我請(qǐng)。于此間食。阿那律默然受請(qǐng)。婦人入內(nèi)。辦種種食。行清凈水手自授食。食已行水在前。長(zhǎng)跪白阿那律言。盡命受我請(qǐng)衣被飲食床臥病瘦醫(yī)藥。阿那律默然受請(qǐng)。阿那律為說法已。即從坐起而去。詣舍衛(wèi)國(guó)至世尊所。頭面禮足在一面坐。佛問阿那律。于夏坐中無所乏少婆。阿那律白佛。無所乏少。時(shí)阿那律以此事具白世尊。世尊告曰。阿那律。譬如四毒蛇同一室住。寧與惡蛇同處。不與女人同床坐。譬如有明人王教令之守此四蛇。食飲不失時(shí)節(jié)。若一蛇嗔殺汝不疑。語此人從汝所宜。時(shí)此人便舍去。復(fù)值五拔刀賊欲殺云何。阿那律此人畏四蛇得脫。復(fù)值五賊趣得免之。復(fù)值六怨家。常伺其便。今適相逢殺汝不疑。復(fù)得脫去。前有空舍欲入中藏。見舍空無所有。捫摸四壁值瓶器皆空。有一人來語此人言。今有賊來可時(shí)避去。適出門遇賊。復(fù)得免去。前值山水流駛墮水死者無數(shù)人。所立處復(fù)有狼虎。欲來害人。意欲渡水無有舟船。便作是念。我以何方便得渡此水。即收草木縛以為筏。手足排水得到彼岸得脫。四蛇五賊六怨家空舍賊。山水虎狼得度。婆羅門得活。佛告阿那律。所以引喻者。當(dāng)解此義。蛇所居以喻此身。身肥白好由父母得長(zhǎng)。此亦無常是壞敗法。四蛇者。是四大。地界水火風(fēng)界各各增則死不疑。五賊者。喻五陰色痛想行識(shí)。六怨家者。喻六入�？站壅�。喻六情眼耳鼻舌身意處。觀眼眼空。觀耳鼻舌身心心空。出門見賊者。外六塵。山水者。四使欲界欲使不可使。癡使。見使。河水者。三愛是欲愛色愛無色愛。所住處有虎狼者。謂五道生死。度彼岸者。謂泥洹。筏者。八圣道。手足排水者。是勇猛婆羅門。得活者。謂如來無所著等正覺。佛告阿那律。我與汝等勤苦學(xué)道。正可爾耳。是以之故。阿練兒常處樹下空處禪思莫懈。時(shí)世尊因此事為沙門結(jié)戒。若比丘與婦人同共室宿者墮。

佛世尊游白善山時(shí)。佛中夜起室前經(jīng)行。時(shí)須那剎多比丘協(xié)掣子反被拘執(zhí)。來恐世尊曰。我天地大神汝避我去。世尊告曰。十八億魔來恐我不能動(dòng)一毛。豈當(dāng)畏反被拘執(zhí)遙來恐我耶。明旦世尊告諸比丘。若比丘自恐人。教人恐者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘取十七群比丘衣缽。藏?fù)b槌以鳴。比丘僧入坐。十七群比丘索衣缽不知所在。比丘僧會(huì)罷還其衣缽。十七群比丘語。汝為沙門何以盜人衣缽。六群比丘答戲耳不盜。諸比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘戲藏衣缽戶鑰針筒革屣及種種物。自戲藏若教人藏者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)跋難陀釋子賒賣衣。與比丘尼。后從借著既著衣壞。復(fù)責(zé)他直。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘賒賣衣與比丘。若比丘尼式叉摩尼沙彌沙彌尼。還借著既著衣壞。復(fù)責(zé)其直者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者摩訶拘致羅從拘薩羅國(guó)來。至舍衛(wèi)國(guó)中路依他聚宿。爾時(shí)村中夫婦共斗。時(shí)婦逃走。尊者摩訶拘致平旦著衣持缽。出此村詣舍衛(wèi)國(guó)。道逢此婦人。問沙門欲何所至。答言。至舍衛(wèi)國(guó)。婦人語沙門言。貪為伴至舍衛(wèi)國(guó)。答言隨意。時(shí)夫覓婦不知所在。逢一人隨道來。即問。行人頗見有婦人西向行耶。行人答言。有一婦人共一沙門西去。即嗔恚往逐捉。得沙門。汝為比丘將我婦欲何所至。時(shí)比丘答。我不將行此自著路行。即熟打沙門。放使去。至舍衛(wèi)國(guó)。向諸比丘說。諸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘與婦人同道行。從一村至一村者墮。

佛游王舍城迦蘭陀竹園所。慈地比丘數(shù)數(shù)證尊者沓婆犯僧迦婆施沙。諸比丘聞往白世尊。世尊集和合僧備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘證言犯無根僧迦婆施沙法者。貝逸提。

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。有一比丘。從拘薩羅詣舍衛(wèi)國(guó)中道至[口*蔡]羅園。與群賊相值。即問諸賊。君何所至。答言。至舍衛(wèi)國(guó)。沙門語相貪為伴。即與為伴。至舍衛(wèi)國(guó)。賊不著大道行。為羅護(hù)人所捉。羅人語群賊言。此沙門亦作賊耶。答言。亦作賊為最魁首。即將詣耆老所。具陳事狀。耆老心好道德言。此沙門釋子終不作賊。放使去莫復(fù)更爾。此比丘至舍衛(wèi)國(guó)。語諸比丘。諸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘知群賊與共行。從一村至一村者墮。

佛世尊游王舍城迦蘭陀竹園所。爾時(shí)尊者大目揵連將羅閱城內(nèi)十余童子為道。集諸年少沙彌七八十人。年未滿二十。次第授具足戒。竹園門外諸沙彌少氣多饑喚呼索食。世尊知而問阿難。喚呼涕泣者誰。阿難白佛。尊者目揵連在外授諸沙彌。七八十人具足戒。饑不得食。是以喚呼。世尊知而問目揵連。年未滿二十。汝授具足戒耶。答審爾世尊。世尊告曰。年未滿二十者。不耐寒熱饑渴。亦不堪行道。年滿二十者。耐寒熱饑渴。復(fù)能行道。若比丘沙彌年未滿二十授具足戒者墮。若授具足戒則非得戒。授者諸沙門犯慚愧罪。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘手自掘地。復(fù)教人掘地。諸長(zhǎng)者見自相謂言。此沙門釋子云何自手掘地。復(fù)教人掘地。與耕人何異。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘自手掘地。若教人掘是置是者墮。

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。有一長(zhǎng)者請(qǐng)佛及比丘僧夏坐四月。供養(yǎng)供給衣裳飲食病瘦醫(yī)藥。諸比丘往詣長(zhǎng)者所。請(qǐng)夏坐四月病瘦醫(yī)藥�；蛴斜惹痖L(zhǎng)請(qǐng)四月外者。諸長(zhǎng)者見自相謂言。我等許比丘齊四月里更無余調(diào)。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘受四月夏坐。往請(qǐng)衣裳病瘦醫(yī)藥。除其長(zhǎng)請(qǐng)。或時(shí)時(shí)別請(qǐng)。或本一日請(qǐng)。若長(zhǎng)請(qǐng)物者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)十五日撾揵捶比丘僧集說戒。尊者闡怒語諸比丘。我不學(xué)此戒。當(dāng)先問博學(xué)毗尼法師。此戒有何義。諸比丘不知當(dāng)云何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘說戒日。便作是言。我不學(xué)此戒。當(dāng)先問博學(xué)毗尼法師。此戒有何義者墮。世尊告諸比丘。若不解戒。當(dāng)學(xué)問比丘。博學(xué)毗尼法師此不犯。

佛世尊游拘舍彌瞿師羅園。拘舍彌比丘喜斗諍訟罵詈誹謗。時(shí)六群比丘自相謂言。此等比丘罵詈誹謗。我等誦習(xí)明日向說之。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘共諍默然誦習(xí)。明日向說者墮。

佛世尊游拘舍彌瞿師羅園。時(shí)瞿舍彌比丘集二十僧。于中悔過。時(shí)六群比丘自相謂言。我等默然起去。使不得悔過。即從坐起去。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧?dāng)嗍挛淳鼓�然起去。不囑比坐比丘者墮�?/p>

佛世尊游王舍城耆阇崛山。時(shí)六群比丘于大眾中高聲大喚擾亂眾僧。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不得高聲大喚擾亂人。若擾亂者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)尊者海從拘薩羅至[口*蔡]只多國(guó)。去[口*蔡]只多國(guó)不遠(yuǎn)。有龍名阿末提吐。于中住。兇惡暴虐。人不得到其處。象馬駝牛驢皆不得到。鳥亦不得在上飛。時(shí)尊者[口*蔡]偈妒平旦著衣持缽。入[口*蔡]只多國(guó)分衛(wèi)。聞去城不遠(yuǎn)。有龍名阿末提吐。兇惡暴虐。人不得到其處。象馬駝牛驢皆不得到其處。鳥亦不得在上飛。分衛(wèi)已還出城。舉衣缽洗足舉坐布著肩上。往詣龍所。樹下先三震。拂布尼師檀。結(jié)加趺坐。阿末提吐龍聞袈裟臭。即大嗔恚。來尊者海即入三昧。時(shí)龍放雷雨霹靂。尊者[口*蔡]偈化雨霹靂成優(yōu)缽羅缽曇摩拘勿陀分陀利。時(shí)龍復(fù)雨蛇蠆龜鱉。尊者[口*蔡]偈化蛇作青蓮傳飾。化蠆成詹卜鬘�；�龜鱉為百葉華鬘。龍復(fù)雨擲牟刀戟。�；�成甘蔗石蜜蒲萄。取而食之。時(shí)龍便作是念。此必大神人欲度我故來坐此耳。時(shí)龍心開意解。不懷嗔恚。舍形化作婆羅門。來至海前頭面禮足。叉手白言。我歸于君。海答言。汝莫?dú)w我。如我歸佛歸法歸比丘僧。汝當(dāng)從我。時(shí)龍叉手受教正爾歸佛歸法歸比丘僧。聽為優(yōu)婆塞。從今日始盡命不殺生。時(shí)國(guó)界人民聞海降此惡龍。長(zhǎng)者婆羅門聞爭(zhēng)來供養(yǎng)。比丘僧[口*蔡]偈漸來至舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。有一優(yōu)婆夷。聞[口*蔡]偈來到別請(qǐng)一日供養(yǎng)。平旦[口*蔡]偈著衣持缽。至此優(yōu)婆夷家。是優(yōu)婆夷見坐已定。頭面禮足行清凈水。自手斟酌布種種食。海語優(yōu)婆夷言。大妹。行來渴有漿水不。優(yōu)婆夷便作是念。若當(dāng)與黑石蜜蒲萄漿苦酒漿者。恐發(fā)腹內(nèi)風(fēng)。即盛酒似水。亦如水味。時(shí)[口*蔡]偈不味而飲。優(yōu)婆夷行水訖。在前聽法。[口*蔡]偈說法。說法已便去。至只桓兩門間。酒氣始徹醉不能前。臥于路側(cè)。三衣缽缽囊錫杖各在一處。佛知而告阿難曰。汝著衣來共出只桓觀。時(shí)世尊將阿難出只桓門。遙見[口*蔡]偈醉臥路側(cè)。三衣缽缽囊錫杖各在一處。世尊知而問阿難曰。此是何人。阿難白佛。尊者[口*蔡]偈。世尊告阿難曰。汝還只桓。告諸比丘盡來會(huì)此。時(shí)阿難敬承佛教。即入只桓請(qǐng)諸比丘。將至門外。時(shí)世尊告諸比丘。云何比丘頗見聞知[口*蔡]偈比丘降惡龍不。見者言見。聞?wù)哐月勈雷鸶嬖�。云何比丘。如今此人使降一蝦蟆能不。而降惡龍諸比丘對(duì)。不能世尊。世尊告曰。如是比丘此飲酒之大失。諸比丘從今已往不得飲酒。嘗酒飲酒嘗酒者墮。漿有八種。蒲萄漿甘蔗漿柿漿梨漿奈漿煮麥漿麴漿(苦酒)華漿。取要言之。其漿似酒。亦如酒味。飲而醉者。世尊曰。皆不得飲。其漿似酒亦如酒味。飲而不醉者。世尊曰。得飲其漿不似酒味。不似酒飲而醉者。世尊曰。亦不得飲。其漿不似酒。亦不如酒味。飲而不醉者。世尊曰。得飲(八漿皆中前飲其中有中后得飲者)

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)迦留陀夷以得阿羅漢道。便作是念。我本未得道時(shí)。與此六群比丘在此舍衛(wèi)國(guó)多觸惱諸長(zhǎng)者家。多犯諸事。我今當(dāng)教化用補(bǔ)前愆。即于舍衛(wèi)教化九百九十九家。少一不滿千家。其婦得道而夫不得者。不在數(shù)。其夫得道婦不得者。亦不在數(shù)。夫婦同得者乃數(shù)。有一婆羅門。夫婦應(yīng)從迦留陀夷得道。時(shí)迦留陀夷平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)。殯陀跋陀不失次第。至此婆羅門家。時(shí)婆羅門出行不在。婆羅門婦閉門在內(nèi)作食。迦留陀夷即三昧正受。從窖前地中踴出。婆羅門婦見便作是念。此必從我乞食。若空中倒懸我不與食。迦留陀夷即空中倒懸。婆羅門婦復(fù)作是念。眼大如釜口我不與食。時(shí)迦留陀夷眼即大如釜口。婆羅門婦復(fù)作是念。若戾口著額上。我不與食。時(shí)迦留陀夷即戾口著額上。婆羅門婦復(fù)作是念。正爾在我前死。我不與食。迦留陀夷即在前死。婆羅門婦大驚怖言。此沙門釋子廣有知識(shí)。是波斯匿王善知識(shí)。末利夫人阿阇梨。備當(dāng)聞?dòng)诖似帕_門家死。則誅我門族。今當(dāng)活者。從意所索不逆其意。時(shí)迦留陀夷小頻申起。婆羅門婦見起復(fù)作是念。著釜燋飯當(dāng)與其食。即以杓酌終不得燋飯。但得好飯。時(shí)釜飯流來向缽。婆羅門婦見此變化。心開意解。此大神人來此間者正欲度我。不來求食。即擎缽飯授優(yōu)陀耶。優(yōu)陀耶答。妹不用此飯�？沙滞�施比丘僧。此婆羅門婦。于前先佛種善根。語迦留陀夷。共往欲持此釜飯。盡飯比丘僧。優(yōu)陀耶言。隨意。時(shí)婆羅門婦負(fù)此釜飯?jiān)勚换�。鳴揵捶集比丘僧。以飯施比丘僧。頭面禮迦留陀夷。在一面坐。優(yōu)陀耶即為說種種法。破二十拘利惡。得須陀洹果。時(shí)此婦人已得見諦。頭面禮優(yōu)陀耶。從今日始?xì)w佛歸法歸比丘僧。聽為優(yōu)婆夷。盡命不殺生。時(shí)此婦人頭面禮迦留陀夷足。便去還詣家。語婆羅門言。尊者迦留陀夷至此分衛(wèi)。作若干變化。我即釜飯布施。比丘僧與我說法。得須陀洹道。君今及時(shí)可速往聽法。時(shí)婆羅門在先佛種善根。即往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。迦留陀夷與說法。破二十拘利惡。得須陀洹果。時(shí)婆羅門得見諦。從坐起頭面禮足。從今日始?xì)w佛歸法歸比丘僧。聽為優(yōu)婆塞盡命不殺生。時(shí)優(yōu)婆塞聞?wù)f法已。從坐起頭面禮足而去。到舍語其婦言。迦留陀夷最是我等善知識(shí)。斷我等生死根。閉地獄門。得度彼岸。所須衣被飯食病瘦醫(yī)藥。使此間取。時(shí)婦語婆羅門。若往請(qǐng)。即往頭面禮迦留陀夷足。在前白言。所須衣被飯食病瘦醫(yī)藥。愿到我家取莫有疑難。迦留陀夷默然受之。所須常到彼取。此婆羅門唯有一子。即與取婦呼子。與婦二人在前。約敕子言。若我夫婦死后。汝看迦留陀夷如我在時(shí)。兒跪答言。奉教。后漸漸父母死。七日后澡洗著衣。往詣迦留陀夷所。頭面禮足在一面坐。白優(yōu)陀耶言。迦留陀夷則是我父母。所須衣被飲食病瘦醫(yī)藥。至我家取。迦留陀夷有所乏少。常往取之。時(shí)此婆羅門子出行不在。時(shí)有五百賊。外劫人已持財(cái)。入舍衛(wèi)城。時(shí)群賊中有一魁首。端正無雙。婆羅門子?jì)D屋上遙窺。即遣一婢使往語�？蓵侯櫱�。見造貧舍。即到其家。與婆羅門子?jì)D為不凈行。尊者迦留陀夷尋亦至舍。即就坐行清凈水。布種種食。食訖復(fù)行清凈水。在一面坐。聽說法。說淫之惡露。犯戒墮惡道持戒生天。婆羅門婦便作是念。此沙門后至說淫之不凈。持戒生天。必當(dāng)見我為不凈行。又于我夫最為親厚。若當(dāng)語此事者。罪我不少。迦留陀夷去后。語此賊師。此沙門后至。但說淫事。必當(dāng)見我為不凈行。又于我夫最為親厚。若當(dāng)告此事者。罪我不少。賊問。當(dāng)云何。婆羅門婦言。當(dāng)取殺。賊答。不得殺。婦人問何以故不得殺。賊答。此是大種姓家子。波斯匿善知識(shí)。末利夫人師。是故不得殺。婦言。當(dāng)作方便。即詐病遣信。呼迦留陀夷。食后著衣持缽。來至此家。頭面禮足。在一面坐。迦留陀夷與說法。說法已欲去。婆羅門婦白言。小留莫去。意貪聞陀夷說法。病如小差。迦留陀夷復(fù)重說深法。日沒時(shí)此賊執(zhí)利刀。在后斫頭。即命斷。藏舍后馬糞下。其日是十五日說戒。撾揵捶集僧說戒行。舍羅長(zhǎng)一簸[口*蔡]羅門。誰不入說戒比坐對(duì)。尊者迦留陀夷不來。簸[口*蔡]羅即問。有囑授不。答言無。時(shí)簸[口*蔡]羅不知當(dāng)云何。往白世尊。世尊告曰。諸比丘但說戒。迦留陀夷已般泥洹。少一不滿五百。世尊迦留陀夷常為我善知識(shí)。今日別矣。時(shí)世尊。平旦著衣持缽。與大比丘眾入舍衛(wèi)國(guó)。往詣馬糞所。佛力使迦留陀夷身踴出去地七仞。諸比丘以床仰承。即下臥床上送至城外。詣冢間。種種花香供養(yǎng)幡蓋圍繞。作眾伎樂。香油灌體而阇維之。與起偷婆。王波斯匿聞尊者迦留陀夷為某婆羅門所殺。即誅婆羅門家。左右誅十八家。捕五百賊。截手足。擲只桓塹中。世尊因此事集和合僧。備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘不囑左右比丘。非時(shí)入邑落者。貝逸提。諸比丘白佛。尊者迦留陀夷本造何惡。今得阿羅漢故。為此婆羅門家所殺。世尊告曰。迦留陀夷往昔久遠(yuǎn)時(shí)。作天祀主。有五百群賊。劫掠得物。持入舍衛(wèi)國(guó)。五百群賊截羊四足。持來祠天。天祠主即斷此羊命。爾時(shí)五百群賊截羊四足者。今只桓塹中五百群賊是。時(shí)天祠主斷羊命者。今迦留陀夷是。雖得阿羅漢不免宿對(duì)。爾時(shí)羊者。今婆羅門婦是。時(shí)世尊說迦留陀夷昔所更。諸比丘聞佛所說歡喜作禮而去。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘宿所請(qǐng)佛比丘僧處。平旦至彼家坐抱小兒弄。時(shí)天甚熱。長(zhǎng)者婦女脫衣與比丘。僧辦食羞六群比丘時(shí)。諸長(zhǎng)者見自相謂言。此沙門釋子無有禁忌。眾僧未來先至此坐。妨人辦食。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘請(qǐng)小食中食。先至彼坐。于大眾前弄小兒者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘自恃王家子。雞未鳴入宮里。諸長(zhǎng)者見自相謂言。此沙門釋子自恃王家子。雞未鳴入宮。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘天未明未藏舉寶。王未著衣服。過城門閾除官急呼犯者墮。有十事不得入王家。若比丘入宮王第一夫人出笑。向沙門作禮。比丘亦笑向。王見便生惡念。此沙門必與我婦通。此初不可入王家。或時(shí)王與夫人共宿。后忘與宿而夫人有娠。比丘入宮。王便生惡心。此沙門數(shù)來入宮。必當(dāng)與我婦通。此比丘第二不得入王家�；驎r(shí)王家失珍寶。比丘入宮。王便生惡心。此沙門數(shù)數(shù)入宮�；蚰芡嫡鋵毴�。此比丘第三不可入王家。或時(shí)王謀議欲殺太子及諸宗親。王未有教而事漏泄。比丘入宮。王便生惡念。更無余人。正此比丘傳漏此事。此比丘第四不可入王家。或時(shí)太子欲謀殺王。比丘入宮與太子坐起言語。王便生惡念。此比丘數(shù)至太子所。必當(dāng)與共同謀。此比丘第五不得入王家�；驎r(shí)王欲殺大臣。王未有教而聲漏出。比丘入宮。王便生惡念。更無余人。此必比丘傳漏此語。此比丘第六不得入王家�；驎r(shí)王欲以賤人作大臣。王未有教而聲漏出。比丘入宮。王便生惡念。此比丘傳漏此語。此比丘第七不得入王家�；驎r(shí)王欲攻伐他國(guó)。非人閱叉?zhèn)鞔苏Z。比丘入宮。王便生惡念。此必比丘傳漏此語。此比丘第八不得入王家�；驎r(shí)王左右大臣。或不喜見比丘。比丘入宮。大臣不喜見。是比丘第九不得入王家�；虮惹饠�(shù)數(shù)入宮。留宿不得出。妨不得坐禪誦經(jīng)稟受。此比丘第十不得入王家。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)十五日撾揵捶。比丘集會(huì)說戒。時(shí)闡怒比丘自作是語。所有教誡我盡誦習(xí)上口諸比丘謂呼闡怒比丘誦戒上口。諸比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘說戒時(shí)作是語我知此法半月次來說戒。我解此法。諸比丘謂此比丘數(shù)數(shù)來聽。或曾聞此戒�；蛱幪幝劇Ｈ绶ɑ谶^。教令一心聽戒。是比丘不解言解者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。諸比丘以象牙骨角作針筒。諸長(zhǎng)者見自相謂言。此沙門釋子不貪好。云何持象牙骨角用作針筒。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不得持象牙骨角作針筒。作者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。諸比丘不知作床。作床施高腳。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘作床足高八指。除入梐。過者墮(佛指也)

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘收取樹綿及蒲臺(tái)。用貯臥具。未經(jīng)幾日便生蟲。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘持樹綿蒲臺(tái)用貯充臥具者墮(樹綿野蠶綿也)

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘作雨被。不知長(zhǎng)短。十二法比丘往白佛。佛告曰。若比丘作雨被布長(zhǎng)六肘。廣二肘半。過者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)諸比丘衣被單薄。世尊聽著犍[口*蔡]車陀(泥洹僧覆寬衣)諸比丘不知當(dāng)云何作。往白世尊。世尊告曰。若比丘作犍[口*蔡]車陀長(zhǎng)四肘。廣兩肘。過者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。世尊聽作尼師檀。諸比丘不知當(dāng)云何作。往白世尊。世尊告曰。若比丘作尼師檀長(zhǎng)二肘廣一肘半。除其緣。過者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)難陀比丘是世尊弟姨母兒。端政無雙。佛有三十二相。難陀有三十相。世尊所著衣難陀亦同如來所著衣。諸長(zhǎng)老比丘遙見難陀來。謂是如來。皆從坐起迎。難陀來到相見。知是難陀非是佛。皆羞恥還坐。十二法比丘往白世尊。世尊集和合僧。備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘作三衣與如來等者。貝逸提。如來衣者長(zhǎng)九肘。廣六肘。此是如來衣(比丘自用肘廣三肘長(zhǎng)五肘)九十竟。