第一卷 戒因緣經(jīng)

第一卷 戒因緣經(jīng)

戒因緣經(jīng)鼻奈耶序

晉釋氏道安作

阿難出經(jīng)。面承圣旨。五百應(yīng)真。更互定察。分為十二部。于四十九年之誨無片言遺矣。又抄十二部為四阿含。阿毗曇鼻奈耶。則三藏備也。天竺學(xué)士罔弗遵焉。諷之詠之。未墜于地也。其大高座沙門則兼該三藏。中下高座則通一通二而已耳。經(jīng)流秦地。有自來矣。隨天竺沙門所持來經(jīng)。遇而便出于十二部。毗曰羅部最多。以斯邦人莊老教行。與方等經(jīng)兼忘相似。故因風(fēng)易行也。道安常恨。三藏不具。以為闕然。歲在壬午鳩摩羅佛提赍阿毗曇抄。四阿含抄。來至長安�？恃銮榫谩＜从谄湎某霭⑴�曇抄四卷。其冬出四阿含抄四卷。又其伴罽賓鼻奈。厥名耶舍。諷鼻奈經(jīng)甚利。即令出之。佛提梵書。佛念為譯。曇景筆受。自正月十二日出。至三月二十五日乃了。凡為四卷。與往年曇摩寺出戒曲相似。如合符焉。于二百六十事疑礙之滯。都謏然焉。上聞異要。煥乎可觀焉。二年之中于此秦邦三藏具焉。然世尊制戒必有所因。六群比丘生于貴族。攀龍附鳳。雖貪出家。而豪心不盡。鄙悖之行。以成斯戒。二人得道。二人生天。二人墮龍。一入無擇明恃貴不節(jié)。自貽伊戚。向使中門家子。遇佛出學(xué)。雖不能一坐成道。何由如此之困乎。然此經(jīng)是佛未制戒時(shí)。其人所犯穢陋行多。既制之后。改之可貴。天竺持律不都通視。唯諸十二法人堅(jiān)明之士。乃開緘縢而共相授耶。舍見囑見誨諄諄。人可使由之。不可使知之。其言切至乃自是也。而今而后。秦土有此一部律矣。唯愿同我之人。尤慎所授焉。未滿五歲。非持律人。幸勿與之也。

鼻奈耶卷第一

波羅夷法第一之一

(鼻秦言去奈耶秦言真也去若干非而就真故言真也降伏此心息此心忍不起故曰真也降伏戒也息定也忍智也)

三戒。無上戒戒。無上意戒。無上智戒。彼云何無上戒戒。于此比丘比丘持戒。以戒解脫自嚴(yán)飾。習(xí)行成見。纖芥事即恐懼。應(yīng)戒中戒。此謂無上戒戒。云何無上意戒。于此比丘除淫乃至四禪思惟正受。此謂無上意戒。云何無上智戒。于此比丘知此苦諦。知此苦習(xí)諦。知此苦盡諦。知此苦道諦。此謂無上智戒。以此三戒得立順真恒沙等過去當(dāng)來今現(xiàn)在佛。佛藏佛寶佛秘要。以訓(xùn)三乘聲聞各佛三耶三佛。

佛世尊。在鞞貰羅城(秦言廣博)獼猴江邊石臺園觀。去鞞貰羅不遠(yuǎn)。名迦蘭陀鈐波。迦蘭陀子名須達(dá)多于彼止富財(cái)無際限。田業(yè)盈豐舍宅成就。象馬駝牛驢。錢谷珍寶。金銀真珠琉璃貝玉虎魄碼瑙硨渠珊瑚。即舍趣如來聽受法奧。得信樂意。以此信樂意得正受。剃除須發(fā)舍家為道。共無限比丘。到拘薩羅城竹園結(jié)歲坐。當(dāng)爾時(shí)谷貴饑餓。谷霜雹所殺離少遺脫。為蟥蟲所食。乞求甚難得。于是須達(dá)迦蘭陀子作是念。今谷貴饑餓。谷霜雹所殺雖少遺脫。為蟥蟲所食。乞求甚難。諸賢聽我所言。我有鞞貰羅國知識家親里家。富貴無限。錢財(cái)田業(yè)無量。珍寶雜物豐盈。我等可共到彼福度親里。諸比丘亦可得安身。及時(shí)可向鞞貰羅國。到彼已。比丘當(dāng)供食飯漿湯藥衣被。于是須達(dá)多迦蘭陀子。于拘薩羅城結(jié)坐。結(jié)坐已竟。三月補(bǔ)納衣裳。一日竟衣已辦。即著衣持缽向鞞貰羅。將諸眾前行。漸漸到鞞貰羅。趣鞞貰羅獼猴江邊石臺。所作諸飯食飯諸比丘。自手斟酌。爾時(shí)須達(dá)多迦蘭陀子。到時(shí)著衣持缽趣鞞貰羅國親里家乞食。乞食已即速出去。于時(shí)門外迦蘭陀家婢女子見須達(dá)多迦蘭陀子入親里家。何以速出還。見迦蘭陀?jì)D跽白此意。向者貴族須達(dá)多迦蘭陀子入親里家還出甚速。將無疾病意愁耶。為不樂梵行犯戒。舍道就俗法乎。須達(dá)多母聞此語已。歡喜無量。不能自勝。即往須達(dá)多所。告須達(dá)多。身體輕健不。意無余想婆。意有犯梵行耶。為欲犯戒舍道就俗法乎。若有此心速來。須達(dá)多舍戒習(xí)俗不妨布施作諸功德。何以故。于佛眾中持戒甚難。學(xué)道亦難。聞此已。即報(bào)母言。我無疾患。亦無他想。無犯梵行。意不犯戒舍道就俗法。母復(fù)答曰。須達(dá)多汝當(dāng)知此意。汝前婦端正無雙。若不欲舍道就俗者�？勺±m(xù)種繼后吾種姓熾盛。一旦無繼者錢財(cái)珍寶。盡為拘薩羅王所奪。須達(dá)多答曰。若聽我為道者。此事可隨。爾時(shí)須達(dá)多母語須達(dá)多婦言。我今敕汝。若月期三日后。著初嫁衣服好自嚴(yán)飾來白我。須達(dá)多婦即隨其教。月期三日后。著夫前所敬服。往須達(dá)多母所。即如事白。月期三日。今正是時(shí)。于是須達(dá)多母將此婦到須達(dá)多所。語須達(dá)多言。當(dāng)知此婦端正無雙�？衫m(xù)種繼后莫使吾種姓繼斷。錢財(cái)珍寶為拘薩羅王所奪。留婦已即避出去。爾時(shí)須達(dá)多前抱此婦將屏處作不凈行。須臾間乃至三。當(dāng)爾時(shí)帝釋降神處其胎。爾時(shí)須達(dá)多婦八月外九月里生男兒。面首端正無雙。前所言續(xù)種。母即名之為續(xù)種。爾時(shí)須達(dá)多作此惡行已。慚愧為人所辱。爾時(shí)須達(dá)多與比丘同學(xué)等體者結(jié)坐。結(jié)坐已。今方竟故來問訊。汝忍意。常不壞婆。氣力輕健不。結(jié)坐中供養(yǎng)充足不出乞食婆。無疾患婆意無若干想乎須達(dá)多答言。諸賢當(dāng)知有忍意結(jié)坐盡充足。亦不出乞食。亦無疾患。唯意有他想。諸比丘答。若卿有忍意結(jié)坐竟盡充足。復(fù)無疾患。何故有他想。須達(dá)多前所犯。盡具向諸比丘說。即時(shí)彼諸比丘極好共責(zé)須達(dá)多。世尊以無數(shù)方便說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。世尊說淫惡露如此。向淫犯貞念淫淫意熾盛。如是諸比丘極好責(zé)數(shù)已。即往世尊所。頭面著地在一面坐。以此所犯具白世尊。佛知即告須達(dá)多。汝審犯此事耶。答審犯世尊。世尊言。我以若干方便為癡人說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。說淫之惡露如是。佛以若干方便。為沙門結(jié)戒。觀比丘十德當(dāng)與戒。何等十眾德。持眾德養(yǎng)眾德行道(一)不信戒者教令入信(二)常自慚愧省己短(三)犯邪者教令入正(四)正者欲令重正(五)現(xiàn)身學(xué)道滅結(jié)欲使后身無結(jié)(六)后身欲使結(jié)滅不起(七)習(xí)諸凈行(八)得梵行欲不失(九)欲使梵行久住(十)沙門當(dāng)共知。爾時(shí)世尊因此事因此義。集諸和合僧。結(jié)此戒。若比丘比丘犯戒。不舍戒戒羸。不自悔無凈行犯淫法者。此比丘波羅移菩提阿薩婆肆(阿薩婆四者不受僧不客也)

佛世尊在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨(dú)園。當(dāng)爾時(shí)有異比丘。拘薩羅國去城不遠(yuǎn)有園觀。于中夏坐去園不遠(yuǎn)。有雌獼猴。于彼止住。雌獼猴數(shù)數(shù)到比丘所。此比丘數(shù)數(shù)與彼獼猴食。如是獼猴不畏難彼比丘。比丘與獼猴為不凈行。彼大比丘眾中有同學(xué)共檀者。拘薩羅國結(jié)坐。結(jié)坐已補(bǔ)納衣。一日所成衣著衣執(zhí)缽。到此比丘所。語比丘言。夏坐來不有患苦不。出乞食婆。意無若干想婆。比丘答。諸賢有忍意。于夏坐中無所患苦。亦無亂想。彼獼猴從外來逕趣此比丘。在前踞熟視比丘踞視。比丘已回面。復(fù)看余比丘�？从啾惹鸹孛婵词潜惹鹩谑潜惹鹎盎厣肀潮惹稹４吮惹鹦咧T比丘不從獼猴。亦不眄視。獼猴見比丘不眄視。便起惡意�；厣砭鸪副惹痤^面?zhèn)麎谋闳�。諸大比丘語此比丘言。向者獼猴來到此間。前舉目視卿。復(fù)視我等。便回身背卿。見卿不語不眄視。便起恚意。攫掣卿頭面破便去。諸大比丘好切責(zé)數(shù)。得諸比丘責(zé)數(shù)已。即便自首。諸比丘語。云何比丘。世尊竟不說無數(shù)方便說淫惡露耶。向淫念淫淫意熾盛。世尊盡說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。卿云何不觀此淫行。而為此惡行。如是諸大比丘責(zé)數(shù)此比丘已。即往詣佛所頭面著地。禮佛足在一面坐。彼比丘眾如前所見盡白佛。佛知告此比丘。審實(shí)爾不。比丘慚愧面顏失色。如被塵坌。右膝著地偏袒右肩。長跪叉十指白佛世尊。審實(shí)世尊。爾時(shí)世尊語此比丘。云何比丘我豈不為癡人無數(shù)方便說淫之惡露。向淫念淫淫意熾盛。我盡說淫之惡露如是。佛世尊無數(shù)方便說淫。因此事因此義。集和合僧觀有十德。乃至梵行久住。世尊為諸比丘結(jié)此戒。若比丘比丘犯戒。淫意起不還舍戒戒羸。不自悔為不凈行。下及畜生有形之屬。犯者不受棄捐。彼云何為戒。戒名者若比丘持二百五十戒無上戒戒。是謂戒戒。云何不還戒。不還戒名愚癡亂意痛惱。舍戒者。為不還戒啞聾相向。還戒者。為不還戒。音聲不相關(guān)者。還戒不為還戒。若獨(dú)還戒者。不為還戒。佛塔前沙門塔前還戒。不為還戒。若離佛和上和上友阿阇梨阿阇梨友。離盡不依附。我不佛法中住。向諸比丘言。我今已往不為道。諸比丘語。汝不為道耶。答不為道。此為還戒。淫女色三處成棄捐。近常產(chǎn)道。是一棄捐法。近谷道是二棄捐法。若近口是三棄捐法。近男兒有二棄捐。近谷道近口。是二棄捐。不成男亦二事。有男有女二形者。有三與女同近。畜生有二。除口與女。同畜生雄者一棄捐。畜生捐者亦爾。畜生中有雄雌形者。二棄捐。雞鶚如上二非人女三處與女人同。此不凈行婆羅移。

佛世尊在羅閱只鷲山。與大比丘眾俱千二百五十弟子。彼時(shí)比丘收拾薪草持用作庵舍。彼諸比丘入羅閱只城乞食。后羅閱只城中男女大小出城。壞諸庵舍。持去供用。諸比丘乞食后。還見諸庵舍。為人所壞。諸比丘復(fù)更取薪草作庵舍住。諸比丘復(fù)入羅閱只乞食。羅閱只城中男女大小復(fù)壞庵舍持去。如是至三。諸比丘見此已作是念。羅閱只城中男女大小數(shù)出壞庵舍。彼眾中有比丘。名檀貳迦。瓦窯家子。便起此意。我等取此薪草持用作舍。吾等入城乞食后城中男女出壞吾等庵舍。我于城中有木工師。是我親里。我當(dāng)往從乞材木持用作舍。檀貳迦比丘到時(shí)著衣持缽入羅閱只城。向木工師舍語木工師。卿知不。王阿阇貰兜賜我材木。卿當(dāng)與我木工。答曰。若王賜賢木隨意取。彼檀貳迦比丘自取材木官之要。好材盡取斫截。聚著一處守。羅閱只城人按行羅閱只城。到大聚材木所。見官所禁材木段段聚在一處。見已尋向木工所。即問。木工何誰取官材段段截聚著一處。木工尋答。達(dá)貳迦比丘來敕我官賜吾材。卿當(dāng)與我。此比丘取材木段段截聚著一處。爾時(shí)守城人即遙嗔阿阇貰王。即往阿阇貰王所。白王言。大有惡材木不用。乃取好材與比丘為王答。吾無此教。爾時(shí)王阿阇貰敕使人召木工。即奉王教走召木工。王阿阇貰有教召卿。木工即時(shí)隨信到王所。中路值達(dá)貳迦比丘。木工見達(dá)貳迦比丘已。即前禮言。坐尊人故。將我到王所。比丘答言。并且在前吾尋后到。爾時(shí)木工即到王所。王見木工。即問。卿非人。何以自由官好材木取與比丘。木工尋對。大王當(dāng)知達(dá)貳迦比丘來到材所。作是語言。官賜我材。卿當(dāng)與我。即對比丘王審賜卿。便隨意取。王問木工言語未竟。達(dá)貳迦比丘來到王所王遙見比丘來。便敕傍人將此木工。權(quán)著下房。前此比丘。聞王教令。將木工去。前比丘。王問比丘。今至誠時(shí)官好材木輒取。段段截聚著一處。比丘答王。王賜我材。我省無此教。比丘答王。王不憶初作王時(shí)那。爾時(shí)持薪草水三事。布施沙門波羅門乎。王見比丘作此詭言。王答。比丘我所施者。乃及無主。不及有主去。比丘往受王法。爾時(shí)阿阇貰王嗔恚熾盛。憶世尊功德。須臾頃默然不語。敕比丘去還。所止。莫復(fù)更為。爾時(shí)阿阇貰王傍臣百官皆放聲大言怪。此比丘于死得脫。爾時(shí)達(dá)貳迦比丘還詣大眾所。語大眾言。諸賢當(dāng)知。向者大王欲取我殺尋復(fù)放我。諸比丘問。有何事故。此達(dá)貳迦比丘具向眾說。其中有頭陀乞食比丘。聞此語各懷羞恥。往詣世尊。白如此比丘所說。爾時(shí)世尊顧謂阿難。速去阿難。入羅閱城住四徼道頭。告作此語。若比丘盜五錢以上盜直五錢衣。若盜此者。阿阇貰兜有何刑罰。爾時(shí)阿難受世尊教。頭面禮足繞三匝。共二比丘入羅閱只城。到四徼道頭。告中行人。若比丘盜五錢直五錢衣。有盜此者。阿阇貰王有何刑罰。爾時(shí)羅閱只城四徼道人。即報(bào)之言。若比丘盜五錢直五錢衣。王阿阇貰有教非沙門。爾時(shí)阿難尋出羅閱只。還詣佛所。即白佛言。羅閱只城中問諸行人。若比丘盜五錢直五錢衣。王阿阇貰有教非沙門。爾時(shí)世尊因此事。和合僧聚觀有十德。世尊為沙門結(jié)戒。乃至梵行久住沙門當(dāng)知此事。若比丘于村落城郭有盜意。不與取以此形像不與取事。若王若王大臣捉比丘打縛。驅(qū)著界外�；蜃魇钦Z。咄比丘。汝非賊。汝非小兒。汝不癡。作此形像。不與取波羅夷。不受多舍比丘住。拘薩羅處。彼處近關(guān)。商人來到語比丘。與上人少物。令我得過關(guān)。此物與上人半。彼比丘受此物已而反悔我不犯棄捐不受。彼比丘以此事白世尊。世尊告彼比丘。若比丘度關(guān)過物者。至五錢直五錢物。取賈客。顧已為成棄捐不受。除賊饑餓崄道。時(shí)彼村籬柵及塹墻壁。圍彼牧象馬駝牛驢。以繩連系。若比丘畜生中。盜解其繩而度籬柵波羅夷。度塹棄捐。度桓墻成棄捐不受。若出墻外。為成棄捐不受。若外空澤中驅(qū)來入墻。為成棄捐不受。入塹為成棄捐不受。入柵內(nèi)為成棄捐不受。若家家轉(zhuǎn)當(dāng)?shù)盟�分。若比丘以盜意決水。放下至五錢。為成棄捐不受。若手若腳。若木若鍬。盜決為成棄捐不受。彼比丘在水浴。浴未竟決溝放。彼居士嗔恚言。此比丘詐浴而決溝放。彼比丘各懷疑。我等不成棄捐不受耶。彼比丘以此事而白世尊。世尊告曰。若以盜心決者。下直五錢。而決為成棄捐不受。及池水或有主或無主。中有鳥。以鳥故施羅網(wǎng)。若比丘以盜意。若網(wǎng)內(nèi)若網(wǎng)外而盜鳥。下直五錢。為成棄捐不受(網(wǎng)內(nèi)網(wǎng)有主也網(wǎng)外池有主也二事互有主也)鳥或有主或無主。若比丘以盜心取鳥。為成棄捐不受。若居士以身瓔珞。曝著日中在屋上。若鳥有主無主。彼鳥若撥珠瓔及諸瓔珞持去。若比丘奪之。若以盜意奪有主鳥。下直五錢。為成棄捐不受。若比丘以新染衣屋上曝。若風(fēng)吹墮地。若比丘持入舍而反悔。我不成棄捐不受盜婆。彼比丘白世尊。世尊告曰。若以盜意。為成棄捐不受。若不以盜意。不成棄捐不受。如是衣若中閣墮下地。若下地至中閣。中閣至上閣。若以盜意。為成棄捐不受。如是及種種物。及麻米豆錢。大麥小麥。黑豆芥子為首。若以盜意取直五錢。為成棄捐不受。彼園果樹胡桃奈子椑桃梨為首。若比丘取食。便懷疑意。我不侵眾僧及不與取。不成棄捐不受婆。彼以事白世尊。世尊告曰。不成棄捐不受。若非僧結(jié)界里。其有沙彌取果無苦也。師子竹園外殺鹿食肉飲血而眠余殘。若比丘取食。是師子覺已求而不得。遍求鳴吼。佛知已問阿難言。何故師子繞園鳴吼。阿難以事具說。佛告。若比丘師子所食殘。下直五錢而食。為成棄捐不受。虎亦如是。及羆熊獼猴至豹畜生食肉。及兩足鷲鴟鵠鷹鷂為首。所食肉奪者。世尊告。若鳥以取食而奪。為成棄捐不受。若驚走來欲護(hù)令不取。不成棄捐不受。若比丘親里屠兒不與肉而取。便懷疑我不犯棄捐不受婆。彼白世尊。世尊告。若以盜意取者。為成棄捐不受。若以親里取。不成棄捐不受(王舍國竟)佛在舍衛(wèi)國與大比丘俱。從拘薩羅來至舍衛(wèi)國薩羅槃園間遇賊。彼賊或以王力�；蛞源辶Σ兜脢Z彼賊衣缽還比丘。彼比丘各懷疑意。我不成棄捐不受婆。以事白世尊。世尊告。若比丘在賊許以力奪衣。為成棄捐不受。若王力村力奪與者。不成棄捐不受(以不口告故若言而奪不受)一比丘從拘薩羅來道中。為賊所剝。彼比丘以親里力而還奪賊衣缽。奪已。比丘便懷疑意。我不成棄捐不受婆。彼比丘以事白佛。佛告。賊已得不可以力奪。若以力奪教他奪。為成棄捐不受。若比丘與直贖得取。于是尊者優(yōu)波離白世尊。若比丘眾僧財(cái)不與取。是誰物不與取。世尊告。若財(cái)以入面門。今當(dāng)食負(fù)去者。為成棄捐不受。如是財(cái)物當(dāng)分是取。為成棄捐不受。尊者優(yōu)波離若眾僧物眾僧所須。彼比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。眾僧物難賞。若檀越與財(cái)物彼功德斷。是故棄捐不受。優(yōu)波離復(fù)白世尊。佛塔寺彩幡蓋。若比丘不與取。是誰棄捐不受。世尊告。若佛塔寺物取者。為成棄捐不受。聲聞塔亦爾。謂檀越施與塔寺斷彼施主福。為成棄捐不受。盜塔寺物入地獄。

佛世尊住那竭國揵抵越園(園主名也)有優(yōu)婆塞。自以信自在自悲自意。開作講堂已。私施與尊者羅云。于是尊者羅云受是講堂已。出行兩月。彼優(yōu)婆塞聞尊者羅云受講堂已行至兩月。彼優(yōu)婆塞聞已。持講堂施與招提僧。于是尊者羅云行至兩月已還到那竭。羅云聞檀越持講堂施與招提僧。聞已到佛所。到已頭面禮佛足卻住一面。尊者羅云以事而白世尊。佛告。汝羅云。至彼優(yōu)婆塞所。到已作如是說。我于汝優(yōu)婆塞作不可事苦事。非事不凈事。非沙門事。不隨順耶。于是尊者羅云受世尊所說。極受持。受持已從坐而起。繞佛而去。于是尊者羅云盡夜已早起著衣持缽。入那竭乞食。入那竭乞食已。往到彼優(yōu)婆塞所。彼賢者眼遙見羅云來。見已從坐起。一向著衣。又十指。至羅云所白曰。善來羅云。善哉羅云。久乃來就此坐。隨所施坐。羅云坐之。坐已告優(yōu)婆塞言。優(yōu)婆塞。我不于汝不可事苦事。非事不凈事。非沙門事。不隨順耶。如是說已。優(yōu)婆塞言。汝于我無有非事。乃至不隨順。聞是語已。羅云從坐起還至佛所。到已頭面禮佛足。卻住一面。如事白佛。于是世尊以此事和合僧會已。世尊告諸比丘。有十非法施。非法受非法用。施一比丘已奪持與二。是非法施。是非法受。是非法用。施二已奪二與二。是非法施。非法受。非法用。奪二以與多者。是非法施受。是非法用。施多已奪與一。是非法施受用也。施一已奪與二。奪多施與僧。與僧已奪與他僧。與二僧已奪。與比丘尼僧。奪比丘尼僧已。與他比丘尼僧。僧斗作二分未合。奪一眾與一眾。或助一或不助一。是非法施。非法受。非法用。前施是施。后施非施。檀越施雖得自在。正可守護(hù)。王是地主。即床臥主。衣缽在比丘。此應(yīng)用。如是佛說不與沙門結(jié)戒。即于蒲萄園中有主。有比丘上樹不與果上樹取果。取果波逸提。若取果直五錢。為成棄捐不受。如是一切生果一切生花。在甘蔗園。園有主。若比丘不與截取持去。波逸提。果滿直五錢。為成棄捐不受。藕根有主無主。若比丘取有主者掘地。為波逸提。截為波逸提。下直五錢。成棄捐不受。如是及一切根比丘食處而受兩分。下直五錢。為成棄捐不受(言二人犯妄言)及請飯兩分亦如是。若近國界比丘教王。各各相伐為成棄捐不受。若自將導(dǎo)成波羅夷。相伐起軍波逸提。所得下直五錢。為成棄捐不受。