第三卷 戒因緣經

第三卷 戒因緣經

鼻奈耶卷第三

僧伽婆尸沙法第二之一

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時尊者迦留陀夷。(迦留陀夷黑光也阿難從弟也)于只桓歲坐掃灑房室。于中敷床前著澡罐。外復有澡罐。到時著衣持缽入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。得食而還。入房舉衣缽息。迦留陀夷淫意偏多。憶向所見得食之家婦女。淫意熾盛。以手弄陰精墮。即便洗手澡浴掃灑房室。如是再三。乃至竟夏坐。時諸比丘是迦留陀夷知識。在拘薩羅結夏坐。坐已具補納衣。一日竟衣著衣持缽。來至舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘往詣迦留陀夷比丘所。各各相向禮拜問訊已。在一面坐。云何優(yōu)陀夷體履健不。于夏坐中無苦不。乞求婆。優(yōu)陀夷答。我于此間掃灑房室。乃至弄陰具。向諸比丘說。諸比丘答。云何優(yōu)陀夷無數方便。世尊說淫不凈。向淫念淫淫熾盛。說淫之惡露。卿云何于中起淫意。如是諸比丘極苦責諫。責諫已便起去。往詣世尊。如事具白世尊。世尊知而自問優(yōu)陀夷。審為此事耶。時優(yōu)陀夷內懷慚愧外則恥眾。從坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告曰。云何癡人我不以無數方便說淫之不凈。向淫念淫淫熾盛淫之惡露。云何癡人而以此手受長者信施。復以此手而捉此形弄耶。如是佛世尊無數方便誨責。因此事集和合僧。備十功德。世尊為沙門結戒。諸沙門當共防此。若比丘憶念弄陰墮精。僧伽婆施沙(秦言眾決斷)

世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時有一比丘。在只桓夏坐。此比丘于夢中失精。覺已便懷狐疑。我不犯僧伽婆施沙耶。便問諸比丘。諸比丘不知。當何報。諸比丘往白世尊。世尊告曰。夢中失精無罪。若比丘弄陰失精。除其夢中。僧伽婆施沙。時尊者優(yōu)波離問世尊。失精有幾處。是僧伽婆施沙。世尊告曰。左右手弄者僧伽婆施沙。使他手弄亦爾。他兩曲肘弄者。及屈膝間兩掖間臍兩邊。及岐間尻溝間。兩肩上項間�，F身上屈申處衣里弄者。伏床褥弄者。畫女像木女像作處所弄失精者。僧伽婆施沙。

佛游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時尊者難陀淫意偏多入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。有一長者婦。以手接難陀足作禮。女人手濡。難陀便失精墮此人手上。女人即舉手涂頂上。我今得大利。乃使尊者難陀淫意熾盛。梵行全碩。意不犯戒。難陀便懷狐疑。我不犯僧伽婆施沙。便問諸比丘。諸比丘不知報。即往具白世尊。時世尊因此事。集和合僧。世尊知而問難陀。實如此事不難陀時尊者難陀。內懷慚愧外則恥眾。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。爾時世尊于眾人前嘆難陀言。善哉善哉。難陀。乃能作是全梵行能爾。行梵行者得大果報。得大功德。時世尊告諸比丘。其族姓子見難陀者。誰能呰言不端政乎。身體柔濡筋力勝人。淫意偏多。誰能勝難陀也。如是比丘難陀族姓子閉塞根門。飲食知足。夜不失時。念定不亂(此上四句其人名曰修妒路是本明也)難陀能盡形壽凈修梵行。彼難陀族姓子云何能閉塞諸根門。于此難陀族姓子。眼見色者意無染著。設使見色眼根不具者。當念無明憂惡不善法。意不向者則護眼根。如是耳鼻舌身意法知已不起染著。設使意根不具者。當念無明憂惡不善法。意不向者則護意根。此是難陀族姓子閉塞根門。彼難陀族姓子云何飲食知足。于此難陀族姓子摶飯食知足。無有貪餮。不求顏色氣力無細滑意。所以食者欲使身體久住。以滅故病新者不興樂得行道。譬如有人有瘡痍病。以膏涂之。所以涂者何。欲使瘡愈。如是難陀族姓子飲食知足。無有貪餮。乃至樂得行道。譬如有人以脂膏車。所以膏者何。以其重載故。如是難陀族姓子飲食知足。無有貪餮。乃至樂得行道。此是難陀族姓子飲食知足。彼難陀嫉姓子云何是夜不失時。于此難陀族姓子晝日經行坐禪。夜亦經行坐禪。初夜時經行坐禪。降伏心不使睡眠。中夜之時襞憂多僧使四疊而敷坐上。舉僧伽梨著頭前右脅著地。累足更互。申腳系想在明。何時當曉。后夜即起經行坐禪。降伏心法。此是難陀族姓子初夜后夜不失時。彼難陀族姓子云何念定不亂。于此難陀族姓子。若欲視東。正身思惟而視東。無有亂意。若欲視南西北。正身思惟而視無有亂意。于是難陀族姓子。若欲有痛想終不失智。行識亦爾。痛想未起不令使興。若痛想有起次第滅之。此是難陀族姓子念定不亂。是故難陀失精無罪。若復當有如是失者。亦復無罪。諸比丘從今以去。當著舍勒(半泥洹僧)弄陰者義何所趣獨處興意念想。若己若彼身體相近弄陰。是弄義也。

佛游釋羈瘦迦惟羅越那拘陀園。爾時尊者迦留陀夷當五日。直有諸長者婦女來至園中諸房間觀。時尊者迦留陀夷手執(zhí)鑰牡在門外立呼言。諸姊來前。入此園游觀。中有浴池泉源時諸婦女即入園游觀開諸房戶。使入觀看。歷陰室內。捉諸婦女抱鳴捻挃身體。諸婦女或欲從者。或不從者。其不從者出語諸比丘。常無畏處安隱處。而更大有恐畏。諸比丘問有何恐畏。即以所見事具白諸比丘。諸比丘不知。當何報。往詣世尊具白此事。世尊知而問尊者優(yōu)陀夷。審為此事耶。時優(yōu)陀夷內懷慚愧外則恥眾。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告曰。云何我前不為癡人無數方便說淫不凈。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。云何憂陀夷。我前不向憂填王說淫不凈耶。王憂填問我。瞿曇。此諸比丘年少端正新來入法鼻奈。諸根善具眼鼻充澤。皮濡如桃花。安詳不犯他婦女。盡命凈修梵行。爾時我語王。諸比丘其像母者。當呼言母。其像姊妹者。當呼言姊妹。像女者。亦當呼言女。以是義理故。大王使諸比丘年少端正者乃至不犯女色。盡形命得修梵行。王復問。世尊。人心多想。設使我等像母言母。乃至像女言女。心故走世法。頗更有余義。使諸年少比丘盡命凈修梵行不。世尊告曰。我以語諸比丘。大王。諸比丘當觀此身。從足拇指上至發(fā)際。觀種種惡露不凈。此身中有發(fā)毛爪齒塵垢皮肉血筋脈骨髓心肝脾腎肺腸胃腹屎溺肪膏膽涕唾涎腦膜以是義故。大王使諸年少比丘盡命得修梵行。王復問。世尊。此心多想。說使我等觀此惡露。故謂是凈頗更有余義。使諸年少比丘盡命得修梵行不。世尊告曰。我前以說大王。諸比丘當閉諸根門。守念不忘。意不分散。設眼見色心不染著。設眼見色有染著者。心念無明憂惱不善之法使不近者。則守念眼根。如是耳鼻舌身意法無有染著。假有染著意心念無明憂惱不善之法。使不近者則守念意根。以是義故。大王。使諸年少比丘盡命得修梵行。王白世尊。儻有此義。諸年少比丘盡命得修梵行。若我入宮里時不護身念根。意不端一則心走向淫意世法。若護身念根。意端一心無分散。不向淫世法。是故世尊可奇可特。誰聞沙門瞿曇此語。能不具諸根。我今自歸佛歸法歸比丘僧。愿世尊聽為優(yōu)婆塞盡命不殺生受三自歸。爾時世尊告優(yōu)陀夷。此世人常能爾。癡人而不防此。像母者。當言母。乃至女亦如是。爾時世尊以無數方便。誨責優(yōu)陀夷。集和合僧備十功德。為比丘結戒。若比丘淫意熾盛。手摸女人。若執(zhí)手捉臂捉發(fā)。及諸身體腕節(jié)摩抆把持犯者。僧伽婆施沙。時尊者優(yōu)波離問佛。把持女人幾處。是僧伽婆施沙。世尊告曰。若比丘以淫意熾盛。從堂上抱女子著象上。僧伽婆施沙。若象上抱下著馬上。馬上抱著車上。車上抱著輿上。輿上抱著床上。床上抱著繩床上。繩床上抱著機上。機上抱著地。若復從地抱展轉還至堂上者。僧伽婆施沙。除其母姊妹病人無染著意者。不犯戒。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有眾比丘。于拘薩羅國夏坐。夏坐已補納衣一日成衣著衣持缽。來至舍衛(wèi)。去舍衛(wèi)不遠。有江名阿脂賴跋提。南岸止住。水流駃疾。時有諸婦女白比丘言。諸嚴賢等渡我等。諸比丘答。諸姊當知。世尊不許得渡女人。諸女人各相執(zhí)手。便入水中為水所漂。即稱怨言。諸賢諸賢。誰有慈心能勝釋子。我今沒溺。愿來見救。諸比丘愍念。往執(zhí)手救。諸比丘各懷疑。不犯僧伽婆施沙。即問諸比丘。諸比丘不知當何報。往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。以慈心往救。若復當有溺沒者。若捉發(fā)執(zhí)衣不得持體。火厄亦爾。有一女人行崄峪側時比丘捉手過。比丘便疑。我不犯僧伽婆施沙。往白世尊。世尊告曰。無染著意不犯罪。若復當更有如此者。以衣裹手往捉臂過。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時尊者迦留陀夷于只桓止住。有諸長者婦女來至浴池房園觀看。執(zhí)鑰牡開諸房戶。呼曰。諸姊來入浴池觀看。婦女至浴池園觀。優(yōu)陀夷共諸婦女談語經時。說淫快樂相娛樂事。其中婦女或有然可。或不然可。其不然可者。出白諸比丘。常聞無畏安隱處。而更恐畏。諸比丘問有何恐畏。諸婦女具白比丘。時優(yōu)陀夷以出語諸比丘亦爾。諸比丘諫責優(yōu)陀夷。世尊不以無數方便說淫不凈。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。諸比丘苦諫已。往白世尊。世尊知而問尊者優(yōu)陀夷。審為此事。如諸比丘所白不。優(yōu)陀夷內懷慚愧外則恥眾。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。審爾世尊。世尊告曰。我不以無數方便說淫之不凈。向淫念淫淫意熾盛。淫之惡露。卿云何嘆淫相娛樂事。世尊無數方便誨責。集和合僧。備十功德。為比丘結戒。若比丘淫意熾盛。向女人嘆淫相娛樂事。惡語相向惡眼相視。若大若小女人犯者。僧伽婆施沙。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時諸比丘各行乞食至揭貳迦村(淫聚)諸長者見嫌其到彼。此諸釋子吉無不利。自知稱好而入此淫聚。如彼淫人。入者以淫故。亦入諸女家大童女家。如欲娶婦者。諸比丘以此因緣。具白世尊。世尊告曰。比丘有五事不應行。云何五。入淫種家。入大童女家。若寡婦不端者家。沽酒家。偷賊家。比丘此五不應行。比丘不得入。若其入者此比丘為犯罪。為有重過。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。彼有一婆羅門生女。顏色姝好端正無雙。以其端正故母字為善光。初生之日為相師婆羅門見記。此女人當與五百人通。遂長十六歲。諸人聞記當與五百人通。無有娶者有一入海商人。與共比村。遙見此女端正。便起淫想。即問此誰家女。答者言。婆羅門女。復問為嫁未。答未也。若爾者我當娶為婦。答者言。此女盡好有一不可。問是何事。答者具語。初生之日相師梵志記。當與五百人通。商人復作是念。我舍無有人入。唯有釋子。然釋子無有此意。商人便娉為婦娶之。未遠有商人入海采寶。彼國常法其有商人數入海者。常使導前。若自不肯王逼之。時商人來語此商人。君次應在前采寶。商人便敕守門者。我今入海采寶。莫使異人于此止宿。除其釋子。所以爾者釋子無有淫意。即日發(fā)引入海。有沙門婆羅門。至此家乞食者。婦便共調戲說淫之歡樂�？蓙砼c我作不凈行。諸比丘不知當何報。各懷疑往詣世尊。具白此事。世尊告曰。如此家者比丘不得入乞食。若入乞食者。不得坐不得與言語。何以故。如此家壞人梵行。設坐聽受語者。僧伽婆施沙。彼女人淫意熾盛。即日向暮便死。莊嚴服飾輿棄冢間。時有五百群賊從冢間過。見此女尸便起淫意。向五百人盡為不凈行。如前婆羅門所記。其語不虛。坐與沙門婆羅門調戲故。由此因緣生三惡趣。天竺國北泉水名毗怛吐作龍妻。有五百龍常與共通。

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時有諸長者婦女。來至房舍園觀觀看。時六群比丘語諸長者婦女言。我等國王子端正無雙。身體香潔精進無比。于法中最上者。汝等可與我戲笑相娛樂。能以身施者于檀中最尊。其中婦女或然可者。不然可者。其不然者出語諸比丘。常無恐懼安隱之處。而更有恐懼。諸比丘問有何事。諸婦女具白比丘。比丘不知當何報。往白世尊。世尊知而問六群諸比丘。審為此事耶。比丘內懷慚愧外則恥眾。偏袒右臂右膝著地。長跪叉手白佛言。審爾世尊。世尊告曰。云何癡人我不說淫如蛇毒蜇人(修妒路)寧為蛇毒虺毒黑蟒毒所蜇。不與剎利種婆羅門種長者種婦女交會。雖復端正無雙服飾殊好。寧投身入火不與交會。我不說淫如大聚薪(修妒路)放火然大聚薪火炎熾盛寧身投入中不與剎利種婆羅門長者婦女交接娛樂。我不說淫如深火坑(修妒路)大深坑盛滿火。但有赤炭無有煙氣。寧投身入不與剎利婆羅門長者種婦女交接娛樂。淫如狗咬(五巧反)骨。如鳥銜肉。肉既少少受苦多也。如蜜涂刀淫亦復爾。如王有教取彼罪人。日三時拷拷則矛刺百瘡。淫亦復然。亦如畫瓶中盛臭處。如毒花香向鼻則死。寧飲毒漿而不向淫。如人彈琴。但有空聲。亦如劍樹上下刺人。如怨家盜賊常無善意。如沸屎灰河地獄。淫亦復然。我不說淫義因緣淫本末斗諍�？h官佞讒�；笃壅N。作種種無數惡法。皆由淫起。我無數方便說淫不凈。向淫念淫淫意熾盛淫之惡露。卿等云何于中造惡。時世尊無數方便誨責。因此事集和合僧備十功德。佛為比丘結戒。若比丘淫意熾盛。于女人前自嘆身端正。又言精進比丘。于法中最上凈行。作如是法行者。僧伽婆施沙(一跋難陀。二難陀。生天迦留陀夷。闡怒闡怒車匿也。佛去世已于阿難許得道二人般涅槃。馬師弗那跋生龍中六人也。皆從弟。闡觸綿反。怒奴故反)

佛世尊游舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿難平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)城分衛(wèi)。分衛(wèi)已還出城。爾時甚熱夏后月暑盛。時尊者阿難行路中道焦渴。彼中道有旃荼羅女。名缽吉蹄。于井汲水。時阿難詣井乞水。語大妹。我今須水。施我少水。時女報阿難。我是摩鄧伽種。阿難語。我不問是義旃荼羅非旃荼羅也。我今須水。但施我水。女報。君母種成就。沙門瞿曇第一弟子。王波斯匿所敬末利夫人阿阇梨。我是旃荼羅種不敢持水相與。阿難語女。我不問汝旃荼羅非旃荼羅。我今須水。速以水見與。女答。若須水者便取。時女先掬水澆阿難足。復掬水澆阿難手。澆手足已。復生淫意。時尊者阿難飲水已。便前進路。時缽吉蹄女見阿難前行不遠。捉水瓶還家。啟白父母。阿母愿以沙門阿難為夫婿。母答。此阿難者轉輪王家子。剎利釋種。姓瞿曇。國王大臣盡識知。沙門瞿曇弟子。是波斯匿所敬末利夫人師。我等小家旃荼羅種。當云何得阿難以為夫婿。女報母。若不得阿難為夫婿者。我若當飲毒以刀自刺。若自絞死。母報女曰。此間亦有摩鄧伽神語符咒。能移日月以墮著地。復能移著。彼亦能咒。因帝梵天使下。況不能得沙門。阿難使來�；蚰芤砸皇虏豢傻�。若死若生不能淫。設復為沙門瞿曇所護者。我不能得除此可得。女聞此語歡喜踴躍。便起澡浴莊嚴身體。著白服飾敷臥具思想而望來。時母亦藻浴著白服飾。以牛屎涂地。以五色綖結縷盛滿四瓶水。盛滿四碗血。盛滿碗四種香水。盛滿四碗[麩-夫+并]漿。以四口大刀豎牛屎四角頭豎四枚箭。然八明燈。取四死人髑髏。種種香涂其上。以花布地。捉熨斗燒香繞三匝。向東方跪而誦摩鄧伽咒術。時阿難于只桓意便恍惚。為咒所縛。如魚被鐵鉤。如象隨鉤。時尊者阿難隨咒術至旃荼羅家。母便語女。阿難已至。從卿所為。時缽吉蹄女見阿難。踴躍歡喜前抱阿難。坐著床上牽掣衣裳。捻挃阿難。譬如力人手捉長毛小羊從其人手。爾時尊者阿難見十方盡闇冥譬如日月為羅睺阿須倫手所障。無復有明。如是阿難為大咒所厭不得動。于是阿難有大力人力(當十大力士力拘夷力亦如阿難)為咒術所厭。不能得動。時尊者阿難圣道諦力念還得寤。我今困厄世尊不慈愍我。世尊知阿難為旃荼羅咒術所縛。便誦佛語。

佛者最極尊于世間諦無有能過佛之前

佛者最極尊于人天諦諸法之王無上田

阿難以此實義。于旃荼羅舍得解。

法者最極尊于世間諦無有能過法之前

法者最極尊于人天諦斷諸縛結永息田

阿難以此實義。于旃荼羅舍得解。

僧者最極尊于世間諦無有能過僧之前

僧者最極尊于人天諦美福第一無上田

阿難以此實義。于旃荼羅舍得解。誦偈適竟。旃荼羅家內所設咒具。刀箭碎折瓶甕破壞。燈滅髑髏迸碎。黑風起展轉不相見。旃荼羅咒術不行。母便告女。此必瞿曇沙門神力所為。眾物碎散咒術不行。時阿難便作是念。此將是世尊恩力。時尊者阿難得解。譬如大象王盛年六十醉暴兇惡。身大牙長從鐵靽得解。從城走向空閑處。阿難亦爾。乃尊誦佛語從旃荼羅舍得解。還向只桓。時此女人逐阿難。至只桓門。并作是語。阿難是我夫阿難是我夫。如犢隨母不離須臾。時此女人逐阿難后。不離須臾時尊者阿難往詣世尊所。頭面禮足具白世尊。世尊告曰。我于諸法中不見幻惑誑人如女人者。人亦復爾。何以故。以其淫系意故。是故阿難當覺意方便。不為六欲所牽。時尊者阿難平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)分衛(wèi)。此女人亦逐其后。語諸長者。阿難是我夫。阿難是我夫。時阿難分衛(wèi)竟。還至佛所。前白佛言。此女去處語諸長者。污染人不審當何為。世尊告曰。汝往共語。如姊妹相向。何以故。此女人應當作比丘尼。時此女人來到佛所。白世尊言。愿世尊還我沙門阿難。用作夫婿。世尊告曰。若須阿難者。于我法中為比丘尼。當與汝阿難。時此女人歡喜踴躍。爾時世尊當為道。世尊當為道。如來世尊問。有父母不。辭父母未。女報。有父母而未辭父母。汝往辭父母還。時此女人即從坐起。詣父母所。而以此事具白父母。父母聞此語已。歡喜踴躍。本殖善根各應得道。母告女。欲為道者便為我等。亦欲共往見世尊。時父母及女往詣佛所。頭面禮足在一面住。時世尊為此女故。廣與大眾說法。無數方便現諸法義。柔濡義檀義尸義天義。說淫不凈義。增長生根諸結義。出家義諸道品義。時世尊說四圣諦苦習盡道。時此女人即在坐上解四圣諦。父母得阿那含道。女得須陀洹道。譬如純帛氎衣易為作色。彼聞法亦爾。時父母叉手白佛。從今以往歸佛歸法歸眾。聽為優(yōu)婆塞。盡命不殺歸命。時缽吉蹄女現世得果。頭面禮佛足叉手向佛。白世尊言。所犯過者世尊含容。愿如來不尤責。如小兒如癡。如無善所向。阿難作不善意。愿恕聽入道為比丘尼。得依世尊修行梵行。時世尊告阿難汝往。阿難將二比丘尼及此女人。往夏坐比丘尼所。摩訶缽柘缽提瞿曇彌。世尊有教以此女為道。授具足戒。時阿難受此教已。將二比丘尼及此女人。往詣缽柘缽提瞿曇彌所。世尊有教。使此女為道授具足戒。大愛道問阿難。云何阿難。世尊許旃荼羅女為道耶。阿難報。瞿曇彌。此女人以得道果。何以不得為道。時大愛道即與剔發(fā)為道。授具足戒。教威儀禮節(jié)。得八解脫禪。得阿羅漢道。時大愛道將此女人及五百比丘尼。往詣佛所。頭面作禮在一面立。時世尊觀缽吉蹄女人意語言。汝今須阿難為夫不。時比丘尼慚愧羞恥。長跪白佛言。尊者阿難是我兄。同一法同一水乳。時阿難意懷狐疑。我不犯僧伽婆施沙不。即問諸比丘。諸比丘不知當云何答。往白世尊。世尊告曰。阿難不犯罪。此乃摩鄧伽咒所惑。若復當有被咒術者。彼亦無罪。