第七卷 戒因緣經(jīng)

第七卷 戒因緣經(jīng)

鼻奈耶卷第七

波逸提法第五之一

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)尊者羅蕓于眾人中戲笑妄語(yǔ)。諸比丘誨責(zé)。汝為佛子云何妄語(yǔ)。諸比丘往具白世尊。世尊告羅蕓。曰汝何為戲笑妄語(yǔ)以偈誨責(zé)羅蕓。

妄語(yǔ)地獄近作之言不作

二罪后俱受是行自牽去

法衣在其身為惡不自禁

茍為惡行者命逝墮地獄

無(wú)戒受供養(yǎng)街巷乞不慚

死啖燒鐵丸極熱劇赤火

如是世尊誨責(zé)已。為沙門結(jié)戒。若比丘戲笑妄語(yǔ)者。貝夜提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘種類罵諸比丘。諸比丘往具白世尊。世尊告曰。若比丘種類相罵者。貝夜提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘常與十七群比丘共諍。此間聞?wù)Z。便往告彼。彼間聞?wù)Z便來(lái)告。此諸比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘調(diào)戲兩舌斗亂彼此者。貝夜提。

佛世尊游拘舍彌瞿師羅園。彼拘舍彌比丘喜斗。系閉坐眾耆老。事以得解。六群比丘還揚(yáng)舉本事。諸君以何事諍不使我等斷。諸比丘聞六群比丘事解。還揚(yáng)舉往具白世尊。世尊告曰。若比丘諍如法事止還揚(yáng)舉者。貝夜提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)迦留陀夷獨(dú)入宮。與末利夫人說(shuō)法。王諸大臣自相謂言。云何比丘獨(dú)入宮說(shuō)法。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘獨(dú)與女人說(shuō)法。不得過(guò)五六語(yǔ)。除其有人。貝夜提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘向沙彌說(shuō)毗尼語(yǔ)。諸比丘見(jiàn)。云何向未受大戒者說(shuō)戒。往具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒者說(shuō)一句戒法。貝夜提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一比丘入沙彌聚。自稱譽(yù)言。我得初禪第二第三第四禪慈悲喜護(hù)。諸比丘見(jiàn)即往責(zé)數(shù)。云何比丘向未受大戒者自稱得禪。往具白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒人自稱譽(yù)言。我知是見(jiàn)是實(shí)者。貝逸提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘語(yǔ)不受大戒人。某甲比丘犯僧伽婆施沙貝逸提。諸比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘向未受大戒人說(shuō)。犯僧伽婆施沙貝逸提者。除其僧使。貝逸提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)諸長(zhǎng)者來(lái)詣園房觀看。若還去者身饑不能得達(dá)。便語(yǔ)十二法比丘。此沙門釋子常食人供。而到園了無(wú)待賓。比丘語(yǔ)六群比丘。此諸長(zhǎng)者詣園觀看。若還去時(shí)饑不能得。至可聽(tīng)少糴谷米以供賓客。六群比丘答言。大善。后比丘多糴谷米以待賓客。六群比丘語(yǔ)諸比丘。誰(shuí)使汝等大散僧物糴谷米以待賓客。比丘答君前自許。復(fù)言我不許。汝諸比丘不知當(dāng)何答。往白世尊。世尊告曰。若比丘先共要后作是語(yǔ)。汝減比丘僧物。用違前要者。貝逸提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)十五日撾揵[禾*遲]。比丘僧集說(shuō)戒。尊者闡怒語(yǔ)諸比丘。半月用說(shuō)是雜碎戒。為使諸比丘愁憒不得行道。諸比丘聞便往白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘說(shuō)戒之日作是語(yǔ)。半月用說(shuō)此雜碎戒。為彈卻戒者。貝逸提。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。六群比丘斫樹(shù)作床。樹(shù)神嗔往語(yǔ)十二法比丘。我所居舍盡斫壞。諸比丘往白世尊。世尊告曰。有神依樹(shù)根。有神依樹(shù)岐。有神依樹(shù)枝里。有神依樹(shù)皮里。有神依樹(shù)皮裂中。有神依樹(shù)蓓蕾。有神依樹(shù)葉。有神依樹(shù)花住。有神依樹(shù)果。一切藥草樹(shù)木盡有神。神所以依住者食其香故。若比丘自斫樹(shù)教他斫墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。六群比丘常與十七群比丘共諍。十七群比丘不能忍。卒便嗔恚。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。卒嗔恚者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘撓擾激動(dòng)阿練兒。諸君已得初禪第二第三第四。盡生死修梵行。諸比丘聞便往白世尊。世尊告曰。若比丘激動(dòng)人使嗔者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘于露地敷床廌席拘柘竟。日坐論便起去。時(shí)天大雨盡污濕座具床廌席拘拓。諸長(zhǎng)者見(jiàn)自相謂言。我等減損子孫分。以供比丘僧。此比丘不慚取他信施。使雨澆爛。十二法比丘往白世尊。世尊告曰。若比丘于露地敷比丘僧床廌席拘拓。若坐若臥。起后不自收。不教他人收者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘于房中敷臥具。起去后不收坐具蟲食。諸長(zhǎng)者來(lái)房中見(jiàn)自相謂言。此沙門釋子夜臥已不收臥具。使蟲啖食。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧坐具于房中敷。若坐若臥。起后不自收。不教人收者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)尊者耶舍將五百眾從拘薩羅至舍衛(wèi)國(guó)。六群比丘自相謂言。我等小避須此比丘掃灑房室。敷坐具已。我等當(dāng)往問(wèn)。君為幾歲。彼自當(dāng)說(shuō)。爾許歲。答言。我等大君若不出者。當(dāng)強(qiáng)驅(qū)出。伺諸比丘掃灑房室敷坐具已。即往問(wèn)。君為幾歲。答我爾許歲。六群比丘言。我大君促出去不須住。此諸比丘不知當(dāng)云何。往白世尊。世尊告曰。若比丘至比丘房詐為嗔恚驅(qū)他使出。若使人驅(qū)者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有眾多比丘。于講堂前夜敷坐具。或禪或臥。迦留陀夷從后至。亦敷坐具臥。時(shí)迦留陀夷詐囈喘喘息粗惡如厭。喚呼手腳煩擾。諸坐禪比丘不住。即皆收坐具避去。諸十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘于房中先敷臥具。若后有來(lái)強(qiáng)敷坐具。若不喜我者。自當(dāng)出去。及煩擾者墮。

佛世尊游羅閱城迦蘭陀竹園所。時(shí)新成重閣。重閣上敷義足床閣下有一比丘。禪跋難陀釋子。于閣上放身疾坐床上床足下陷蹄比丘頭破。禪比丘即失聲。喚眾比丘集問(wèn)。汝何以頭破。具陳所由。諸比丘不知當(dāng)云何往白世尊。世尊告曰。若比丘上重閣上作尖足繩床縱力坐。若臥者墮。

佛世尊游羅閱城迦蘭陀竹園所。尊者闡怒以有蟲水灑地和泥。諸比丘語(yǔ)闡怒。汝無(wú)以蟲水灑地和泥。闡怒佷戾不隨諫語(yǔ)。諸比丘不知當(dāng)如何往白世尊。世尊告曰。若比丘知有蟲水灑地。若教人灑自和泥。若教人和者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有一摩訶盧比丘。取檀越百千兩金。作大講堂。一日累涂覆即夜崩壞。其長(zhǎng)者聞驚怪愁憂。用乃爾所錢竟不成講堂。即往具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛為沙門結(jié)戒。比丘作大講堂。先作閾窗牖得通日光。細(xì)泥涂地再三覆之(重草蓋之)若過(guò)三者貝逸提。佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘次未應(yīng)。與比丘尼說(shuō)法。自往與說(shuō)法。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘比丘僧次未差。與比丘尼說(shuō)法。自往說(shuō)法者墮。

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。諸比丘次第與比丘尼說(shuō)法。尊者難陀次應(yīng)直往而不肯行。摩訶愛(ài)道瞿曇彌。將五百比丘尼。詣如來(lái)所。頭面禮足在一面住。時(shí)世尊與大愛(ài)道及五百比丘尼。說(shuō)微妙法。說(shuō)法已今正是時(shí)。各還所在。大愛(ài)道及五百比丘尼頭面禮足。右繞三匝而去。去不久顧問(wèn)。阿難次應(yīng)誰(shuí)與。比丘尼說(shuō)法耶。阿難白佛言。比丘僧已周。次應(yīng)難陀難陀不肯行。時(shí)難陀亦在座上。時(shí)世尊告難陀。汝可往為比丘尼說(shuō)法何以故。我之說(shuō)法汝之說(shuō)法。有何等異。難陀聞佛教。默然而受。時(shí)尊者難陀平旦著衣持缽。入舍衛(wèi)分衛(wèi)。分衛(wèi)已還出城。舉衣缽舉座布。著肩上入房坐禪。時(shí)比丘尼眾聞難陀次來(lái)說(shuō)法。自相謂言。難陀于夏四月讀一偈不能得。欲云何與比丘尼說(shuō)法難陀出竫室在堂前敷座具。結(jié)跏趺坐。時(shí)大愛(ài)道及五百比丘尼詣難陀所。頭面禮足在一面坐。時(shí)尊者難陀則入三昧。以三昧力東沒(méi)西踴西沒(méi)東踴。坐臥虛空身放種種光。青黃赤白或琉璃色。身下出火身上出水。身上出火身下出水。如是變化不可稱數(shù)。還于本座上結(jié)跏趺坐。難陀告諸比丘尼。與汝說(shuō)法。善思念之。云何諸妹眼有常無(wú)常耶。答曰。無(wú)常也。難陀若無(wú)常者為苦不苦耶。答曰�？嘁�。難陀若無(wú)�？酁樽円追�。彼見(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不耶。不也。難陀云何諸妹耳鼻舌身心有常無(wú)常耶。無(wú)常也。難陀。若無(wú)常者苦不苦耶。苦也。難陀。若無(wú)常苦變易之法。彼見(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。今如諦等智見(jiàn)眼無(wú)常。眼識(shí)苦樂(lè)亦復(fù)無(wú)常。如是耳鼻舌身心無(wú)常。意識(shí)起想苦樂(lè)不苦不樂(lè)亦復(fù)無(wú)常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無(wú)常眼所識(shí)苦樂(lè)亦復(fù)無(wú)常。如是耳鼻舌身心無(wú)常。意識(shí)起想苦樂(lè)不苦不樂(lè)亦復(fù)無(wú)常。云何諸妹。眼因緣有識(shí)彼眼識(shí)者有常無(wú)常。無(wú)常也。難陀。若無(wú)常者苦不苦耶�？嘁病ｋy陀。若無(wú)�？嘧円字�法。彼見(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心心因緣有識(shí)生心識(shí)者有常無(wú)常。無(wú)常也。難陀。若無(wú)常者苦不苦耶�？嘁病ｋy陀。若無(wú)�？嘧円字�法。彼見(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。如諦等智見(jiàn)眼無(wú)常。眼色識(shí)無(wú)常。眼識(shí)起想苦樂(lè)亦復(fù)無(wú)常。如是耳鼻舌身心法心識(shí)無(wú)常。心識(shí)因緣生想苦樂(lè)不苦不樂(lè)亦復(fù)無(wú)常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無(wú)常色眼識(shí)無(wú)常。眼識(shí)因緣起想苦樂(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。如是耳鼻舌身心法心識(shí)無(wú)常。心識(shí)因緣起想苦樂(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。諸妹。眼因緣色色因緣識(shí)三事。共會(huì)有更。云何諸妹。更者有常無(wú)常。無(wú)常也。難陀。若無(wú)常者苦不苦耶苦也。難陀。若無(wú)�？嘧円追ㄕ摺１艘�(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識(shí)心更心。更者有常無(wú)常。無(wú)常也。難陀。若無(wú)常者苦不苦�？嘁�。難陀。若無(wú)�？嘧円追ㄕ�。彼見(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。如諦等智觀眼無(wú)常。色眼識(shí)眼更眼更因緣起想苦樂(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。如是耳鼻舌身心法心識(shí)心更心更因緣起想�？鄻�(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無(wú)常色眼識(shí)眼更因緣起想�？鄻�(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。如是耳鼻舌身心法心識(shí)心更心更因緣起想�？鄻�(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。云何諸妹。眼因緣色色因緣識(shí)三事合為更。更因緣痛彼更痛有常無(wú)常無(wú)常也。難陀。若無(wú)常者苦不苦苦也。難陀。若無(wú)常苦變易法者。彼見(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識(shí)心更。心更所生痛有常無(wú)常。無(wú)常也。難陀。若無(wú)常者苦不苦�？嘁�。難陀。若無(wú)�？嘧円追ㄕ摺１艘�(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故。如諦等智觀眼無(wú)常。色眼識(shí)眼更痛眼更痛因緣起想。苦樂(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。如是耳鼻舌身心法心識(shí)心更心更痛無(wú)常。痛因緣起想�？鄻�(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。善哉善哉。諸妹。如汝所言。眼無(wú)常色眼識(shí)眼更眼更痛因緣起想。苦樂(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。如是耳鼻舌身心法心識(shí)心更心更痛因緣起想。苦樂(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。云何諸妹。眼因緣。色色因緣。識(shí)識(shí)因緣。更更因緣。痛痛因緣。愛(ài)彼眼愛(ài)者有常無(wú)常。無(wú)常也。難陀。若無(wú)常者苦不苦�？嘁病ｋy陀。若無(wú)�？嘧円追ㄕ�。彼見(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。如是耳鼻舌身心法心識(shí)心更心更痛。愛(ài)彼痛愛(ài)者有常無(wú)常。無(wú)常也。難陀。若無(wú)常者苦不苦�？嘁病ｋy陀。若無(wú)常苦變易法者。彼見(jiàn)諦人作是求言。是我所非我所不。不也。難陀。何以故如諦等智觀彼法法自生法法自滅。善哉善哉。諸妹彼法法自生法法自滅。如是諸妹。六情因緣起想苦樂(lè)不苦不樂(lè)。亦復(fù)無(wú)常。諸妹。譬如屠牛人若屠牛弟子執(zhí)利刀殺牛。剝皮取筋肉段段置著一處。還以其皮覆上云何諸妹。還得成牛不。比丘尼答。不也。難陀。何以故。牛以分離實(shí)不像本。所以引斯喻者。當(dāng)解此義。如是諸妹。牛者六情相因起想�？鄻�(lè)不苦不樂(lè)。常住不滅。無(wú)變易法。作是等求者。為可得道。何以故。如諦等智觀不見(jiàn)彼法法生。不見(jiàn)彼法法滅。所以引喻者。觀意不聚。如牛者六情無(wú)異。如彼筋肉六塵。是彼利刀者等智是。何以故。諸妹等智刀盡斷一切生死結(jié)。不復(fù)生彼此界斷等斷。善哉諸妹。當(dāng)作是學(xué)。于染著法心不染著。欲得息于牽連法。心不隨嗔恚愚癡息。次當(dāng)學(xué)四意止七覺(jué)意八圣道八解脫門。是故當(dāng)學(xué)。諸妹。如是學(xué)者諸多陀竭阿羅訶三耶三佛。皆從中出。無(wú)數(shù)善法皆從三十七品中出。常等心身無(wú)令中絕。說(shuō)是法時(shí)。五百比丘尼得阿羅漢道。見(jiàn)始變化時(shí)。二百五十比丘尼得阿羅漢道。其二百五十比丘尼迦葉佛時(shí)。曾聞此法故。今聞法得果。難陀語(yǔ)諸妹。今正是時(shí)。各還所在。時(shí)大愛(ài)道及五百比丘尼頭面禮足而去。明日大愛(ài)道及五百比丘尼。平旦著衣持缽。詣如來(lái)所。頭面禮足卻住一面。世尊觀諸比丘尼盡得道須臾。佛告諸比丘尼。今正是時(shí)。各還所在。諸比丘尼作禮已還去。世尊告曰。難陀。明日復(fù)次與比丘尼說(shuō)法。時(shí)難陀默然受教。難陀明日著衣持缽。入舍衛(wèi)分衛(wèi)。分衛(wèi)已還出城。舉衣缽洗手足。以尼師檀著肩上。入室坐禪。出室于堂前敷座具。結(jié)跏趺座。瞿曇彌大愛(ài)道將五百比丘尼。詣難陀所。頭面作禮在一面坐。尊者難陀與說(shuō)種種微妙法。說(shuō)法已竟。今正是時(shí)。各還所在。諸比丘尼禮足而去。時(shí)日入城門已閉�；蛞罉�(shù)下宿。或住阜邊宿。或依池水宿�；蛞懒魉�宿。或依城池宿。明日門開(kāi)諸比丘尼入城。其守門者。自相謂言。諸比丘尼是沙門婦。城外共宿。清旦來(lái)入。其十二法比丘聞以是語(yǔ)往白世尊。世尊告曰。比丘僧次第與比丘尼說(shuō)法。不得至暮還至暮者墮。

佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘與比丘尼同道行。諸長(zhǎng)者見(jiàn)自相謂言。此沙門釋子與諸比丘尼同道行。是沙門婦。若非婦者何由同道行。其十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘共比丘尼同道行。從一村至村落內(nèi)者墮�；驊�(yīng)共行者。若有賈客前有虎狼賊寇得共行。

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)六群比丘從拘薩羅國(guó)。來(lái)至舍衛(wèi)。時(shí)阿脂羅江須舡爾乃得渡。六群比丘與比丘尼同舡�；蚰嫠�上�；螂S水下。經(jīng)時(shí)日已沒(méi)。便渡水各散去。時(shí)比丘尼為賊所劫。以此事具白世尊。世尊告曰。若比丘與比丘尼同舡。或逆水上�；螂S水下除直渡墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)迦留陀夷與崛多比丘尼衣著。諸比丘尼問(wèn)。所由得此衣。答迦留陀夷見(jiàn)施。諸比丘尼往白世尊。世尊告曰。若比丘非親里比丘尼。持衣施者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)迦留陀夷使崛多比丘尼作衣。諸比丘尼問(wèn)與誰(shuí)作衣。答言。迦留陀夷作衣。諸比丘尼不知當(dāng)云何。往白世尊。世尊告曰若比丘非親里比丘尼使作衣者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)迦留陀夷與崛多比丘尼屏處坐。諸比丘尼見(jiàn)往白世尊。世尊告曰。若比丘獨(dú)與比丘尼屏處坐者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)迦留陀夷與佛陀優(yōu)婆夷露處坐。諸長(zhǎng)者見(jiàn)自相謂言。此沙門釋子云何與婦人露處坐。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘獨(dú)與婦人露處坐者墮(上比丘尼妹)

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有一優(yōu)婆夷。請(qǐng)摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。時(shí)長(zhǎng)者婦饌具種種飲食。敷好坐具。時(shí)鋀羅難陀比丘尼。先與長(zhǎng)者婦善知識(shí)。平旦著衣持缽。來(lái)詣此家。見(jiàn)饌具種種飲食敷好坐具。即問(wèn)長(zhǎng)者婦。欲請(qǐng)阿誰(shuí)。作是好飲食敷好坐具。長(zhǎng)者婦答。請(qǐng)摩訶迦葉舍利弗目揵連阿那律。比丘尼語(yǔ)。舍龍象而請(qǐng)騾驢。長(zhǎng)者婦問(wèn)。誰(shuí)是龍象。比丘尼答。尊者調(diào)達(dá)騫陀達(dá)婆迦留羅提施三文陀糸頭。此上人是。迦葉最大先前入舍。鋀羅比丘尼見(jiàn)來(lái)入語(yǔ)長(zhǎng)者婦。善哉優(yōu)婆夷。所謂龍象以至。時(shí)長(zhǎng)者俱聞此語(yǔ)。便作是言。惡比丘尼。先言騾驢。今言龍象耶。去惡比丘尼莫復(fù)入此舍。時(shí)長(zhǎng)者見(jiàn)賢嚴(yán)坐定。自行澡水。布種種飲食。飲食已竟。重行澡水。已在一面坐。聽(tīng)達(dá)嚫摩訶迦葉。說(shuō)達(dá)嚫已。即從坐起去。詣如來(lái)所。頭面作禮在一面坐。以此事具白世尊。世尊因此事。集和合僧備十功德。佛為沙門結(jié)戒。若比丘知比丘尼譽(yù)一比丘僧毀一比丘僧。往彼飯者(調(diào)達(dá)婆兒阿難妹也)波逸提。

佛世尊游王舍城迦蘭陀竹園所。當(dāng)于爾時(shí)。人民饑饉乞求難得。諸長(zhǎng)者或請(qǐng)一比丘�；蛘�(qǐng)兩比丘。其不請(qǐng)往者�；蛩幕蛭�。諸長(zhǎng)者見(jiàn)自相謂言。此沙門釋子不知厭足無(wú)有慚愧。其請(qǐng)一者五三自往。十二法比丘聞往白世尊。世尊告曰。若比丘不請(qǐng)強(qiáng)往者墮�；驎r(shí)應(yīng)往�；虿』驁�(zhí)僧事作衣。此應(yīng)食。

佛游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。拘薩羅界有一長(zhǎng)者起招提僧舍。其有客比丘。得一日食。時(shí)尊者舍利弗遇病從拘薩羅至舍衛(wèi)國(guó)。過(guò)此僧舍。住三宿食。時(shí)舍利弗便發(fā)去。至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。便懷狐疑。我不過(guò)食。招提僧食耶。往自世尊。世尊告曰。若比丘無(wú)病得一宿住食。若過(guò)食者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。有多比丘。從拘薩羅詣舍衛(wèi)國(guó)。有長(zhǎng)者中道請(qǐng)飯豐饒酥酪。時(shí)六群比丘兩三缽盛下行。比丘不得。諸長(zhǎng)者見(jiàn)自相謂言。此沙門釋子重疊兩三缽盛下行。比丘不得。往白世尊。世尊告曰。若比丘請(qǐng)入舍。長(zhǎng)者設(shè)好食酥酪豐饒不得。兩三缽盛。犯者墮。若兩三缽取出外當(dāng)?shù)确峙c。不得比丘。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)舍衛(wèi)國(guó)。有一長(zhǎng)者。居門衰喪。唯有一少男兒在后。此少兒聞其飯佛及比丘僧者。得生三十三天第二天。我當(dāng)往行出筋力。作所得錢財(cái)當(dāng)飯佛及比丘僧。即往詣比舍。語(yǔ)一長(zhǎng)者作是語(yǔ)。我欲客作為可爾不。長(zhǎng)者答。須幾許物。少兒言與我五百兩金。自當(dāng)竭力作使。長(zhǎng)者便思惟。如今人饑饉乞求難得。乞一食者尚不可得。況爾所兩金。長(zhǎng)者問(wèn)。少兒能何等作為。少兒答。能坐金銀銅鐵綿絹絲肆。要不取價(jià)。竟十月已。長(zhǎng)者便作是念。或有人先索價(jià)卻作使。今此少兒先與人使。卻乃索直。即使知金銀肆。是少兒宿有福德。常人坐肆。得一倍利。此少兒得八倍十倍。長(zhǎng)者便作是念。得此少兒是我之幸。常人坐肆得一倍利。此少兒坐肆得八倍十倍利。次使知銅鐵綿絹絲肆。皆爾獲利。次使知田業(yè)。常人耕種得一倍利。此少兒得八倍十倍利。十月期盡。即從長(zhǎng)者索直。時(shí)長(zhǎng)者不為不欲與。正欲與恐少兒去。復(fù)重再三索。為欲與我不。長(zhǎng)者問(wèn)。得此金用作何等。少兒答。我聞飯佛及比丘僧得生三十三天。所以客作欲飯佛及比丘僧。愿見(jiàn)時(shí)與。長(zhǎng)者便作是念。怪此少兒為佛及比丘僧。執(zhí)此勤勞。即問(wèn)。少兒汝欲飯佛耶。答言。飯佛。奈得薪草釜窖器皿及人力。可即于此間飯佛及比丘僧。二人俱時(shí)得福。少兒答。亦可爾耳。長(zhǎng)者語(yǔ)。汝自往請(qǐng)佛及比丘僧。即詣世尊所。頭面禮足在一面坐。世尊與說(shuō)法。說(shuō)法已默然。時(shí)少兒即從坐起。偏袒右肩右膝著地。叉手向佛白世尊言。欲設(shè)微供。愿佛及比丘僧臨顧須臾。時(shí)世尊默然受請(qǐng)。少兒見(jiàn)如來(lái)默然可之。即起頭面禮足而去。即夜具種種飯食敷好座具。往白世尊。飲食已辦。今正是時(shí)。比丘僧往世尊住別送食來(lái)。僧詣長(zhǎng)者家。各次第坐坐定。少兒自手行水。布種種食。時(shí)是月八日國(guó)俗此日食先亡者。以殘食施諸比丘僧。諸比丘僧食已。至少兒家略不食。諸比丘同聲語(yǔ)。行食人稍下。少兒見(jiàn)飲食不減。便作是念。比丘僧不食者。我必不生三十三天。涕泣詣如來(lái)所。白世尊言。比丘僧食少不多。比丘不食者。我必不生三十三天。世尊告曰。汝往稍益食必生三十三天無(wú)疑。少兒復(fù)作是念。如來(lái)廣長(zhǎng)舌言。必得生三十三天。歡喜踴躍不能自勝。即頭面禮足繞佛三匝而去。往詣比丘僧所。比丘僧食竟。行澡水已。在前長(zhǎng)跪。受咒愿。上坐咒愿已便去。即日有五百賈客。入海還歸。最大導(dǎo)師入城求食。問(wèn)行路人。誰(shuí)家有食賣。行人答言。某長(zhǎng)者家。今日飯佛及比丘僧。必有飲食。導(dǎo)師即詣此舍。語(yǔ)守門者言。汝往白長(zhǎng)者。外有入海導(dǎo)師。欲得相見(jiàn)。守門者即為白長(zhǎng)者。出迎共相問(wèn)訊。揖引入坐。須臾起語(yǔ)長(zhǎng)者言。承有飲食賣當(dāng)送直。時(shí)少兒在一面坐。長(zhǎng)者答。此非我食。指言此檀越食也。復(fù)問(wèn)少兒。有食見(jiàn)與。當(dāng)送直。答言。我食不賣。若須者便相呼入坐。當(dāng)相供給。不須直即往。呼伴入坐。少兒自手行水。布種種食。賈客食訖。少兒還就床坐。去少兒不遠(yuǎn)。有拘薩羅碼瑙揵茨(拘薩羅國(guó)外大故稱)時(shí)大導(dǎo)師語(yǔ)諸賈人。此少兒飯食我等皆令充足。我等各各共報(bào)其恩。諸商稱善。時(shí)大導(dǎo)師語(yǔ)少兒。過(guò)此揵茨來(lái)。即過(guò)與導(dǎo)師開(kāi)頭巾里一明珠。直百千兩金。著揵茨缽中。其余商人。或直九十千兩金珠�；虬耸�七十六十五十四十三十二十。下至直十千兩金珠。流溢揵茨持與少兒。少兒不取曰。薄食不賣自相施耳。導(dǎo)師復(fù)語(yǔ)。計(jì)此珠價(jià)百千萬(wàn)倍。勝汝飲食。意欲相遺。幸莫見(jiàn)逆。少兒便作是念。我若取者不生三十三天上。少住此間聽(tīng)我往問(wèn)世尊。還即詣如來(lái)所。頭面禮足在一面住。以此事具白世尊。世尊告曰。汝往受之。此并花報(bào)果實(shí)在后。少兒歡喜踴躍不能自勝。頭面禮足便退去。去不久佛與沙門結(jié)戒。若比丘先食重往食者墮。時(shí)此長(zhǎng)者往詣婦所。作是語(yǔ)。此少兒門戶種姓不減我族。計(jì)一珠價(jià)足得我田業(yè)�？杉薮伺�與為夫婦。婦曰善。即嫁女與。俄爾長(zhǎng)者夫婦盡喪亡。王波斯匿聞彼長(zhǎng)者亡。問(wèn)傍臣。頗有兄弟兒息不。答言無(wú)。唯有女夫在家。王敕召來(lái)。即往召至。王遙見(jiàn)容顏甚歡敬之。即封戶一千使知邊城。日出就位。即名日出相國(guó)。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。眾多比丘從舍衛(wèi)國(guó)。詣拘薩羅界。時(shí)跋難陀弟子欲與諸比丘伴。至拘薩羅來(lái)辭跋難陀。今比丘去弟子欲共行。跋難陀以前恐故。即語(yǔ)卿少住食。弟子對(duì)先以食。跋難陀語(yǔ)。知卿已食。意欲使卿更食去。言語(yǔ)留連。諸比丘已去。跋難陀弟子后去不及。伴為賊所劫。即往具白世尊。世尊告曰。若比丘以知比丘食強(qiáng)勸使食。犯者墮。

佛世尊游舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)失梨崛長(zhǎng)者事外道常狐疑。世尊是佛非佛耶。是法非法耶。是比丘僧非比丘僧耶。我當(dāng)施設(shè)飯食。往請(qǐng)佛試之。即往詣世尊所。擎拳問(wèn)訊在一面坐。時(shí)世尊與說(shuō)種種微妙法。佛說(shuō)法已默然住。長(zhǎng)者失梨崛白佛言。欲請(qǐng)沙門瞿曇及比丘僧。時(shí)世尊默然可之。失梨崛從坐起。擎拳而退。于門中鑿坑盛滿炭火。無(wú)有煙焰。以沙薄覆上。興起此念。沙門瞿曇有一切智。知一切未然事。自當(dāng)知。若無(wú)一切智。自當(dāng)墮火。及沙門眾。堂上設(shè)不累繩床偽敷坐具。復(fù)作是念。若沙門瞿曇有一切智者。自當(dāng)知。若無(wú)一切智者當(dāng)墮床。及沙門眾為人所笑。復(fù)設(shè)雜毒食。復(fù)作是念。若沙門瞿曇有一切智者。自當(dāng)知。若無(wú)一切智食此毒飯自當(dāng)死。及諸沙門。即往白佛食具已辦。今正是時(shí)。世尊著衣持缽。及比丘僧來(lái)至失梨崛舍。世尊顧語(yǔ)阿難。汝往語(yǔ)諸比丘。盡不得先如來(lái)前入失梨崛舍。阿難即往告諸比丘。不得先如來(lái)入失梨崛舍。時(shí)如來(lái)足躡火坑。自然成浴池。中生憂缽拘物波頭摩分陀利花。鳧雁鴛鴦和聲悲鳴。時(shí)世尊足登花上。入失梨崛舍�；�琉璃色花紺碧色。如來(lái)黃金色。色色相奪。時(shí)繩偽床自然成寶床。時(shí)此長(zhǎng)者見(jiàn)二變化。心開(kāi)意解。叉手向佛白世尊言。此食雜毒愿小頃留。更設(shè)好食。世尊告曰。但行此食無(wú)苦。時(shí)失梨崛自手行水。布種種食。佛語(yǔ)阿難。此諸比丘盡不得于此間食。當(dāng)詣阿耨達(dá)所。時(shí)世尊與失梨崛男女說(shuō)法施義戒義十善義生天義。貪淫墮惡出家得道。時(shí)世尊復(fù)與說(shuō)法苦習(xí)盡道。失梨崛即得道跡。如純白氎易染為色。失梨崛即從座起。頭面禮足。從今以去歸佛歸法歸比丘僧。聽(tīng)為優(yōu)婆塞。盡命不殺生。世尊及五百阿羅漢盛滿缽飯。即入三昧。從失梨崛門盡飛陵虛。詣阿耨達(dá)宮。時(shí)阿耨達(dá)亦知如來(lái)來(lái)化。五百蓮華大如車輪。復(fù)為如來(lái)化作一華最妙。如來(lái)坐上。五百阿羅漢各次第坐。如來(lái)五百阿羅漢比丘僧食已。廣說(shuō)阿耨達(dá)經(jīng)。時(shí)如來(lái)及比丘僧入三昧。從阿耨達(dá)宮沒(méi)還至只桓。時(shí)毗舍佉無(wú)夷羅母聞佛及五百阿羅漢受失梨崛請(qǐng)。詣阿耨達(dá)食廣說(shuō)阿耨達(dá)經(jīng)。今來(lái)舍衛(wèi)。我當(dāng)別請(qǐng)佛及五百阿羅漢。即往詣如來(lái)所。頭面禮足在一面住。世尊廣為毗舍佉說(shuō)法。說(shuō)法已。毗舍佉即長(zhǎng)跪請(qǐng)佛及五百阿羅漢。世尊默然可之。毗舍佉頭面禮足而去。即夜辦饌具好食敷好坐具。重開(kāi)門戶。手擎香爐叉手禮言。飲食已辦。今正是時(shí)。諸比丘往。或從地踴出�；驈谋谌�。或從空下。唯如來(lái)住。別留佛食。毗舍佉見(jiàn)比丘坐定。自手行水。布種種食。食已竟。復(fù)行澡水。在前長(zhǎng)跪受咒愿。上坐咒愿已而去。阿難來(lái)取佛食。世尊知而問(wèn)阿難。有幾比丘。在毗舍佉舍食。阿難白佛。前所至阿耨達(dá)宮食。五百阿羅漢盡在彼食。世尊告曰。云何阿難。頗有一比丘。于比丘僧中唱使行不。不也世尊。世尊告曰。愍此毗舍佉不獲一福。云何不食一比丘。彼阿難毗舍佉母。食一比丘僧者。得大福獲大果報(bào)世尊告曰。若比丘眾中不唱私去會(huì)者。犯者墮。有應(yīng)得去。若道路行。若乘舡若大節(jié)會(huì)。若沙門普會(huì)。此應(yīng)去。時(shí)舉國(guó)人民聞佛言飯一比丘僧達(dá)嚫勝飯五百阿羅漢。長(zhǎng)者婆羅門盡得信佛凈比丘僧(三十六竟)