第1132部 出家授近圓羯磨儀軌附苾芻習(xí)學(xué)略法

出家授近圓羯磨儀軌附苾芻習(xí)學(xué)略法 (苾芻習(xí)學(xué)略法附)

根本說(shuō)一切有部出家授近圓羯磨儀范

原夫贍部嘉運(yùn)。至四佛釋迦文如來(lái)遺教利見(jiàn)也。大元御世第五主。憲天述道。仁文義武。大光孝皇帝登極也。天資福慧。諦信內(nèi)乘。普使萬(wàn)邦。咸歸一化。雖敷天垂拱。而至治無(wú)垠。眷支那弘道。而在躬不息。欲以自佛相承。師資繼踵。迄今不替。正戒儀范。為拳拳從善之行人。俾一一恒持于凈戒。精練三業(yè)。堅(jiān)守四儀。此實(shí)圣皇匡正佛法之睿旨也。昔因善逝與人天眾。普說(shuō)無(wú)諍聲聞藏教。一切有部別解脫經(jīng)。依此采拾。未得令得。律儀方便羯磨儀范。此乃圣光德師之總集也。始從天竺。次屆西番。爰有洞達(dá)五明法王大士薩思迦扮底達(dá)。名稱普聞。上足苾芻拔合思巴。乃吾門法主。大元帝師。道德恢隆。行位叵測(cè)。援茲儀范。衍布中原。令通解三藏比丘。住思觀演說(shuō)正本。翻譯人善三國(guó)聲明。辯才無(wú)礙。含伊羅國(guó)翰林承旨彈壓孫傳華文。譯主生緣北庭都護(hù)府。解二種音。法詞通辯。諸路釋門總統(tǒng)。合臺(tái)薩哩都通。暨翰林學(xué)士安藏。總以諸國(guó)言詮。奉詔譯成儀式。序本帝師之親制。繪為華跡以編陳。始末粗彰。聊記歲月。時(shí)庚午歲至元七年冬至后二日序。

敬禮一切智。

凡有欲求出家者。隨意詣一師處。師即應(yīng)問(wèn)所有障法。應(yīng)如是問(wèn)。汝非外道否。汝非年不滿十五否。汝雖年滿十五非不能驚烏否。雖能驚烏非年不滿七歲否。汝非奴等否。汝非負(fù)債否。汝非父母不聽(tīng)許否。汝雖父母不聽(tīng)許非不遠(yuǎn)鄉(xiāng)所否。汝非有疾病否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝非蠲割人否。汝非黃門否。汝非化人否。汝非傍生否。汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復(fù)重來(lái))。汝非殺母否。汝非殺父否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧否。汝非惡心出佛身血否。汝不于四他勝中隨有犯否。汝非因有所犯為不悔過(guò)故眾所驅(qū)擯否。汝非瘸手等否(支節(jié)不具)。汝非黃發(fā)等否。汝非獨(dú)指甲等否。汝非王所揀別等否。汝非王不聽(tīng)許否。汝雖王不聽(tīng)許非不遠(yuǎn)鄉(xiāng)所否。汝非強(qiáng)盜名稱否。汝非毒害人否。汝非皮匠人否。汝非屠膾人非。汝非鄙賤種族人否。汝非非人趣否。汝非北俱盧洲人否。汝非再三轉(zhuǎn)相人否。汝非似男子?jì)D人否。汝非疏陋人否。汝非別州異貌人否。問(wèn)障法時(shí)若言是者。便可答言。隨汝意去。若遍凈者即應(yīng)攝受�？墒卩w波索迦律儀戒。如是授時(shí)先教求出家者。最初令禮敬佛三遍已。次令禮敬軌范師三遍。在前蹲居合掌。教作是說(shuō)。

大德存念。我某甲。始從今時(shí)乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達(dá)磨離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。大德證知。我盡形壽。是鄔波索迦。如是三說(shuō)至第三番。應(yīng)言阿遮利耶證知。師云好。答云善。此是授鄔波索迦律儀竟。

次授鄔波索迦五學(xué)處教云。汝隨我說(shuō)。

阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢乃至命存。棄舍殺生。遠(yuǎn)離殺生。我某甲亦如是。始從今時(shí)乃至命存。棄舍殺生遠(yuǎn)離殺生。此第一支。是諸圣阿羅漢之所學(xué)處。我當(dāng)隨學(xué)隨作隨持。又如諸圣阿羅漢乃至命存。棄舍偷盜邪淫妄語(yǔ)。果實(shí)酒醞造酒令醉亂性。放逸之處。乃至遠(yuǎn)離果實(shí)酒醞造酒令醉亂性放逸之處。我某甲亦如是。始從今時(shí)乃至命存。棄舍偷盜邪淫妄語(yǔ)。果實(shí)酒醞造酒令醉亂性放逸之處。此五支學(xué)處。是諸圣阿羅漢之所學(xué)處。我當(dāng)隨學(xué)隨作隨持。師云好。答云善。此是鄔波索迦儀范竟。

次差一苾芻作白眾。彼應(yīng)問(wèn)本師云。所有障難并已問(wèn)未。答言已問(wèn)。若問(wèn)者善。若不問(wèn)而白者。得越法罪。次為白眾。一切僧伽當(dāng)須盡集�；蜓卜扛嬷�。次將至眾中致禮敬已。在上座前蹲居合掌。作如是說(shuō)。

大德僧伽存念。此某甲從鄔波馱耶某甲。希求出家。在俗白衣未落須發(fā)。愿于善說(shuō)法律出家。此某甲愿欲出家剃除須發(fā)。披染色衣起正信心。舍家趣于非家。從鄔波馱耶某甲。求出家。言無(wú)遮難遍凈。僧伽許某甲出家否。眾咸言。若遍凈者。應(yīng)與出家。俱問(wèn)者善。如不問(wèn)者。得越法罪。此是為出家白眾僧儀范竟。

次請(qǐng)為五波馱耶者。禮親教師已蹲居合掌。作如是說(shuō)。

阿遮利耶存念。我某甲今請(qǐng)阿遮利耶。為鄔波馱耶。愿阿遮利耶為我作鄔波馱耶由阿遮利耶為鄔波馱耶故。我當(dāng)出家。如是三說(shuō)。至第三番。應(yīng)言由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。師云好。答云善。此是請(qǐng)鄔波馱耶儀范竟。

次為請(qǐng)苾芻看剃發(fā)者。彼便盡剃。其人后悔。佛言。應(yīng)留頂上少發(fā)。問(wèn)曰。除爾頂髻不。若言不者。應(yīng)言隨汝意去。若言除者。應(yīng)可剃除。次與洗浴。若寒與湯熱授冷水。

次親教師應(yīng)與缽器。并與染衣。彼接師足至自頂已可授缽衣。

次親教師可與著衣與著裙時(shí)。當(dāng)須檢察。恐是無(wú)根二根及不全等。此是初作儀范竟。

次授三歸依。并出家者。先令禮敬佛。次令禮親教師已。蹲居合掌。教作是說(shuō)。鄔波馱耶存念。我某甲始從今時(shí)乃至命存歸依佛陀兩足中尊。歸依達(dá)磨離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。彼薄伽梵如來(lái)應(yīng)供正等覺(jué)釋迦牟尼釋迦師子釋迦帝王我等至尊。彼既出家。我當(dāng)隨出。棄舍俗容出家形相。我正授持。我今正趣。如是三說(shuō)。至第三番。應(yīng)言我因事至說(shuō)名。鄔波馱耶名某甲。師云好。答云善。此是出家儀范竟。

次親教師應(yīng)付一苾芻。與授沙彌律儀護(hù)者。彼即應(yīng)問(wèn)親教師。此人如何是遍凈否。若遍凈者。應(yīng)作沙彌。次禮敬佛禮軌范師。蹲居合掌。應(yīng)如是說(shuō)。

大德存念。我某甲始從今時(shí)乃至命存。歸依佛陀兩足中尊。歸依達(dá)摩離欲中尊。歸依僧伽諸眾中尊。愿大德證知。盡形壽我是沙彌。如是三說(shuō)。至第三番。應(yīng)言愿阿遮利耶證知。盡形壽我是沙彌。師云好。答云善。此是授沙彌律儀軌范竟。

次除阿遮利外隨一苾芻。即當(dāng)量影作商矩指。并晝夜分時(shí)等法。皆如苾芻戒中作。

次授十學(xué)處教云。汝隨我說(shuō)。阿遮利耶存念。如諸圣阿羅漢乃至命存。棄舍殺生遠(yuǎn)離殺生。我某甲亦如是。始從今時(shí)乃至命存。棄舍殺生遠(yuǎn)離殺生。此第一支。是諸圣阿羅漢之所學(xué)處。我當(dāng)隨學(xué)隨作隨持。又如諸圣阿羅漢乃至命存。棄舍偷盜淫欲妄語(yǔ)。果實(shí)酒醞造酒令醉亂性放逸之處。歌舞作樂(lè)香鬘瓔珞涂彩。高床大床非時(shí)食。畜金銀乃至遠(yuǎn)離畜金銀。我某甲亦如是。始從今時(shí)乃至命存。棄舍偷盜淫欲妄語(yǔ)。果實(shí)酒醞造酒令醉亂性放逸之處。歌舞作樂(lè)香鬘瓔珞涂彩。高床大床非時(shí)食。畜金銀乃至遠(yuǎn)離畜金銀。此十支學(xué)處。是諸圣阿羅漢之所學(xué)處。我當(dāng)隨學(xué)隨作隨持。師云好。答云善。此是授沙彌戒儀范竟。

授具足戒儀范

若彼年滿二十者。鄔波馱耶師應(yīng)與求缽及三衣等。為請(qǐng)羯磨師屏教師。并入壇場(chǎng)。諸苾芻眾若共集時(shí)。其半月間。于防護(hù)懺悔守持內(nèi)。各各思尋。知已過(guò)犯。應(yīng)以防護(hù)懺悔守持熏修。然后方坐。若中國(guó)者可集十眾等。若邊國(guó)者共律師�？杉�五眾等。令受戒者。初禮敬佛三遍。次眾僧處一一各須禮敬三遍。然敬有二種。一謂五輪至地(謂是額輪二手掌輪二膝輪)。二謂兩手執(zhí)師腨足任行。于一既致敬已。應(yīng)請(qǐng)鄔波馱耶。先以禮敬置一磚或壞以草敷上。受戒者。其上蹲居合掌。若先是鄔波馱耶�；蚴前⒄诶�耶者。隨時(shí)稱說(shuō)。若先非二師者。應(yīng)云大德�；蛟谱鹫�。若請(qǐng)軌范師者。類此應(yīng)為。當(dāng)具威儀。作如是說(shuō)。

大德存念。我某甲今請(qǐng)大德為鄔波馱耶。愿大德為我作鄔波馱耶。由大德為鄔波馱耶故當(dāng)授近圓。如是三說(shuō)至第三番。應(yīng)言由鄔波馱耶為鄔波馱耶故。當(dāng)授近圓。師云好。答云善。此是請(qǐng)鄔波馱耶儀范竟。次鄔波馱耶師。應(yīng)可加持三法衣。若是割截縫刺衣者。應(yīng)如是加持。將三法衣。令各各疊共搭彼人左肩上。后親教師共受戒人同起。其受戒人兩手持把僧伽胝角(譯為重復(fù)衣)應(yīng)如是說(shuō)。鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應(yīng)受。用此法衣。為僧伽胝。我今守持。如是三說(shuō)。師云好。答云善。次兩手持把嗢怛羅僧伽角(譯為內(nèi)衣)。應(yīng)如是說(shuō)。

鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應(yīng)受用此法衣為嗢怛羅僧伽。我今守持。如是三說(shuō)。師云好。答云善。次兩手持把安怛婆娑角(譯為內(nèi)衣)。應(yīng)如是說(shuō)。

鄔波馱耶存念。我某甲已作成衣。是堪可應(yīng)受用此法衣為安怛婆娑。我今守持。如是三說(shuō)。師云好。答云善此是守持截割縫刺三衣儀范。

若無(wú)割截縫成衣服。應(yīng)以守持段匹應(yīng)加持。時(shí)二人俱起。將三件物。令各各疊共搭彼人左肩上。持作僧伽胝物角。應(yīng)如是說(shuō)。

鄔波馱耶存念。我某甲此衣為僧伽胝法衣。我今守持。若無(wú)障難當(dāng)作九條衣等。及作兩長(zhǎng)一短等。我當(dāng)浣洗展張割截裨砌絣縫染�；蚓蜕腺N補(bǔ)。隨堪使用此衣。是堪可應(yīng)受用。如是三說(shuō)。師云好。答云善。次持作嗢怛羅僧伽物角。應(yīng)如是說(shuō)。

鄔波馱耶存念。我某甲此衣為嗢怛羅僧伽。我今守持。若無(wú)障難。當(dāng)作七條兩長(zhǎng)一短條象法衣。我當(dāng)染浣洗展張割截裨砌絣縫或就上貼補(bǔ)。隨堪使用此衣。是堪可應(yīng)受用。如是三說(shuō)。師云好。答云善。次持作安怛婆裟物角應(yīng)如是說(shuō)鄔波馱耶存念。我某甲此物為安怛婆娑。我今守持。若無(wú)障難。當(dāng)作五條安怛婆娑法衣。兩長(zhǎng)一短。我當(dāng)染浣洗展張割截裨砌絣縫�；蚓蜕腺N補(bǔ)。隨堪使用此衣。是堪可應(yīng)受用。如是三說(shuō)。師云好。答云善。此是守持。未曾割截。三衣儀范竟。

次將缽可示眾僧。次一苾芻左手掌缽。張右手掩缽口上。從上座一一僧處。躬身應(yīng)如是說(shuō)�；蛟拼蟮隆；蛟凭邏鄞婺畋司邏勰臣�。有此波怛羅。非小否。非大否。非白色否。應(yīng)如是問(wèn)。若無(wú)障難。大眾可皆言好。若言好者善。若不言者得越法罪。此是示缽儀范竟。

次鄔波馱耶應(yīng)自加持波怛羅。應(yīng)如是作。共受戒人同起。二人左手共持缽。各各右手掩缽口上。教如是說(shuō)。

鄔波馱耶存念。我某甲此波怛羅。應(yīng)可用食。是堪可器。是大仙器。是乞食器。我今守持。如是三說(shuō)。師云好。答云善。此是守持波怛羅儀范竟。

次應(yīng)授坐具濾水羅。次后與披僧伽胝衣。教禮眾僧三遍。應(yīng)安在見(jiàn)處離聞處。教其一心合掌向眾虔誠(chéng)而立。其羯磨師應(yīng)問(wèn)眾中。誰(shuí)先從彼鄔波馱耶某甲受請(qǐng)。當(dāng)于屏處為教示某甲故。彼受請(qǐng)者答云。我某甲。次羯磨師應(yīng)問(wèn)。汝苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。能于屏處教示某甲否。彼應(yīng)答言。我能。次羯磨師將屏教師為問(wèn)障難。作單白羯磨。次羯磨師坐已。應(yīng)如是說(shuō)。

大德僧伽存念。此苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。能于屏處教示某甲。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。此苾芻某甲。某甲為鄔波馱耶。與屏處教示某甲。此是白。此是差。屏教師儀范竟。

次屏教苾芻將至屏處。教禮敬已蹲居合掌。作如是說(shuō)。具壽汝聽(tīng)。此是汝真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今少有問(wèn)汝。汝應(yīng)以無(wú)畏心。若有言有。若無(wú)言無(wú)。不得虛誑語(yǔ)。汝是丈夫否。答言是汝具男根否。答言具。汝年滿二十未。答言滿。汝三衣缽具否。答言具。汝父母在否。答言在在者聽(tīng)汝出家否。答言聽(tīng)。若言死者。更不須問(wèn)。汝非奴否。汝非偷來(lái)人否。汝非為求利養(yǎng)來(lái)否。汝非有爭(zhēng)競(jìng)?cè)朔�。汝非是他賣人否。汝非王家揀別人否。汝非王家恐懼人否。汝非王家毒害人否。汝非自與王家作害教他作害人否。汝非強(qiáng)盜名稱否。汝非蠲割人否。汝非黃門否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝非外道否(現(xiàn)是外道)。汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復(fù)重來(lái))。汝非殺父否。汝非殺母否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧伽否。汝非惡心出佛身血否。汝非化人否汝非傍生否。應(yīng)如是問(wèn)皆答言非。汝非負(fù)他人或少或多些少債否。若言有者。應(yīng)可問(wèn)言。汝能授近圓已還彼債否。言能者善。若言不能者。汝可問(wèn)彼許者方來(lái)。汝非先出家否。若言我曾出家者。應(yīng)問(wèn)。汝不于四他勝中隨有犯否。汝歸俗時(shí)善舍學(xué)處否。答言犯重。隨汝意去。若無(wú)犯者汝現(xiàn)是出家人否。若言是者。汝行梵行否。答言行。問(wèn)言。汝名字何。答云。我名某甲。問(wèn)汝鄔波馱耶名字何。答云我因事至說(shuō)鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。具壽應(yīng)人身中有如是病。謂癩病癭病蟻漏皰瘡。白癜疥癬。串皮腳瘡。干瘦病忘魂。饑病寒腫。腳氣陰漏。時(shí)氣病極時(shí)氣病�；蛞蝗斩�日。三日四日。風(fēng)黃痰癊�？偧�病日減日發(fā)病。長(zhǎng)時(shí)病暫時(shí)病。癰疽黃肨病噎噦病。欬嗽喘氣瘤。手足刺痛諸塊血病。疽病痔漏嘔逆。淋瀝困病。遍體熱病。脅痛骨節(jié)煩痛。汝無(wú)如是等病。及余諸病否。答言無(wú)。具壽汝聽(tīng)。如我今于屏處問(wèn)汝。然諸苾芻于大眾中亦當(dāng)問(wèn)汝。汝于彼處以無(wú)畏心。若有言有。若無(wú)言無(wú)。還應(yīng)實(shí)答。汝且住此。未喚莫來(lái)。此是屏處教授儀范竟。

次屏教苾芻前行半路。向眾合掌而立。應(yīng)如是說(shuō)。大德僧伽聽(tīng)。彼某甲我于屏處已正教示。問(wèn)其障法。某甲為鄔波馱耶。唯言遍凈為聽(tīng)來(lái)否。合眾咸言若遍凈者。應(yīng)可喚來(lái)。咸言者善。如是不言者。得越法罪。次應(yīng)遙喚來(lái)。既至眾中先禮眾僧三遍。為乞授近圓。禮敬佛三遍。又禮眾僧三遍。于甎草座上蹲居合掌。教作是說(shuō)。

大德僧伽存念。我某甲今因事至說(shuō)名。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。我某甲因事至說(shuō)名。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。大德僧伽。愿與我授近圓。大德僧伽。愿濟(jì)拔我。大德僧伽。愿隨持我。大德僧伽。愿教示我。具哀愍心。大德僧伽。能哀愍故。愿哀愍我。如是三說(shuō)。此是乞求近圓儀范竟。

次羯磨師于僧伽中為問(wèn)障難作單白羯磨。

次羯磨師坐已。作如是說(shuō)。大德薄伽存念。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。我于眾中某甲為鄔波馱耶。檢問(wèn)某甲所有障難。此是白。此是內(nèi)中問(wèn)障難羯磨儀范竟。

次羯磨師于僧伽中應(yīng)問(wèn)障難。彼受戒人禮羯磨師。蹲居合掌教如是說(shuō)。具壽汝聽(tīng)。此是汝真誠(chéng)時(shí)實(shí)語(yǔ)時(shí)。我今少有問(wèn)汝。汝應(yīng)以無(wú)畏心。若有言有。若無(wú)言無(wú)。不得虛誑語(yǔ)。汝是丈夫否。答言是。汝具男根否。答言具。汝年滿二十未。答言滿。汝三衣缽具否。答言具。汝父母在否。答言在。在者聽(tīng)汝出家否。答言聽(tīng)。若言死者更不須問(wèn)。汝非奴否。汝非偷來(lái)人否。汝非為求利養(yǎng)來(lái)否。汝非有爭(zhēng)競(jìng)?cè)朔�。汝非是他賣人否。汝非王家揀別人否。汝非王家恐懼人否。汝非王家毒害人否。汝非自與王家作害教他作害人否。汝非強(qiáng)盜名稱否。汝非蠲割人否汝非黃門否。汝非污苾芻尼否。汝非賊住否。汝非別住否。汝非不共住否。汝非外道否(現(xiàn)是外道)。汝非趣外道否(曾作外道先已出家還歸外道更復(fù)重來(lái))。汝非殺父否。汝非殺母否。汝非殺阿羅漢否。汝非破和合僧伽否。汝非惡心出佛身血否。汝非化人否。汝非傍生否。應(yīng)如是問(wèn)。皆答言非。汝非負(fù)他人或少或多些小債否。若言有者。應(yīng)可問(wèn)言。汝能受近圓已遍彼債否。言能者善。若言不能者。汝可問(wèn)彼許者方來(lái)。汝非先出家否。若言我曾出家者應(yīng)問(wèn)。汝不于四他勝中隨有犯否。汝歸俗時(shí)善舍學(xué)處否。答言犯重。隨汝意去。若言無(wú)犯者。汝現(xiàn)是出家人否。答言是。若言是者。汝行梵行否。答言行。問(wèn)言。汝名字何。答云。我名某甲。問(wèn)汝鄔馱波耶名字何。答云。我因事至。語(yǔ)鄔波馱耶名。鄔波馱耶名某甲。具壽應(yīng)聽(tīng)。人身中有如是病。謂癩病癭病。蟻漏皰瘡。白癜疥癬。串皮腳瘡。干瘦病忘魂。饑病寒腫。腳氣陰漏。時(shí)氣病極時(shí)氣病�；蛞蝗斩�日。三日四日。風(fēng)黃痰癊總集病。日減日發(fā)病。長(zhǎng)時(shí)病暫時(shí)病。癰疽黃肨病噎噦病欬嗽喘氣瘤。手足刺痛。諸塊血病。疽病痔漏嘔逆淋瀝。困病遍體熱病。脅痛骨節(jié)煩痛。汝無(wú)如是等病及余諸病否。答云無(wú)。此是授近圓戒初作儀范竟。

次羯磨師應(yīng)作白四羯磨。坐已作如是說(shuō)。

大德僧伽存念。此某甲某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求受近圓。此某甲某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。是丈夫亦具男根。年滿二十。三衣缽具。某甲自言。遍凈無(wú)諸障難。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。今某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽與授近圓。此是白次作羯磨。

大德僧伽存念。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽求授近圓。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。是丈夫。亦具男根。年滿二十。三衣缽具某甲自言。遍凈無(wú)諸障難。此某甲。某甲為鄔波馱耶。今從僧伽乞受近圓。是故僧伽今為某甲。某甲為鄔波馱耶。與授近圓。若諸具壽。與此某申。某甲為鄔波馱耶。付授近圓。若許者默然。若不許者說(shuō)。此是初羯磨。如是三說(shuō)。至第三番。應(yīng)言僧伽已聽(tīng)許。僧伽與某甲。某甲為鄔波馱耶。已授近圓竟。由其默然故。今如是持。此是授近圓根本儀范竟。

次除羯磨師外。隨一苾芻。即應(yīng)量影可取細(xì)籌。長(zhǎng)許四指。豎置日中度影。長(zhǎng)短影與籌齊。名為一人。此中一指是名一足。若有增減。準(zhǔn)此應(yīng)思量影。訖時(shí)即應(yīng)告彼。次或在夜或在晝陰。即可準(zhǔn)酌告之。謂是清旦日中日暮�；蛞怪袝r(shí)者。初夜初半。中夜中半。后夜后半。未明天明。日未出日已出�；虬朔殖跻�。四分初一。日中時(shí)�；蛩姆钟嘁�。八分余一。日未沒(méi)日已沒(méi)。星未現(xiàn)時(shí)。星現(xiàn)時(shí)。此二十二時(shí)中隨其一時(shí)。宜應(yīng)告知。又依時(shí)節(jié)差別有五。一冬時(shí)。二春時(shí)。三雨時(shí)。四終時(shí)。五長(zhǎng)時(shí)。言冬時(shí)者。有四月。謂從九月十六日。至正月十五日。言春時(shí)者。亦有四月。謂從正月十六日。至五月十五日。言雨時(shí)者。有一月。謂從五月十六日。至六月十五日。言終時(shí)者。謂從六月十六日一日一夜是。言長(zhǎng)時(shí)者。有三月缺一日一夜。謂從六月十七日。至九月十五日。于此五中隨一時(shí)節(jié)。宜應(yīng)告知。

次羯磨師當(dāng)為說(shuō)四依法。具壽某甲汝聽(tīng)。此四依法是諸世尊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。為諸依。如是法出家受近圓。作苾芻者。說(shuō)是依法。所謂依此善說(shuō)法律。出家近圓成苾芻性。云何為四。

一諸衣中糞掃衣是清凈物。易可求得。苾芻依此。于善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。用糞掃衣而自支濟(jì)生欣樂(lè)否。答言。欣樂(lè)。若得長(zhǎng)利絁絹大白氎。或毛白[疊*毛]羅。或縵國(guó)絹�；虼竺�白[疊*毛]紅毛[疊*毛]。兜羅綿紅羅細(xì)迦尸[疊*毛]。中平色卑下色�；蛎�子衣�；蛏崮且��；蚝�麻衣�；蚪儇愐隆；蚨镁辛_衣�；驄蓵也▏�(guó)衣�；蛉障聡�(guó)衣。若更得余清凈衣者。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用。愿能持否。答言。愿能持。

某甲汝聽(tīng)。二諸食中常乞食是清凈食。易可求得。苾芻依此。于善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。以常乞食而自支濟(jì)生欣樂(lè)否。答言。欣樂(lè)。若得長(zhǎng)利供大人米沙水飯粥飲等。若五日八日十四日十五日作節(jié)會(huì)食。若僧次請(qǐng)食。若別請(qǐng)食。若偶逢請(qǐng)食。若故請(qǐng)食。若更得余清凈食者。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知量受用。愿能持否。答言。愿能持。

某甲汝聽(tīng)。三諸住處中。居于樹(shù)下。是清凈處。易可求得。苾芻依此。于善法律出家近圓。成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。于樹(shù)下敷具而自支濟(jì)生欣樂(lè)否。答言。欣樂(lè)。若得長(zhǎng)利房店樓閣涼房。寨籬敵樓諸好宅舍。門上樓屋房上帳幕。露地帳幕板屋坎穴。石窟山巖茅庵稍屋�；蛴性簤��；驘o(wú)院墻�；蛴刑搹B�；驘o(wú)虛廈。若更得余清凈處所。若從眾得。若從別人得。汝于斯。等隨可受之。知量受用。愿能持否。答言。愿能持。

某甲汝聽(tīng)。四陳棄藥是清凈物。易可求時(shí)。苾芻依此。于善法律。出家近圓成苾芻性。汝某甲。始從今日乃至命存。用陳棄藥而自支濟(jì)生欣樂(lè)否。答言。欣樂(lè)。若得長(zhǎng)利酥油蜜乳糖沫。宜時(shí)藥宜更藥�；蚱呷杖糁劣�。根藥莖藥葉藥華藥果藥。若更得余清凈藥者。若從眾得。若從別人得。汝于斯等隨可受之。知受用。愿能持否。答言。愿能持。此是四依法竟。

次說(shuō)四墮落法。

某甲汝聽(tīng)。有此四法。是諸世尊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。為諸依。如是法。出家受近圓。作苾芻者。說(shuō)墮落法。苾芻于此四中。隨一一事。若有犯者隨當(dāng)犯時(shí)。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹(shù)頭。更不能生增長(zhǎng)高大。苾芻亦爾。云何為四。諸欲戀欲以欲潤(rùn)澤及染著欲。是諸世尊以無(wú)量門種種毀責(zé)。斷欲棄欲。除欲盡欲。離欲滅欲。息欲沒(méi)欲。稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。具壽。汝從今日不應(yīng)輒以染心視諸女人。何況兩相交會(huì)行不凈行事。具壽。如佛世尊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)說(shuō)。若復(fù)苾芻與諸苾芻同德學(xué)處。不舍學(xué)處。不犯學(xué)處。作不凈行。乃至共傍生作不凈行事。彼苾芻便墮落不可共住。于如是事苾芻犯者。隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹(shù)頭。更不能生增長(zhǎng)高大。汝從今日于此不應(yīng)作事。不可作事非所作事。應(yīng)當(dāng)可斷�？勺魇轮锌梢�正念作不放逸。殷勤防護(hù)自心。汝于是事。能不作否。答言不作。

具壽汝聽(tīng)。他不與取。世尊以無(wú)量門種種毀責(zé)離不與取。稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。汝具壽。始從今日不以賊心乃至麻糠。他不與物而故竊取。何況五磨灑。若過(guò)五磨灑。具壽。如佛世尊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)說(shuō)。若復(fù)苾芻若在聚落。若空閑處。他不與物以盜心取。如是盜時(shí)。若王若大臣若捉呵責(zé)言。咄男子。汝是盜賊。癡無(wú)所知。作如是盜。若殺若縛。若驅(qū)擯者。苾芻。若如是作此不與取。彼苾芻便墮落不可共住。于如是事。苾芻犯者隨當(dāng)作時(shí)便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹(shù)頭。更不能生增長(zhǎng)高大。汝從今日。于此不應(yīng)作事不可作事。非所作事。應(yīng)當(dāng)可斷�？勺魇轮锌梢哉�念作不放逸。殷勤防護(hù)自心。汝于是事能不作否。答言。不作。具壽汝聽(tīng)。殺害生命。世尊以無(wú)量門種種毀責(zé)。遠(yuǎn)離殺生。稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。汝具壽。始從今日乃至蚊蟻不應(yīng)故心而斷其命。何況于人若人胎。具壽。如佛世尊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)說(shuō)。若復(fù)苾芻。若人若人胎故自手?jǐn)嗥涿��；虺值妒谂c令人送刀。若教令死贊死語(yǔ)言。咄男子。何用此罪累不凈惡活為。汝今寧死死勝生。隨自心念。以余種種言說(shuō)勸贊令死。彼因死者彼苾芻便墮落。不可共住。于如是事苾芻犯者。隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減隨壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹(shù)頭。更不能生增長(zhǎng)高大。汝從今日于此不應(yīng)作事。不可作事。非所作事應(yīng)當(dāng)可斷�？勺魇轮锌梢哉�念作不放逸。殷勤防護(hù)自心。汝于是事能不作否。答言。不作。具壽汝聽(tīng)。說(shuō)虛妄語(yǔ)。世尊以無(wú)量門種種毀責(zé)。遠(yuǎn)離妄語(yǔ)。稱揚(yáng)贊嘆是勝妙事。汝具壽。始從今日不應(yīng)故心乃至戲笑而為妄語(yǔ)。何況實(shí)無(wú)上人法說(shuō)言己有。具壽。如佛世尊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)說(shuō)。若苾芻實(shí)無(wú)現(xiàn)前證。無(wú)遍知自知。不得上人法寂靜勝者。殊勝證。悟智見(jiàn)得獲。而言我如是知我如是見(jiàn)。即為墮落。欲自清靜。彼于異時(shí)若問(wèn)若不問(wèn)。作如是說(shuō)。具壽。我不知不見(jiàn)。言知言見(jiàn)。虛誑妄語(yǔ)除增上慢。彼苾芻便墮落。不可共住。言知何法者。謂言我知苦知集滅道。言見(jiàn)何法者。謂言我見(jiàn)諸天。我見(jiàn)諸龍。我見(jiàn)夜叉。我見(jiàn)迦樓羅。我見(jiàn)乾闥婆。我見(jiàn)緊那羅。我見(jiàn)摩睺羅伽。我見(jiàn)餓鬼。我見(jiàn)毗舍阇。我見(jiàn)鳩槃?shì)�。我�?jiàn)部哆那。我見(jiàn)羯吒部哆那。我見(jiàn)旋風(fēng)鬼�；蜓浴ＶT天見(jiàn)我。諸龍見(jiàn)我。夜叉見(jiàn)我。迦樓羅見(jiàn)我。乾闥婆見(jiàn)我。緊那羅見(jiàn)我。摩睺羅伽見(jiàn)我。餓鬼見(jiàn)我。毗舍阇見(jiàn)我。鳩槃?shì)币?jiàn)我。部哆那見(jiàn)我。羯吒部哆那見(jiàn)我。旋風(fēng)鬼見(jiàn)我�；蜓浴Ｎ衣勌炻朂埪�。夜叉聲迦樓羅聲。乾闥婆聲緊那羅聲。摩睺羅伽聲餓鬼聲。毗舍阇聲?shū)F槃?shì)甭�。部哆那聲羯吒部哆那聲。旋風(fēng)鬼聲�；蜓浴Ｌ炻勎衣�。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇。鳩槃?shì)辈慷吣�。羯吒部哆那旋風(fēng)鬼聞我聲�；蜓浴Ｎ彝�觀天諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鳩槃?shì)�。部哆那羯吒部哆那。我往觀旋風(fēng)鬼�；蜓�。天來(lái)觀我。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鳩槃?shì)薄２慷吣囚蛇覆慷吣切�風(fēng)鬼來(lái)觀我。或言。我共諸天語(yǔ)言談?wù)�。共相歡樂(lè)。長(zhǎng)時(shí)共住�；蜓浴Ｎ夜仓T龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鳩槃?shì)�。部哆那羯吒部哆那。旋風(fēng)鬼語(yǔ)言談?wù)�。共相歡樂(lè)。長(zhǎng)時(shí)共住�；蜓�。諸天共我語(yǔ)言談?wù)�。共相歡樂(lè)。長(zhǎng)時(shí)共住。諸龍夜叉。迦樓羅乾闥婆。緊那羅摩睺羅伽。餓鬼毗舍阇鳩槃?shì)薄２慷吣囚蛇覆慷吣切�風(fēng)鬼。共我語(yǔ)言談?wù)�。共相歡樂(lè)。長(zhǎng)時(shí)共住�；虿坏枚�言。我得無(wú)常想。無(wú)常中苦想�？嘀�無(wú)我想。厭食想。一切世間不可樂(lè)想。過(guò)失想。斷想。離愛(ài)想。滅想。死想。不可意想。青淤想。膿爛想。胮脹想。蛆壞想。啄啖想。異赤想。離散想。骸骨想。別異空觀想�；虿坏枚�言。我得初靜慮二靜慮三靜慮四靜慮。慈悲喜舍。空無(wú)邊處。識(shí)無(wú)邊處。無(wú)所有處。非想非非想處。預(yù)流果一來(lái)果。不還果阿羅漢果。神境智神通。天耳智神通。他心智神通。宿住智神通。死生智神通。漏盡智神通�；蜓�。我是阿羅漢八解脫中定善解脫。俱善解脫。苾芻。若如是說(shuō)。彼苾芻便墮落。不可共住。于如是事。苾芻犯者隨當(dāng)作時(shí)。便非苾芻。非沙門。非釋迦子。失苾芻性。破沙門法。此便損減摧壞墮落。為他所勝不可重收。譬如斬截多羅樹(shù)頭。更不能生增長(zhǎng)高大。汝從今日。于此不應(yīng)作事。不可作事。非所作事應(yīng)當(dāng)可斷可。作事中可以正念作不放逸。殷勤防護(hù)自心。汝于是事能不作否。答言。不作。此是四墮落法竟。

次說(shuō)沙門四種所應(yīng)作法。

具壽汝聽(tīng)。此四沙門法諸佛世尊如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)所知所見(jiàn)。為諸依。如是法出家受近圓。作苾芻者。說(shuō)沙門四種所應(yīng)作法。云何為四。具壽汝聽(tīng)。始從今日若他罵者。不應(yīng)返罵。他嗔不應(yīng)返嗔。他打不應(yīng)返打。他調(diào)不應(yīng)返調(diào)。有如是等惱亂起時(shí)。汝能攝心不返報(bào)否。答言。不報(bào)。此是沙門所應(yīng)作法竟。

次摽滿心希望勝愿。

具壽汝聽(tīng)。汝先摽心有所希望。作如是念。我當(dāng)何時(shí)得于世尊善說(shuō)法律。出家近圓成苾芻性。汝今已得汝已出家。今授近圓。得好如法親教師。及軌范師等。和合僧伽秉白四羯磨。文無(wú)差舛極善安住。摽滿心希望勝愿竟。

次明同得學(xué)處法。

具壽汝聽(tīng)。如余苾芻雖滿百夏。所應(yīng)學(xué)者汝亦修學(xué)。汝所學(xué)者彼亦同然。有此因緣。同得尸羅同得學(xué)處。同說(shuō)別解脫經(jīng)。汝從今日當(dāng)于是處。起敬奉心。不應(yīng)厭離。明同得學(xué)處法已竟。

次依世間喻說(shuō)儀范。

汝從今日于親教師。應(yīng)生父想。師于汝處亦生子想。乃至命存侍養(yǎng)瞻病。共相看問(wèn)。起慈悲心。至老至死。依世間喻說(shuō)竟。

次住調(diào)伏法。

汝從今日于同梵行所上中下座。常生敬重隨順恭勤。而為共住。住調(diào)伏法竟。

次成辦所須法。

汝從今日受持教法。讀誦思惟修諸善業(yè)。于蘊(yùn)善巧。處善巧。界善巧。緣起善巧。處非處善巧。未得求得。未解求解。未證求證。弗舍善軛。成辦所須法竟。

次說(shuō)儀范中未曾說(shuō)防護(hù)法。

我今為汝舉其大綱。余未知者。于半月說(shuō)別解脫經(jīng)時(shí)。自當(dāng)聽(tīng)聞。又當(dāng)于軌范師并親教師。及同學(xué)親友。善應(yīng)咨問(wèn)準(zhǔn)教勤修。說(shuō)儀范中未曾說(shuō)防護(hù)法竟。

次說(shuō)發(fā)至信偈。

汝最勝智教具足受尸羅

無(wú)障身難得志心當(dāng)奉持

端正者出家清凈者圓具

正覺(jué)之所知實(shí)語(yǔ)者所說(shuō)

說(shuō)發(fā)至信偈竟。

次略說(shuō)勸修方便法。

具壽。汝已受近圓竟。勿為放逸。當(dāng)謹(jǐn)奉行。略說(shuō)勸修方便法竟。

次新受戒苾芻禮。親教師軌范師。并諸僧伽三遍已。謝恩奉持授近圓。作苾芻儀范已竟。若受羯磨時(shí)。應(yīng)作守持除罪。令僧伽于授羯磨處。次第坐已作羯磨。苾芻在眾前坐。應(yīng)作是說(shuō)。大德僧伽存念。今是僧伽作授近圓儀范之時(shí)。一切僧伽有犯律儀戒。為除所犯。于此僧中然無(wú)一人能向余住處。對(duì)清凈苾芻如法除其罪名。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽今時(shí)守持自罪而作授近儀范后。向余處對(duì)清凈苾芻當(dāng)如法除罪。此是單白羯磨。

次僧伽為住處。應(yīng)作同意作羯磨。苾芻在僧眾前坐。已應(yīng)如是說(shuō)。大德僧伽存念。營(yíng)造已成。界外周繞一尋地畔。于此房中僧伽為授近圓故�？晒餐�意。若僧伽時(shí)至聽(tīng)者。僧伽應(yīng)許。僧伽。營(yíng)造已成。界外周繞一尋地畔。于此房中僧伽為授近圓。共同一意。此是白二羯磨。

次當(dāng)作羯磨。大德僧伽存念。營(yíng)造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽授近圓處。同意愿求。是故僧伽營(yíng)造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近圓。聽(tīng)許故。若諸具籌。營(yíng)造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近圓。同一聽(tīng)許者默然。若有不聽(tīng)許者。說(shuō)僧伽聽(tīng)許。僧伽營(yíng)造已成。界外周繞一尋地畔。此房僧伽為授近圓。默然聽(tīng)許故。是事如是持此是說(shuō)營(yíng)造已成。房舍儀范余外營(yíng)造未成房者。應(yīng)言營(yíng)造未成房�；蛟诼兜卣摺�應(yīng)言未曾營(yíng)造地。同前作羯磨儀范。

教求出家法

凡有求出家者。須當(dāng)次第受律儀戒。最初欲授鄔波索迦戒時(shí)。先應(yīng)問(wèn)其障難。問(wèn)障難已。次教作是說(shuō)。南無(wú)佛馱耶。南無(wú)達(dá)摩耶。南無(wú)僧伽耶。世尊如來(lái)應(yīng)供正等覺(jué)明行足善逝世間解調(diào)御丈夫無(wú)上士天人師佛世尊。善說(shuō)妙法。初善中善后善。義妙文巧無(wú)雜圓滿。清潔凈白。近觀智者內(nèi)證。世尊聲聞僧者。善行如理行。質(zhì)直行同行。隨法成就。彼既出家。我當(dāng)隨出。如是說(shuō)已。應(yīng)授三歸鄔波索迦律儀戒。

根本說(shuō)一切有部苾芻習(xí)學(xué)略法

敬禮一切智。

教示增上戒學(xué)律藏有三種。

第一未得令得儀范。

第二已得律儀不犯護(hù)持方便。

第三若有犯者令修補(bǔ)法。

第一未得令得儀范者有四種。

能為得律儀作障能為安住律儀作障能為增長(zhǎng)德業(yè)作障能為端嚴(yán)眾作障。

若俱無(wú)此四種違緣。復(fù)以歸處形相身體思念儀范。若全有此五種順緣者。方得律儀。此差別義如儀范中應(yīng)知。

第二已得律儀不犯護(hù)持方便者。有五種。

一依依止師護(hù)持二以對(duì)治想護(hù)持三了知應(yīng)舍相違護(hù)持四凈自戒律護(hù)持五依安樂(lè)住緣護(hù)持。

第一依依止師護(hù)持者。

若受近圓已滿足十年。二十一種五德法中具十五法。解律比丘求為依止師。應(yīng)作不應(yīng)作。一切事業(yè)應(yīng)問(wèn)彼師。如師教示隨教所行。自受近圓。滿十年等。三種德業(yè)圓滿已來(lái)。應(yīng)依彼師。

第二以對(duì)治想護(hù)持者。

于一切時(shí)中念知不放。逸具此三種法。除一切相違法。成就一切善法。

第三了知應(yīng)舍相違護(hù)持者。

總集為五篇二百五十三。應(yīng)舍法中具清凈戒�；蚓邞�(yīng)修補(bǔ)戒。有心有念。復(fù)非初緣不舍學(xué)處。不犯學(xué)處。第一波羅夷篇者。苾芻于三道中。隨一一道行不凈行者。犯第一波羅夷罪。若盜非屬己身他人物者。犯第二波羅夷罪。除己身外人或人胎斷其命者。犯第三波羅夷罪。妄說(shuō)過(guò)上人法者。犯第四波羅夷罪。此四波羅夷罪。皆能斷絕正戒根本。說(shuō)第一篇竟。

第二十三僧伽婆尸沙篇者。若故泄精者。若染心觸女人身者。若共女人說(shuō)淫欲粗惡名者。若于女人前贊嘆自身�？沙忠�欲法供養(yǎng)者。若為人成夫婦事者。若三不堪處。從他人乞地并材物造房者。若不堪處。建僧伽藍(lán)者。若無(wú)根謗苾芻犯波羅夷法者。若無(wú)根以小因緣。謗說(shuō)苾芻犯波羅夷法者。若破和合僧者。若助破和合僧者。若因污他家以為僧?dāng)P毀謗僧者。若自戒中他比丘。以憐愍心欲令勸時(shí)。言說(shuō)諸僧伽因我一切戒法。莫論說(shuō)我。而違拒者。此十三法從僧伽應(yīng)修補(bǔ)。故名為僧伽婆尸沙。第二篇竟。

第三波逸底迦篇有二種。

第一三十泥薩只波逸底迦者。

初篇十種者。若未曾加持衣畜過(guò)十宿者。若已加持三衣。過(guò)一宿離者。若三衣物不足望他。足過(guò)三十宿畜彼物者。若使非親尼浣洗衣者。若從比丘尼取衣者。若有三衣從在家人乞衣者。若自無(wú)三衣從他人乞時(shí)。過(guò)分乞者。若他欲與物未與索者。若他人各各欲與物。未與索者。若已送到不堪作衣物。若過(guò)三語(yǔ)索。或過(guò)三默索者。初遍十種竟。

第二遍十種者。

若蠶綿作新敷具者。若純黑羊毛作新敷具者。若合黑白羊毛作敷具者。若減六年作第二敷具者。若作新坐具不以故者。縱廣佛一張手貼新者。上用敷者。若無(wú)持負(fù)羊毛人。自持負(fù)羊毛。過(guò)三由旬者。有持負(fù)人自持負(fù)過(guò)一里者。若使非親比丘尼擘羊毛者。若畜自己珠寶目觸教人觸者。若以資財(cái)出納求利者。若買賣者。第二遍十種竟。

第三遍十種者。

若應(yīng)量器不加持畜過(guò)十宿者。若自有缽更求余者。若使非親織師不與工錢�？椬鞒梢抡�。若他人為己使人織作衣間。為自利益教長(zhǎng)織者。若與比丘衣或缽已后還奪取者。若夏安居中所得利養(yǎng)安居內(nèi)取要�；虬簿又蟹稚��；虬簿泳棺皂Ш�。彼利養(yǎng)不分者。若住阿蘭若苾芻。聚落村舍內(nèi)留法衣過(guò)六夜。后不到留衣處�；蜃园⑻m若處者。若雨浴衣安居一月前求者�；虬簿雍筮^(guò)半月畜者。若欲與眾僧物�；蛴�與一僧物。自回入己者。若應(yīng)堪取舍四種藥。各各過(guò)限畜者。此是第三遍十種三十泥薩只波逸底竟。

第二九遍十種波底逸迦者。

初遍十種者。若苾芻故妄語(yǔ)者。若說(shuō)他苾芻過(guò)失者。若兩舌令二苾芻等離間者。若有諍競(jìng)苾芻和合已后。再發(fā)舉諍者。若與在家婦人無(wú)男子時(shí)說(shuō)法者。若與未近圓人同聲讀誦教示法者。若知他苾芻有犯墮落法�；蛏畾埛�。隨一一與在家人說(shuō)者。若向未近圓人。未證圣諦人實(shí)說(shuō)所得上人法者。若眾僧執(zhí)事苾芻無(wú)過(guò)失而毀說(shuō)。言以僧物人事與知識(shí)者。若布薩日誦微碎戒時(shí)。輕呵而言。何須說(shuō)如是雜碎戒。令他苾芻聞?wù)摺３醣槭�種竟。

第二遍十種者。

若壞種子斷青草木者。若嫌毀輕賤僧伽執(zhí)事苾芻者。若同學(xué)法人教利益語(yǔ)而違惱者。若將僧伽敷具。以放逸心安置露地者。若于僧房?jī)?nèi)敷草�；蛉~用已不除掃者。若從僧伽藍(lán)遣苾芻出者。若僧住處后來(lái)苾芻欺凌先住苾芻者。若僧住處不堅(jiān)固。重房棚上坐臥脫腳床者。若為他使用有蟲(chóng)水等者。若壘寺僧伽藍(lán)墻時(shí)。除許量外。過(guò)量壘者。第二遍十種竟。

第三遍十種者。

若僧伽不曾差。自意往教誡苾芻尼者。若教誡苾芻尼至日暮者。若實(shí)無(wú)此念而毀說(shuō)他。為此小飲食教誡苾芻尼者。若苾芻與苾芻尼衣者。若苾芻與苾芻尼縫衣者。若苾芻與苾芻尼作伴道路行者。若苾芻與苾芻尼同乘船者。若苾芻共女人屏處坐者。若苾芻與女人屏處立者。若因苾芻尼贊嘆受在家食者。第三遍十種竟。

第四遍十種者。

若一時(shí)食中無(wú)利養(yǎng)受再食等者。若于外道住處經(jīng)一宿住受再食等者。若苾芻足食竟。不作余食法更食者。若乞食苾芻從在家人。受過(guò)兩三缽食者。若苾芻足食竟勸令更食者。若苾芻離眾僧常食處。各無(wú)己食。共三苾芻等別食者。若自洲日斜至明相出食。非時(shí)食者。若食或自或他。苾芻經(jīng)畜食者。若食不與不受食者。若從施主索美食食者。第四遍十種竟。

第五遍十種者。

若有蟲(chóng)水等為己身用者。若在家人行不凈行時(shí)。同房坐者。若在家人行不凈行時(shí)。同房立聽(tīng)者。若與裸形外道食者。若觀欲戰(zhàn)嚴(yán)整軍者。若無(wú)因緣軍陣中過(guò)二宿住者。若混亂排定軍陣者。若打苾芻者。若以擬手向苾芻者。若知他苾芻有粗惡罪覆藏者。第五遍十種竟。

第六遍十種者。

若施主欲與苾芻食以冤酬故。遮不令與當(dāng)日絕食者。若觸火者。若因苾芻作羯磨時(shí)。與他欲已而后悔者。若苾芻與未近圓人。近一尋地內(nèi)。宿過(guò)一宿者。若說(shuō)淫欲不為障礙執(zhí)事惡見(jiàn)。若僧諫時(shí)不舍者。若共眾僧所遣比丘而作伴者。若知是被擯沙彌。而收攝而作眷屬饒益共住者。若受用不染色白衣敷具等者。若屬他寶及以寶好物。自觸教人觸者。若從四月初一日。至六月十五日。除此兩個(gè)半月。其余時(shí)中。若未至半月而洗浴者。第六遍十種竟。

第七遍十種者。

若故斷畜生命者。若言苾芻汝非苾芻。令須臾不樂(lè)者。若以指擊歷苾芻者。若水中戲者。若獨(dú)自共在家女人。一室同宿至明者。若苾芻但一因由恐怖苾芻者。若藏苾芻衣者。若與苾芻衣不回還復(fù)取受者。若苾芻無(wú)僧殘罪無(wú)因。或以小因謗說(shuō)犯僧殘罪者。若共在家女人更無(wú)男子同道行者。第七遍十種竟。

第八遍十種者。

若共盜賊或匿稅商旅同道行者。若知年未滿二十。與授近圓者。若堅(jiān)實(shí)地中掘一抄土者。若受在家人請(qǐng)。住過(guò)四月者。若不依僧伽制而反毀謗。告白苾芻言。汝愚癡無(wú)所知者。若共有斗諍苾芻欲令斗諍往彼聽(tīng)其所說(shuō)者。若從僧伽所作羯磨處。不問(wèn)一苾芻從坐而起。遠(yuǎn)去離聞聲地者。若應(yīng)敬信僧伽處僧伽執(zhí)事等處。不敬信不隨順者。若飲諸酒等者。若不問(wèn)苾芻等。向暮入聚落者。第八遍十種竟。

第九遍十種者。

若苾芻受食家請(qǐng)。午時(shí)前去行詣入余三家等。或向暮時(shí)。除僧伽集處。入余四家等者。若日沒(méi)之后。紅相已滅。至明相未出。入灌頂王宮內(nèi)�；蚝箦鷮m內(nèi)者。若布薩日誦別解脫戒經(jīng)時(shí)。于雜碎戒中。言我今始知如是雜碎戒。是應(yīng)可學(xué)而輕呵者。若用象牙等作針筒者。若坐臥足過(guò)量床者。若將僧伽敷具。以木綿等沾污者。若作坐具。應(yīng)長(zhǎng)三肘廣二肘六指。過(guò)此量作者。若作覆瘡衣。應(yīng)長(zhǎng)六肘廣三肘。過(guò)此量作者若作雨浴衣。應(yīng)長(zhǎng)九肘廣三肘一十八指。過(guò)此量作者。若同佛衣量作衣�；蚪趟�作者。犯波逸底迦。如來(lái)衣量者。長(zhǎng)中形。人一十五肘廣九肘是也。第九遍十種竟�？偩攀�波逸底迦竟。

第四四種波羅底提舍尼者。

若聚落或聚落外�；蛟诘乐谢蚪�道外。從苾芻尼受食者。若于白衣家內(nèi)有苾芻尼。趣次指授食不止而食者。若眾僧所制白衣家內(nèi)。反取食者。若差看守怖難道。卻不看守。受食坐者。四波羅底提舍尼竟。

第五一百一十二應(yīng)當(dāng)學(xué)者。

齊整著安陀會(huì)。不太高不太下。衣角不象鼻。不多羅葉。不谷團(tuán)形。不蛇頭齊整披法衣。不太高不太下。乞食行時(shí)善護(hù)身語(yǔ)行。齊整披法衣。行不作聲行不亂視。行當(dāng)觀一尋地量行。若入聚落不得用衣覆頭行。不得抄衣行。不得收衣附。肩行。不得兩手交項(xiàng)上行。不得兩手交腦后行。不得跳行。不得探腳行。不得蹲行。不得足指行。不得叉腰行。不得搖身行。不得掉臂行。不得搖頭行。不得磨肩行。不得連手行。若不請(qǐng)不得在白衣家敷具上坐。不善觀察不應(yīng)坐。不得放身重坐。不得交足坐。不得交腿坐。不重內(nèi)外踝坐。若床上坐時(shí)。不得曲腳入床下。不得叉腳坐不得寬腳坐。應(yīng)正意受食。不得滿缽受食。不得菜食齊等受。應(yīng)依坐次受食。應(yīng)視缽受食。行食未至不得預(yù)伸缽為更望重受。不得以食覆菜。不得以菜覆食。若受食時(shí)不得安缽在食上正意而食。不得作極小摶而食。不得作極大摶而食。應(yīng)作中摶而食。若食未至不得張口待食。不得含食語(yǔ)。不得皺眉而食。不得[口*專][口*集]口食。不得呵氣食。不得吹氣食。不得舒舌食。不得一粒粒取食。若受食時(shí)不得叱笑他。若受食時(shí)不得換頰嚼食。不得彈舌食。不得嚙半食。不得舐手。不得振手。不得刮缽舌舐。不得振缽內(nèi)食食壘作塔形。不應(yīng)損壞而食。不得輕笑比坐苾芻缽。不得污手捉凈水瓶。不得有飯水灑近坐苾芻。不問(wèn)房主有飯水。不得棄白衣家內(nèi)。應(yīng)棄殘食。不得置于缽內(nèi)。若地上無(wú)替不應(yīng)安缽澗邊。不得置缽危崄處。不得置缽峻崖處。不得置缽。不得立洗缽澗邊。不得洗缽危崄處。不得洗缽峻崖處。不得洗缽迎暴流。不得以缽酌水。應(yīng)當(dāng)學(xué)。人坐己立。不應(yīng)為說(shuō)法。人臥己坐不應(yīng)為說(shuō)法。人在高座己在下坐。不應(yīng)為說(shuō)法。人在前行己在后行。不應(yīng)為說(shuō)法。人在道行己在非道行。不應(yīng)為說(shuō)法。不應(yīng)為覆頭人說(shuō)法。不應(yīng)為抄衣人說(shuō)法。不應(yīng)為收衣拊肩人說(shuō)法。不應(yīng)為兩手交項(xiàng)人說(shuō)法。不應(yīng)為兩手交腦后人說(shuō)法。不應(yīng)為以發(fā)作頂髻人說(shuō)法。不應(yīng)為戴帽人說(shuō)法。不應(yīng)為戴冠人說(shuō)法。不應(yīng)為戴華鬘人說(shuō)法。不應(yīng)為纏頭人說(shuō)法。不應(yīng)為乘象人說(shuō)法。不應(yīng)為乘馬人說(shuō)法。不應(yīng)為乘輿人說(shuō)法。不應(yīng)為乘坐諸物人說(shuō)法。不應(yīng)為著靴人說(shuō)法。不應(yīng)為持杖人說(shuō)法。不應(yīng)為持刀人說(shuō)法。不應(yīng)為持蓋人說(shuō)法。不應(yīng)為持劍人說(shuō)法。不應(yīng)為持兵器人說(shuō)法。不應(yīng)為披鎧人說(shuō)法。不得立大小便。不得水中大小便及涕唾嘔吐等。不得青草上大小便及洟唾嘔吐等。從說(shuō)法為首。此三十九應(yīng)當(dāng)學(xué)。中除有病苾芻無(wú)犯。除難緣。不得上樹(shù)過(guò)人頭。應(yīng)當(dāng)學(xué)。一百一十二種應(yīng)當(dāng)學(xué)突吉羅竟。

已上四波羅夷篇。十三僧伽婆尸沙篇。三十尼薩只波逸底迦。并九十單波逸底迦。共為一百二十波逸底迦篇。四波羅底提舍尼篇。一百一十二應(yīng)當(dāng)學(xué)篇�？倿槎�百五十三律儀法。受近圓苾芻精進(jìn)護(hù)持者。此是第三了知。應(yīng)舍相違護(hù)持。

第四凈自戒律護(hù)持者。

為凈自戒故作布薩法。又為除滅自他身命惡災(zāi)難等。結(jié)夏安居三月安居竟。作自恣。此三種者是第四凈自戒律護(hù)持。此廣差別義應(yīng)看余律。

第五依安樂(lè)住緣護(hù)持者。

衣服飲食住處醫(yī)藥。于此四中遠(yuǎn)離奢樂(lè)極苦二邊。應(yīng)以處中而住。此是第五依安樂(lè)住緣護(hù)持。此有差別義。余略羯磨儀范文中�；驈V毗奈耶中應(yīng)看。

第三若有所犯令修補(bǔ)法者。

欲除覆藏罪應(yīng)須發(fā)露。欲除所犯罪。應(yīng)須懺悔。身語(yǔ)未作意中。所有微細(xì)罪業(yè)。應(yīng)須防護(hù)。為欲羯磨中不作障難。應(yīng)須守持為令不復(fù)更犯。應(yīng)須治罰。此是第三。若有犯者。再修補(bǔ)法。此廣差別義。百一羯磨中應(yīng)看。若作此受戒護(hù)持修補(bǔ)法時(shí)。應(yīng)慎護(hù)諸惡。不令損害一切有情。愿獲涅槃果。應(yīng)須護(hù)持。

根本說(shuō)一切有部苾芻習(xí)學(xué)略法。

恭惟略本之始。乃大元世主今上明君。睿智日新。鴻慈天賦。萬(wàn)機(jī)之暇。釋教是遵。爰有帝師。智慧備足。名稱旌顯于十方。教理洞明。威德普洽于萬(wàn)匯。能引三聚薩埵。徑至三種菩提。復(fù)設(shè)近圓令正滿覺(jué)。帝師盛德。心口匪窮。既具種種圣能。致使燈燈傳授。有三藏苾芻法救。奉圣主出綸。蒙帝師揮麈集成略本。庶廣流通。令含伊羅國(guó)人解三種聲明。通法詞二辯。翰林承旨彈壓孫譯成畏兀兒文字。宣授諸路釋教都總統(tǒng)合臺(tái)薩哩都通。翻作華言。至元八年上元有五日云。