小乘阿含部小乘單譯經(jīng)大乘單譯經(jīng)大乘律小乘律 大乘論小乘論宋元續(xù)入藏諸論 西土圣賢撰集此土著述
第十卷 賢愚因緣經(jīng)
第十卷 賢愚因緣經(jīng)
摩訶令奴緣品第四十八
如是我聞。一時(shí)佛。在迦維羅衛(wèi)國(guó)。尼拘盧陀僧伽藍(lán)。佛初還國(guó)。于時(shí)諸釋。觀佛威儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無(wú)厭。各共群聚街陌市里。異口同音。嘆說(shuō)如來(lái)。于此眾中。無(wú)有儔類(lèi)。實(shí)可敬哉。時(shí)諸比丘。聞是論已。并共白佛。說(shuō)其諸人嘆詠之詞。于時(shí)世尊。告諸比丘。汝等當(dāng)知。吾乃往昔。于此眾中。最尊最妙。不但今日。時(shí)諸比丘。各共白佛。不審世尊。過(guò)去世時(shí)。于此眾中。最尊最妙。其事云何。爾時(shí)世尊。告諸比丘。諦聽(tīng)諦聽(tīng)。善著心中。吾當(dāng)為汝。具足解釋。過(guò)去世事。對(duì)曰唯然。愿樂(lè)欲聞。佛便為說(shuō)。過(guò)去無(wú)量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名曰令奴。其王統(tǒng)領(lǐng)。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。一萬(wàn)大臣。五百太子。夫人婇女。合有二萬(wàn)。最大夫人。字提婆跋提。最后懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其發(fā)紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬形相。其右足底。有白象相。其兒福德。人中奇尊。即依父母。而為立字提婆令奴。乳晡長(zhǎng)大。令奴大王。卒遇時(shí)病。其命將終。諸小國(guó)王。群臣太子。咸來(lái)問(wèn)病。因問(wèn)大王。假其終沒(méi)。諸王太子。誰(shuí)應(yīng)紹嗣。時(shí)王報(bào)曰。若我諸子。有能具足十功德者。乃立為王。何等十德。一者身紫金色。其發(fā)紺青。二者兩手掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐王御座。威德巍巍。其坐安隱。七者諸王群臣。歡喜敬禮。稱善無(wú)量。入于后宮。夫人婇女。踴躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至于天祠。泥天木像。悉為作禮。九者福德威力。能雨七寶。稱給一切。十者其母是誰(shuí)。提婆跋提夫人所生。若有具足是十功德。斯乃立之。用作大王。教敕已竟。無(wú)常對(duì)至。遂便命終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十事。觀相其身。此諸太子。身無(wú)金色。發(fā)無(wú)紺青。手掌無(wú)輪。足底無(wú)有象馬之相。著王者服。不相應(yīng)當(dāng)。坐于御座。其木師子。驚張起立。欲搏嚙之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮內(nèi)。夫人婇女。悉不歡喜。無(wú)禮敬者。設(shè)入天詞。自禮天像。諸余泥木天像。悉不作禮。語(yǔ)使雨寶。亦復(fù)不能。又復(fù)不是提婆跋提夫人所生。乃至五百諸大太子。于十事中。乃無(wú)一事。最下小子。身紫金色。其發(fā)紺青。看其兩手。輪相具足。睹其腳底。象形馬相。昉然如畫(huà)。著王法服。與身相可。坐于御座。福德巍巍。諸王臣民。無(wú)不敬禮。入于后宮。夫人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉皆為禮。教使雨寶。始語(yǔ)即雨。問(wèn)是誰(shuí)生。提婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即拜為王。至十五日。日初出時(shí)。有金輪寶。從東方來(lái)。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。右膝著地。跪而言曰。若我福德。應(yīng)為王者。輪當(dāng)稱我。即如其言。來(lái)在殿前。住虛空中。白象寶者。從香山來(lái)。毛尾貫珠。若王乘上。象皆能飛。從朝至午。遍四天下。若以足行。足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。一食之頃。游四天下。不疲不勞。神珠寶者。自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里內(nèi)。復(fù)能雨于七寶。稱給一切。玉女寶者。自然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王須七寶。隨意給足。終無(wú)乏盡。其典兵臣。王若欲須四種兵時(shí)。顧視之頃。諸兵悉集。行陣嚴(yán)整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾享斯位。皆由前身宿種福業(yè)。乃致之耳。今當(dāng)紹繼使不斷絕。即以香湯。洗浴其身。著新凈衣。手執(zhí)香爐。向于東方。跪而言曰。東方快士。來(lái)受我請(qǐng)。即時(shí)便有二萬(wàn)辟支佛。來(lái)至王宮。南西北方。悉皆請(qǐng)之。時(shí)有六萬(wàn)辟支佛。來(lái)受王請(qǐng)。王與諸臣。四事供養(yǎng)。其八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。離家來(lái)久。即啟大王。欲辭還國(guó)。王即聽(tīng)之。因啟王曰。此中快士。其數(shù)甚眾。愿王垂愍。減省少許。與臣供養(yǎng)。愿使將來(lái)共享斯福。于時(shí)大王。即以四方辟支佛。與諸小王。隨時(shí)供養(yǎng)。經(jīng)八萬(wàn)四千歲。諸王臣民。命終之后。皆得生天。佛告諸比丘。欲知爾時(shí)令奴王者。今現(xiàn)我父白凈王是。爾時(shí)提婆跋提夫人者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。爾時(shí)提婆令奴王者。今我身是。爾時(shí)五百太子者。今此五百釋是。我乃爾時(shí)。于諸人中。最為尊妙。吾今成佛。眾相具足。于此眾中。最為奇妙。時(shí)諸大會(huì)。聞佛所說(shuō)。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發(fā)菩薩心成不退者。眾坐歡喜。頂戴奉行。
善求惡求緣品第四十九
如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)提婆達(dá)多。雖復(fù)出家。利養(yǎng)蔽心。作三逆罪。推山壓佛。傷佛腳指。復(fù)縱放黑象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以故殺生。疑畏受后報(bào)時(shí)。有六師。即往問(wèn)之。六師便為說(shuō)諸邪見(jiàn)言。為惡無(wú)罪。為善無(wú)福。信敬心生。喪斷善根。是時(shí)阿難。析體愛(ài)重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調(diào)達(dá)愚癡。造不善業(yè)。壞破善根。辱釋種子。爾時(shí)世尊。告阿難言。提婆達(dá)多。非但今世為利養(yǎng)故斷破善根。過(guò)去世時(shí)亦貪利養(yǎng)喪身失命。阿難白佛言。世尊。提婆達(dá)多。過(guò)去世時(shí)。貪利喪身。其事云何。愿樂(lè)欲聞。佛告阿難。善聽(tīng)當(dāng)說(shuō)。往昔無(wú)量不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有國(guó)名波羅奈。時(shí)有薩薄名摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。月滿生男。形體端正。父母愛(ài)念。施設(shè)美膳。延請(qǐng)親戚并諸相師。共相娛樂(lè)。抱兒示眾。為其立字。相師問(wèn)言。此兒受胎已來(lái)。有何瑞應(yīng)。其父答言。受胎已來(lái)。其婦自然。慈心和善。相師即為立字。名為善求。乳哺長(zhǎng)大。好積諸德。慈愍眾生。次后懷妊。自然弊惡。期滿生男。形體丑陋。即請(qǐng)相師。為其立字。相師問(wèn)言。此兒懷妊。有何感應(yīng)。答言懷兒已來(lái)。受性弊惡。于時(shí)相師。即為立字。名曰惡求。乳哺長(zhǎng)大。好為惡事。恒生貪心。懷嫉妒意。年各長(zhǎng)大。欲行共賈入海求索寶物。各有五百侍從。前后而發(fā)。途路懸遠(yuǎn)。中道乏糧。經(jīng)于七日。去死不遠(yuǎn)。是時(shí)善求。及諸賈人。咸共誠(chéng)心。禱諸神祇。欲濟(jì)饑儉。于空澤中。遙見(jiàn)一樹(shù)枝葉郁茂。便即趣之。有一泉水。善求及眾。悉共誠(chéng)心。求哀救護(hù)。誠(chéng)感神應(yīng),F(xiàn)身語(yǔ)之。斫去一枝。所須當(dāng)出。諸人歡喜。便斫一枝。美飲流出。斫第二枝。種種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種種寶物。悉皆具足。莊嚴(yán)悉備。所須盡辦。惡求后到。眾人如前。盡得充足。便自念言。今此樹(shù)枝。能出如是種種好物。況復(fù)其根。今當(dāng)伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。令人伐之。是時(shí)善求。聞如是語(yǔ)。懷憤懊惱。語(yǔ)惡求言。我等饑乏。命在旦夕。蒙此樹(shù)恩。得濟(jì)余命云何懷此弊惡之心。而欲伐之。爾時(shí)惡求。不用其言。即掘其根。善求感佩。不忍見(jiàn)之。領(lǐng)眾歸家。伐樹(shù)已竟。有五百羅剎。取此惡求及眾賈人。悉皆啖之。財(cái)物伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時(shí)善求者。今我身是。爾時(shí)父者。今現(xiàn)我父凈飯王是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是也。時(shí)惡求者。今提婆達(dá)多是。阿難。提婆達(dá)多。非但今日作不善事。貪利養(yǎng)故。世世常造。我于往昔。常與相值。恒教善法。而不用之。反更以我為怨。爾時(shí)阿難。及四部眾。聞佛所說(shuō)。悲喜交集。咸自勸勵(lì)。頂戴奉行。
善事太子入海緣品第五十
如是我聞。一時(shí)佛在羅閱只耆阇崛山中。與大比丘僧。圍繞說(shuō)法。爾時(shí)賢者阿難。見(jiàn)提婆達(dá)多。于如來(lái)所。常懷嫉妒。驅(qū)飲醉象。推山鎮(zhèn)佛。種種方便。欲得危害。然佛慈心。常有矜愍。于羅睺羅及提婆達(dá)多。視之一等無(wú)有差別。賢者阿難。睹其如是。常懷怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長(zhǎng)跪合掌。嘆說(shuō)是事。佛告阿難。提婆達(dá)多不但今日興惡于我。宿世之時(shí)亦傷害我。然我于彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審宿世。提婆達(dá)多。亦為傷害。爾時(shí)慈愍。其事云何。愿具說(shuō)示。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)數(shù)無(wú)量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一國(guó)王。名曰勒那跋彌。晉言寶鎧。領(lǐng)五百小國(guó)王。有五百夫人婇女。皆無(wú)有子。王便禱祠諸天日月山海樹(shù)神。經(jīng)年歷紀(jì)。不獲子息。王大愁憂。而自念言。我今無(wú)子。旦夕崩亡。國(guó)無(wú)紹繼。天下必亂。所以者何。五百諸臣。不相賓伏。便當(dāng)力諍。強(qiáng)弱相陵。抂殺無(wú)辜。亡國(guó)喪民。莫不由此。念是事已。益增憒惱。時(shí)有天神。知王至意。于王夢(mèng)中。而語(yǔ)王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身有金色。福德聰辯。不可逮及。汝茍須子?赏笳(qǐng)。必當(dāng)回意來(lái)生王家。王尋驚悟。差有喜色。即敕駕乘。單將數(shù)人。遍至推覓。便得見(jiàn)之。即向求哀。種種自說(shuō)。國(guó)無(wú)繼嗣。憂深慮重貪屈大仙。來(lái)生我家。紹繼國(guó)嗣。去我憂患。若不見(jiàn)恥。唯垂見(jiàn)顧。爾時(shí)仙人。見(jiàn)王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二仙人。復(fù)語(yǔ)王言。我亦當(dāng)往生于王家。王大歡喜。便辭還宮。經(jīng)歷數(shù)時(shí)。金色仙人。即取命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺(jué)有娠聰明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便自說(shuō)言。我所懷妊。必當(dāng)是男。王及宮內(nèi)。聞此語(yǔ)已。欣悅無(wú)量。王敕宮內(nèi)夫人婇女。盡共承給。稱悅其意。床褥飲食。極令細(xì)軟。將護(hù)進(jìn)止。不臨危險(xiǎn)。十月已滿。其大夫人。便生男兒。端正絕異。身紫金色。其發(fā)紺青。人相具足。王及內(nèi)外。觀之無(wú)厭。因召相師。令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踴躍。而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福德。不可逮及。王聞遂喜。復(fù)告相師。可為立字。相師問(wèn)王。今此太子。受胎已來(lái)。有何變異。王即答言。此太子母。索來(lái)妒惡。樂(lè)人之過(guò)。妄舉奸非。見(jiàn)他人善。心不為喜。懷妊已來(lái)。志性改異。為人慈仁。矜愚愛(ài)智。好修施惠。等意護(hù)養(yǎng)。相師聞此。贊言善哉。此是兒志。寄情于母。便為立字。字迦良那伽梨。晉言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二仙人。亦復(fù)命終。生于第二夫人腹中。日月足滿。便生男兒。形體狀貌。無(wú)他殊異。復(fù)召相師。而瞻相之。相師披觀。而語(yǔ)之言。此太子者。是常人耳。福德智能。為足自任。王復(fù)敕之。為其立字。相師復(fù)言。有何異事。王語(yǔ)相師。此太子母。索性忠良。為人慈順。樂(lè)宣人善。懷妊已來(lái)。返更樂(lè)惡。嫉妒賢能。見(jiàn)善不喜。相師復(fù)言。此亦兒志。寄之于母。故使然耳。因即立字。為波婆伽梨。晉言惡事。其王爾時(shí)。注心愛(ài)念迦良那伽梨。不失其意。即敕為起三時(shí)之殿。冬時(shí)居溫殿。春秋居中殿。夏時(shí)居涼殿。安置伎樂(lè)。而娛樂(lè)之。太子漸大。聰辯殊異。學(xué)諸世典。十八部經(jīng)。誦持通利。善其義理。后辭出游。王即聽(tīng)之。敕治道陌。除去不凈。乘大白象。金銀校飾。千乘萬(wàn)騎。導(dǎo)從前后。街道陌中。一切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無(wú)數(shù)。皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。爾時(shí)太子。見(jiàn)諸乞兒。身體羸瘦。衣被弊壞。左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞丐。太子問(wèn)曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩;驘o(wú)父母。孤窮單獨(dú)。無(wú)所依仰。癃疾狂病。不能作役。無(wú)一錢(qián)儲(chǔ)。身口所切。是使?fàn)柖。太子慈愍。心深增悼。轉(zhuǎn)復(fù)前行。見(jiàn)諸屠兒。殺害畜生。稍割稱賣(mài)。太子問(wèn)言。何以作此。尋各答言。我不必樂(lè)。祖父已來(lái)。以此為業(yè)。若舍此事。無(wú)以自濟(jì)。太子聞此。長(zhǎng)嘆而去。轉(zhuǎn)前到田。見(jiàn)諸耕者。墾地蟲(chóng)出。蝦蟆拾吞。復(fù)見(jiàn)有蛇。吞食蝦蟆。孔雀飛來(lái)。啄食其蛇。太子問(wèn)人。此作何等。耕者答言。此是我業(yè)。于中下種。后當(dāng)?shù)霉。以自供食。并輸王家。太子嘆曰。人由飲食。殺害眾生。役身役力。辛苦乃爾。轉(zhuǎn)復(fù)前行。見(jiàn)諸獵師。趣向群鳥(niǎo)。挽弓欲射。復(fù)見(jiàn)安網(wǎng)。張施在地。見(jiàn)諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能得脫。太子問(wèn)言。皆作何等。咸皆答言。捕諸禽獸。以自供濟(jì)。太子聞此。深嘆舍去。到河池邊。見(jiàn)捕魚(yú)師。張網(wǎng)捕魚(yú)。狼藉在地。跳踉申縮。死者無(wú)數(shù)。太子復(fù)問(wèn)。皆各答言。我仰此魚(yú)。用供衣食。太子長(zhǎng)嘆。愍哀群生。為衣食故。乃當(dāng)如是。殺害眾生。供俟身口。殃罪日滋。后報(bào)如何。便回還宮。憂念不樂(lè)。往白父王。愿賜一愿。王答之曰。恣汝所欲。不相違逆。太子白王。出行游觀。睹彼群品。為衣食故。欺誑殺害。積罪日增。意甚悼愍。欲得供濟(jì)。愿王聽(tīng)我。用于王藏。自恣布施。充民所乏。王于太子。倍加愛(ài)念。聞其所語(yǔ)。不能違意。即便可之。于是太子。即時(shí)宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施窮困乏短之者。一切施給。皆悉來(lái)取。若有欲須金銀寶物衣服飲食及諸所須。當(dāng)施與之。即開(kāi)王藏。出諸寶物。著諸城門(mén)。及置市中。隨人所須。一切悉給。爾時(shí)諸國(guó)。沙門(mén)婆羅門(mén)。貧窮孤老。癃?dú)埣膊。?qiáng)弱相扶。次第而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣意而與。爾時(shí)人民。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。遍閻浮提。皆悉來(lái)集。用王寶藏。三分向二。時(shí)典藏臣。入白王言。大王典領(lǐng)五百小國(guó)。諸國(guó)使命。當(dāng)有往返。事須寶物。還相報(bào)遺。太子布施。用王內(nèi)藏。三分之物。向用其二。王可思之。勿令后悔。王聞是語(yǔ)。而告臣言。我此太子。意好布施。其心猛盛。不可回轉(zhuǎn)。若當(dāng)禁遮儻違其意。令其憂惱。當(dāng)云何耶。分恣其意。莫得違失。如是數(shù)時(shí)。太子布施。所殘藏物。三分用二。臣復(fù)白王。前所殘物。日日布施。三分之中。已更用二。余殘少許。當(dāng)俟信遺。不可盡用。愿王熟思。后莫見(jiàn)咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛(ài)此子。特復(fù)倍余。不忍顯露違逆其意。若來(lái)索寶。小避行來(lái)。若其急索。且復(fù)與之。乍得乍不得?裳尤赵。爾時(shí)藏臣。得王教已。太子后日。來(lái)索寶時(shí)。其臣托緣。余處行來(lái)。或時(shí)索得;驎r(shí)不得。不能一一稱其所須。太子覺(jué)之。而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。不相承用。將是王意。故使?fàn)柖。又人子禮。不應(yīng)竭用父母庫(kù)藏令其盡也。今此藏中。所殘無(wú)幾。我當(dāng)云何。得于財(cái)寶。給施一切令無(wú)有乏。作是念已。即問(wèn)諸人。今此世間。作何事業(yè)。可得多財(cái)稱意用之。有一人言。不避劇難。遠(yuǎn)出販賣(mài)?傻枚嘭(cái)。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種五谷?傻枚嘭(cái)。有一人言。多養(yǎng)六畜。隨時(shí)將護(hù)。時(shí)節(jié)蕃息?傻枚嘭(cái)。有一人言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如意珠。斯事成辦。最得多財(cái)。于時(shí)太子聞眾人語(yǔ)。而自念言。行估種田。畜養(yǎng)六畜。且非我宜。得利無(wú)幾。唯入大海。詣龍王宮。此入我意。當(dāng)勤求是事。作是念已。往白父王。我欲入海。求索珍寶。給施眾生。用之無(wú)盡。唯愿父母。當(dāng)見(jiàn)聽(tīng)許。王及夫人。聞太子言。甚懷憂灼。問(wèn)太子曰。汝有何意。而欲入海。茍欲布施。成汝本志。我家所有藏內(nèi)余殘。盡當(dāng)與汝。以用布施。何為自棄。云欲入海又聞海中。多諸劇難。黑風(fēng)羅剎。水浪回波。摩竭大魚(yú)。水色之山。如斯眾難。安全者少。百伴共往。時(shí)有一還。汝今何急。沒(méi)身危險(xiǎn)。我及汝母。無(wú)不極憂。諸王臣民。皆懷灼惕之懼。念舍此意。勿更紛紜。于是太子。聞王此語(yǔ)。心在大計(jì)。志存拔濟(jì)。王雖留遮。意不傾動(dòng)。規(guī)盡身命。成辦其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯愿垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見(jiàn)聽(tīng)許。伏身此地。終不起也。王及夫人。內(nèi)外一切。見(jiàn)太子意。不可回轉(zhuǎn)。自誓畢死。伏身于地。皆共解喻。曉謝令起。其言如初。執(zhí)志不變。從一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議言。太子不食。已經(jīng)六日。到明七日。命必不全。此兒前后。意欲所作。要必成辦。不可回轉(zhuǎn)。若令入海。猶有還理。今違其意。交斷人望。就當(dāng)聽(tīng)之。放憂在后。王與夫人。相可已訖。俱共來(lái)前。各捉一手。涕淚交流。因語(yǔ)之言。聽(tīng)汝入海。可起還食。于時(shí)太子。聞王語(yǔ)已。歡喜而起。曉喻父母。我雖入海。不久當(dāng)還。唯愿莫大憂念于我。為辦種種肴膳飲食。已訖出外。廣行宣令。迦良那伽梨。今欲入海。誰(shuí)欲往者。當(dāng)共俱進(jìn)。爾時(shí)國(guó)中。有五百賈客。咸皆來(lái)集。悉言欲去是時(shí)國(guó)中。有盲導(dǎo)師。自前已曾數(shù)返入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言求曉。汝當(dāng)與我共入大海。示我行來(lái)利害去就。導(dǎo)師答言。我既年老。又盲無(wú)見(jiàn)。雖欲自去。私情甚難。王愛(ài)太子。隆倍異常須臾離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻復(fù)見(jiàn)拒。咎我不少。于時(shí)太子。聞是語(yǔ)已。即便還宮。自白父王。今此國(guó)中。有盲導(dǎo)師。前已數(shù)返。曾到大海。愿王敕曉。令共我去。王聞是語(yǔ)。自往其所。語(yǔ)導(dǎo)師言。我此太子。志存入海。種種諫語(yǔ)。意堅(jiān)不回。事不得已。今聽(tīng)就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝前行。知海去就。望汝回意。忍勞共往。爾時(shí)導(dǎo)師。聞王是語(yǔ)。即白王言。恨我年耆。盲無(wú)所見(jiàn)。大王所敕。豈敢有違。王得是語(yǔ)。即自還宮。于時(shí)太子。即共導(dǎo)師。論定發(fā)日。還到王所。王問(wèn)左右。誰(shuí)敬愛(ài)我?膳c太子共往采寶。波婆伽梨。即白王言。愿與兄俱。共涉大海。王聞此語(yǔ)。而自念言。今弟共往險(xiǎn)厄之中。儻能濟(jì)要。勝于他人。作是念已。即可聽(tīng)去。爾時(shí)太子。出三千兩金。以千兩辦糧。千兩辦船。復(fù)以千兩。辨諸所須。嚴(yán)辦已訖。于是欲發(fā)。王及夫人。諸王臣民。啼哭送之。別于路次。于是太子。與諸同伴。進(jìn)道而去。到于海邊。牢治其船。令有七重。候風(fēng)時(shí)節(jié)。推著水中。以七大索。系于海邊。搖鈴唱令。語(yǔ)眾人言。汝等皆聽(tīng)海中眾難。水浪回波。惡龍羅剎。黑風(fēng)回覆。海色之山。摩竭大魚(yú)。如是余難。其數(shù)猶多。前后入海。吉還者少。若狐疑者。于此可還。誰(shuí)能堅(jiān)意。分舍身命。不顧父母。不戀妻子。當(dāng)共入海。至于寶所。若得珍寶。安隱還歸。子孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。日日如是。至于七日。唱令已訖。斷第七索。望風(fēng)舉帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶渚。太子聰明。通達(dá)世典。識(shí)寶色相。悉知其價(jià)。示諸眾人諸寶好丑。敕語(yǔ)眾賈。令隨意取。重告眾賈。令多少得中。多取船重。有沉沒(méi)之憂。少取行勞。不補(bǔ)其苦。敕誡已訖。獨(dú)與導(dǎo)師。別乘小船。與眾賈別。轉(zhuǎn)復(fù)前進(jìn)。導(dǎo)師問(wèn)言。此前應(yīng)有白色之山。汝為見(jiàn)不。太子言見(jiàn)。導(dǎo)師語(yǔ)曰。此是銀山。轉(zhuǎn)復(fù)前行。導(dǎo)師復(fù)問(wèn)。當(dāng)有紺色之山。汝見(jiàn)未耶。太子答言。我已見(jiàn)之。導(dǎo)師語(yǔ)言。是紺琉璃山。轉(zhuǎn)更前進(jìn)。復(fù)問(wèn)太子。此中應(yīng)有黃色之山。汝為見(jiàn)未。太子言見(jiàn)。導(dǎo)師語(yǔ)之。此是金山。到金山下。坐金沙上。導(dǎo)師言曰。我今羸劣。命必不濟(jì)。示方面已。進(jìn)止道路。汝從是去。前當(dāng)有城。其城極妙。七寶雜廁。汝到城門(mén)。城門(mén)若閉。其城門(mén)邊。有金剛杵。汝便取杵。以撞其門(mén)。城中當(dāng)有五百天女。各赍寶珠。來(lái)用奉汝。更有一女。最特尊勝。所持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。得便堅(jiān)持。勿令失脫。其余與者。亦可取之。攝錄諸根。勿復(fù)與語(yǔ)。我今轉(zhuǎn)極。余命少少。若命終后。念識(shí)我恩。對(duì)我發(fā)哀。埋此沙中。導(dǎo)師語(yǔ)竟。氣絕命終。對(duì)之悲慟。為之。葬埋。隨其所教。前進(jìn)而去。到七寶城。城門(mén)堅(jiān)閉。見(jiàn)金剛杵在其門(mén)邊。如語(yǔ)取杵。以撞其門(mén)城門(mén)便開(kāi)。五百天女。各持寶珠。來(lái)奉太子。最前一女。手所持珠。如語(yǔ)紺色。隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來(lái)。前太子別后。波婆伽梨復(fù)語(yǔ)眾人。行來(lái)不易。但當(dāng)多取。眾人貪寶。取之過(guò)度。太子還到。其船已滿。放船還來(lái)。船便沉沒(méi)。諸賈人輩。乍沈乍浮。太子已有如意珠。故身不沒(méi)溺。波婆伽梨。遙喚太子。當(dāng)見(jiàn)救濟(jì)。勿便捐棄。太子聞?wù)Z。即牽共浮。力勵(lì)相挽。便得出海。出海之后。弟語(yǔ)兄言。我曹兄弟。辭父母來(lái)。入于大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財(cái)寶。單身空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即語(yǔ)弟言。我故得寶。弟語(yǔ)兄言。當(dāng)用見(jiàn)示。即解衣里以珠示之。弟得見(jiàn)珠。因而懷情念我父王恩慈不普。偏愛(ài)我兄。我不在意。今我二人。俱來(lái)入海。兄得異寶。我獨(dú)空歸。從是已后。當(dāng)賤遇我。我當(dāng)云何。因其臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語(yǔ)父王言。其兄沒(méi)海。于是乃當(dāng)異愛(ài)念我。作是念已。密自懷計(jì)。語(yǔ)其兄言。人村漸近。我曹兄弟。不應(yīng)俱眠。宜更坐守護(hù)持寶珠。兄即然之。常共更守。波婆伽梨。次應(yīng)休眠。臥地經(jīng)時(shí)。極過(guò)常度。然后乃起。兄復(fù)次臥。由坐久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中有樹(shù)。其刺極利。即取兩枚。各長(zhǎng)尺五。持來(lái)兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當(dāng)其眼宕。刺令沒(méi)刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經(jīng)數(shù)返無(wú)有應(yīng)者。爾時(shí)樹(shù)神語(yǔ)太子言。波婆伽梨。是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。于是太子宛轉(zhuǎn)辛苦。匍匐而行。漸小前進(jìn)。到梨師跋陀國(guó)。至于澤宕。值五百頭牛來(lái)到其邊。有一牛王。見(jiàn)于太子。憐敬兼懷。出舌舐之。余牛悉集。愕住共視。時(shí)牧牛人。來(lái)前試看。乃睹太子臥在于地。見(jiàn)其眼中。有是長(zhǎng)刺。觀其形相。又知非凡。即為拔刺。將至住處。常以酥乳。著其瘡中。飲食供給。隨其瞻養(yǎng)。復(fù)經(jīng)數(shù)時(shí)。眼瘡漸差。主人承事。未曾懈廢。爾時(shí)太子。問(wèn)牧牛人。汝居此中。有何基業(yè)。牧牛人答。我在此中。無(wú)有基業(yè)。唯仰乳酪。賣(mài)用自濟(jì)。太子自念。我遭困厄。勞煩主人。恒供養(yǎng)我。今者瘡差。小能行來(lái)。當(dāng)更方宜求易處所。念是事已。因語(yǔ)主人。爾所時(shí)節(jié)。共相勞煩。感念主人。恩難酬報(bào)。我欲前行。到于城中。展轉(zhuǎn)行乞。以自供活。時(shí)牧牛舍主。聞太子言。懼其舍內(nèi)妻子奴婢有余厭辭聞太子耳。若其不爾。何緣乃辭。作是念已。先問(wèn)舍內(nèi)。汝曹有何不稱之事。而令貴客辭欲索去舍內(nèi)皆言。我曹于此如兄如弟。不知何緣欲相舍去。于時(shí)舍主。語(yǔ)太子言。我相承侍。未有不稱。不可舍我轉(zhuǎn)行余乞。于時(shí)太子。聞舍主語(yǔ)。見(jiàn)其殷勤。恒護(hù)其意。且小停住。復(fù)經(jīng)數(shù)時(shí)。便語(yǔ)主人。汝供待我。隨時(shí)無(wú)乏。家內(nèi)一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉(zhuǎn)行到前城中。望遣一人。將我共往。時(shí)牧牛人。見(jiàn)其殷勤?诌`其意令其心愁。躬自將護(hù)。共至城中。已到彼城。共別當(dāng)還。太子語(yǔ)言。汝哀我者。買(mǎi)索一琴。與我自?shī)。時(shí)牧牛人。尋買(mǎi)索與。共相辭謝。于時(shí)別去。爾時(shí)太子。素多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即于陌宕。激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。聞其音者皆樂(lè)聽(tīng)觀。無(wú)有厭足。各持飲食。競(jìng)來(lái)與之。時(shí)城中有五百乞兒。皆來(lái)依附。賴其飽食。梨師跋王。有一園監(jiān)。為王監(jiān)守果奈之園奈有熟者。鸚鵡來(lái)食。手力不周。不能驚遮。于時(shí)園監(jiān)。檐奈與王。其中好奈。鸚鵡啄壞。王見(jiàn)嗔恚。欲加刑罰。園監(jiān)惶怖。向王自陳。家乏人力故使?fàn)柖。唯?jiàn)寬恕。原丐刑罰。當(dāng)索守人。更不令爾。王便恕置。不問(wèn)其罪。園監(jiān)得脫。行求索人。見(jiàn)迦良那伽梨。丐于道邊。觀其形相。似是忠人。即語(yǔ)之曰。汝能為我看守園不。汝若能者。當(dāng)供所乏。太子答言。我眼無(wú)見(jiàn)。云何看守。園監(jiān)語(yǔ)言。汝茍欲看。雖復(fù)無(wú)眼。當(dāng)作方便。多作細(xì)繩。系諸樹(shù)端。以諸鈴物。連系相著。展轉(zhuǎn)相牽汝捉一頭。若聞?dòng)新。汝便頓繩。鸚鵡驚怖無(wú)緣得住。太子聞?wù)Z。而答之言。若有此事。我能為之。共相可竟。即往為守。時(shí)波婆伽梨。到父王國(guó)。王怪獨(dú)來(lái)。即問(wèn)消息。波婆伽梨。而語(yǔ)王言。我曹不遇。船重沉沒(méi)。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸珍寶。盡沒(méi)大海。我力勵(lì)浮。趣得全濟(jì)。王及夫人。聞是語(yǔ)已。悶絕良久。無(wú)所覺(jué)識(shí)。以水灑面。困乃還穌。宮合內(nèi)外諸王臣民。聞此事者。莫不悲悼。王及夫人。語(yǔ)波婆伽梨。迦梨太子沒(méi)海。汝何以來(lái)。何不并就死大海中。合土人民。無(wú)不痛惜。朝夕哭戀。如喪父母。太子在宮。常愛(ài)一雁。王告其雁。太子養(yǎng)汝。今入大海。奄?zèng)]不還。何不往看。知其所在因作書(shū)音。以系雁項(xiàng)。雁即高翔。廣行求覓。游彼園上。識(shí)其歌聲。即下試看。得見(jiàn)太子。鳴聲悲喜。不能自勝。太子聞識(shí)。即解取書(shū)。眼無(wú)所見(jiàn)不能看讀。因求紙筆作書(shū)與王。說(shuō)波婆伽梨刺眼委曲。所更歷處。辛酸諸事。系于雁項(xiàng)。雁便飛去。梨師跋王。時(shí)有一女。端政殊妙。世間希有。王甚愛(ài)重。不違其意。時(shí)女辭王。出游園觀。王便聽(tīng)去。女至園中。見(jiàn)于太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無(wú)所見(jiàn)。著弊壞衣。坐林樹(shù)間。其女觀察。睹其色狀。心情屬向。不離其側(cè)。便坐其邊。與共談?wù)Z。食時(shí)已到。王遣人喚。女還遣人白于王曰。愿送食來(lái)。欲就此食。即送食來(lái)。女語(yǔ)太子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞丐之人。汝是王女。云何共食。王若聞?wù)。罪我不少。其女殷勤。語(yǔ)太子言。若汝不肯。我便不食。如是數(shù)返。逼迫不已。而便共食。言遂款篤。意漸附近。目無(wú)去離。日轉(zhuǎn)欲暮。王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我愿為此守園人婦。不用其余國(guó)王太子。今我專(zhuān)心。殷勤如是。唯愿父王。勿違我意。使到王所。具道其事。王聞是已。不能違情。因自言曰。此事災(zāi)異。是女不肖。乃至若是。寶鎧大王。為第一太子迦良那伽梨。來(lái)求索之。今此太子。入海未還。乃欲為是乞兒作婦。辱人名字。甚為不少。我當(dāng)覆頭藏著何處。作是語(yǔ)已。復(fù)遣人喚。女言如初。執(zhí)志不移。時(shí)王愛(ài)念。不能違意。就并將來(lái)。著于宮中。便令交會(huì)成為夫婦。復(fù)經(jīng)數(shù)日。婦恒晝?nèi)。冥乃?lái)還。夫怪問(wèn)之。汝言與我共為夫婦。晨去暮還。心不在此。將為他志故使?fàn)栆。婦因自誓。我今一心。共相尊奉。無(wú)有他意大如毛發(fā)。若當(dāng)實(shí)爾。至誠(chéng)不虛。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋復(fù)如故。復(fù)問(wèn)太子。汝之父母。為在何國(guó)。太子語(yǔ)婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。汝復(fù)聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問(wèn)。汝復(fù)何為辛苦如是。太子因?yàn)檎f(shuō)其本末。婦聞是語(yǔ)。深懷嘆息。語(yǔ)太子言。波婆伽梨。懷害于汝。自古至今。未有此處。汝若得彼。當(dāng)云何治。答言。波婆伽梨雖害于我。我于其邊。永無(wú)嗔恨。婦復(fù)語(yǔ)言。此事難信。相困如是。奈何不嗔。迦良那伽。梨因自誓言。若我于彼波婆伽梨。無(wú)有微恨大如毛發(fā)。我言至誠(chéng)。不虛欺者。當(dāng)令一目復(fù)得平復(fù)。自誓已訖。眼悉明凈。婦見(jiàn)其夫。兩目完凈。端正威相。未曾所睹。喜不自勝。往白其父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識(shí)不。王答言識(shí)。女即言曰。今欲見(jiàn)不。王言今在何處。女言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見(jiàn)盲乞兒。名之為是。女復(fù)白言。愿王往看。王尋往視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其前。向懺悔言。實(shí)不相知。愿恕其過(guò)。密將太子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那伽梨。從大海還。施設(shè)辦具。嚴(yán)駕象馬。躬與群臣。自往迎之。還來(lái)到國(guó)。廣作賓眾。莊校其女。方云始欲以女用配。爾時(shí)雁還。擔(dān)書(shū)到國(guó)。大王見(jiàn)雁。披解看讀。始得消息。知大子存在。具知其所更辛酸諸事。王及夫人。乍悲乍喜。宮合內(nèi)外。靡不悲悼懊惱嗔憤。取波婆伽梨。枷鎖其身。幽閉在獄。敕令告下梨師跋王。太子辛苦。在于爾國(guó)。云何默住。不來(lái)表示。書(shū)到其時(shí)。象馬侍送。事若有違。吾當(dāng)自往。使便赍書(shū)。徑到其國(guó)。梨師跋王。奉受披讀。于是太子。語(yǔ)梨師跋王。牧牛之人。于我有恩。我今思念。欲得見(jiàn)之。可遣使往為我喚之。王尋召來(lái)。太子語(yǔ)王。我眼被刺。正仰此人。供給將養(yǎng)如我父母。王若見(jiàn)念。當(dāng)為我報(bào)。王大歡喜。即時(shí)賜遺名衣上服。象馬車(chē)乘。園田舍宅。金銀寶物。奴婢仆使。并所典牛。盡持與之。其人歡喜。非其所望。便得安樂(lè)終身富貴。即還報(bào)使。因表事情。太子在此。實(shí)所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已還得眼。即娉鄙女。為太子妻。莊嚴(yán)辦具。臣自衛(wèi)送。尋敕嚴(yán)具五百白象。金銀校飾。極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復(fù)令擇取五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。而莊飾之。五百乘車(chē)。寶物莊校。亦令極妙。以送其女。梨師跋王。自與群臣數(shù)百千乘。亦共侍送。伎樂(lè)歌頌。圍繞前后。稱慶無(wú)量。進(jìn)道還國(guó)。爾時(shí)其使。到大王所。披讀書(shū)表。甚增喜踴。告下諸王。悉皆來(lái)集。即嚴(yán)象馬。群臣百官。夫人婇女。導(dǎo)從前后。躬迎太子。到于界宕。爾時(shí)太子。遙見(jiàn)父王。下車(chē)步進(jìn)。頭面禮拜。問(wèn)訊父母。父母亦下。便共抱持。別久念想與子相見(jiàn)。一悲一喜。諸王臣民。見(jiàn)其如是。欣感之情。不可具說(shuō)。談?wù)摯钟。即還駕乘。捶鐘鳴鼓。作眾伎樂(lè)。歡喜稱善。導(dǎo)從趣城。到城門(mén)外。太子白王。波婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天下不覆。吾不忍見(jiàn)。先來(lái)幽閉。在于獄中。太子白王。今當(dāng)還放。王答之言。其罪深重。未及撿挍。云何當(dāng)出。太子復(fù)言。若不放出波婆伽梨。終不入城。王即敕放。語(yǔ)令來(lái)出。既得脫出。來(lái)見(jiàn)太子。太子抱持。慰撫其意。然后爾乃入城至宮。爾時(shí)父母。諸王臣民。男女大小。見(jiàn)于太子。視于怨家。如視赤子。波婆伽梨。雖刺其眼。無(wú)有微恨大如毛發(fā)。敬愛(ài)慈惻。倍加于前。一切大眾。皆共嘆美。甚為奇特。天上人中。實(shí)無(wú)有比。太子到宮。與波婆伽梨。親款之情。慈愛(ài)如舊。徐問(wèn)其珠。今在何處。波婆伽梨。答太子言。來(lái)時(shí)藏著道邊土中。敕還往取。求覓不得。太子共往。到便見(jiàn)之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留之。手捉其珠。便從求愿。若實(shí)當(dāng)是如意珠者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當(dāng)有七寶大蓋。其言已訖。如語(yǔ)而成。復(fù)捉其珠。而從求愿。令我父母宮內(nèi)諸藏。及諸王臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時(shí)捉珠。四向歷訖。一切諸藏。而皆還滿。復(fù)敕諸臣。告下諸國(guó)。迦良那伽梨太子。卻后七日。當(dāng)雨七寶。即時(shí)告下。悉皆聞知。于時(shí)太子。香湯洗浴。豎立大幢。以珠著頭。著新凈衣。手執(zhí)香爐。向四方禮?谧哉f(shuō)言。若其實(shí)是如意珠者。便當(dāng)普雨一切所須。求愿已訖。四方云霧。即有風(fēng)來(lái)。吹除糞穢。及余不凈。悉自除去。次復(fù)雨水。用掩塵土。次復(fù)雨于百味飲食種種美味。次雨五谷。次雨衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時(shí)人民。稱慶無(wú)量。視諸珍寶。猶如瓦石。于時(shí)太子。廣布宣令。汝等已得一切所須供身之事。無(wú)所乏少。若能感識(shí)如是之恩。當(dāng)攝身口意修十善道。爾時(shí)一切。閻浮提內(nèi)。感念太子無(wú)極之施。人聞其令?藙(lì)其心。奉行十善。不犯眾惡。命終之后。皆得生天。佛告阿難。欲知爾時(shí)迦良那伽梨太子者。今我身是。爾時(shí)我父勒那跋彌。今現(xiàn)我父凈飯王是。爾時(shí)母者。今現(xiàn)我母摩訶摩耶是。時(shí)梨師跋王。摩訶迦葉是。爾時(shí)妻者。今瞿夷是。爾時(shí)波婆伽梨者。今提婆達(dá)多是。閻浮提人。蒙我恩者。我初得道。八萬(wàn)諸天。及我弟子。得授記者。如此等是。阿難。我于爾時(shí)。為彼所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛(ài)之。況我今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼少害。豈不慈愍。佛說(shuō)是已。時(shí)諸會(huì)者。聞佛所說(shuō)。感念世尊。為于群生。經(jīng)涉劇苦。而不退廢。嘆未曾有。悲喜交懷?诵膭(lì)志。思惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。種辟支佛善根者。有發(fā)無(wú)上正真道意者。咸共敬戴。歡喜奉行。
- 上一篇:第十一卷 賢愚因緣經(jīng)
- 下一篇:第九卷 賢愚因緣經(jīng)