第九卷 賢愚因緣經(jīng)

第九卷 賢愚因緣經(jīng)

阿難總持緣品第四十

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何行。獲此總持。聞佛所說(shuō)。一言不失。俱往佛所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如是無(wú)量總持。唯愿世尊。當(dāng)見(jiàn)開(kāi)示。佛告諸比丘。諦聽(tīng)著心。斯之總持。皆由福德。乃往過(guò)去阿僧祇劫。爾時(shí)有一比丘。畜一沙彌。恒以嚴(yán)敕。教令誦經(jīng)。日日課程。其經(jīng)足者。便以歡喜。若其不足�？嗲胸�(zé)之。于是沙彌。常懷懊惱。誦經(jīng)雖得。復(fù)無(wú)食具。若行乞食。疾得食時(shí)。誦經(jīng)便足。乞食若遲。誦則不充。若經(jīng)不足。當(dāng)被切責(zé)。心懷愁悶。啼哭而行。時(shí)有長(zhǎng)者。見(jiàn)其啼哭。前呼問(wèn)言。何以懊惱。沙彌答曰。長(zhǎng)者當(dāng)知。我?guī)焽?yán)難。敕我誦經(jīng)。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不充�？嗲幸�(jiàn)責(zé)。我行乞食。若疾得者。誦經(jīng)即足。若乞遲得。誦便不充。若不得經(jīng)。便被切責(zé)。以是事故。我用愁耳。于時(shí)長(zhǎng)者。即語(yǔ)沙彌。從今以往。常詣我家。當(dāng)供飲食。令汝不憂。食已專心勤加誦經(jīng)。于時(shí)沙彌。聞是語(yǔ)已。即得專心勤加誦學(xué)。課限不減。日日常度。師徒于是。俱同歡喜。佛告比丘。爾時(shí)師者。定光佛是。時(shí)沙彌者。今我身是。時(shí)大長(zhǎng)者。供養(yǎng)食者。今阿難是。乃由過(guò)去造是行故。今得總持。無(wú)有忘失。爾時(shí)諸比丘。聞是說(shuō)已。歡喜信受。頂戴奉行。

優(yōu)婆斯兄所殺緣品第四十一

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)羅閱只國(guó)。有估客兄弟二人。共住一處。兄求長(zhǎng)者女。欲以為婦。其女年小。未任出適。于時(shí)其兄。即與眾賈。遠(yuǎn)至他國(guó)。經(jīng)歷年歲。滯不時(shí)還。女年向大。任可嫁處。而語(yǔ)其弟。卿兄遠(yuǎn)行。投彼不還。汝今宜可納取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不敢有違。爾時(shí)長(zhǎng)者。數(shù)數(shù)陳說(shuō)。其弟意堅(jiān)。未曾回轉(zhuǎn)。長(zhǎng)者不已。詐作遠(yuǎn)書。托諸賈客。說(shuō)兄死亡。弟聞兄死心乃愕然。長(zhǎng)者復(fù)往。而告之曰。卿兄已死。女當(dāng)云何。卿若不取。當(dāng)思余計(jì)。弟被急逼。即妻其女。經(jīng)歷數(shù)時(shí)。女便懷妊。兄后便乃從他國(guó)還。于時(shí)其弟。聞兄還國(guó)。心懷慚懼。逃至舍衛(wèi)。發(fā)跡之后。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如是展轉(zhuǎn)。到于佛前。慚愧所逼。求索出家。佛知可度。即時(shí)聽(tīng)許。蒙佛聽(tīng)已。便成沙門。名優(yōu)婆斯。奉持律行。精勤不懈。應(yīng)時(shí)便得阿羅漢道。六通清徹。眾智具足。時(shí)兄到家。見(jiàn)弟已娶其婦。嫉心內(nèi)忿。往追欲殺。求索推問(wèn)。云至舍衛(wèi)。毒恚煩心。即出重募。誰(shuí)能取得我弟頭者。當(dāng)與重賞金五百兩。時(shí)有一人。來(lái)應(yīng)其募。我能往取其頭。兄即出金。用募其人。相將俱進(jìn)。至舍衛(wèi)國(guó)。到彼見(jiàn)弟。坐禪思惟。于時(shí)彼人。欻生慈心。而作是念。我當(dāng)云何殺此比丘。吾設(shè)不殺。當(dāng)奪我金。引弓欲射。當(dāng)挽弓時(shí)。向彼比丘。至于放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤惱而死。后更受身。作毒蛇形。生彼道人戶樞之中。毒心未歇。規(guī)當(dāng)害之。戶數(shù)開(kāi)閉。撽身而死。既死之后。未能改操。遂愿更作小形毒蟲(chóng)。依彼道人屋間而住。伺其道人端坐之時(shí)。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛熾。即殺比丘。時(shí)舍利弗。見(jiàn)斯事已。往至佛所。而白佛言。彼死比丘。本作何緣。今現(xiàn)得道。被毒而死。唯愿世尊。當(dāng)見(jiàn)開(kāi)示。佛告舍利弗。善聽(tīng)善念。吾當(dāng)為汝具分別說(shuō)。乃往過(guò)去無(wú)數(shù)世中。有辟支佛。出現(xiàn)于世。處在山林。修遂其志。時(shí)有獵師。恒捕禽獸。施設(shè)方計(jì)。望伺茍得。時(shí)辟支佛。驚其禽獸。令其獵師伺捕不得。便懷嗔恚。懊惱憤結(jié)。即以毒箭。射辟支佛。時(shí)辟支佛。心愍此人。欲令改悔。為現(xiàn)神足。所謂飛行履虛。屈伸舒戢。出沒(méi)自在。神足變現(xiàn)。于時(shí)獵師。見(jiàn)是事已。心懷敬仰�？植雷载�(zé)。歸誠(chéng)謝過(guò)。求哀懺悔。時(shí)辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢道。猶為毒蟲(chóng)。見(jiàn)螫斷命。由興惡意。即還懺悔。而發(fā)誓愿。使我來(lái)世遭值圣師。所得神足。如今者故。今得值我。蒙獲道法。爾時(shí)舍利弗。及與眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

兒誤殺父緣品第四十二

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一老翁。早失其婦。獨(dú)與兒居。困無(wú)財(cái)寶。覺(jué)世非常。念欲出家。即往佛所。求索入道。時(shí)佛憐愍。即聽(tīng)出家。于時(shí)其父。便作比丘。時(shí)兒年小。即為沙彌。恒共其父。入村乞食。暮還所止。時(shí)有一村。最為邊遠(yuǎn)。至彼乞食。逼暮當(dāng)還。其父年老。行步遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。推之進(jìn)路。執(zhí)之不固。推父倒地。應(yīng)時(shí)其父。當(dāng)手而死。父死之后。獨(dú)至佛所。時(shí)諸比丘。問(wèn)沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今為所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮還時(shí)。師行小遲。我時(shí)恐怖。故急推之。推之手急。撲師著地。我?guī)熡跁r(shí)。即死道中。時(shí)諸比丘。呵責(zé)沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即問(wèn)沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實(shí)排之。不以惡意而殺父也。佛可其語(yǔ)。如是沙彌。我知汝心無(wú)有惡意。過(guò)去世時(shí)。亦復(fù)如是。無(wú)有惡意。而相殺害。時(shí)諸比丘。聞佛語(yǔ)已。即共白佛。不審世尊。過(guò)去世時(shí)。斯人父子。有何因緣。而便相殺。佛言諦聽(tīng)。吾當(dāng)說(shuō)之。過(guò)去無(wú)量阿僧祇劫時(shí)。父子二人。共住一處。時(shí)父病極。于時(shí)睡臥。多有虻蠅。數(shù)來(lái)惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以解疲勞。時(shí)兒急遮。蠅遂數(shù)來(lái)。數(shù)來(lái)不止。兒便嗔恚。即持大杖。伺蠅當(dāng)殺。時(shí)諸虻蠅。競(jìng)來(lái)父額。以杖打之。即殺其父。當(dāng)于爾時(shí)。亦非惡意。比丘當(dāng)知。爾時(shí)父者。此沙彌是。時(shí)兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由于爾時(shí)無(wú)有惡心。以杖打父殺之。不以惡意。今還相報(bào)。亦非故殺。于時(shí)沙彌。漸漸修學(xué)。勤加不懈。遂得羅漢。爾時(shí)諸比丘。聞佛所說(shuō)。心悉信解。歡喜奉行。

須達(dá)起精舍緣品第四十三

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城竹園中止。爾時(shí)舍衛(wèi)國(guó)王波斯匿。有一大臣。名曰須達(dá)。居家巨富。財(cái)寶無(wú)限。好喜布施。賑濟(jì)貧乏及諸孤老。時(shí)人因行。為其立號(hào)。名給孤獨(dú)。爾時(shí)長(zhǎng)者。生七男兒。年各長(zhǎng)大。為其納娶。次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛(ài)念。當(dāng)為娶妻。欲得極妙容姿端政有相之女。為兒求之。即語(yǔ)諸婆羅門言。誰(shuí)有好女相貌備足。當(dāng)為我兒往求索之。諸婆羅門。便為推覓。展轉(zhuǎn)行乞。到王舍城。王舍城中。有一大臣。名曰護(hù)彌。財(cái)富無(wú)量。信敬三寶。時(shí)婆羅門。到家從乞。國(guó)法施人。要令童女。持物布施。護(hù)彌長(zhǎng)者。時(shí)有一女。威容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆羅門見(jiàn)。心大歡喜。我所覓者。今日見(jiàn)之。即問(wèn)女言。頗有人來(lái)求索汝未。答言未也。問(wèn)言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言。語(yǔ)令出外。我欲見(jiàn)之與共談?wù)Z。時(shí)女入內(nèi)。白其父言。外有乞人。欲得相見(jiàn)。父便出外。時(shí)婆羅門。問(wèn)訊起居安和善吉。舍衛(wèi)國(guó)王。有一大臣。字曰須達(dá)。輔相識(shí)不。答言未見(jiàn)。但聞其名。報(bào)言知不。是人于彼舍衛(wèi)國(guó)中。第一富貴。汝于此間。富貴第一。須達(dá)有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。為可爾不。答言可爾。值有估客欲至舍衛(wèi)。時(shí)婆羅門。作書因之。送與須達(dá)。具陳其事。須達(dá)歡喜。詣王求假。為兒娶婦。王即聽(tīng)之。大載珍寶。趣王舍城。于其道次。賑濟(jì)貧乏。到王舍城。至護(hù)彌家。為兒求妻。護(hù)彌長(zhǎng)者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。家內(nèi)搔搔。辦具飲食。須達(dá)念言。今此長(zhǎng)者。大設(shè)供具。欲作何等。將請(qǐng)國(guó)王太子大臣長(zhǎng)者居土婚姻親戚。設(shè)大會(huì)耶。思惟所以。不能了知。而問(wèn)之言。長(zhǎng)者今暮。躬自執(zhí)勞。經(jīng)理事務(wù)。施設(shè)供具。為欲請(qǐng)王太子大臣。答言不也。欲營(yíng)婚姻親戚會(huì)耶。答言不也。將何所作。答言請(qǐng)佛及比丘僧。于時(shí)須達(dá)。聞佛僧名。忽然毛豎如有所得。心情悅豫。重問(wèn)之言。云何名佛。愿解其義。長(zhǎng)者答言。汝不聞乎。凈飯王子。厥名悉達(dá)。其生之日。天降瑞應(yīng)。三十有二。萬(wàn)神侍衛(wèi)。即行七步。舉手而言。天上天下。唯我為尊。身黃金色。三十二相。八十種好。應(yīng)王金輪典四天下。見(jiàn)老病死苦。不樂(lè)在家。出家修道。六年苦行。得一切智。盡結(jié)成佛。降諸魔眾十八億萬(wàn)。號(hào)曰能仁。十力無(wú)畏。十八不共。光明照耀。三達(dá)遐鑒。故號(hào)佛也。須達(dá)問(wèn)言。云何名僧。護(hù)彌答言。佛成道已。梵天勸請(qǐng)轉(zhuǎn)妙法輪。至波羅奈鹿野苑中。為拘鄰五人。轉(zhuǎn)四真諦。漏盡結(jié)解。便成沙門。六通具足。四意七覺(jué)八道悉練。上虛空中。八萬(wàn)諸天。得須陀洹。無(wú)量天人。發(fā)無(wú)上正真道意。次度郁卑迦葉兄弟千人。漏盡意解如其五人。次第度舍利弗目連徒眾五百。亦得應(yīng)真。如是之等。神足自在。能為眾生。作良祐福田。故名僧也。須達(dá)聞?wù)f如此妙事。歡喜踴躍。感念信敬。企望至?xí)�。�?dāng)往見(jiàn)佛。誠(chéng)報(bào)神應(yīng)。見(jiàn)地明曉。尋明即往羅閱城門。夜三時(shí)開(kāi)。初夜中夜后夜。是謂三時(shí)。中夜出門。見(jiàn)有天祠。即為禮拜。忽忘念佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。若我往者。儻為惡鬼猛獸見(jiàn)害。且還入城。待曉當(dāng)往。時(shí)有親友。命終生四天。見(jiàn)其欲悔。便下語(yǔ)之。居士莫悔也。汝往見(jiàn)佛。得利無(wú)量。正使今得百車珍寶。不如轉(zhuǎn)足一步往趣世尊。所得利深。過(guò)踰于彼。居士汝去莫悔。正使今得白象珍寶。不如舉足一步往趣世尊。利過(guò)于彼。居士汝去莫悔。正使今得一閻浮提滿中珍寶。不如轉(zhuǎn)足一步至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正使今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至世尊所。所得盈利。踰過(guò)于彼。百千萬(wàn)倍。須達(dá)聞天說(shuō)如此語(yǔ)。益增歡喜。敬念世尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時(shí)世尊。知須達(dá)來(lái)。出外經(jīng)行。是時(shí)須達(dá)。遙見(jiàn)世尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過(guò)踰護(hù)彌所說(shuō)萬(wàn)倍。睹之心悅。不知禮法。直問(wèn)世尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時(shí)。命令就坐。時(shí)首陀會(huì)天。遙見(jiàn)須達(dá)。雖睹世尊。不知禮拜供養(yǎng)之法。化為四人。行列而來(lái)。到世尊所。接足作禮。長(zhǎng)跪問(wèn)訊。起居輕利。右繞三匝。卻住一面。是時(shí)須達(dá)。見(jiàn)其如是。乃為愕然。而自念言。恭敬之法。事應(yīng)如是。即起離坐。如彼禮敬。問(wèn)訊起居。右繞三匝。卻住一面。爾時(shí)世尊。即為說(shuō)法。四諦微妙�？嗫�無(wú)常。聞法歡喜。便染圣法。成須陀洹。譬如凈潔白氎易染為色。長(zhǎng)跪合掌。問(wèn)世尊言。舍衛(wèi)城中。如我伴輩。聞法易染。更有如我比不。佛告須達(dá)。更無(wú)有二如卿之者。舍衛(wèi)城中。人多信邪。難染圣教。須達(dá)白佛。唯愿如來(lái)。垂神降屈。臨履舍衛(wèi)。使中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗有別。住止處所。應(yīng)當(dāng)有異。彼無(wú)精舍。云何得去。須達(dá)白佛言。弟子能起。愿見(jiàn)聽(tīng)許。世尊默然。須達(dá)辭往。為兒娶婦。竟辭佛還家。因白佛言。還到本國(guó)。當(dāng)立精舍。不知摸法。唯愿世尊。使一弟子共往敕示。世尊思惟。舍衛(wèi)城內(nèi)。婆羅門眾。信邪倒見(jiàn)。余人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。少小聰明。神足兼?zhèn)�。去必有益。即便命之。共須達(dá)往。須達(dá)問(wèn)言。世尊足行。日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉(zhuǎn)輪王足行之法。世尊亦爾。是時(shí)須達(dá)。即于道次。二十里。作一客舍。計(jì)挍功作。出錢雇之。安止使人。飲食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衛(wèi)國(guó)。還來(lái)到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。中起精舍。按行周遍。無(wú)可意處。唯王太子只陀有園。其地平正。其樹(shù)郁茂。不遠(yuǎn)不近。正得處所。時(shí)舍利弗。告須達(dá)言。今此園中。宜起精舍。若遠(yuǎn)作之。乞食則難。近處憒鬧。妨廢行道。須達(dá)歡喜。到太子所。白太子言。我今欲為如來(lái)起立精舍。太子園好。今欲買之。太子笑言。我無(wú)所乏。此園茂盛。當(dāng)用游戲逍遙散志。須達(dá)殷勤。乃至再三。太子貪惜。增倍求價(jià)。謂呼價(jià)貴。當(dāng)不能賈。語(yǔ)須達(dá)言。汝若能以黃金布地。令間無(wú)空者。便當(dāng)相與。須達(dá)曰諾。聽(tīng)隨其價(jià)。太子只陀言。我戲語(yǔ)耳。須達(dá)白言。為太子法。不應(yīng)妄語(yǔ)。妄語(yǔ)欺詐。云何紹繼。撫恤人民。即共太子。欲往訟了。時(shí)首陀會(huì)天。以當(dāng)為佛起精舍故�？种T大臣偏為太子。即化作一人。下為評(píng)詳語(yǔ)太子言。夫太子法。不應(yīng)妄語(yǔ)。已許價(jià)決。不宜中悔。遂斷與之須達(dá)歡喜。便敕使人。象負(fù)金出。八十頃中。須臾欲滿殘有少地。須達(dá)思惟。何藏金足。不多不少。當(dāng)取滿足。只陀問(wèn)言。嫌貴置之。答言不也。自念金藏。何者可足。當(dāng)補(bǔ)滿耳。只陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹(shù)木屬我。我自上佛。共立精舍。須達(dá)歡喜。即然可之。即便歸家。當(dāng)施功作。六師聞之。往白國(guó)王。長(zhǎng)者須達(dá)。買只陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽(tīng)我徒眾與共捔術(shù)。沙門得勝。便聽(tīng)起立。若其不如。不得起也。瞿曇徒眾。住王舍城。我等徒眾。當(dāng)住于此。王召須達(dá)。而問(wèn)之言。今此六師云。卿買只陀園。欲為瞿曇沙門起立精舍。求共沙門弟子捔其伎術(shù)。若得勝者。得立精舍。茍其不如。便不得起。須達(dá)歸家。著垢膩衣。愁惱不樂(lè)。時(shí)舍利弗。明日到時(shí)。著衣持缽。至須達(dá)家。見(jiàn)其不樂(lè)。即問(wèn)之曰。何故不樂(lè)。須達(dá)答言。所立精舍。但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得勝。聽(tīng)立精舍。若其不如。遮不聽(tīng)起。此六師輩。出家來(lái)久。精誠(chéng)有素。所學(xué)技術(shù)。無(wú)能及者。我今不知。尊人伎藝。能與捔不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提。數(shù)如竹林。不能動(dòng)吾足上一毛。欲捔何等。自恣聽(tīng)之。須達(dá)歡喜。更著新衣。沐浴香湯。即往白王。我已問(wèn)之。六師欲捔。恣隨其意。國(guó)王是時(shí)。告諸六師。今聽(tīng)汝等共沙門捔。是時(shí)六師。宣語(yǔ)國(guó)人。卻后七日。當(dāng)于城外寬博之處。與沙門挍。舍衛(wèi)國(guó)中。十八億人。時(shí)彼國(guó)法。擊鼓會(huì)眾。若擊銅鼓。八億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一切皆集。七日期滿。至平博處。打擊金鼓。一切都集。六師徒眾。有三億人。是時(shí)人民。悉為國(guó)王及其六師。敷施高座。爾時(shí)須達(dá)。為舍利弗。而施高座。時(shí)舍利弗。在一樹(shù)下。寂然入定。諸根寂默。游諸禪定。通達(dá)無(wú)礙。而作是念。此會(huì)大眾。習(xí)邪來(lái)久。憍慢自高。草芥群生。當(dāng)以何德而降伏之。思惟是已。當(dāng)以二德。即立誓言。若我無(wú)數(shù)劫中。慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會(huì)。一切大眾。當(dāng)為我禮。爾時(shí)六師。見(jiàn)眾已集。而舍利弗。獨(dú)未來(lái)到。便白王言。瞿曇弟子。自知無(wú)術(shù)。偽求挍能。眾會(huì)既集。怖畏不來(lái)。王告須達(dá)。汝師弟子。挍時(shí)已至。宜來(lái)談?wù)摗Ｊ菚r(shí)須達(dá)。至舍利弗所。長(zhǎng)跪白言。大德。大眾已集。愿來(lái)詣會(huì)。時(shí)舍利弗。從禪定起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐庠而步。如師子王。往詣大眾。是時(shí)眾人。見(jiàn)其形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風(fēng)靡草。不覺(jué)為禮。時(shí)舍利弗便升須達(dá)所敷之座。六師眾中。有一弟子。名勞度差。善知幻術(shù)。于大眾前。咒作一樹(shù)。自然長(zhǎng)大。蔭覆眾會(huì)。枝葉郁茂�；ü�各異。眾人咸言。此變乃是勞度差作。時(shí)舍利弗。便以神力。作旋嵐風(fēng)。吹拔樹(shù)根。倒著于地。碎為微塵。眾人皆言。舍利弗勝。今勞度差。便為不如。又復(fù)咒作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。生種種華。眾人咸言。是勞度差之所作也。時(shí)舍利弗�；�作一大六牙白象。其一牙上。有七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐庠。往詣池邊。并含其水。池即時(shí)滅。眾人悉言。舍利弗勝。勞度差不如。復(fù)作一山。七寶莊嚴(yán)。泉池樹(shù)木�；ü�茂盛。眾人咸言。此是勞度差作。時(shí)舍利弗。即便化作金剛力士。以金剛杵。遙用指之。山即破壞。無(wú)有遺余。眾會(huì)皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復(fù)作一龍身。有十頭。于虛空中。雨種種寶。雷電振地。驚動(dòng)大眾。眾人咸言。此亦勞度差作。時(shí)舍利弗。便化作一金翅鳥(niǎo)王。擘裂啖之。眾人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復(fù)作一牛。身體高大。肥壯多力。粗腳利角。爮地大吼。奔突來(lái)前。時(shí)舍利弗�；�作師子王。分裂食之。眾人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。復(fù)變其身。作夜叉鬼。形體長(zhǎng)大。頭上火燃。目赤如血。四牙長(zhǎng)利�？谧猿龌�。騰躍奔赴。時(shí)舍利弗。自化其身。作毗沙門王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。無(wú)有去處。唯舍利弗邊。涼冷無(wú)火。即時(shí)屈伏。五體投地。求哀脫命。辱心已生�；鸺催�滅。眾咸唱言。舍利弗勝。勞度差不如。時(shí)舍利弗。身升虛空�，F(xiàn)四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出火。東沒(méi)西踴。西沒(méi)東踴。北沒(méi)南踴。南沒(méi)北踴�；颥F(xiàn)大身。滿虛空中。而復(fù)現(xiàn)小�；蚍忠簧�。作百千萬(wàn)億身。還合為一身。于虛空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作是變已。還攝神足。坐其本座。時(shí)會(huì)大眾。見(jiàn)其神力。咸懷歡喜。時(shí)舍利弗。即為說(shuō)法。隨其本行宿福因緣。各得道跡�；虻庙毻愉∷雇雍�阿那含阿羅漢者。六師徒眾。三億弟子。于舍利弗所。出家學(xué)道。挍技訖已。四眾便罷。各還所止。長(zhǎng)者須達(dá)。共舍利弗。往圖精舍。須達(dá)手自捉繩一頭。時(shí)舍利弗。自捉一頭。共經(jīng)精舍。時(shí)舍利弗。欣然含笑。須達(dá)問(wèn)言。尊人何笑。答言汝始于此經(jīng)地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達(dá)悉見(jiàn)六欲天中嚴(yán)凈宮殿。問(wèn)舍利弗。是六欲天。何處最樂(lè)。舍利弗言。下三天中。色欲深厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。恒有一生補(bǔ)處菩薩。來(lái)生其中。法訓(xùn)不絕。須達(dá)言曰。我正當(dāng)生第四天上。出言已竟。余宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復(fù)更從繩。時(shí)舍利弗。慘然憂色。即問(wèn)尊者。何故憂色。答言汝今見(jiàn)此地中蟻?zhàn)硬灰�。�?duì)曰已見(jiàn)。時(shí)舍利弗。語(yǔ)須達(dá)言。汝于過(guò)去毗婆尸佛。亦于此地。為彼世尊。起立精舍。而此蟻?zhàn)�。在此中生尸棄佛時(shí)。汝為彼佛。亦于是中。造立精舍。而此蟻?zhàn)�。亦在中生。毗舍浮佛時(shí)。汝為世尊。于此地中。起立精舍。而此蟻?zhàn)�。亦在中生。拘留秦佛時(shí)。亦為世尊。在此地中。起立精舍。而是蟻?zhàn)�。亦于此中生。拘那含牟尼佛時(shí)。汝為世尊。于此地中。起立精舍。而此蟻?zhàn)印Ｒ嘣谥猩�。迦葉佛時(shí)。汝亦為佛。于此地中。起立精舍。而此蟻?zhàn)�。亦在中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得解脫。生死長(zhǎng)遠(yuǎn)。唯福為要。不可不種。是時(shí)須達(dá)。悲憐愍傷。經(jīng)地已竟。起立精舍。為佛作窟。以妙栴檀。用為香泥。別房住止。千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設(shè)已竟。欲往請(qǐng)佛。復(fù)自思惟。上有國(guó)王。應(yīng)當(dāng)令知。若不啟白。儻有慎恨。即往白王。我為世尊。已起精舍。唯愿大王。遣使請(qǐng)佛。時(shí)王聞已。即遣使者。詣王舍城。請(qǐng)佛及僧。唯愿世尊。臨覆舍衛(wèi)。爾時(shí)世尊。與諸四眾。前后圍繞。放大光明震動(dòng)大地。至舍衛(wèi)國(guó)。所經(jīng)客舍。悉于中止。道次度人。無(wú)有限量。漸漸來(lái)近舍衛(wèi)城邊。一切大眾。持諸供具。迎待世尊。世尊到國(guó)。至廣博處。放大光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆震動(dòng)。城中伎樂(lè)。不鼓自鳴。盲視聾聽(tīng)。啞語(yǔ)僂申。癃[病-丙+淽拘癖。皆得具足。一切人民男女大小。睹斯瑞應(yīng)。歡喜踴躍。來(lái)詣佛所。十八億人。都悉集聚。爾時(shí)世尊。隨病投藥。為說(shuō)妙法。宿緣所應(yīng)。各得道跡。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發(fā)無(wú)上正真道意者。各各歡喜。奉行佛語(yǔ)。佛告阿難。今此園地。須達(dá)所買。林樹(shù)華果。只陀所有。二人同心。共立精舍。應(yīng)當(dāng)與號(hào)太子祇樹(shù)給孤獨(dú)園。名字流布。傳示后世。爾時(shí)阿難。及四部眾。聞佛所說(shuō)。頂戴奉行。

大光明始發(fā)無(wú)上心緣品第四十四

如是我聞。一時(shí)佛在羅閱只迦蘭陀竹園。爾時(shí)阿難。在林樹(shù)間。靜坐思惟。欻生此念。如來(lái)正覺(jué)。諸根具足。功德慧明。殊妙難量。世尊先昔。本何因緣。發(fā)此大乘無(wú)上之心。修習(xí)何事。而得如是勝妙之利。作是念已。即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛言。如諸世尊。于諸世間人天之中。最尊最妙。功德慧明。巍巍無(wú)量。不審世尊。先昔以何因緣。發(fā)此大乘無(wú)上之心。佛告阿難。汝欲知者。善思念之。吾當(dāng)為汝。具分別說(shuō)。阿難白佛。諾當(dāng)善聽(tīng)。佛告阿難。過(guò)去久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大國(guó)王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主五百小國(guó)。爾時(shí)大王。與諸群臣。俱出游獵。王所乘象。欲心熾盛。擔(dān)王馳走。奔逐牸象。漸逼大林。突入樹(shù)間。象師白王。捉樹(shù)自立。足得全濟(jì)。王用其言。俱共持樹(shù)。象去之后。王心大怒�？嘭�(zé)象師。欲即殺之。由卿調(diào)象不合制度。致使今者幾危吾身。象師白王。調(diào)之如法。但今此象。為欲所惑。欲心難調(diào)。非臣咎也。愿見(jiàn)寬恕。卻后三日。象必自還。觀臣試之。萬(wàn)死不恨。即便停置。如期三日。象還詣宮。爾時(shí)象師。燒七鐵丸。令色正赤。逼象吞之。象不敢違。吞盡即死。王意開(kāi)解。及諸群臣。嘆未曾有。復(fù)問(wèn)之曰。如此欲心。誰(shuí)能調(diào)者。時(shí)有天神感悟象師。令答王曰。佛能調(diào)之。王聞是語(yǔ)。便發(fā)心言。如此膠固。難調(diào)伏法。唯佛能除。即自誓愿。愿求作佛。精勤歷劫。未曾休替。至于今日。果獲其報(bào)。佛告阿難。欲知爾時(shí)大國(guó)王者。今我身是。爾時(shí)眾會(huì)。聞佛所說(shuō)。咸發(fā)無(wú)上正真道意。歡喜踴躍。不能自勝。頂受奉行。

勒那阇耶緣品第四十五

如是我聞。一時(shí)佛在迦毗羅衛(wèi)國(guó)尼拘盧陀僧伽藍(lán)。爾時(shí)諸釋。睹見(jiàn)世尊。光明神變。闡揚(yáng)妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無(wú)能及者。又復(fù)嘆美憍陳如等。宿有何慶。如來(lái)出世。法鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永離垢穢。心體玄要。城營(yíng)村邑。群黨相隨。異口同音。稱贊無(wú)量。時(shí)諸比丘。聞是語(yǔ)已。往至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國(guó)界人民之類。咸共集聚。異口同音。贊詠世尊。若干德行。及與五人。宿有何慶。獨(dú)先蒙度。佛告比丘。非獨(dú)今日先度五人。我于久遠(yuǎn)。亦濟(jì)此等。以身為船。救彼沒(méi)溺。全其生命。各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟(jì)之。時(shí)諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時(shí)。云何拔濟(jì)。令各安隱。唯愿世尊。當(dāng)為說(shuō)之。佛告比丘。若樂(lè)聞?wù)�。�?dāng)為汝說(shuō)。皆曰唯然。佛告比丘。過(guò)去久遠(yuǎn)。此閻浮提波羅奈國(guó)。時(shí)彼國(guó)王。名梵摩達(dá)。爾時(shí)國(guó)中。有大薩薄。名勒那阇耶。游出于外。到林樹(shù)間。見(jiàn)有一人。涕泣悲切。以索系樹(shù)。入頭在中。欲自絞死。便前問(wèn)之。汝何以爾。人身難得。命復(fù)危脆。衰變無(wú)數(shù)。恒恐自至。種種曉喻。教令舍索。人報(bào)之曰。我之薄福。貧窮理極。債負(fù)盈集。甚多難計(jì)。諸債主輩。競(jìng)見(jiàn)剝脫。日夜催切。憂心不釋。天地雖寬。無(wú)容身處。今欲自沒(méi)避離此苦。仁雖諫及。存不如死。爾時(shí)薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負(fù)多少。悉代汝償。作是語(yǔ)已。彼人便休。歡喜踴躍。感戴無(wú)量。隨從薩薄。俱至市中。宣令一切云欲償債。時(shí)諸債主。競(jìng)共云集。迎取所負(fù)。來(lái)者無(wú)限�？战咂湄�(cái)。財(cái)貨已盡。猶不畢債。妻子窮凍。乞丐自活。宗親國(guó)邑。悉共呵嫌。此是狂夫。自破家業(yè)。當(dāng)于是時(shí)。有眾賈客。勸進(jìn)薩薄。欲共入海。即答之曰。為薩薄法。當(dāng)辦船具。我今窮困。無(wú)所復(fù)有。何緣得從。眾人報(bào)言。我等眾人。凡有五百。開(kāi)意出錢。用辦船具。聞是語(yǔ)已。即便許可。眾人許合。大獲金寶。爾時(shí)薩薄。以三千兩金。千兩辦船。千兩辦糧。千兩用俟船上所須。余故大有給活妻子。便于海邊。施作大船。船有七重。嚴(yán)辦已訖。推著水中。以七大索。擊著岸邊。擊大金鈴。宣令一切。誰(shuí)欲入海得大妙寶奇珍異物用無(wú)盡者。今可云集共詣寶所。復(fù)告之曰。其誰(shuí)不愛(ài)父母妻子閻浮提樂(lè)及身命者。乃可往耳。所以然者。大海之中。艱險(xiǎn)眾多。回波暴風(fēng)。大魚惡鬼。如是種種。不可具陳。作是語(yǔ)已。即斷一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即馳去。便于道中。卒遇暴風(fēng)。破碎其船。眾人喚救。無(wú)所歸依�；蛴心艿冒鍣{浮囊以自度者�；蛴袎櫵�溺死之者。中有五人。共白薩薄。依汝來(lái)此。今當(dāng)沒(méi)死。危險(xiǎn)垂至。愿見(jiàn)救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死尸。汝等今者。悉各捉我。我為汝故。當(dāng)自殺身。以濟(jì)爾厄。誓求作佛。后成佛時(shí)。當(dāng)以無(wú)上正法之船。度汝生死大海之苦。作是語(yǔ)已。以刀自割。命斷之后。海神起風(fēng)。吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比丘。欲知爾時(shí)勒那阇耶者。今我身是。時(shí)五人者。拘鄰等是。我于先世。濟(jì)彼人等生死之命。今得成佛。令其五人皆最初得無(wú)漏正法。遠(yuǎn)離長(zhǎng)流結(jié)使大海。爾時(shí)諸比丘。皆共贊嘆。如來(lái)大悲。深妙難量。咸勤克勵(lì)聞佛所說(shuō)歡喜奉行。

迦毗梨百頭緣品第四十六

如是我聞。一時(shí)佛在摩竭國(guó)竹園之中。爾時(shí)世尊。與諸比丘。向毗舍離。到梨越河所。是時(shí)河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕魚者。作三種網(wǎng)。大小不同。小者二百人挽。中者三百人挽。大者五百人挽。于時(shí)如來(lái)。去河不遠(yuǎn)。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時(shí)捕魚人。網(wǎng)得一大魚。五百人挽。不能使出復(fù)喚牧牛之眾。合有千人。并力挽出。得一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼豬狗猿猴狐貍。如斯之屬。眾人甚怪。競(jìng)集看之。是時(shí)世尊。告阿難曰。彼有何事。大眾皆集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見(jiàn)一大魚。身有百頭。還白世尊。如所見(jiàn)事。世尊尋時(shí)。共諸比丘。往至魚所。而問(wèn)魚言。汝是迦毗梨不。答言實(shí)是。鄭重三問(wèn)。汝是迦毗梨不。答言實(shí)是。復(fù)問(wèn)教匠。汝者。今在何處。答言墮阿鼻地獄中。爾時(shí)阿難。及于大眾。不知其緣。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。為迦毗梨。唯愿垂愍。而見(jiàn)告示。佛告阿難。諦聽(tīng)諦聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。昔迦葉佛時(shí)。有婆羅門。生一男兒。字迦毗梨(晉言黃頭)。聰明博達(dá)。于種類中。多聞第一。唯復(fù)不如諸沙門輩。其父臨終。殷勤約敕。汝當(dāng)慎莫與迦葉佛沙門講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。父沒(méi)之后。其母問(wèn)曰。汝本高朗。今頗更有勝汝者不。答言沙門殊勝于我。母復(fù)問(wèn)言。云何為勝。答言我有所疑。往問(wèn)沙門。其所演說(shuō)。令人開(kāi)解。彼若問(wèn)我。我不能答。以是之故。自知不如。母復(fù)告言汝何以不往學(xué)習(xí)其法。答言欲學(xué)其法當(dāng)作沙門。我是白衣。何緣得學(xué)。母復(fù)告曰。偽作沙門。學(xué)習(xí)已達(dá)。還來(lái)在家。奉其母教。而作沙門。經(jīng)少時(shí)間。讀誦三藏。綜練義理。母問(wèn)之曰。今得勝未。答言學(xué)問(wèn)中勝不如坐禪。何以知之。我問(wèn)彼人。悉能分別。彼人問(wèn)我。我不能知。因是事故。未與他等。母復(fù)告曰。自今已往。若共談?wù)�。儻不如時(shí)。便可罵辱。迦毗梨言。出家沙門。無(wú)復(fù)過(guò)罪。云何罵之。答言但罵。卿當(dāng)?shù)脛�。時(shí)迦毗梨。不忍違母。后日更論。理若短屈。即便罵言。汝等愚騃。無(wú)所識(shí)別。劇于畜生。知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數(shù)數(shù)。非一非二。緣是果報(bào)。今受魚身。而有百頭。阿難問(wèn)佛。何時(shí)當(dāng)?shù)妹摯唆~身。佛告阿難。此賢劫中。千佛過(guò)去。猶故不脫。爾時(shí)阿難。及于眾人。聞佛所說(shuō)。悵然不樂(lè)。悲傷交懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不慎。時(shí)捕魚人。及牧牛人。一時(shí)俱共合掌向佛。求索出家。凈修梵行。佛即言可。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法衣在體。便成沙門。是時(shí)世尊。為說(shuō)妙法。種種苦切。漏盡結(jié)解。成阿羅漢。復(fù)為眾會(huì)廣說(shuō)諸法。分別四諦苦集滅道。有得初果乃至第四果。有發(fā)大道意者。其數(shù)甚多。爾時(shí)四眾聞佛所說(shuō)。歡喜奉行。

凈居天請(qǐng)佛洗浴緣品第四十七

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)首陀會(huì)天。下閻浮提。至世尊所。請(qǐng)佛及僧。洗浴供養(yǎng)。世尊默然。已為許可。即設(shè)飲食。并辦洗具。溫室暖水。調(diào)和適體。蘇油浣草。皆悉備有。施設(shè)已辦。白世尊曰。食具已訖。唯圣知時(shí)。于是世尊。及諸比丘。納受其供。盡其洗浴。并享飲食。其食甘美。世所希有。食竟澡漱。各還本坐。是時(shí)阿難。長(zhǎng)跪合掌。白世尊曰。此天往昔作何功德。形體妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯愿世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽(tīng)善持。吾當(dāng)解說(shuō)。乃往過(guò)去。毗婆尸佛時(shí)。此天彼世。為貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毗婆尸佛說(shuō)浴僧之德。情中欣然。思設(shè)供養(yǎng)。便勤作務(wù)得少錢谷。用施洗具。并及飲食。請(qǐng)佛眾僧。而已盡奉。由此福行。壽終之后。生首陀會(huì)天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但今日請(qǐng)佛及僧。尸棄佛時(shí)亦來(lái)世間。供養(yǎng)世尊及于眾僧。乃至迦葉佛時(shí)。亦復(fù)如是。佛告阿難。此天非但承供七佛。于當(dāng)來(lái)世賢劫之中。興千佛出。亦當(dāng)一一洗佛及僧。猶如今日無(wú)有差別。爾時(shí)世尊。因受天記。于未來(lái)世。滿阿僧祇百劫之中。當(dāng)?shù)米鞣�。�?hào)曰凈身。十號(hào)具足。所化眾生。不可限量。爾時(shí)阿難。及諸四眾。聞佛所說(shuō)。歡喜無(wú)量。咸作是言。如來(lái)出世。所利益大。如是少施。獲報(bào)彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝所言。因?yàn)楸姇?huì)。廣說(shuō)妙法。其聞法者。有得道跡往來(lái)不還逮應(yīng)真者。發(fā)大道意。各各歡喜。頂受奉行。