第五卷 賢愚因緣經(jīng)

第五卷 賢愚因緣經(jīng)

金天緣品第二十三

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。時(shí)此國(guó)中。有一長(zhǎng)者。其家大富。財(cái)寶無(wú)數(shù)。生一男兒。身體金色。長(zhǎng)者欣慶。即設(shè)施會(huì)。請(qǐng)諸相師。令占吉兇。時(shí)諸相師。抱兒看省。見其奇相。喜不自勝。即為立字。字修越耶提婆(晉言金天)。此兒福德。極為純厚。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶。一切所須。作愿取此。如意即得。兒年轉(zhuǎn)大。才藝博通。長(zhǎng)者愛之。未敢逆意。而作是念。我子端正。容貌無(wú)倫。要當(dāng)推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。金容妙體。類我兒者。當(dāng)往求之。即募諸賈。周遍求之。時(shí)閻波國(guó)。有大長(zhǎng)者。而生一女。字修跋那婆蘇(晉言金光明)。端正非凡。身體金色�；侮耪杖恕＜�(xì)滑光澤。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。衣服飲食稱適人情。然彼長(zhǎng)者。亦自念言。我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。如我女比。乃當(dāng)嫁與共為婚姻。爾時(shí)女名遠(yuǎn)布舍衛(wèi)。金天名稱復(fù)聞女家。時(shí)二長(zhǎng)者。各懷歡喜。即各相詣。求為婚姻。娶婦已竟。還至舍衛(wèi)。時(shí)金天家。便設(shè)上供。請(qǐng)佛及僧。供養(yǎng)一日。佛受其請(qǐng)。往至舍食。食已攝缽。具為長(zhǎng)者金天夫妻。廣演妙法。開解其心。金天夫妻。及其父母。即時(shí)破壞二十億洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時(shí)世尊。便還精舍。于是金天與金光明。俱白父母。求索出家。父母即聽許。俱往佛所�；�首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。贊言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法衣著身。便成沙門。于是金天在比丘眾。金光明比丘尼付大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具八解脫。一切功德。悉皆具足。阿難白佛言。不審世尊。金天夫妻。本造何行。自生以來(lái)。多財(cái)饒寶。身體金色。端正第一。得此一井能出一切。唯愿如來(lái)。當(dāng)具宣示。佛告阿難。乃往過去九十一劫。時(shí)世有佛。號(hào)毗缽尸。佛既滅度。遺法在世。后有諸比丘。游行教化。到一村落。有諸人民豪賢長(zhǎng)者。見眾僧至。各競(jìng)供設(shè)衣被飲食。無(wú)有乏短。時(shí)有夫妻二人。貧餓困乏。每自思念。我父在時(shí)。財(cái)寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無(wú)升斗。何其苦耶。爾時(shí)雖富財(cái)寶無(wú)量。不遭斯等圣眾之僧。今既得值。無(wú)錢供養(yǎng)。思惟是已。愴然而啼。懊惱墮淚。墮婦臂上。婦見夫涕。而問之言。有何不適。懊惱若是。婿答婦言。汝不知耶。今有眾僧適過此村。豪賢居士。咸興供養(yǎng)。我家貧乏。獨(dú)無(wú)升斗。于此眾僧。不種善緣。今者貧困。來(lái)世又劇。我惟此已。是故泣耳。婦答婿言。今當(dāng)如何。正欲供養(yǎng)。無(wú)有財(cái)寶。雖有空意。不遂其愿。婦語(yǔ)婿言。今汝可往至本舍中。于故藏內(nèi)推覓財(cái)寶。若茍得之。當(dāng)用供養(yǎng)。時(shí)夫如言。至故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。于時(shí)其婦。有一明鏡。即共合心。當(dāng)用布施。置一新瓶。盛滿凈水。以此金錢著瓶水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布施僧。于時(shí)眾僧即為受之。各各取水。而用洗缽。復(fù)有取水而飲之者。時(shí)彼夫婦。歡喜情悅。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告阿難。爾時(shí)貧人持一瓶水。布施僧者。今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及一瓶水并此明鏡。施眾僧故。世世端正。身體金色。容儀晃昱殊妙無(wú)比。九十一劫。恒常如是。由于爾時(shí)。有信敬故得離生死。逮得應(yīng)真。阿難當(dāng)知。一切福德。不可不作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無(wú)量福報(bào)。爾時(shí)阿難。及諸眾會(huì)。聞佛所說。咸興施心。勤加福業(yè)。歡喜奉行。

重姓緣品第二十四

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)國(guó)中。有豪長(zhǎng)者。財(cái)富無(wú)量。唯無(wú)子姓。每懷悒遲。禱祠神祇。求索一子。精誠(chéng)款篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端正。世所希有。父母宗親。值時(shí)[飢-幾+燕]會(huì)。共相合集。詣大江邊。飲酒自?shī)�。父母持兒。詣其�?huì)所。父愛此兒。順坐擔(dān)舞。父舞已竟。母復(fù)擔(dān)之。歷坐擎騰。歡娛自樂。臨到河邊。意卒散亂。執(zhí)之不固。失兒墮水。尋時(shí)博撮。竟不能得。于時(shí)父母。憐念此兒。愛著傷懷。絕而復(fù)蘇。其兒福德。竟復(fù)不死。至河水中。隨水沉浮。時(shí)有一魚。吞此小兒。雖在魚腹。猶復(fù)不死。時(shí)有小村。而在下流。有一富家。亦無(wú)子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。恒令一奴捕魚販賣。仆輸大家。其奴日日捕魚為業(yè)。值時(shí)捕得吞小兒魚。剖腹看之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與大家。大家觀看。而自慶言。我家由來(lái)禱祠神祇。求索子息。精誠(chéng)報(bào)應(yīng)。故天與我。即便摩收。乳哺養(yǎng)之。時(shí)彼上村。父母聞下村長(zhǎng)者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語(yǔ)之言。此是我兒。我于彼河。而失是子。今汝得之。愿以見還。時(shí)彼長(zhǎng)者。而答之言。我家由來(lái)。禱祠求子。今神報(bào)應(yīng)。賜我一兒。君之亡兒。竟為所在。紛紜不了。詣王求斷。于是二家。各引道理。其兒父母。說是我兒。我于某時(shí)。失在河中。而彼長(zhǎng)者。復(fù)自說言。我于河中魚腹得之。此實(shí)我子。非君所生。王聞其說。靡知所如。即與二家。評(píng)詳此事。卿二長(zhǎng)者。各認(rèn)此兒。今若與一。于理不可。更互共養(yǎng)。至兒長(zhǎng)大。各為娶婦。安置家業(yè)。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。時(shí)二長(zhǎng)者。各隨王教。兒年長(zhǎng)大。俱為娶婦。供給所須。無(wú)有乏短。于時(shí)其兒。白二父母言。我生以來(lái)。遭羅苦難。墮水魚吞。垂死得濟(jì)。今我至意。欲得出家。唯愿父母。當(dāng)見聽許。時(shí)二父母。心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。贊言善來(lái)比丘。須發(fā)自落。即成沙門。字曰重姓。佛為說法。得盡諸苦。即于座上。成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水魚吞。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當(dāng)為說。過去久遠(yuǎn)。有佛世尊。號(hào)毗婆尸。集諸大眾。為說妙法。時(shí)有長(zhǎng)者。來(lái)至?xí)�中。聞其如�?lái)廣說大法布施之福持戒之福。聞已歡喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺戒。復(fù)以一錢布施彼佛由是之故。世世受福。財(cái)寶自恣。無(wú)有乏短。佛告阿難。欲知爾時(shí)長(zhǎng)者子者。今重姓比丘是也。由其爾時(shí)施佛一錢。九十一劫。恒富錢財(cái)。至于今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。墮大水魚吞不死。受三自歸故。今值我世沐浴清化。得羅漢道。爾時(shí)阿難。及與大眾。聞佛所說。遵修善行。敬重佛教歡喜信受。頂戴奉行。

散檀寧緣品第二十五

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊。與諸弟子千二百五十人俱。爾時(shí)國(guó)中。有五百乞兒。常依如來(lái)。隨逐眾僧。乞丐自活。經(jīng)歷年歲。厭心內(nèi)發(fā)。而作是言。我等諸人。雖蒙僧福得延余命�？嗍陋q多。咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出家。共詣佛所。于是眾人。即共白佛。如來(lái)出世。甚為難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺恩。濟(jì)活身命。既受殊養(yǎng)。貪得出家。不審世尊。寧可得不。爾時(shí)世尊。告諸乞兒。我法清凈。無(wú)有貴賤。譬如凈水。洗諸不凈。若貴若賤。若好若丑。若男若女。水之所洗。無(wú)不凈者。又復(fù)如火所至之處。山河石壁。天地所有。無(wú)大無(wú)小。一切萬(wàn)物。其被燒者。無(wú)不燋燃。又復(fù)我法。猶如虛空。男女大小。貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。時(shí)諸乞兒聞佛所說。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠(chéng)向佛。求索入道。世尊告曰。善來(lái)比丘。須發(fā)自墮。法衣在身。沙門形相。于是具足。佛為說法。心開意解。即盡諸漏。成阿羅漢。于時(shí)國(guó)中。諸豪長(zhǎng)者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興慢心。而作是言。云何如來(lái)。聽此乞丐下賤之人。在眾僧次。我等諸人。儻修福業(yè)。請(qǐng)佛眾僧。供養(yǎng)食時(shí)。奈何令此下賤之徒。坐我床席。捉我食器。爾時(shí)太子。名曰只陀。施設(shè)供具。請(qǐng)佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我請(qǐng)及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比丘者。我不請(qǐng)之。慎勿將來(lái)。佛便受請(qǐng)。明日食時(shí)。佛及眾僧。當(dāng)應(yīng)請(qǐng)時(shí)。告諸乞兒比丘。吾等受請(qǐng)。汝不及例。今可往至郁多羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐次自食粳米。時(shí)諸比丘。如命即以羅漢神足。往彼世界。各各自取。滿缽還來(lái)。攝持威儀。自隨次第。乘虛而來(lái)。如雁王飛。至只陀家。隨次而坐。各各自食。于時(shí)太子。睹眾比丘。威儀進(jìn)止。神足福德。敬心歡喜。嘆未曾有。而白佛言。不審世尊。此諸圣賢大德之眾。威神巍巍眾相具足。為從何方而來(lái)至此。甚可欽敬。唯愿如來(lái)。今當(dāng)為我說其徒眾本末因緣。佛告只陀。汝若欲知者。善思聽之。當(dāng)為汝說。此諸比丘正是昨日。所不請(qǐng)者。吾及眾僧。向者欲來(lái)應(yīng)太子請(qǐng)。此諸比丘。以不請(qǐng)故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。爾時(shí)只陀。聞?wù)f是語(yǔ)。極懷慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復(fù)言曰。世尊功德。難可思議。此諸乞兒。于此國(guó)中。最為下賤。今日乃得稟受清化。最蒙洪潤(rùn)。既受現(xiàn)世安樂身福。復(fù)獲永世無(wú)為之樂。如來(lái)今日。所以出世。但為此輩。更不存余。又復(fù)世尊。不審此徒。往古世時(shí)。種何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊潤(rùn)。復(fù)造何咎。從生已來(lái)。乞丐自活。困苦乃爾。世尊慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜善聽之。吾當(dāng)為汝具足解說如是本末。諾當(dāng)善聽。爾時(shí)世尊。便告只陀。過去久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)數(shù)。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)。名波羅奈。國(guó)有一山。名曰利師(晉言仙山)。古昔諸佛。多住其中。若無(wú)佛時(shí)。有辟支佛。依其住止。假使復(fù)無(wú)辟支佛時(shí)。有諸五通學(xué)仙之徒。復(fù)依止住。終無(wú)空廢。爾時(shí)山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于時(shí)彼國(guó)。有火星現(xiàn)。是其惡災(zāi)。此星已現(xiàn)。十二年中。國(guó)當(dāng)干旱無(wú)有天雨。不得種植。國(guó)必破矣。是時(shí)國(guó)內(nèi)。有一長(zhǎng)者。名散陀寧。其家巨富。財(cái)谷無(wú)量。恒設(shè)供具。給諸道士。時(shí)千快士。往至其家。求索供養(yǎng)。而作是言。我等諸人。住在彼山。值國(guó)枯旱。乞食叵得。長(zhǎng)者若能供我食者。當(dāng)住于此。若不見與。當(dāng)至余方。長(zhǎng)者于時(shí)。即問藏監(jiān)。今我藏中。所有谷米。足供此諸大士食不。吾欲請(qǐng)之。藏監(jiān)對(duì)曰。唯愿時(shí)請(qǐng)。所有谷食。饒多足供。長(zhǎng)者即請(qǐng)千辟支佛。飯食供養(yǎng)。彼殘千人。復(fù)詣其家。亦求供養(yǎng)。長(zhǎng)者復(fù)問其藏監(jiān)曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲設(shè)供。足能辦不。其藏監(jiān)言。所典谷食。想必足矣。若欲設(shè)供。宜可時(shí)請(qǐng)。于時(shí)長(zhǎng)者。即便請(qǐng)之。差五百使人。供設(shè)飯食。時(shí)諸使人。執(zhí)作食具。經(jīng)積年歲。厭心便生。并作是說。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸乞兒之等。爾時(shí)長(zhǎng)者。恒令一人知白時(shí)到。時(shí)此使人。養(yǎng)一狗子。若往白時(shí)。狗子逐往。日日如是。爾時(shí)使人。卒值一日忘不往白。狗子時(shí)到。獨(dú)往常處。向諸大士。高聲而吠。諸辟支佛。聞其狗吠。即知來(lái)請(qǐng)。便至其家。如法受食。因白長(zhǎng)者。天今當(dāng)雨。宜可種殖。長(zhǎng)者如言。即令諸作人赍持作器。勤力耕種。大麥小麥。一切食谷。悉皆種之。經(jīng)數(shù)時(shí)間。所種之物。盡變?yōu)轲�。長(zhǎng)者見已。怪而問之。諸大士曰。此事無(wú)苦。但勤加功。隨時(shí)溉灌。如言勤灌。其后成熟。諸瓠皆大。加復(fù)繁盛。即劈看之。隨所種物。成治凈好。麥滿其中。長(zhǎng)者歡喜。合家藏積。其家滿溢。復(fù)分親族。合國(guó)一切。咸蒙恩澤。是時(shí)五百作食之人念言。斯之所獲果實(shí)之報(bào)。將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。即往其所。請(qǐng)求改悔。大士聽之。悔過已竟。復(fù)立誓言。愿使我等于將來(lái)世。遭值賢圣。蒙得解脫。由此之故。五百世中。常作乞兒。因其改悔復(fù)立誓故。今遭我世。蒙得過度。太子當(dāng)知。爾時(shí)大富散檀寧者。豈異人乎。我身是也。是藏臣者。今須達(dá)是也。日日往白時(shí)到人者。優(yōu)填王是。時(shí)狗子者。由其吠故。世世好音。美音長(zhǎng)者是也。爾時(shí)五百作食之人。今此五百阿羅漢是也。爾時(shí)只陀。及眾會(huì)者。睹其神變。感佛功德。克心精勤。有得初果及第四果者。復(fù)有專修快士行者。復(fù)有興心求佛道者。各各精勤。求遂本心。歡喜踴躍。頂戴奉行。

月光王頭施緣品第二十六

如是我聞。一時(shí)佛在毗舍離庵羅樹園中。爾時(shí)世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能善修。如來(lái)今者當(dāng)壽幾許。如是至三于時(shí)阿難為魔所迷。聞世尊教。默然不對(duì)。又告阿難汝可起去靜處思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難去后時(shí)魔波旬來(lái)至佛所白佛言。世尊處世教化已久。度人周訖。蒙脫生死。數(shù)如恒沙。時(shí)年又老。可入涅槃。于時(shí)世尊。取地少土著于爪上。而告魔言。地土為多。爪上多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告言。所度眾生。如爪上土。余殘未度。如大地土。又告魔言。卻后三月。當(dāng)般涅槃?dòng)跁r(shí)波旬。聞?wù)f是已歡喜而去。爾時(shí)阿難。于林中坐。忽然眠睡。夢(mèng)見大樹普覆虛空。枝葉蓊郁�；ü�茂盛。一切群萌。靡不蒙賴。其樹功德種種奇妙。不可稱數(shù)。旋風(fēng)卒起。吹激其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅于力士所住之地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自寧又自思惟。所夢(mèng)樹者。殊妙難量。一切天下咸賴其恩。何緣遇風(fēng)。碎壞如是。而今世尊。覆育一切猶如大樹。將無(wú)世尊欲般涅槃。作是念已。甚用戰(zhàn)懼。來(lái)至佛所。為佛作禮。而白佛言我向所夢(mèng)如斯之事。將無(wú)世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾后三月。當(dāng)般涅槃。我向問汝。若有得四神足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如來(lái)今日能壽幾何。如是滿三而汝不對(duì)。汝去之后。魔來(lái)勸我當(dāng)取涅槃。吾已許之。阿難聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸弟子。展轉(zhuǎn)相語(yǔ)。各懷悲悼。來(lái)至佛所。爾時(shí)世尊。告于阿難及諸弟子。一切無(wú)常。誰(shuí)得常存。我為汝等。應(yīng)作已作。應(yīng)說已說。汝等但當(dāng)勤精修集。何為憂戚。無(wú)補(bǔ)無(wú)行。時(shí)舍利弗聞?dòng)谑雷甬?dāng)般涅槃。深懷嘆感。因而說曰。如來(lái)涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永失恃怙。又白佛言。我今不忍見于世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯愿世尊。當(dāng)見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時(shí)。一切賢圣。皆常寂滅。時(shí)舍利弗。得佛可已。即整衣服長(zhǎng)跪膝行。繞佛百匝。來(lái)至佛前。以若干偈。贊嘆佛已。捉佛兩足敬戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我今最后。見于世尊。叉手肅敬卻行而去。將沙彌均提。詣羅閱只。至本生地。到已即敕沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國(guó)王大臣舊故知識(shí)諸檀越輩。來(lái)共取別。爾時(shí)均提。禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來(lái)在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時(shí)往。爾時(shí)阿阇世王。及國(guó)豪賢檀越四輩。聞均提語(yǔ)。皆懷慘悼異口同音。而說是言。尊者舍利弗。法之大將。眾生之類之所親仰今般涅槃。一何疾哉。各自馳奔。來(lái)至其所。前為作禮。問訊已竟。各共白言。承聞尊者。欲舍身命至于涅槃。我曹等類。失于恃怙。時(shí)舍利弗。告眾人言。一切無(wú)常。生者皆終。三界皆苦。誰(shuí)得安者。汝等宿慶。生值佛世。經(jīng)法難聞。人身難得。念勤福業(yè)。求度生死。如是種種。若干方便。廣為諸人。隨病投藥。爾時(shí)眾會(huì)。聞其所說。有得初果乃至三果�；蛴谐黾页砂⒘_漢者。復(fù)有誓心求佛道者。聞?wù)f法已。作禮而去。時(shí)舍利弗。于其后夜。正身正意。系心在前入于初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。從空處起。入于識(shí)處。從識(shí)處起。入不用處。從不用處起。入非有想非無(wú)想處。從非有想非無(wú)想處起。入滅盡定。從滅盡定起。而般涅槃。時(shí)天帝釋。知舍利弗已取滅度。與多天眾百千眷屬。各赍花香供養(yǎng)之具來(lái)至其所側(cè)塞虛空。咸各悲叫。淚如盛雨。普散諸花。積至于膝。復(fù)各言曰。尊者智慧。深若巨海。捷辯應(yīng)機(jī)。音若涌泉。戒定慧具法大將軍。當(dāng)逐如來(lái)廣轉(zhuǎn)法輪。其取涅槃。何其速哉。城聚內(nèi)外。開舍利弗已取滅度。悉赍酥油香花供具。馳走悉集。悲哀痛戀不能自勝。各持香花。而用供養(yǎng)。時(shí)天帝釋。敕毗首羯磨。合集眾寶。莊嚴(yán)高車。安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國(guó)王臣民。侍送號(hào)啕。至平博地。時(shí)天帝釋。敕諸夜叉。往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。尋取來(lái)還。積為大[卄/積]。安身在上。酥油以灌。放火耶旬。作禮供養(yǎng)。各自還去�；饻缰�后。沙彌均提。收師舍利。盛著缽中。攝其三衣。擔(dān)至佛所。為佛作禮。長(zhǎng)跪白佛。我和上舍利弗。已般涅槃。此是舍利此是衣缽。時(shí)賢者阿難。聞?wù)f是語(yǔ)。悲悼憒悶。益增感切。而白佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅槃。我何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復(fù)滅度。其戒定慧解脫。解脫知見。如是法身。亦不滅也。又舍利弗。不但今日。不忍見我取般涅槃。而先滅度。過去世時(shí)。亦不堪忍見于我死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。不審世尊。往昔先前取死。其事云何。愿為解說。佛告阿難。過去久遠(yuǎn)。無(wú)量無(wú)數(shù)。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國(guó)王。名旃陀婆羅脾(晉言月光)。統(tǒng)閻浮提八萬(wàn)四千國(guó)。六萬(wàn)山川。八十億聚落。王有二萬(wàn)夫人婇女。其第一夫人。名須摩檀(晉言花施)。一萬(wàn)大臣。其第一者。名摩旃陀(晉言大月)。王有五百太子。其最大者太子。名曰尸羅跋陀(晉言戒賢)。王所住城。名跋陀耆婆(晉言賢壽)。其城縱廣。四百由旬。金銀琉璃頗梨所成。四邊凡有百二十門。街陌里巷。齊整相當(dāng)。又其國(guó)中。有四行樹。亦金銀琉璃頗梨所成。或金枝銀葉。或銀枝金葉。或琉璃枝頗梨葉�；蝾H梨枝琉璃葉。有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。亦是四寶。其王內(nèi)宮。周四十里。純以金銀琉璃頗梨。其國(guó)豐潤(rùn)。人民快樂。珍奇異妙。不可稱數(shù)。爾時(shí)其王。坐于正殿。忽生此念。夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發(fā)言無(wú)違。珍妙五欲。應(yīng)意而至。斯之果報(bào)。皆由積德修福所致。譬如農(nóng)夫由春廣種秋夏豐收。春時(shí)復(fù)到。若不勤種。秋夏何望。吾今如是由先修福。今獲妙果。今復(fù)不種后亦無(wú)望。作是念已。告諸群臣。今我欲出珍寶妙藏置諸城門。及著市中。設(shè)大檀施。隨其眾生一切所須。盡給與之。并復(fù)告下八萬(wàn)四千諸小國(guó)土。悉令開藏給施一切。眾臣曰善。敬如王教。即豎金幢。擊于金鼓。廣布宣令。騰王慈詔。遠(yuǎn)近內(nèi)外。咸令聞知。于時(shí)國(guó)中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。強(qiáng)弱相扶。云趨雨集。須衣。與衣。須食與食。金銀寶物隨病醫(yī)藥。一切所須。稱意與之。閻浮提內(nèi)。一切臣民。蒙王恩澤�？鞓窡o(wú)極。歌頌贊嘆。盈于衢路。善名遐宣。流布四方。無(wú)不欽仰。慕王恩化。于時(shí)邊表。有一小國(guó)。其王名曰毗摩斯那。聞月光王美稱高大。心懷嫉妒。寢不安席。即自思惟。月光不除。我名不出。當(dāng)設(shè)方便請(qǐng)諸道士。慕求諸人。用辦斯事。思惟是已。即敕請(qǐng)喚國(guó)內(nèi)梵志。供設(shè)肴膳百味飲食。恭敬奉事。不失其意。經(jīng)三月已。告諸梵志。我今有憂。纏綿我心。夙夜反側(cè)。何方能釋。汝曹道士。是我所奉。當(dāng)思方便佐我除雪。諸婆羅門。共白王言。王有何憂。當(dāng)見示語(yǔ)。王即言曰。彼月光王。名德遠(yuǎn)著。四遠(yuǎn)承風(fēng)。但我獨(dú)卑陋。無(wú)此美稱情志所愿。欲得除之。作何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞?wù)f是語(yǔ)。各自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤(rùn)及一切。悲濟(jì)窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。寧自殺身。不能為此。即各罷散。不顧供養(yǎng)。時(shí)毗摩斯那益增愁憒。即出廣募周遍宣令。誰(shuí)能為我。得月光王頭共分國(guó)半治。以女妻之。爾時(shí)山脅。有婆羅門。名曰勞度差。聞王宣令來(lái)應(yīng)王募。王甚歡喜。重語(yǔ)之言。茍能成辦。不違信誓。若能去者。當(dāng)以何日。婆羅門曰。辦我行道糧食所須。卻后七日便當(dāng)發(fā)引。時(shí)婆羅門作咒自護(hù)。七日已滿。便來(lái)辭王。王給所須進(jìn)路而去。時(shí)月光王國(guó)豫有種種變怪興現(xiàn)。地處處裂抴電星落陰?kù)F晝昏雷電霹靂。諸飛鳥輩。于虛空中。悲鳴感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽獸之屬。自投自擲。跳踉鳴叫。八萬(wàn)四千諸小國(guó)王。皆夢(mèng)大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。夢(mèng)提為鬼奪王金冠。各懷愁憂。不能自寧。時(shí)城門神。知婆羅門欲乞王頭亦用憒憒。遮不聽入。時(shí)婆羅門。繞城門數(shù)匝不能得前。首陀會(huì)天知月光王。以此頭施。于檀得滿。便于夢(mèng)中。而語(yǔ)王言。汝誓布施。不逆眾心。乞者在門。無(wú)由得前。欲為施主事所不然。王覺愕然。即敕大月大臣。汝往諸門。敕勿遮人。大月大臣。往到城門。時(shí)城門神。即自現(xiàn)形白大月言。有婆羅門。從他國(guó)來(lái)。懷挾惡心。欲乞王頭。是以不聽。大臣答言。若有此事。是為大災(zāi)。然王有教。理不得違。當(dāng)奈之何。時(shí)城門神。便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆羅門。必乞王頭。當(dāng)作七寶頭。各五百枚。用貿(mào)易之。即敕令作。時(shí)婆羅門。徑至殿前。高聲唱言。我在遐方。聞王功德。一切布施。不逆人意。故涉遠(yuǎn)來(lái)。欲有所得。王聞歡喜。迎為作禮問訊。行道不疲極耶。隨汝所愿。國(guó)城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。七寶奴婢仆使。所有欲得皆當(dāng)與之。婆羅門言。一切外物。雖用布施。福德之報(bào)。未為弘廣。身肉布施。其福乃妙。我故遠(yuǎn)來(lái)。欲得王頭。若不辜逆。當(dāng)見施與。王聞是語(yǔ)。踴躍無(wú)量。婆羅門言。若施我頭。何時(shí)當(dāng)與。王言卻后七日當(dāng)與汝頭。爾時(shí)大月大臣。擔(dān)七寶頭。來(lái)用曉謝。腹拍其前。語(yǔ)婆羅門言。此王頭者。骨肉血合。不凈之物。何用索此。今持爾所七寶之頭。以用貿(mào)易。汝可取之。轉(zhuǎn)易足得終身之富。婆羅門言。我不用此欲得王頭合我所志。時(shí)大月大臣。種種諫曉永不回轉(zhuǎn)。即時(shí)憤感。心裂七分。死于王前。于時(shí)其王。敕語(yǔ)臣下。乘八千里象。遍告諸國(guó)言。月光王卻后七日。當(dāng)持其頭施婆羅門。若欲來(lái)者。速時(shí)馳詣。爾時(shí)八萬(wàn)四千諸王。絡(luò)繹而至。咸見大王。腹拍王前。閻浮提人。賴王恩澤。各得豐樂。歡娛無(wú)患。云何一旦為一人故。永舍眾庶。更不矜憐。唯愿垂愍。莫以頭施。一萬(wàn)大臣。皆身投地。腹拍王前。唯見哀愍矜恤我等。莫以頭施永見捐棄。二萬(wàn)夫人。亦身投地。仰白王言。莫見忘舍。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。五百太子。啼哭王前。我等孤幼。當(dāng)何所歸。愿見愍念。莫以頭施。長(zhǎng)養(yǎng)我等。得及人倫。于是大王。告諸臣民夫人大子。計(jì)我從本。受身已來(lái)。涉歷生死由來(lái)長(zhǎng)久。若在地獄。一日之中。生而輒死。棄身無(wú)數(shù)。經(jīng)歷灰河鐵床沸屎火車炭坑及余地獄。如是等身。燒刺煮炙。棄而復(fù)棄。永無(wú)福報(bào)。若在畜生。更相食啖�；蛉怂鶜�。身供眾口。破壞消爛。亦復(fù)無(wú)數(shù)�？諚壌松�。亦無(wú)福報(bào)。或墮餓鬼。火從身出。或?yàn)轱w輪。來(lái)截其頭。斷而復(fù)生。如是無(wú)數(shù)。如是殺身。亦無(wú)福報(bào)。若生人間。諍于財(cái)色。嗔目怒盛。共相殺害。或興軍對(duì)陣。更相斫截。如是殺身。亦復(fù)無(wú)數(shù)。為貪恚癡。恒殺多身。未曾為福。而舍此命。今我此身。種種不凈。會(huì)當(dāng)捐舍。不能得久。舍此危脆穢惡之頭。用貿(mào)大利。何得不與。我持此頭。施婆羅門。持是功德。誓求佛道。若成佛道功德滿具。當(dāng)以方便度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。慎莫遮我無(wú)上道意。一切諸王臣民夫人太子。聞王語(yǔ)已。默然無(wú)言。爾時(shí)大王。語(yǔ)婆羅門。欲取頭者。今正是時(shí)。婆羅門言。今王臣民大眾圍繞。我獨(dú)一身。力勢(shì)單弱。不堪此中而斫王頭。欲與我者。當(dāng)至后園。爾時(shí)大王。告諸小王太子臣民。汝等若茍愛敬我者。慎勿傷害此婆羅門。作此語(yǔ)已。共婆羅門入于后園。時(shí)婆羅門。又語(yǔ)王言。汝身盛壯力士之力。若遭斫痛。儻復(fù)還悔。取汝頭發(fā)。堅(jiān)系在樹。爾乃然后。能斫取耳。時(shí)王用語(yǔ)。求一壯樹。枝葉郁茂。堅(jiān)固欲系。向樹長(zhǎng)跪。以發(fā)系樹。語(yǔ)婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。然后于我手中取去。今我以頭施汝。持是功德。不求魔梵及天帝釋轉(zhuǎn)輪圣王三界之樂。用求無(wú)上正真之道。誓濟(jì)群生。至涅槃樂。時(shí)婆羅門。舉手欲斫。樹神見此。甚大懊惱。如此之人。云何欲殺。即以手搏婆羅門耳。其項(xiàng)反向。手腳繚戾。失刀在地。不能動(dòng)搖。爾時(shí)大王。即語(yǔ)樹神。我過去已來(lái)。于此樹下。曾以九百九十九頭。以用布施。今施此頭。便當(dāng)滿千。舍此頭已。檀便滿具。汝莫遮我無(wú)上道心。爾時(shí)樹神。聞王是語(yǔ)。還使婆羅門平復(fù)如故。時(shí)婆羅門。便從地起。還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。爾時(shí)天地。六反震動(dòng)。諸天宮殿。搖動(dòng)不安。各懷恐怖。怪其所以。尋見菩薩。為一切故。舍頭布施。皆悉來(lái)下。感其奇特。悲淚如雨。因共贊言。月光大王。以頭布施。于檀波羅蜜。今便得滿。是時(shí)音聲。普遍天下。彼毗摩羨王。聞此語(yǔ)已。喜踴驚愕。心擗裂死。時(shí)婆羅門。擔(dān)王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭自投于地。同聲悲叫。絕而復(fù)蘇�；蛴斜�結(jié)吐血死者�；蛴秀底�無(wú)所識(shí)者�；蜃约舭纹漕^發(fā)者。或復(fù)爴裂其衣裳者�；蛴袃墒譅搲拿嬲�。啼哭縱橫。宛轉(zhuǎn)于地。時(shí)婆羅門。嫌王頭臭。即便擲地。腳蹋而去�；驈�(fù)有人。語(yǔ)婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。何乃索之。于時(shí)婆羅門。進(jìn)道而去。人見便責(zé)。無(wú)給食者。饑餓委悴。困苦極理。道中有人。因問消息。知毗摩羨王。已復(fù)命終。失于所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。毗摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其余臣民。思念王恩。感結(jié)死者。皆得生天。如是阿難。欲知爾時(shí)月光王者。今我身是。毗摩羨王。今波旬是。時(shí)勞度差婆羅門者。今調(diào)達(dá)是。時(shí)樹神者。今目連是。時(shí)大月大臣者。今舍利弗是。當(dāng)于爾時(shí)。不忍見我死。而先我前死。乃至今日。不忍見我入于涅槃。而先滅度。佛說是已。賢者阿難。及諸弟子。聞佛所說。悲喜交集。異口同音。咸共嗟嘆。如來(lái)功德奇特之行。咸共專修。有得四道果者。有發(fā)無(wú)上正真道意者。皆大歡喜。敬戴奉行。