第五卷 賢愚因緣經(jīng)

第五卷 賢愚因緣經(jīng)

金天緣品第二十三

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數(shù)。生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。請諸相師。令占吉兇。時諸相師。抱兒看省。見其奇相。喜不自勝。即為立字。字修越耶提婆(晉言金天)。此兒福德。極為純厚。其生之日。家中自然出一井水�？v廣八尺。深亦如是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶。一切所須。作愿取此。如意即得。兒年轉(zhuǎn)大。才藝博通。長者愛之。未敢逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要當推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。金容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一女。字修跋那婆蘇(晉言金光明)。端正非凡。身體金色�；侮耪杖�。細滑光澤。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。衣服飲食稱適人情。然彼長者。亦自念言。我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。如我女比。乃當嫁與共為婚姻。爾時女名遠布舍衛(wèi)。金天名稱復聞女家。時二長者。各懷歡喜。即各相詣。求為婚姻。娶婦已竟。還至舍衛(wèi)。時金天家。便設上供。請佛及僧。供養(yǎng)一日。佛受其請。往至舍食。食已攝缽。具為長者金天夫妻。廣演妙法。開解其心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世尊。便還精舍。于是金天與金光明。俱白父母。求索出家。父母即聽許。俱往佛所。稽首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。贊言善來比丘。須發(fā)自落。法衣著身。便成沙門。于是金天在比丘眾。金光明比丘尼付大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具八解脫。一切功德。悉皆具足。阿難白佛言。不審世尊。金天夫妻。本造何行。自生以來。多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井能出一切。唯愿如來。當具宣示。佛告阿難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毗缽尸。佛既滅度。遺法在世。后有諸比丘。游行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見眾僧至。各競供設衣被飲食。無有乏短。時有夫妻二人。貧餓困乏。每自思念。我父在時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等圣眾之僧。今既得值。無錢供養(yǎng)。思惟是已。愴然而啼。懊惱墮淚。墮婦臂上。婦見夫涕。而問之言。有何不適。懊惱若是。婿答婦言。汝不知耶。今有眾僧適過此村。豪賢居士。咸興供養(yǎng)。我家貧乏。獨無升斗。于此眾僧。不種善緣。今者貧困。來世又劇。我惟此已。是故泣耳。婦答婿言。今當如何。正欲供養(yǎng)。無有財寶。雖有空意。不遂其愿。婦語婿言。今汝可往至本舍中。于故藏內(nèi)推覓財寶。若茍得之。當用供養(yǎng)。時夫如言。至故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布施。置一新瓶。盛滿凈水。以此金錢著瓶水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布施僧。于時眾僧即為受之。各各取水。而用洗缽。復有取水而飲之者。時彼夫婦。歡喜情悅。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及一瓶水并此明鏡。施眾僧故。世世端正。身體金色。容儀晃昱殊妙無比。九十一劫。恒常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。逮得應真。阿難當知。一切福德。不可不作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量福報。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。咸興施心。勤加福業(yè)。歡喜奉行。

重姓緣品第二十四

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。每懷悒遲。禱祠神祇。求索一子。精誠款篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端正。世所希有。父母宗親。值時[飢-幾+燕]會。共相合集。詣大江邊。飲酒自娛。父母持兒。詣其會所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歷坐擎騰。歡娛自樂。臨到河邊。意卒散亂。執(zhí)之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絕而復蘇。其兒福德。竟復不死。至河水中。隨水沉浮。時有一魚。吞此小兒。雖在魚腹。猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。恒令一奴捕魚販賣。仆輸大家。其奴日日捕魚為業(yè)。值時捕得吞小兒魚。剖腹看之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與大家。大家觀看。而自慶言。我家由來禱祠神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便摩收。乳哺養(yǎng)之。時彼上村。父母聞下村長者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語之言。此是我兒。我于彼河。而失是子。今汝得之。愿以見還。時彼長者。而答之言。我家由來。禱祠求子。今神報應。賜我一兒。君之亡兒。竟為所在。紛紜不了。詣王求斷。于是二家。各引道理。其兒父母。說是我兒。我于某時。失在河中。而彼長者。復自說言。我于河中魚腹得之。此實我子。非君所生。王聞其說。靡知所如。即與二家。評詳此事。卿二長者。各認此兒。今若與一。于理不可。更互共養(yǎng)。至兒長大。各為娶婦。安置家業(yè)。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年長大。俱為娶婦。供給所須。無有乏短。于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅苦難。墮水魚吞。垂死得濟。今我至意。欲得出家。唯愿父母。當見聽許。時二父母。心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。往至佛所�；�首佛足。求索入道。佛即聽之。贊言善來比丘。須發(fā)自落。即成沙門。字曰重姓。佛為說法。得盡諸苦。即于座上。成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水魚吞。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當為說。過去久遠。有佛世尊。號毗婆尸。集諸大眾。為說妙法。時有長者。來至會中。聞其如來廣說大法布施之福持戒之福。聞已歡喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至于今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。墮大水魚吞不死。受三自歸故。今值我世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大眾。聞佛所說。遵修善行。敬重佛教歡喜信受。頂戴奉行。

散檀寧緣品第二十五

如是我聞。一時佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸弟子千二百五十人俱。爾時國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐眾僧。乞丐自活。經(jīng)歷年歲。厭心內(nèi)發(fā)。而作是言。我等諸人。雖蒙僧福得延余命�？嗍陋q多。咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出家。共詣佛所。于是眾人。即共白佛。如來出世。甚為難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺恩。濟活身命。既受殊養(yǎng)。貪得出家。不審世尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清凈。無有貴賤。譬如凈水。洗諸不凈。若貴若賤。若好若丑。若男若女。水之所洗。無不凈者。又復如火所至之處。山河石壁。天地所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無不燋燃。又復我法。猶如虛空。男女大小。貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞佛所說。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求索入道。世尊告曰。善來比丘。須發(fā)自墮。法衣在身。沙門形相。于是具足。佛為說法。心開意解。即盡諸漏。成阿羅漢。于時國中。諸豪長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興慢心。而作是言。云何如來。聽此乞丐下賤之人。在眾僧次。我等諸人。儻修福業(yè)。請佛眾僧。供養(yǎng)食時。奈何令此下賤之徒。坐我床席。捉我食器。爾時太子。名曰只陀。施設供具。請佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比丘者。我不請之。慎勿將來。佛便受請。明日食時。佛及眾僧。當應請時。告諸乞兒比丘。吾等受請。汝不及例。今可往至郁多羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神足。往彼世界。各各自取。滿缽還來。攝持威儀。自隨次第。乘虛而來。如雁王飛。至只陀家。隨次而坐。各各自食。于時太子。睹眾比丘。威儀進止。神足福德。敬心歡喜。嘆未曾有。而白佛言。不審世尊。此諸圣賢大德之眾。威神巍巍眾相具足。為從何方而來至此。甚可欽敬。唯愿如來。今當為我說其徒眾本末因緣。佛告只陀。汝若欲知者。善思聽之。當為汝說。此諸比丘正是昨日。所不請者。吾及眾僧。向者欲來應太子請。此諸比丘。以不請故。往郁多越。取自然粳米。而自食之。爾時只陀。聞說是語。極懷慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復言曰。世尊功德。難可思議。此諸乞兒。于此國中。最為下賤。今日乃得稟受清化。最蒙洪潤。既受現(xiàn)世安樂身福。復獲永世無為之樂。如來今日。所以出世。但為此輩。更不存余。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎。從生已來。乞丐自活。困苦乃爾。世尊慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜善聽之。吾當為汝具足解說如是本末。諾當善聽。爾時世尊。便告只陀。過去久遠。無量無數(shù)。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰利師(晉言仙山)。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。爾時山中有辟支佛二千余人。恒止其中。于時彼國。有火星現(xiàn)。是其惡災。此星已現(xiàn)。十二年中。國當干旱無有天雨。不得種植。國必破矣。是時國內(nèi)。有一長者。名散陀寧。其家巨富。財谷無量。恒設供具。給諸道士。時千快士。往至其家。求索供養(yǎng)。而作是言。我等諸人。住在彼山。值國枯旱。乞食叵得。長者若能供我食者。當住于此。若不見與。當至余方。長者于時。即問藏監(jiān)。今我藏中。所有谷米。足供此諸大士食不。吾欲請之。藏監(jiān)對曰。唯愿時請。所有谷食。饒多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養(yǎng)。彼殘千人。復詣其家。亦求供養(yǎng)。長者復問其藏監(jiān)曰。卿所典藏。谷食多少。更有千人。亦欲設供。足能辦不。其藏監(jiān)言。所典谷食。想必足矣。若欲設供。宜可時請。于時長者。即便請之。差五百使人。供設飯食。時諸使人。執(zhí)作食具。經(jīng)積年歲。厭心便生。并作是說。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。時此使人。養(yǎng)一狗子。若往白時。狗子逐往。日日如是。爾時使人。卒值一日忘不往白。狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可種殖。長者如言。即令諸作人赍持作器。勤力耕種。大麥小麥。一切食谷。悉皆種之。經(jīng)數(shù)時間。所種之物。盡變?yōu)轲�。長者見已。怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加功。隨時溉灌。如言勤灌。其后成熟。諸瓠皆大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治凈好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。復立誓言。愿使我等于將來世。遭值賢圣。蒙得解脫。由此之故。五百世中。常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往白時到人者。優(yōu)填王是。時狗子者。由其吠故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食之人。今此五百阿羅漢是也。爾時只陀。及眾會者。睹其神變。感佛功德�？诵木�勤。有得初果及第四果者。復有專修快士行者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂本心。歡喜踴躍。頂戴奉行。

月光王頭施緣品第二十六

如是我聞。一時佛在毗舍離庵羅樹園中。爾時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽幾許。如是至三于時阿難為魔所迷。聞世尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難去后時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處世教化已久。度人周訖。蒙脫生死。數(shù)如恒沙。時年又老�？扇�涅槃。于時世尊。取地少土著于爪上。而告魔言。地土為多。爪上多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告言。所度眾生。如爪上土。余殘未度。如大地土。又告魔言。卻后三月。當般涅槃于時波旬。聞說是已歡喜而去。爾時阿難。于林中坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虛空。枝葉蓊郁�；ü�茂盛。一切群萌。靡不蒙賴。其樹功德種種奇妙。不可稱數(shù)。旋風卒起。吹激其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅于力士所住之地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天下咸賴其恩。何緣遇風。碎壞如是。而今世尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅槃。作是念已。甚用戰(zhàn)懼。來至佛所。為佛作禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾后三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如來今日能壽幾何。如是滿三而汝不對。汝去之后。魔來勸我當取涅槃。吾已許之。阿難聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸弟子。展轉(zhuǎn)相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時世尊。告于阿難及諸弟子。一切無常。誰得常存。我為汝等。應作已作。應說已說。汝等但當勤精修集。何為憂戚。無補無行。時舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷嘆感。因而說曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永失恃怙。又白佛言。我今不忍見于世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯愿世尊。當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。一切賢圣。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛前。以若干偈。贊嘆佛已。捉佛兩足敬戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我今最后。見于世尊。叉手肅敬卻行而去。將沙彌均提。詣羅閱只。至本生地。到已即敕沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時阿阇世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆懷慘悼異口同音。而說是言。尊者舍利弗。法之大將。眾生之類之所親仰今般涅槃。一何疾哉。各自馳奔。來至其所。前為作禮。問訊已竟。各共白言。承聞尊者。欲舍身命至于涅槃。我曹等類。失于恃怙。時舍利弗。告眾人言。一切無常。生者皆終。三界皆苦。誰得安者。汝等宿慶。生值佛世。經(jīng)法難聞。人身難得。念勤福業(yè)。求度生死。如是種種。若干方便。廣為諸人。隨病投藥。爾時眾會。聞其所說。有得初果乃至三果。或有出家成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。聞說法已。作禮而去。時舍利弗。于其后夜。正身正意。系心在前入于初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。從空處起。入于識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入非有想非無想處。從非有想非無想處起。入滅盡定。從滅盡定起。而般涅槃。時天帝釋。知舍利弗已取滅度。與多天眾百千眷屬。各赍花香供養(yǎng)之具來至其所側(cè)塞虛空。咸各悲叫。淚如盛雨。普散諸花。積至于膝。復各言曰。尊者智慧。深若巨海。捷辯應機。音若涌泉。戒定慧具法大將軍。當逐如來廣轉(zhuǎn)法輪。其取涅槃。何其速哉。城聚內(nèi)外。開舍利弗已取滅度。悉赍酥油香花供具。馳走悉集。悲哀痛戀不能自勝。各持香花。而用供養(yǎng)。時天帝釋。敕毗首羯磨。合集眾寶。莊嚴高車。安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國王臣民。侍送號啕。至平博地。時天帝釋。敕諸夜叉。往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。尋取來還。積為大[卄/積]。安身在上。酥油以灌。放火耶旬。作禮供養(yǎng)。各自還去。火滅之后。沙彌均提。收師舍利。盛著缽中。攝其三衣。擔至佛所。為佛作禮。長跪白佛。我和上舍利弗。已般涅槃。此是舍利此是衣缽。時賢者阿難。聞說是語。悲悼憒悶。益增感切。而白佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅槃。我何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復滅度。其戒定慧解脫。解脫知見。如是法身。亦不滅也。又舍利弗。不但今日。不忍見我取般涅槃。而先滅度。過去世時。亦不堪忍見于我死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。不審世尊。往昔先前取死。其事云何。愿為解說。佛告阿難。過去久遠。無量無數(shù)。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王。名旃陀婆羅脾(晉言月光)。統(tǒng)閻浮提八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。其第一夫人。名須摩檀(晉言花施)。一萬大臣。其第一者。名摩旃陀(晉言大月)。王有五百太子。其最大者太子。名曰尸羅跋陀(晉言戒賢)。王所住城。名跋陀耆婆(晉言賢壽)。其城縱廣。四百由旬。金銀琉璃頗梨所成。四邊凡有百二十門。街陌里巷。齊整相當。又其國中。有四行樹。亦金銀琉璃頗梨所成。或金枝銀葉。或銀枝金葉�；蛄鹆е︻H梨葉�；蝾H梨枝琉璃葉。有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。亦是四寶。其王內(nèi)宮。周四十里。純以金銀琉璃頗梨。其國豐潤。人民快樂。珍奇異妙。不可稱數(shù)。爾時其王。坐于正殿。忽生此念。夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發(fā)言無違。珍妙五欲。應意而至。斯之果報。皆由積德修福所致。譬如農(nóng)夫由春廣種秋夏豐收。春時復到。若不勤種。秋夏何望。吾今如是由先修福。今獲妙果。今復不種后亦無望。作是念已。告諸群臣。今我欲出珍寶妙藏置諸城門。及著市中。設大檀施。隨其眾生一切所須。盡給與之。并復告下八萬四千諸小國土。悉令開藏給施一切。眾臣曰善。敬如王教。即豎金幢。擊于金鼓。廣布宣令。騰王慈詔。遠近內(nèi)外。咸令聞知。于時國中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。強弱相扶。云趨雨集。須衣。與衣。須食與食。金銀寶物隨病醫(yī)藥。一切所須。稱意與之。閻浮提內(nèi)。一切臣民。蒙王恩澤�？鞓窡o極。歌頌贊嘆。盈于衢路。善名遐宣。流布四方。無不欽仰。慕王恩化。于時邊表。有一小國。其王名曰毗摩斯那。聞月光王美稱高大。心懷嫉妒。寢不安席。即自思惟。月光不除。我名不出。當設方便請諸道士。慕求諸人。用辦斯事。思惟是已。即敕請喚國內(nèi)梵志。供設肴膳百味飲食。恭敬奉事。不失其意。經(jīng)三月已。告諸梵志。我今有憂。纏綿我心。夙夜反側(cè)。何方能釋。汝曹道士。是我所奉。當思方便佐我除雪。諸婆羅門。共白王言。王有何憂。當見示語。王即言曰。彼月光王。名德遠著。四遠承風。但我獨卑陋。無此美稱情志所愿。欲得除之。作何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞說是語。各自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤及一切。悲濟窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。寧自殺身。不能為此。即各罷散。不顧供養(yǎng)。時毗摩斯那益增愁憒。即出廣募周遍宣令。誰能為我。得月光王頭共分國半治。以女妻之。爾時山脅。有婆羅門。名曰勞度差。聞王宣令來應王募。王甚歡喜。重語之言。茍能成辦。不違信誓。若能去者。當以何日。婆羅門曰。辦我行道糧食所須。卻后七日便當發(fā)引。時婆羅門作咒自護。七日已滿。便來辭王。王給所須進路而去。時月光王國豫有種種變怪興現(xiàn)。地處處裂抴電星落陰霧晝昏雷電霹靂。諸飛鳥輩。于虛空中。悲鳴感切。自拔羽翼�；⒈�豺狼。禽獸之屬。自投自擲。跳踉鳴叫。八萬四千諸小國王。皆夢大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。夢提為鬼奪王金冠。各懷愁憂。不能自寧。時城門神。知婆羅門欲乞王頭亦用憒憒。遮不聽入。時婆羅門。繞城門數(shù)匝不能得前。首陀會天知月光王。以此頭施。于檀得滿。便于夢中。而語王言。汝誓布施。不逆眾心。乞者在門。無由得前。欲為施主事所不然。王覺愕然。即敕大月大臣。汝往諸門。敕勿遮人。大月大臣。往到城門。時城門神。即自現(xiàn)形白大月言。有婆羅門。從他國來。懷挾惡心。欲乞王頭。是以不聽。大臣答言。若有此事。是為大災。然王有教。理不得違。當奈之何。時城門神。便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆羅門。必乞王頭。當作七寶頭。各五百枚。用貿(mào)易之。即敕令作。時婆羅門。徑至殿前。高聲唱言。我在遐方。聞王功德。一切布施。不逆人意。故涉遠來。欲有所得。王聞歡喜。迎為作禮問訊。行道不疲極耶。隨汝所愿。國城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。七寶奴婢仆使。所有欲得皆當與之。婆羅門言。一切外物。雖用布施。福德之報。未為弘廣。身肉布施。其福乃妙。我故遠來。欲得王頭。若不辜逆。當見施與。王聞是語。踴躍無量。婆羅門言。若施我頭。何時當與。王言卻后七日當與汝頭。爾時大月大臣。擔七寶頭。來用曉謝。腹拍其前。語婆羅門言。此王頭者。骨肉血合。不凈之物。何用索此。今持爾所七寶之頭。以用貿(mào)易。汝可取之。轉(zhuǎn)易足得終身之富。婆羅門言。我不用此欲得王頭合我所志。時大月大臣。種種諫曉永不回轉(zhuǎn)。即時憤感。心裂七分。死于王前。于時其王。敕語臣下。乘八千里象。遍告諸國言。月光王卻后七日。當持其頭施婆羅門。若欲來者。速時馳詣。爾時八萬四千諸王。絡繹而至。咸見大王。腹拍王前。閻浮提人。賴王恩澤。各得豐樂。歡娛無患。云何一旦為一人故。永舍眾庶。更不矜憐。唯愿垂愍。莫以頭施。一萬大臣。皆身投地。腹拍王前。唯見哀愍矜恤我等。莫以頭施永見捐棄。二萬夫人。亦身投地。仰白王言。莫見忘舍。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。五百太子。啼哭王前。我等孤幼。當何所歸。愿見愍念。莫以頭施。長養(yǎng)我等。得及人倫。于是大王。告諸臣民夫人大子。計我從本。受身已來。涉歷生死由來長久。若在地獄。一日之中。生而輒死。棄身無數(shù)。經(jīng)歷灰河鐵床沸屎火車炭坑及余地獄。如是等身。燒刺煮炙。棄而復棄。永無福報。若在畜生。更相食啖�；蛉怂鶜ⅰＩ砉┍娍凇Ｆ茐南麪�。亦復無數(shù)�？諚壌松�。亦無福報�；驂欚I鬼。火從身出。或為飛輪。來截其頭。斷而復生。如是無數(shù)。如是殺身。亦無福報。若生人間。諍于財色。嗔目怒盛。共相殺害。或興軍對陣。更相斫截。如是殺身。亦復無數(shù)。為貪恚癡。恒殺多身。未曾為福。而舍此命。今我此身。種種不凈。會當捐舍。不能得久。舍此危脆穢惡之頭。用貿(mào)大利。何得不與。我持此頭。施婆羅門。持是功德。誓求佛道。若成佛道功德滿具。當以方便度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。慎莫遮我無上道意。一切諸王臣民夫人太子。聞王語已。默然無言。爾時大王。語婆羅門。欲取頭者。今正是時。婆羅門言。今王臣民大眾圍繞。我獨一身。力勢單弱。不堪此中而斫王頭。欲與我者。當至后園。爾時大王。告諸小王太子臣民。汝等若茍愛敬我者。慎勿傷害此婆羅門。作此語已。共婆羅門入于后園。時婆羅門。又語王言。汝身盛壯力士之力。若遭斫痛。儻復還悔。取汝頭發(fā)。堅系在樹。爾乃然后。能斫取耳。時王用語。求一壯樹。枝葉郁茂。堅固欲系。向樹長跪。以發(fā)系樹。語婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。然后于我手中取去。今我以頭施汝。持是功德。不求魔梵及天帝釋轉(zhuǎn)輪圣王三界之樂。用求無上正真之道。誓濟群生。至涅槃樂。時婆羅門。舉手欲斫。樹神見此。甚大懊惱。如此之人。云何欲殺。即以手搏婆羅門耳。其項反向。手腳繚戾。失刀在地。不能動搖。爾時大王。即語樹神。我過去已來。于此樹下。曾以九百九十九頭。以用布施。今施此頭。便當滿千。舍此頭已。檀便滿具。汝莫遮我無上道心。爾時樹神。聞王是語。還使婆羅門平復如故。時婆羅門。便從地起。還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。爾時天地。六反震動。諸天宮殿。搖動不安。各懷恐怖。怪其所以。尋見菩薩。為一切故。舍頭布施。皆悉來下。感其奇特。悲淚如雨。因共贊言。月光大王。以頭布施。于檀波羅蜜。今便得滿。是時音聲。普遍天下。彼毗摩羨王。聞此語已。喜踴驚愕。心擗裂死。時婆羅門。擔王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭自投于地。同聲悲叫。絕而復蘇。或有悲結(jié)吐血死者。或有愕住無所識者。或自剪拔其頭發(fā)者�；驈蜖摿哑湟律颜��；蛴袃墒譅搲拿嬲�。啼哭縱橫。宛轉(zhuǎn)于地。時婆羅門。嫌王頭臭。即便擲地。腳蹋而去�；驈陀腥�。語婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。何乃索之。于時婆羅門。進道而去。人見便責。無給食者。饑餓委悴。困苦極理。道中有人。因問消息。知毗摩羨王。已復命終。失于所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。毗摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其余臣民。思念王恩。感結(jié)死者。皆得生天。如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。毗摩羨王。今波旬是。時勞度差婆羅門者。今調(diào)達是。時樹神者。今目連是。時大月大臣者。今舍利弗是。當于爾時。不忍見我死。而先我前死。乃至今日。不忍見我入于涅槃。而先滅度。佛說是已。賢者阿難。及諸弟子。聞佛所說。悲喜交集。異口同音。咸共嗟嘆。如來功德奇特之行。咸共專修。有得四道果者。有發(fā)無上正真道意者。皆大歡喜。敬戴奉行。