形勢(shì)解第六十四

山者,物之高者也�；菡�,主之高行也。慈者,父母之高行也。忠者,臣之高行也。孝者,子?jì)D之高行也。故山高而不崩則祈羊至,主惠而不解則民奉養(yǎng),父母慈而不解則子?jì)D順,臣下忠而不解則爵祿至,子?jì)D孝而不解則美名附。故節(jié)高而不解,則所欲得矣;解,則不得。故曰:“山高而不崩則祈羊至矣�！�

淵者,眾物之所生也,能深而不涸,則沈玉至。主者,人之所仰而生也,能寬裕純厚而不苛忮,則民人附。父母者,子?jì)D之所受教也,能慈仁教訓(xùn)而不失理,則子?jì)D孝。臣下者,主之所用也,能盡力事上,則當(dāng)于主。子?jì)D者,親之所以安也,能孝弟順親,則當(dāng)于親。故淵涸而無(wú)水則沈玉不至,主苛而無(wú)厚則萬(wàn)民不附,父母暴而無(wú)恩則子?jì)D不親,臣下隨而不忠則卑辱困窮,子?jì)D不安親則禍憂至。故淵不涸,則所欲者至;涸,則不至。故曰:“淵深而不涸則沈玉極。”

天,覆萬(wàn)物,制寒暑,行日月,次星辰,天之常也。治之以理,終而復(fù)始。主,牧萬(wàn)民,治天下,蒞百官,主之常也。治之以法,終而復(fù)始。和子孫,屬親戚,父母之常也。治之以義,終而復(fù)治。敦敬忠信,臣下之常也。以事其主,終而復(fù)始。愛(ài)親善養(yǎng),思敬奉教,子?jì)D之常也。以事其親,終而復(fù)始。故天不失其常,則寒暑得其時(shí),日月星辰得其序。主不失其常,則群臣得其義,百官守其事。父母不失其常,則子孫和順,親戚相歡。臣下不失其常,則事無(wú)過(guò)失,而官職政治。子?jì)D不失其常,則長(zhǎng)幼理而親疏和。故用常者治,失常者亂。天未嘗變,其所以治也。故曰:“天不變其常�！�

地生養(yǎng)萬(wàn)物,地之則也。治安百姓,主之則也。教護(hù)家事,父母之則也。正諫死節(jié),臣下之則也。盡力共養(yǎng),子?jì)D之則也。地不易其則,故萬(wàn)物生焉。主不易其則,故百姓安焉。父母不易其則,故家事辨焉。臣下不易其則,故主無(wú)過(guò)失。子?jì)D不易其則,故親養(yǎng)備具。故用則者安,不用則者危。地未嘗易,其所以安也。故曰:“地不易其則�！�

春者,陽(yáng)氣始上,故萬(wàn)物生。夏者,陽(yáng)氣畢上,故萬(wàn)物長(zhǎng)。秋者,陰氣始下,故萬(wàn)物收。冬者,陰氣畢下,故萬(wàn)物藏。故春夏生長(zhǎng),秋冬收藏,四時(shí)之節(jié)也。賞賜刑罰,主之節(jié)也。四時(shí)未嘗不生殺也,主未嘗不賞罰也。故曰:“春秋冬夏不更其節(jié)也�！�

天,覆萬(wàn)物而制之;地,載萬(wàn)物而養(yǎng)之;四時(shí),生長(zhǎng)萬(wàn)物而收藏之。古以至今,不更其道。故曰:“古今一也�！�

蛟龍,水蟲(chóng)之神者也。乘于水則神立,失于水則神廢。人主,天下之有威者也。得民則威立,失民則威廢。蛟龍待得水而后立其神,人主待得民而后成其威。故曰:“蛟龍得水而神可立也。”

虎豹,獸之猛者也,居深林廣澤之中則人畏其威而載之。人主,天下之有勢(shì)者也,深居則人畏其勢(shì)。故虎豹去其幽而近于人,則人得之而易其威。人主去其門(mén)而迫于民,則民輕之而傲其勢(shì)。故曰:“虎豹托幽而威可載也�！�

風(fēng),漂物者也。風(fēng)之所漂,不避貴賤美惡。雨,濡物者也。雨之所墮,不避小大強(qiáng)弱。風(fēng)雨至公而無(wú)私,所行無(wú)常鄉(xiāng),人雖遇漂濡而莫之怨也。故曰:“風(fēng)雨無(wú)鄉(xiāng)而怨怒不及也。”

人主之所以令則行禁則止者,必令于民之所好而禁于民之所惡也。民之情莫不欲生而惡死,莫不欲利而惡害。故上令于生、利人,則令行;禁于殺、害人,則禁止。令之所以行者,必民樂(lè)其政也,而令乃行。故曰:“貴有以行令也�！�

人主之所以使下盡力而親上者,必為天下致利除害也。故德澤加于天下,惠施厚于萬(wàn)物,父子得以安,群生得以育,故萬(wàn)民歡盡其力而樂(lè)為上用。入則務(wù)本疾作以實(shí)倉(cāng)廩,出則盡節(jié)死敵以安社稷,雖勞苦卑辱而不敢告也。此賤人之所以亡其卑也。故曰“賤有以亡卑�！�

起居時(shí),飲食節(jié),寒暑適,則身利而壽命益,起居不時(shí),飲食不節(jié),寒暑不適,則形體累而壽命損。人惰而侈則貧,力而儉則富。夫物莫虛至,必有以也。故曰:“壽夭貧富無(wú)徒歸也。”

法立而民樂(lè)之,令出而民銜之,法令之合于民心如符節(jié)之相得也,則主尊顯。故曰:“銜令者君之尊也。”

人主出言,順于理,合于民情,則民受其辭。民受其辭則名聲章。故曰:“受辭者名之運(yùn)也�！�

明主之治天下也,靜其民而不擾,佚其民而不勞。不擾則民自循;不勞則民自試。故曰:“上無(wú)事而民自試。”

人主立其度量,陳其分職,明其法式,以蒞其民,而不以言先之,則民循正。所謂抱蜀者,祠器也。故曰:“抱蜀不言而廟堂既修。”

將將鴻鵠,貌之美者也。貌美,故民歌之。德義者,行之美者也。德義美,故民樂(lè)之。民之所歌樂(lè)者,美行德義也,而明主鴻鵠有之。故曰:“鴻鵠將將,維民歌之�！�

濟(jì)濟(jì)者,誠(chéng)莊事斷也;多士者,多長(zhǎng)者也。周文王誠(chéng)莊事斷,故國(guó)治。其群臣明理以佐主,故主明。主明而國(guó)治,竟內(nèi)被其利澤,殷民舉首而望文王,愿為文王臣。故曰:“濟(jì)濟(jì)多士,殷民化之。”

紂之為主也,勞民力,奪民財(cái),危民死,冤暴之令,加于百姓;憯毒之使,施于天下。故大臣不親,小民疾怨,天下叛之而愿為文王臣者,紂自取之也。故曰:“紂之失也�！�

無(wú)儀法程式,蜚搖而無(wú)所定,謂之蜚蓬之間。蜚蓬之間,明主不聽(tīng)也。無(wú)度之言,明主不許也。故曰:“蜚蓬之間,不在所賓。”

道行則君臣親,父子安,諸生育。故明主之務(wù),務(wù)在行道,不顧小物。燕爵,物之小者也。故曰:“燕爵之集,道行不顧�！�

明主之動(dòng)靜得理義,號(hào)令順民心,誅殺當(dāng)其罪,賞賜當(dāng)其功,故雖不用犧牲珪璧禱于鬼神,鬼神助之,天地與之,舉事而有福。亂主之動(dòng)作失義理,號(hào)令逆民心,誅殺不當(dāng)其罪,賞賜不當(dāng)其功,故雖用犧牲珪璧禱于鬼神,鬼神不助,天地不與,舉事而有禍。故曰:“犧牲珪璧不足以享鬼神。”

主之所以為功者,富強(qiáng)也。故國(guó)富兵強(qiáng),則諸侯服其政,鄰敵畏其威,雖不用寶幣事諸侯,諸侯不敢犯也。主之所以為罪者,貧弱也。故國(guó)貧兵弱,戰(zhàn)則不勝,守則不固,雖出名器重寶以事鄰敵,不免于死亡之患。故曰:“主功有素,寶幣奚為?”

羿,古之善射者也。調(diào)和其弓矢而堅(jiān)守之。其操弓也,審其高下,有必中之道,故能多發(fā)而多中。明主,猶羿也,平和其法,審其廢置而堅(jiān)守之,有必治之道,故能多舉而多當(dāng)。道者,羿之所以必中也,主之所以必治也。射者,弓弦發(fā)矢也。故曰:“羿之道非射也�！�

造父,善馭馬者也。善視其馬,節(jié)其飲食,度量馬力,審其足走,故能取遠(yuǎn)道而馬不罷,明主,猶造父也。善治其民,度量其力,審其技能,故立功而民不困傷。故術(shù)者,造父之所以取遠(yuǎn)道也,主之所以立功名也。馭者,操轡也。故曰,“造父之術(shù)非馭也�！�

奚仲之為車(chē)器也,方圜曲直皆中規(guī)矩鉤繩,故機(jī)旋相得,用之牢利,成器堅(jiān)固。明主,猶奚仲也,言辭動(dòng)作,皆中術(shù)數(shù),故眾理相當(dāng),上下相親。巧者,奚仲之所以為器也,主之所以為治也。斫削者,斤刀也。故曰:“奚仲之巧非斫削也。”

民,利之則來(lái),害之則去。民之從利也,如水之走下,于四方無(wú)擇也。故欲來(lái)民者,先起其利,雖不召而民自至。設(shè)其所惡,雖召之而民不來(lái)也。故曰:“召遠(yuǎn)者使無(wú)為焉�！�

蒞民如父母,則民親愛(ài)之。道之純厚,遇之有實(shí),雖不言曰吾親民,而民親矣。蒞民如仇讎,則民疏之。道之不厚,遇之無(wú)實(shí),詐偽并起,雖言曰吾親民,民不親也。故曰:“親近者言無(wú)事焉�！�

明主之使遠(yuǎn)者來(lái)而近者親也,為之在心。所謂夜行者,心行也。能心行德,則天下莫能與之爭(zhēng)矣。故曰:“唯夜行者獨(dú)有之乎�！�

為主而賊,為父母而暴,為臣下而不忠,為子?jì)D而不孝,四者人之大失也。大失在身,雖有小善,不得力賢。所謂平原者,下澤也,雖有小封,不得為高。故曰:“平原之隰,奚有于高?”

為主而惠,為父母而慈,為臣下而忠,為子?jì)D而孝,四者人之高行也。高行在身,雖有小過(guò),不為不肖。所謂大山者,山之高者也,雖有小隈,不以為深。故曰:“大山之隈,奚有于深?”

毀訾賢者之謂訾,推譽(yù)不肖之謂讆。訾讆之人得用,則人主之明蔽,而毀譽(yù)之言起。任之大事,則事不成而禍患至。故曰:“訾讆之人,勿與任大。”

明主之慮事也,為天下計(jì)者,謂之譕臣。譕臣則海內(nèi)被其澤,澤布于天下,后世享其功久遠(yuǎn)而利愈多。故曰:“譕臣者可與遠(yuǎn)舉�！�

圣人擇可言而后言,擇可行而后行。偷得利而后有害,偷得樂(lè)而后有憂者,圣人不為也。故圣人擇言必顧其累,擇行必顧其憂。故曰:“顧憂者可與致道�！�

小人者,枉道而取容,適主意而偷說(shuō),備利而偷得。如此者,其得之雖速,禍患之至亦急。故圣人去而不用也。故曰:“其計(jì)也速而憂在近者,往而勿召也�！�

舉一而為天下長(zhǎng)利者,謂之舉長(zhǎng)。舉長(zhǎng)則被其利者眾,而德義之所見(jiàn)遠(yuǎn)。故曰:“舉長(zhǎng)者可遠(yuǎn)見(jiàn)也�！�

天之裁大,故能兼覆萬(wàn)物;地之裁大,故能兼載萬(wàn)物;人主之裁大,故容物多而眾人得比焉。故曰:“裁大者眾之所比也�！�

貴富尊顯,民歸樂(lè)之,人主莫不欲也。故欲民之懷樂(lè)己者,必服道德而勿厭也,而民懷樂(lè)之。故曰:“美人之懷,定服而勿厭也�！�

圣人之求事也,先論其理義,計(jì)其可否。故義則求之,不義則止。可則求之,不可則止。故其所得事者,常為身寶。小人之求事也,不論其理義,不計(jì)其可否,不義亦求之,不可亦求之。故其所得事者,未嘗為賴(lài)也。故曰:“必得之事,不足賴(lài)也�！�

圣人之諾已也,先論其理義,計(jì)其可否。義則諾,不義則已;可則諾,不可則已。故其諾未嘗不信也。小人不義亦諾,不可亦諾,言而必諾。故其諾未必信也。故曰:“必諾之言,不足信也。”

謹(jǐn)于一家,則立于一家;謹(jǐn)于一鄉(xiāng),則立于一鄉(xiāng);謹(jǐn)于一國(guó),則立于一國(guó);謹(jǐn)于天下,則立于天下。是故其所謹(jǐn)者小,則其所立亦小;其所謹(jǐn)者大,則其所立亦大。故曰:“小謹(jǐn)者不大立。”

海不辭水,故能成其大;山不辭土石,故能成其高;明主不厭人,故能成其眾;士不厭學(xué),故能成其圣。飺者,多所惡也。諫者,所以安主也;食者,所以肥體也。主惡諫則不安,人飺食則不肥。故曰:“飺食者不肥體也。”

言而語(yǔ)道德忠信孝弟者,此言無(wú)棄者。天公平而無(wú)私,故美惡莫不覆;地公平而無(wú)私,故小大莫不載。無(wú)棄之言,公平而無(wú)私,故賢不肖莫不用。故無(wú)棄之言者,參伍于天地之無(wú)私也。故曰:“有無(wú)棄之言者,必參之于天地矣。”

明主之官物也,任其所長(zhǎng),不任其所短,故事無(wú)不成而功無(wú)不立。亂主不知物之各有所長(zhǎng)所短也,而責(zé)必備。夫慮事定物,辯明禮義,人之所長(zhǎng)而蝚蝯之所短也;緣高出險(xiǎn),蝚蝯之所長(zhǎng)而人之所短也。以蝚蝯之所長(zhǎng)責(zé)人,故其令廢而責(zé)不塞。故曰:“墜岸三仞,人之所大難也,而蝚蝯飲焉。”

明主之舉事也,任圣人之慮,用眾人之力,而不自與焉。故事成而福生。亂主自智也,而不因圣人之慮;矜奮自功,而不因眾人之力;專(zhuān)用己,而不聽(tīng)正諫,故事敗而禍生。故曰:“伐矜好專(zhuān),舉事之禍也�！�

馬者,所乘以行野也。故雖不行于野,其養(yǎng)食馬也,未嘗解惰也。民者,所以守戰(zhàn)也。故雖不守戰(zhàn),其治養(yǎng)民也,未嘗解惰也。故曰:“不行其野,不違其馬�！�

天生四時(shí),地生萬(wàn)財(cái),以養(yǎng)萬(wàn)物而無(wú)取焉。明主配天地者也,教民以時(shí),勸之以耕織,以厚民養(yǎng),而不伐其功,不私其利。故曰:“能予而無(wú)取者,天地之配也�！�

解惰簡(jiǎn)慢,以之事主則不忠,以之事父母則不孝,以之起事則不成。故曰:“怠倦者不及也�！�

以規(guī)矩為方圜則成,以尺寸量長(zhǎng)短則得,以法數(shù)治民則安。故事不廣于理者,其成若神。故曰:“無(wú)廣者疑神。”

事主而不盡力則有刑,事父母而不盡力則不親,受業(yè)問(wèn)學(xué)而不加務(wù)則不成。故朝不勉力務(wù)進(jìn),夕無(wú)見(jiàn)功。故曰:“朝忘其事,夕失其功�！�

中情信誠(chéng)則名譽(yù)美矣,修行謹(jǐn)敬則尊顯附矣。中無(wú)情實(shí)則名聲惡矣,修行慢易則污辱生矣。故曰:“邪氣襲內(nèi)。正色乃衰也�！�

為人君而不明君臣之義以正其臣,則臣不知于為臣之理以事其主矣。故曰:“君不君則臣不臣�！�

為人父而不明父子之義以教其子而整齊之,則子不知為人子之道以事其父矣。故曰:“父不父則子不子�！�

君臣親,上下和,萬(wàn)民輯,故主有令則民行之,上有禁則民不犯。君臣不親,上下不和,萬(wàn)民不輯,故令則不行,禁則不止。故曰:“上下不和,令乃不行。”

言辭信,動(dòng)作莊,衣冠正,則臣下肅。言辭慢,動(dòng)作虧,衣冠惰,則臣下輕之。故曰:“衣冠不正則賓者不肅。”

儀者,萬(wàn)物之程式也。法度者,萬(wàn)民之儀表也。禮義者,尊卑之儀表也。故動(dòng)有儀則令行,無(wú)儀則令不行。故曰:“進(jìn)退無(wú)儀則政令不行�！�

人主者,溫良寬厚則民愛(ài)之,整齊嚴(yán)莊則民畏之。故民愛(ài)之則親,畏之則用。夫民親而為用,王之所急也。故曰:“且懷且威則君道備矣。”

人主能安其民,則事其主如事其父母。故主有憂則憂之,有難則死之。主視民如土,則民不為用,主有憂則不憂,有難則不死。故曰:“莫樂(lè)之則莫哀之,莫生之則莫死之�！�

民之所以守戰(zhàn)至死而不衰者,上之所以加施于民者厚也。故上施厚,則民之報(bào)上亦厚;上施薄,則民之報(bào)上亦薄。故薄施而厚責(zé),君不能得之于臣,父不能得之于子。故曰:“往者不至,來(lái)者不極。”

道者,扶持眾物,使得生育,而各終其性命者也。故或以治鄉(xiāng),或以治國(guó),或以治天下。故曰:“道之所言者一也,而用之者異�！�

聞道而以治一鄉(xiāng),親其父子,順其兄弟,正其習(xí)俗,使民樂(lè)其上,安其土,為一鄉(xiāng)主干者,鄉(xiāng)之人也。故曰:“有聞道而好為鄉(xiāng)者,一鄉(xiāng)之人也。”

民之從有道也,如饑之先食也,如寒之先衣也,如暑之先陰也。故有道則民歸之,無(wú)道則民去之。故曰:“道往者其人莫來(lái),道來(lái)者其人莫往。”

道者,所以變化身而之正理者也,故道在身則言自順,行自正,事君自忠,事父自孝,遇人自理。故曰:“道之所設(shè),身之化也�！�

天之道,滿而不溢,盛而不衰。明主法象天道,故貴而不驕,富而不奢,行理而不惰。故能長(zhǎng)守貴富,久有天下而不失也。故曰:“持滿者與天。”

明主救天下之禍,安天下之危者也。夫救禍安危者,必待萬(wàn)民之為用也,而后能為之。故曰:“安危者與人�！�

地大國(guó)富,民眾兵強(qiáng),此盛滿之國(guó)也。雖已盛滿,無(wú)德厚以安之,無(wú)度數(shù)以治之,則國(guó)非其國(guó),而民無(wú)其民也。故曰,“失天之度,雖滿必涸�！�

臣不親其主,百姓不信其吏,上下離而不和,故雖自安,必且危之。故曰:“上下不和,雖安必危�！�

主有天道,以御其民,則民一心而奉其上,故能貴富而久王天下。失天之道,則民離叛而不聽(tīng)從,故主危而不得久王天下。故曰:“欲王天下而失天之道,天下不可得而王也�！�

人主務(wù)學(xué)術(shù)數(shù),務(wù)行正理,則化變?nèi)者M(jìn),至于大功,而愚人不知也。亂主淫佚邪枉,日為無(wú)道,至于滅亡,而不自知也。故曰:“莫知其為之,其功既成;莫知其舍之也,藏之而無(wú)形。”

古者三王五伯皆人主之利天下者也,故身貴顯而子孫被其澤。桀,紂、幽、厲皆人主之害天下者也,故身困傷而子孫蒙其禍。故曰:“疑今者察之古,不知來(lái)者視之往�！�

神農(nóng)教耕生谷,以致民利。禹身決瀆,斬高橋下,以致民利。湯武征伐無(wú)道,誅殺暴亂,以致民利。故明王之動(dòng)作雖異,其利民同也。故曰:“萬(wàn)事之任也,異起而同歸,古今一也。”

棟生橈不勝任則屋覆,而人不怨者,其理然也。弱子,慈母之所愛(ài)也,不以其理動(dòng)者,下瓦則慈母笞之。故以其理動(dòng)者,雖覆屋不為怨;不以其理動(dòng)者,下瓦必笞。故曰:“生棟覆屋,怨怒不及;弱子下瓦,慈母操箠�！�

行天道,出公理,則遠(yuǎn)者自親;廢天道,行私為,則子母相怨。故曰:“天道之極,遠(yuǎn)者自親;人事之起,近親造怨�！�

古者,武王地方不過(guò)百里,戰(zhàn)卒之眾不過(guò)萬(wàn)人,然能戰(zhàn)勝攻取,立為天子,而世謂之圣王者,知為之之術(shù)也。桀、紂貴為天子,富有海內(nèi),地方甚大,戰(zhàn)卒甚眾,而身死國(guó)亡,為天下僇者,不知為之之術(shù)也。故能為之,則小可為大,賤可為貴。不能為之,則雖為天子,人猶奪之也。故曰:“巧者有余而拙者不足也�！�

明主上不逆天,下不壙地,故天予之時(shí),地生之財(cái)。亂主上逆天道,下絕地理,故天不予時(shí),地不生財(cái)。故曰:“其功順天者,天助之;其功逆天者,天違之�！�

古者,武王,天之所助也。故雖地小而民少,猶之為天子也。桀紂,天之所違也,故雖地大民眾,猶之困辱而死亡也。故曰:“天之所助,雖小必大;天之所違,雖大必削�！�

與人交,多詐偽無(wú)情實(shí),偷取一切,謂之烏集之交。烏集之交,初雖相歡,后必相咄。故曰:“烏集之交,雖善不親。”

圣人之與人約結(jié)也,上觀其事君也,內(nèi)觀其事親也,必有可知之理,然后約結(jié)。約結(jié)而不襲于理,后必相倍。故曰:“不重之結(jié),雖固必解。道之用也,貴其重也�！�

明主與圣人謀,故其謀得;與之舉事,故其事成。亂主與不肖者謀,故其計(jì)失;與之舉事,故其事敗。夫計(jì)失而事敗,此與不可之罪。故曰:“毋與不可。”

明主度量人力之所能為,而后使焉。故令于人之所能為,則令行;使于人之所能為,則事成。亂主不量人力,令于人之所不能為,故其令廢;使于人之所不能為,故其事敗。夫令出而廢,舉事而敗,此強(qiáng)不能之罪也。故曰:“毋強(qiáng)不能。”

狂惑之人,告之以君臣之義、父子之理、貴賤之分,不信圣人之言也,而反害傷之。故圣人不告也。故曰:“毋告不知。”

與不肖者舉事,則事敗;使于人之所不能為,則令廢;告狂惑之人,則身害。故曰:“與不可,強(qiáng)不能,告不知,謂之勞而無(wú)功。”

常以言翹明,其與人也,其愛(ài)人也,其有德于人也,以此為友則不親,以此為交則不結(jié),以此有德于人則不報(bào)。故曰:“見(jiàn)與之友,幾于不親;見(jiàn)愛(ài)之交,幾于不結(jié);見(jiàn)施之德,幾于不報(bào)。四方之所歸,心行者也�！�

明主不用其智,而任圣人之智;不用其力,而任眾人之力。故以圣人之智思慮者,無(wú)不知也;以眾人之力起事者,無(wú)不成也。能自去而因天下之智力起,則身逸而福多。亂主獨(dú)用其智,而不任圣人之智;獨(dú)用其力,而不任眾人之力,故其身勞而禍多。故曰:“獨(dú)任之國(guó),勞而多禍。”

明主內(nèi)行其法度,外行其理義,故鄰國(guó)親之,與國(guó)信之,有患則鄰國(guó)憂之,有難則鄰國(guó)救之。亂主內(nèi)失其百姓,外不信于鄰國(guó),故有患則莫之憂也,有難則莫之救也,外內(nèi)皆失,孤特而無(wú)黨,故國(guó)弱而主辱。故曰,“獨(dú)國(guó)之君,卑而不威�！�

明主之治天下也,必用圣人,而后天下治;婦人之求夫家也,必用媒,而后家事成。故治天下而不用圣人,則天下乖亂而民不親也;求夫家而不用媒,則丑恥而人不信也。故曰,“自媒之女,丑而不信�！�

明主者,人未之見(jiàn)而有親心焉者,有使民親之之道也。故其位安而民往之。故曰:“未之見(jiàn)而親焉,可以往矣。”

堯舜,古之明主也。天下推之而不倦,譽(yù)之而不厭,久遠(yuǎn)而不忘者,有使民不忘之道也。故其位安而民來(lái)之。故曰:“久而不忘焉,可以來(lái)矣�！�

日月,昭察萬(wàn)物者也,天多云氣,蔽蓋者眾,則日月不明。人主,猶日月也,群臣多奸立私,以擁蔽主,則主不得昭察其臣下,臣下之情不得上通。故奸邪日多而人主愈蔽。故曰:“日月不明,天不易也�！�

山,物之高者也。地險(xiǎn)穢不平易,則山不得見(jiàn)。人主,猶山也,左右多黨比周以壅其主,則主不得見(jiàn)。故曰:“山高而不見(jiàn),地不易也�！�

人主出言不逆于民心,不悖于理義,其所言足以安天下者也,人唯恐其不復(fù)言也。出言而離父子之親,疏君臣之道,害天下之眾,此言之不可復(fù)者也,故明主不言也。故曰:“言而不可復(fù)者,君不言也。”

人主身行方正,使人有禮,遇人有理,行發(fā)于身而為天下法式者,人唯恐其不復(fù)行也。身行不正,使人暴虐,遇人不信,行發(fā)于身而為天下笑者,此不可復(fù)之行,故明主不行也。故曰:“行而不可再者,君不行也�！�

言之不可復(fù)者,其言不信也;行之不可再者,其行賊暴也。故言而不信則民不附,行而賊暴則天下怨。民不附,天下怨,此滅亡之所從生也,故明主禁之。故曰,“凡言之不可復(fù),行之不可再者,有國(guó)者之大禁也。”