列子集釋卷第五

湯問(wèn)第五

〔注〕夫智之所限知,莫若其所不知;而世齊所見(jiàn)以限物,是以大聖發(fā)問(wèn),窮理者對(duì)也�！步狻撤蛉f(wàn)物之情,各貴其生,不知養(yǎng)其所注生,而愛(ài)身以喪其生。故此篇去形全生以通其情,情通性達(dá)以契其道也。秦恩復(fù)曰:盧解「注生」之「注」字疑誤。釋文云:齊,才細(xì)切。

殷湯問(wèn)於夏革〔注〕革字,莊子音棘。郭慶藩曰:革棘古同聲通用。論語(yǔ)「棘子成」,漢書(shū)古今人表作「革子成」。詩(shī)「匪棘其欲」,禮坊記引作「匪革其猶」。漢書(shū)「煮棗侯革朱」,史記索隱,「革音棘」,皆其證。釋文云:殷湯姓子,名履,字天乙。革音棘。夏棘字子棘,為湯大夫。伯峻案:釋文「夏棘」,疑「夏革」之誤。曰:「古初有物乎?」〔注〕疑直混茫而已。釋文云:茫音忙。夏革曰:「古初無(wú)物,今惡得物?〔注〕今所以有物,由古有物故。盧文弨曰:注藏本「今」「古」下有「之」字,「故」下有「也」字。釋文云:惡,音烏,下同。後之人將謂今之無(wú)物,可乎?」〔注〕後世必復(fù)以今世為古世,則古今如循環(huán)矣。設(shè)令後人謂今亦無(wú)物,則不可矣。路史前記二引「後」上有「使」字。釋文云:復(fù),扶又切,下同。殷湯曰:「然則物無(wú)先後乎?」夏革曰:「物之終始,初無(wú)極已。始或?yàn)榻K,終或?yàn)槭?惡知其紀(jì)?〔注〕今之所謂終者,或?yàn)槲锸?所謂始者,或是物終。終始相循,竟不可分也。江有誥曰:始已紀(jì)為韻,古音同在之部。然自物之外,自事之先,朕所不知也�！埂沧ⅰ持^物外事先,廓然都無(wú),故無(wú)所指言也�！步狻翅崾辣匾越袢諡楣�,何殊今日問(wèn)古耶?安得無(wú)物也?由湯以上古為先,然則物始事先更相前後,此不可知也。殷湯曰:「然則上下八方有極盡乎?」〔注〕湯革雖相答,然於視聽(tīng)猶未歷然,故重發(fā)此問(wèn),令盡然都了。王叔岷曰:釋文本注「盡」作「畫(huà)」,疑當(dāng)從之。莊子庚桑楚篇「其臣之畫(huà)然知者去之」,即此「畫(huà)然」二字所本。盡蓋畫(huà)之形誤,或涉正文盡字而誤。釋文「盡」作「畫(huà)」,云:重,柱用切,下同。畫(huà)音獲,一本作盡。革曰:「不知也。」〔注〕非不知也,不可以智知也。湯固問(wèn)。革曰:「無(wú)則無(wú)極,有則有盡;朕何以知之?〔注〕欲窮無(wú)而限有,不知而推類(lèi)也。陶鴻慶曰:「有則有盡」下「有」字亦當(dāng)作「無(wú)」�！赣袆t無(wú)盡」者,即公孫龍所謂「有物不盡」,惠施所謂「一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭」,西儒所謂「物質(zhì)不滅」也。下文「無(wú)極之外,復(fù)無(wú)無(wú)極,無(wú)盡之中,復(fù)無(wú)無(wú)盡」,即承此言。今本誤作「有盡」,則非其旨矣。張注云云,正謂無(wú)無(wú)窮而有無(wú)限也。是其所見(jiàn)本正作「無(wú)盡」。然無(wú)極之外復(fù)無(wú)無(wú)極,無(wú)盡之中復(fù)無(wú)無(wú)盡。〔注〕既謂之無(wú),何得有外?既謂之盡,何得有中?所謂無(wú)無(wú)極無(wú)無(wú)盡,乃真極真盡矣。注「既謂之盡」北宋本作「既謂之虛」,汪本從之,今從藏本訂正。無(wú)極復(fù)無(wú)無(wú)極,無(wú)盡復(fù)無(wú)無(wú)盡�！沧ⅰ郴蛘邔⒅^無(wú)極之外更有無(wú)極,無(wú)盡之中復(fù)有無(wú)盡,故重明無(wú)極復(fù)無(wú)無(wú)極,無(wú)盡復(fù)無(wú)無(wú)盡也。朕以是知其無(wú)極無(wú)盡也,而不知其有極有盡也�！埂沧ⅰ持�其無(wú),則無(wú)所不知;不知其有,則乃是真知也。湯又問(wèn)曰:「四海之外奚有?」王重民曰:御覽二引「有」下有「乎」字。革曰:「猶齊州也。」〔注〕齊,中也�！步狻逞詿o(wú)安得有極盡耶?是以道無(wú)不遍,無(wú)之謂也,體用俱大,非虛實(shí)無(wú)有也。伯峻案:齊州謂中國(guó)。周穆王篇云:「四海之齊謂中央之國(guó)」云云,可證。釋文云:爾雅云:距齊以南,戴日為丹穴;北,戴斗極為空桐。距,去也。齊,中也。湯曰:「汝奚以實(shí)之?」伯峻案:淮南精神訓(xùn)云「眾人以為虛言,吾將舉類(lèi)而實(shí)之」,高誘注,「實(shí),明也」。後漢書(shū)順帝紀(jì)云「詔幽、并、涼州刺史使名實(shí)二千石以下至黃綬,年老劣弱不任軍事者」,注云,「實(shí)謂驗(yàn)實(shí)之也」,皆可為此實(shí)字之義。革曰:「朕東行至營(yíng),釋文云:今之柳城,古之營(yíng)州,東行至海是也。人民猶是也�！沧ⅰ橙缡情g也。問(wèn)營(yíng)之東,復(fù)猶營(yíng)也。西行至豳,釋文云:幽與邠同。人民猶是也。問(wèn)豳之西,復(fù)猶豳也。朕以是知四海、四荒、四極之不異是也�！沧ⅰ乘暮！⑺幕�、四極,義見(jiàn)爾雅。知其不異是閒,則是是矣。〔解〕四方窮之不可盡,皆有生死、愛(ài)惡、父母、妻子,故知四荒、四極之外不異營(yíng)豳之內(nèi),則是是也。王重民曰:「之」下疑本有「外」字,今本脫之。上文湯問(wèn)「四海之外奚有」,此革所答語(yǔ),故云「四海四荒四極之外」,御覽一引「之」下正有「外」字。伯峻案:王說(shuō)是。玩盧重玄解,其所見(jiàn)本亦有「外」字。釋文云:爾雅云:九夷、八狄、七戎、六蠻謂之四海。觚竹、北戶(hù)、西王母、日下謂之四荒。東泰遠(yuǎn)、西邠國(guó)、南濮鉛、北祝栗謂之四極。見(jiàn),賢遍切。伯峻案:釋文「泰遠(yuǎn)」或作「秦遠(yuǎn)」,「邠國(guó)」或作「郊國(guó)」,「北祝栗」或作為「此祝栗」,誤。故大小相含,無(wú)窮極也。含萬(wàn)物者,亦如含天地�！沧ⅰ撤蚝�萬(wàn)物者天地,容天地者太虛也。釋文「太虛」作「大虛」,云:大音泰,下同。含萬(wàn)物也故不窮,〔注〕乾坤含化,陰陽(yáng)受氣,庶物流形,代謝相因,不止於一生,不盡於一形,故不窮也。含天地也故無(wú)極�！沧ⅰ程斓鼗\罩三光,包羅四海,大則大矣;然形器之物,會(huì)有限極。窮其限極,非虛如何?計(jì)天地在太虛之中,則如有如無(wú)耳。故凡在有方之域,皆巨細(xì)相形,多少相懸。推之至無(wú)之極,豈窮於一天,極於一地?則天地之與萬(wàn)物,互相包裹,迭為國(guó)邑;豈能知其盈虛,測(cè)其頭數(shù)者哉?釋文云:罩,陟孝切。朕亦焉知天地之表不有大天地者乎?〔注〕夫太虛也無(wú)窮,天地也有限。以無(wú)窮而容有限,則天地未必形之大者。然則鄒子之所言,蓋其掌握耳�！刚啤故赖绿帽咀鳌竾L」。釋文云:焉,於虔切,下同。亦吾所不知也。〔注〕夫萬(wàn)事可以理推,不可以器徵。故信其心智所知及,而不知所知之有極者,膚識(shí)也;誠(chéng)其耳目所聞見(jiàn),而不知視聽(tīng)之有限者,俗士也。至於達(dá)人,融心智之所滯,玄悟智外之妙理;豁視聽(tīng)之所閡,遠(yuǎn)得物外之奇形。若夫封情慮於有方之境,循局步於六合之間者,將謂寫(xiě)載盡於三墳五典,歸藏窮於四海九州焉。知太虛之遼廓,巨細(xì)之無(wú)垠,天地為一宅,萬(wàn)物為遊塵,皆拘短見(jiàn)於當(dāng)年,昧然而俱終。故列子闡無(wú)內(nèi)之至言,以坦心智之所滯;恢無(wú)外之宏唱,以開(kāi)視聽(tīng)之所閡。使希風(fēng)者不覺(jué)矜伐之自釋,束教者不知桎梏之自解。故刳斫儒墨,指斥大方,豈直好奇尚異而徒為夸大哉?悲夫!聃周既獲譏於世論,吾子亦獨(dú)以何免之乎?〔解〕夫神道之含萬(wàn)物也,故不窮;陰陽(yáng)之含天地也,故無(wú)極。天地萬(wàn)物之外,我所不知以辯之,非謂都不知也。而注「無(wú)垠」本作「無(wú)限」,今從世德堂本作「無(wú)垠」。釋文「限」作為「垠」,云:「知及」及字一本作反,恐字誤。豁,呼括切。垠音銀,下同;一本作限。拘音俱。桎梏音質(zhì)谷。解音蟹。刳音枯�？�,口花切。聃,他甘切,老子名。周,莊子名。然則天地亦物也。物有不足,故昔者女?huà)z氏練五色石以補(bǔ)其闕;〔注〕陰陽(yáng)失度,三辰盈縮,是使天地之闕,不必形體虧殘也。女?huà)z,神人,故能練五常之精以調(diào)和陰陽(yáng),使晷度順序,不必以器質(zhì)相補(bǔ)也�！步狻硰堈看俗�當(dāng)矣。秦恩復(fù)曰:「練」古「鍊」字,淮南亦作「練」。何琇曰:張湛注以五色石為寓言五常,是亦巧為之詞。戰(zhàn)國(guó)諸子多與小說(shuō)相出入,不盡可詰。即以列子而論,龍伯釣鼇之事,化人擥裾之談,又譬何事乎?王叔岷曰:藝文類(lèi)聚六、御覽二、五一引「石」上並有「之」字,與下文句法一律,當(dāng)從之。釋文云:媧音瓜,女?huà)z氏,古天子,風(fēng)姓。斷鼇之足〔注〕鼇,巨龜也。釋文云:斷鼇音短遨,具後釋。以立四極。其後共工氏與顓頊爭(zhēng)為帝,伯峻案:史記三皇本紀(jì)謂與祝融戰(zhàn),淮南原道篇謂與高辛爭(zhēng)為帝,而天文訓(xùn)又云與顓頊爭(zhēng)為帝,皆古傳說(shuō)之異也。釋文云:共工氏,共音恭,古帝王。顓頊音專(zhuān)旭。怒而觸不周之山,〔注〕共工氏興霸於伏羲神農(nóng)之閒,其後苗裔恃其彊,與顓頊爭(zhēng)為帝。顓頊,黃帝孫。不周山在西北之極。盧文弨曰:注「顓頊」下藏本有「是」字,「黃帝」下有「之」字。釋文「伏」作「虙」,云:虙音伏。羲,許宜切。折天柱,絕地維;故天傾西北,日月辰星就焉;王叔岷曰:淮南天文篇、論衡談天篇「故」字並在「日」字上,與下文句法一律。地不滿(mǎn)東南,故百川水潦歸焉。」〔解〕亂常敗德,則為折天柱絕地維也。是以聖人知天道損有餘補(bǔ)不足,故三光百川得其大要也。釋文云:潦音老。湯又問(wèn):「物有巨細(xì)乎?有修短乎?有同異乎?」革曰:「渤海之東不知幾億萬(wàn)里,有大壑焉,釋文云:渤海,今樂(lè)安郡。山海經(jīng)云:東海之外有大壑實(shí)惟無(wú)底之谷,〔注〕事見(jiàn)大荒經(jīng)。詩(shī)含神霧云:「東注無(wú)底之谷」。其下無(wú)底,〔注〕稱(chēng)其無(wú)底者,蓋舉深之極耳。上句云無(wú)無(wú)極限,有不可盡。實(shí)使無(wú)底,亦無(wú)所駭。注末「駭」字世德堂本作「閡」。名曰歸墟�！沧ⅰ城f子云「尾閭」。洪頤煊曰:文選吳都賦李善注、太平御覽卷六十七引列子作「歸塘」,顏氏家訓(xùn)歸心篇「歸塘尾閭,渫何所到」,亦與或本同。王重民曰:御覽六十又六十七引並作「歸塘」,與釋文所見(jiàn)或本同。釋文云:歸墟或作歸塘。八絃九野之水,天漢之流,莫不注之,而無(wú)增無(wú)減焉�！沧ⅰ嘲私L,八極也;九野,天之八方中央也。世傳天河與海通�！步狻炒筵譄o(wú)底者,言大道之無(wú)能窮盡者也。至微至細(xì)入於無(wú)間者,不過(guò)水也。注之無(wú)增減者,萬(wàn)有無(wú)不含容者也。釋文云:紘音宏。其中有五山焉:一曰岱輿,釋文云:輿音余。二曰員嶠,釋文云:嶠,渠廟切,山銳而高也。三曰方壺,釋文云:一曰方丈。四曰瀛洲,釋文云:瀛音盈。五曰蓬萊。釋文云:史記曰,方丈、瀛洲、蓬萊,此三神山,在渤海中。蓋嘗有至者,諸仙人及不死之藥皆在焉。未至,望之如雲(yún)。欲到,即引而去,終莫能至。其山高下周旋三萬(wàn)里,釋文「周旋」作「周犯」,云:犯一本作範(fàn)圍字,一本作周旋字。任大椿曰:戴記:「范金合土。」荀子彊國(guó)篇:「刑范法正�！固�元經(jīng):「國(guó)家之矩范也。」隸釋楊著碑:「喪茲師范�！顾究諝埍�:「納我鎔范�！箘t範(fàn)多通作范(通俗文:規(guī)模曰笵。則范當(dāng)作笵)。又逢盛碑:「制中圖〈木范〉�！挂嗄９�(fàn)字,範(fàn)又通作〈木范〉。惟範(fàn)之通作犯則不多見(jiàn)。陳編修昌齊曰:莊子大宗師篇云,「今一犯人之形,而曰人耳人耳。夫造化者,必以為不祥之人�！埂阜溉酥�形」即「範(fàn)人之形」也,此範(fàn)犯相通之一證也。其頂平處九千里。山之中閒相去七萬(wàn)里,以為鄰居焉。其上臺(tái)觀(guān)皆金玉,其上禽獸皆純縞。陶鴻慶曰:「其上」二字貫下六句,下「其上」字誤複。王重民曰:陶說(shuō)是也。御覽三十八引正無(wú)下「其上」二字。釋文云:純音淳�？c,古老切。珠玕之樹(shù)皆叢生,釋文云:玕音干。華實(shí)皆有滋味;食之皆不老不死。王重民曰:御覽三十八引無(wú)下「皆」字,蓋是衍文。所居之人皆仙聖之種;一日一夕飛相往來(lái)者,不可數(shù)焉。〔注〕兩山間相去七萬(wàn)里,五山之間凡二十八萬(wàn)里;而日夜往來(lái)。往來(lái)者不可得數(shù),風(fēng)雲(yún)之揮霍不足逾其速。〔解〕有形之物生於大道之中,而增飾翫好而不知老,不知死,動(dòng)用不住,倏往忽來(lái),無(wú)限數(shù)也。注世德堂本不重「往來(lái)」二字�！覆豢傻脭�(shù)」「不」作「乃」,北宋本同。釋文云:數(shù),色主切,注同。而五山之根無(wú)所連箸,〔注〕若此之山猶浮於海上,以此推之,則凡有形之域皆寄於太虛之中,故無(wú)所根蔕。盧文弨曰:注「浮」下「於」字藏本無(wú)。釋文「箸」作「著」,云:著,直略切。常隨潮波上下往還,釋文云:上,時(shí)掌切。不得蹔峙焉�！步狻逞鄱�鼻舌身為五根,隨波流不得暫止也。此舉世皆隨聲、色、香、味染著而不得休息,乃至忘生輕死,以殉名利;不知止慮還源,養(yǎng)神歸道者也。釋文「蹔」作「暫」,云:峙,直里切。仙聖毒之,釋文云:毒,病也。訴之於帝。帝恐流於西極,失群仙聖之居,盧文弨曰「恐」坊本作「怒」,「群仙聖」原作「群聖」,藏本作「仙聖」,四解本、秦本作「群仙聖」。俞樾曰:盧重玄本作「帝恐流於西極,失群仙聖之居」,當(dāng)從之。五根之山無(wú)所連著,其流於西極,勢(shì)使然耳,何怒之有?蓋涉下文「帝憑怒」而誤。又「仙聖」字上下文三見(jiàn),可證此作「群聖」之非矣。至「西極」字亦疑有誤。五山隨波上下往還,安知其必流於西極也?下文云「岱輿員嶠二山流於北極」,可證其不必西流矣�！肝鳂O」似當(dāng)作「四極」。伯峻案:俞說(shuō)是也,今從秦本、四解本增「仙」字。王叔岷曰:藝文類(lèi)聚九六、御覽九三一、引上「帝」字並有「上」字,事文類(lèi)聚後集三五、天中記五七引兩「帝」字上並有「上」字。錦繡萬(wàn)花谷續(xù)集五引下「帝」字上有「天」字,今本兩「帝」字上蓋並挩「上」字或並挩「天」字也乃命禺彊〔注〕大荒經(jīng)曰:此極之神名禺彊,靈龜為之使也。釋文「禺彊」作「禺強(qiáng)」,云:禺與隅同。神仙傳:北方之神名禺強(qiáng),號(hào)曰玄冥子。山海經(jīng)曰:大荒之中有神,人面鳥(niǎo)身,名曰禺強(qiáng)。簡(jiǎn)文云:此海神也。任大椿曰:淮南子地形訓(xùn)「隅強(qiáng),不周風(fēng)之所生也」,高誘注:「隅強(qiáng),天神也�！顾�經(jīng)注曰:「縣名番禺,儻謂番山之禺也。」「番山之禺」猶言「番山之隅」。山海經(jīng):「桂林八樹(shù)在番隅東。」郭璞注:「番隅今番禺縣�！箘t禺隅通。使巨鼇十五舉首而戴之�！沧ⅰ畴x騷曰:巨鼇戴山,其何以安也?伯峻案:今本楚辭天問(wèn)云:「鼇戴山抃,何以安之?」王逸注引列仙傳曰:「有巨靈之鼇背負(fù)蓬萊之山而抃舞」,洪興祖補(bǔ)注始引列子此文。釋文云:列仙傳云:巨鼇戴蓬萊山而抃滄海之中。元中記云:即巨龜也。迭為三番,釋文云:番音翻,更代也。六萬(wàn)歲一交焉。五山始峙而不動(dòng)。〔解〕夫形質(zhì)者,神明居也。若五根流浪而失所守,則仙聖無(wú)所居矣。莊子云:「一受其成形,不亡以待盡。」若五根漂蕩,則隨妄而至死矣。一生虛過(guò),豈不哀哉!故大聖作法設(shè)教以止之,五根於是有安矣。五塵以對(duì)之,五識(shí)以因之,故云「十五」也。因心以辯之,故云「三番」。六萬(wàn)歲一交耳,自此知制五根之道也。藏本、秦本、世德堂本無(wú)「而不動(dòng)」三字。王重民曰:類(lèi)聚九十六、御覽八百三十四引有此三字,蓋今本脫之也。伯峻案:文選左太沖吳都賦注、木玄虛海賦注、御覽九三一、楚辭天問(wèn)洪興祖補(bǔ)注引均有此三字。而龍伯之國(guó)有大人,舉足不盈數(shù)步而暨五山之所,「數(shù)步」北宋本作「數(shù)千」,汪本從之,今從藏本訂正。王重民曰:北宋本「步」作「千」,與釋文所見(jiàn)一本同。類(lèi)聚九十六引作「數(shù)十步」,疑類(lèi)聚所引近是。蓋北宋本「千」為「十」字之誤,下又脫「步」字耳。伯峻案:御覽九三一、事文類(lèi)聚後集三五引並作「數(shù)十步」。釋文云:數(shù),色主切。步一本作千。一釣而連六鼇,釋文云:釣一本作鈎。合負(fù)而趣釋文云:趣音趨。歸其國(guó),灼其骨以數(shù)焉�！沧ⅰ骋愿呦轮�?chē)�三萬(wàn)里山而一鼇頭之所戴,而此六鼇復(fù)為一釣之所引,龍伯之人能并而負(fù)之,又鑽其骨以卜計(jì),此人之形當(dāng)百餘萬(wàn)里。鯤鵬方之,猶蚊蚋蚤虱耳。則太虛之所受,亦奚所不容哉?〔解〕伯者,長(zhǎng)也。龍,有力之大者也。以喻俗中之嗜慾矜夸愛(ài)貪縱情求以染溺,而為鈎負(fù)六情以自適,豈徒失其所守,乃更毀而用之也。黃生曰:字書(shū)皆以鼇為大鱉,據(jù)本書(shū)云云,則鼇者龜也,非鱉之大者也。秦恩復(fù)曰:「矜夸」以下注解文疑有脫誤。王叔岷曰:初學(xué)記十九、草堂詩(shī)箋三五、錦繡萬(wàn)花谷續(xù)集五、引「灼」上並有「因」字。釋文云:灼音酌。數(shù),所據(jù)切。算,計(jì)也。鑽,相官切。鯤鵬音昆朋。蚊蚋音文芮。蚤蝨音早瑟。於是岱輿員嶠二山流於北極,沈於大海,仙聖之播遷者巨億計(jì)�！步狻乘仔乃�溺唯聲色為重,君子小人困於名利也,故曰二山流焉。愛(ài)溺深重,喻之大海。神識(shí)流浪,不可勝言。帝憑怒,〔注〕憑,大也。釋文「憑」作「馮」,云:馮音憤。侵減龍伯之國(guó)使阨,汪中曰:古阨隘通,語(yǔ)之轉(zhuǎn)。釋文「侵」作「浸」,云:浸,子禁切,一本作侵。阨,烏賣(mài)切。任大椿曰:史記孝武紀(jì):「侵尋於太山矣�！顾麟[曰:「侵尋即浸滛也�！够茨献釉徰杂�(xùn),「陰陽(yáng)之始,皆調(diào)適相似,日長(zhǎng)其類(lèi),以侵相遠(yuǎn)」,謂始則相似以漸而遠(yuǎn)也。釋名:「目生膚入眸子曰浸,浸,侵也。亦言浸滛轉(zhuǎn)大也」,則侵浸通。侵小龍伯之民使短。至伏羲神農(nóng)時(shí),其國(guó)人猶數(shù)十丈。〔注〕山海經(jīng)云:東海之外,大荒之中,有大人之國(guó)。河圖玉板云:從崑崙以北九萬(wàn)里,得龍伯之國(guó),人長(zhǎng)四十丈,生萬(wàn)八千歲始死�！步狻炒舐}惡夫嗜慾之為害也,乃立法以制之。因聖智之教行,故其國(guó)漸小。然神農(nóng)雖治,猶數(shù)十丈焉者,蓋人不能滅之,但減削而已。王重民曰:御覽三百七十七引「猶」下有「長(zhǎng)」字。釋文「其國(guó)人」作「有國(guó)人」,「數(shù)十丈」作「數(shù)千丈」,云:數(shù)千丈一本作數(shù)十丈。從中州以東四十萬(wàn)里得僬僥國(guó),王重民曰:「東」當(dāng)作「西」,字之誤也�；茨蠅嬓纹�:「西南方曰僬僥�！鬼f昭魯語(yǔ)注:「僬僥,西南蠻之別名�！故枪耪咭恢^僬僥在西南也。御覽七百九十引外國(guó)圖云,「僬僥去九疑三萬(wàn)里」,是又謂在南方也。釋文引括地志云「在大秦國(guó)北�！勾笄卦谖髂�,是又謂在西方也。約之以謂在西南者為折中。其謂在西在南者,蓋觀(guān)點(diǎn)略有不同耳。而從未有謂在東方者,則東為誤字審矣。此段記四方之特異,荊南冥靈,髮北鯤鵬,東北諍人,西方僬僥。若作東,則與諍人相複矣。「東」為誤字,此又一證也。御覽三百七十八又七百九十引「四」並作「三」。疑列子此文本作「從中州以西三十萬(wàn)里得僬僥國(guó)」,後「西」字誤作「四」,因衍入「東」字,削去「三」字耳。釋文云:僬僥音譙堯,短人國(guó)名也。史記云:僬僥氏三尺,短之至也。韋昭曰:僬僥,西南蠻之別名也。案括地志,在大秦國(guó)西北。人長(zhǎng)一尺五寸�！沧ⅰ呈乱�(jiàn)詩(shī)含神霧。釋文云:見(jiàn),賢遍切,下同。東北極有人名曰諍人,長(zhǎng)九寸�！沧ⅰ骋�(jiàn)山海經(jīng)。詩(shī)含神霧云:「東北極有此人�！辜妊云浯�,因明其小耳。秦恩復(fù)曰:「諍」山海經(jīng)作「靖」。王重民曰:御覽三百七十八引「諍」作「竫」,當(dāng)讀為「靖」。說(shuō)文:「靖,一曰細(xì)貌。」山海經(jīng)大荒東經(jīng)曰:「東海之外,大荒之中有小人國(guó),名靖人。」郭注曰:「靖或作竫。」釋文云:諍音爭(zhēng)。山海經(jīng)曰:「東海之外,有小人,名曰諍人�！骨G之南有冥靈者,釋文云:冥靈,木名也;生江南,以葉生為春,葉落為秋。以五百歲為春,五百歲為秋。上古有大椿者,釋文云:椿,丑倫切,木名也。一名橓。以八千歲為春,八千歲為秋。朽壤之上有菌芝者,王重民曰:御覽九百四十五引「上」作「土」。釋文云:菌,其陰切。崔譔云:「糞上生芝也。朝生暮死�！购�(jiǎn)文云:「欻生芝�！股�於朝,死於晦。春夏之月有蠓蚋者,王叔岷曰:雲(yún)笈七籤九十「春夏之月」作「晴空之中」。御覽九四五、廣韻上聲三、韻府群玉九引「蠓蚋」並作「蠛蠓」。釋文云:蠓,莫孔切。蚋音芮,謂蠛蠓蚊蚋也。二者小飛蟲(chóng)也。因雨而生,見(jiàn)陽(yáng)而死�！步狻称堄惺葢j失其真焉,則形巨者與形小,長(zhǎng)壽者與促齡,亦何異也?故知上極神仙,下及螻蟻,迷真失道,情慾奔馳,其喪一也。終北之北〔注〕莊子云「窮髮」。藏本、世德堂本作「終髮北之北」。汪中曰:莊子曰「窮髮」,終窮語(yǔ)之轉(zhuǎn)。俞樾曰:釋文曰,一本無(wú)髮字,當(dāng)從之。終北,國(guó)名。下文曰「禹之治水土也,迷而失塗,謬之一國(guó),濱北海之北,其國(guó)名曰終北」是也。終北之北謂在其國(guó)之北。今衍「髮」字者,蓋後人據(jù)莊子逍遙遊篇加之。不知彼自言窮髮之北,此自言終北之北,兩文不同。若據(jù)彼以增此,則既言終髮北,又言之北,文義複沓矣。釋文作「終髮之北」,云:一本作終北之北。有溟海者,釋文云:十洲記云:水黑色謂溟海。天池也,有魚(yú)焉,其廣數(shù)千里,釋文云:廣數(shù),上古曠切,下色主切。其長(zhǎng)稱(chēng)焉,伯峻案:考工記輿人「謂之參稱(chēng)」,注:「稱(chēng)猶等也。」今言相稱(chēng),讀去聲。釋文云:稱(chēng),尺證切,下同。其名為鯤。釋文云:鯤,鯨魚(yú)也。有鳥(niǎo)焉,其名為鵬,釋文云:鵬,步登切。翼若垂天之雲(yún),其體稱(chēng)焉。〔注〕莊子云,鯤化為鵬。世豈知有此物哉?〔注〕翫其所常見(jiàn),習(xí)其所常聞;雖語(yǔ)之,猶將不信焉。釋文云:語(yǔ),魚(yú)據(jù)切。大禹行而見(jiàn)之,伯益知而名之,釋文云:名,彌正切,與詺同。夷堅(jiān)聞而志之。〔注〕夫奇見(jiàn)異聞,眾之所疑。禹、益、堅(jiān)豈直空言譎怪以駭一世?蓋明必有此物,以遺執(zhí)守者之固陋,除視聽(tīng)者之盲聾耳。夷堅(jiān)未聞,亦古博物者也。伯峻案:文選張衡西京賦「伯益不能名,隸首不能紀(jì)」,此反用其義。盧文弨曰:注「眾之」藏本無(wú)「之」字,「禹」作「焉」。釋文云:志之,記之也。江浦之間生麼蟲(chóng),〔注〕麼,細(xì)也。王叔岷曰:爾雅翼二六引「生」作「有」。事文類(lèi)聚後集四九引作「海上有蟲(chóng)」。今本「有」作「生」,疑誤。釋文云:麼,亡果切。字書(shū)云:「麼,小也。」其名曰焦螟,釋文云:螟音名。群飛而集於蚊睫,釋文云:睫音接。弗相觸也。棲宿去來(lái),蚊弗覺(jué)也。離朱子羽方晝拭眥揚(yáng)眉而望之,釋文云:拭音式。眥,在詣切,目際也。弗見(jiàn)其形;〔注〕離朱,黃帝時(shí)明目人,能百步望秋毫之末。子羽未聞�！唇翘尅涤釒煏绶揭箶`耳俛首而聽(tīng)之,釋文云:〈角虒〉,除侍切�！唇翘尅涤釒煏�,皆古之聰耳人也。擿音惕。俛音免。弗聞其聲。〔注〕〈角虒〉俞未聞也。師曠,晉平公時(shí)人,夏革無(wú)緣得稱(chēng)之,此後著書(shū)記事者潤(rùn)益其辭耳。夫用心智賴(lài)耳目以視聽(tīng)者,未能見(jiàn)至微之物也。盧文弨曰:注「緣得」下藏本有「而」字。唯黃帝與容成子居空峒之上,盧文弨曰:「峒」藏本作「桐」。王叔岷曰:藝文類(lèi)聚九七引「容成子」作「廣成子」。莊子在宥篇亦作「廣成子」。釋文云:史記云:黃帝至于河,登空桐之山。今在灃泉郡。同齋三月,心死形廢;〔注〕所謂心同死灰,形若枯木。徐以神視,〔注〕神者,寂然玄照而已,不假於目。王重民曰:類(lèi)聚九十七引「徐」作「倏」,是也。蓋「倏以神視」與下「徐以氣聽(tīng)」相對(duì)。伯峻案:王說(shuō)失之泥,仍以作徐字者於義為長(zhǎng)。塊然見(jiàn)之,若嵩山之阿;〔注〕以有形涉於神明之境,嵩山未足喻其巨。徐以氣聽(tīng),〔注〕氣者,任其自然而不資外用也。砰然聞之,釋文云:砰,普耕切。若雷霆之聲�！沧ⅰ骋杂新暽骒犊占胖�域,雷霆之音未足以喻其大也�！步狻称堄行温曋�礙也,則積壤成山,聚蚊成雷;塊然見(jiàn)之,砰然聞之,不足多怪。釋文云:霆音廷。吳楚之國(guó)有大木焉,其名為櫾�！沧ⅰ骋粜洹ａ屛脑�:櫾音柚。山海經(jīng)曰:荊山多橘柚。柚似橘而大,皮厚味酸。碧樹(shù)而冬生,實(shí)丹而味酸。王重民曰「櫾」即「柚」字�！干�」當(dāng)作「青」,字之誤也。中山經(jīng),「荊山多橘櫾�！构�注:「櫾似橘而大也�！故酚浰抉R相如傳:「橘柚芬芳�！拐�義曰:「小曰橘,大曰柚。樹(shù)有刺,冬不凋,葉青。」是櫾樹(shù)葉青,經(jīng)冬不凋,故列子曰「碧樹(shù)而冬青」也。此蓋「青」字闕壞為「主」,因誤為「生」。齊民要術(shù)卷十引作「碧樹(shù)而冬青生」,雖衍一「生」字,而「青」字尚不誤。類(lèi)聚八十七(引作「列傳」,當(dāng)是列子之誤。)御覽九百七十三並引正作「冬青」,可證�！副虡�(shù)冬青」,「寶丹味酸」,相對(duì)為文。若作「生」,則不相偶矣。王叔岷曰:記纂淵海九二引亦作「青」。食其皮汁,已憤厥之疾。許維遹曰:呂氏春秋至忠篇高注:「已猶愈也。」王叔岷曰:「厥」乃「瘚」之借字。說(shuō)文:「瘚,屰(逆)氣也�！贯屛脑�:憤,房吻切。憤厥之疾,氣疾也。齊州珍之,渡淮而北而化為枳焉。釋文云:周禮曰:橘渡淮北而化為枳。鴝鵒不踰濟(jì),釋文云:濟(jì),子禮切。鴝鵒音瞿浴。貉踰汶則死矣;釋文云:貉音鶴,似狐,善睡獸也。汶,武巾切。酈元水經(jīng)曰:濟(jì)水出王屋山為兌(音兗)水,東經(jīng)溫為濟(jì)水,下入黃河十餘里,南渡河為滎澤,又經(jīng)濟(jì)陰等九郡而入海。周禮云:鴝鵒不踰濟(jì),貉踰汶則死,此地氣使然也。鄭玄云:汶水在魯城北。先儒相因以為魯之汶水,皆大誤也。案史記,汶與瑉同武巾切,謂汶江也,非音問(wèn)之汶。案山海經(jīng):大江出汶山。郭云:東南逕蜀郡,東北逕巴東,江夏,至廣陵入海。韓詩(shī)外傳云,昔者江出於汶山,其始也足以濫觴是也。又楚詞云:隱汶山之清江。固可明矣。且列子與周禮通言水土性異,則遷移有傷,故舉四瀆以言之。案今魯之汶水,闊不踰數(shù)十步,源不過(guò)二百里,揭厲皆渡,斯須往還,豈狐貉暫游,生死頓隔矣?說(shuō)文云:貉,狐類(lèi)也。皆生長(zhǎng)丘陵旱地,今江邊人云,狐不渡江。是明踰大水則傷本性遂致死者也。地氣然也�！沧ⅰ炒耸铝x見(jiàn)周官。秦本作「地氣使然也」。雖然,形氣異也,性鈞已,王叔岷曰:釋文,「一本云情性鈞已」,有情字是�！盖樾遭x已」與上「形氣異也」對(duì)文。釋文云:皆至已字為句。一本云情性鈞已。無(wú)相易已。生皆全已,分皆足已。釋文云:分,符問(wèn)切。吾何以識(shí)其巨細(xì)?何以識(shí)其修短?何以識(shí)其同異哉?」〔注〕萬(wàn)品萬(wàn)形,萬(wàn)性萬(wàn)情,各安所適,任無(wú)不執(zhí),則鈞於全足,不願(yuàn)相易也。豈智所能辯哉?〔解〕陰陽(yáng)所生,土地所宜,神氣所接,習(xí)染所變,皆若是也。復(fù)何足以辯之哉?

太形王屋二山,〔注〕形當(dāng)作行。太行在河內(nèi)野王縣,王屋在河?xùn)|東垣縣。王重民曰:御覽四十引「形」作「行」,當(dāng)為引者所改。釋文「太形」作「大形」,云:音泰行,注同。垣音袁也。方七百里,高萬(wàn)仞;本在冀州之南,河陽(yáng)之北。北山愚公者,〔注〕俗謂之愚者,未必非智也。年且九十,面山而居。懲山北之塞,出入之迂也,〔解〕形,戶(hù)剛反。懲,戒也,創(chuàng)也,草政也。釋文云:韓詩(shī)外傳云:懲,苦也。迂音于,下同。聚室而謀,曰:「吾與汝畢力平險(xiǎn),指通豫南,達(dá)于漢陰,可乎?」雜然相許�！沧ⅰ畴s猶僉也。釋文云:雜,七合切,下同。僉,七廉切。其妻獻(xiàn)疑〔注〕獻(xiàn)疑猶致難也。釋文云:難,乃旦切。曰:「以君之力,曾不能損魁父之丘。伯峻案:太平御覽引淮南子云:「牛蹄之涔,無(wú)經(jīng)尺之鯉;魁父之山,無(wú)營(yíng)宇之材:皆其狹小而不能容巨大�！顾囄念�(lèi)聚山部引淮南「魁父」作為「〈鬼頁(yè)〉府」�；茨媳疚淖鳌缚�阜」,音同字異耳。釋文云:曾音層,下同。魁父淮南子作魁阜,謂小山如堆阜。如太形王屋何?〔注〕魁父,小山也,在陳留界。且焉置土石?」釋文云:焉,於虔切。雜曰:「投諸渤海之尾,隱土之北�！埂沧ⅰ郴茨显�:「東北得州曰隱土�！共�峻案:今本淮南子地形訓(xùn)作「東北薄州曰隱土」,疑注文「得」乃誤字。遂率子孫荷擔(dān)者三夫,釋文云:荷,胡可切。擔(dān),丁甘切。叩石墾壤,釋文云:叩,擊也。墾,苦恨切,起土也�；�畚運(yùn)於渤海之尾。釋文云:畚音本,籠也。鄰人京城氏之孀妻〔注〕孀,寡也。釋文云:孀音霜。有遺男,始齓,釋文云:齓,初刃切。韓詩(shī)外傳云,男女七歲或毀齒謂之齓。跳往助之。任大椿曰:漢書(shū)高帝紀(jì):「漢王跳�！箷x灼曰,「跳,獨(dú)出意也」,即下文「獨(dú)與滕公出成皋王門(mén)」是也。列子此節(jié)述愚公移山無(wú)與為助,而遺男獨(dú)往助之,故云跳往助之也。跳往之跳與晉灼之訓(xùn)可以互證。洪頤煊曰:漢書(shū)高帝紀(jì)「漢王跳�！谷绱驹�:「跳音逃,謂走也。」史記作逃。晉灼曰:「跳,獨(dú)出意也�！寡嗤踝g傳:「遂跳驅(qū)至長(zhǎng)安�！挂嘀^逃驅(qū)也。釋文云:跳音調(diào),躍也�；蜃魈�,誤也。寒暑易節(jié),始一反焉。河曲智叟笑而止之,〔注〕俗謂之智者,未必非愚也。曰:「甚矣汝之不惠!吉府本「止」作「正」,「惠」作「慧」。王重民曰:御覽四十引「惠」作「慧」。以殘年餘力,曾不能毀山之一毛;其如土石何?」北山愚公長(zhǎng)息曰:「汝心之固,固不可徹;伯峻案:徹,通也。釋文云:徹,丑列切。曾不若孀妻弱子。雖我之死,有子存焉。王重民曰:御覽五百十九引「存」作「在」。子又生孫,孫又生子;子又有子,子又有孫:子子孫孫,無(wú)窮匱也;而山不加增,何苦而不平?」道藏各本俱作「何若而不平」。王重民曰:釋文本、吉府本「苦」作「若」,是也;蓋形近而訛。御覽四十引「平」上有「可」字。釋文「苦」作「若」,云:若一本作苦。河曲智叟亡以應(yīng)�！沧ⅰ城�其理而服其志也。操蛇之神聞之,〔注〕大荒經(jīng)云:「山海神皆執(zhí)蛇�！箲制洳灰岩�,〔注〕必其不已,則山會(huì)平矣。世咸知積小可以高大,而不悟損多可以至少。夫九層起於累土,高岸遂為幽谷。茍功無(wú)廢舍,不期朝夕,則無(wú)微而不積,無(wú)大而不虧矣。今砥礪之與刀劍,相磨不已,則知其將盡。二物如此,則邱壑消盈無(wú)所致疑。若以大小遲速為惑者,未能推類(lèi)也。釋文「岸」作「峰」,云:操,七刀切。高峰墜為幽谷一本作高岸遂為幽谷。舍音捨。砥礪音旨例。告之於帝。帝感其誠(chéng),〔注〕感愚公之至心也。命夸蛾氏二子〔注〕夸娥氏,傳記所未聞,蓋有神力者也。釋文云:夸娥氏一本作夸蟻氏�？�,口花切。負(fù)二山,一厝朔東,釋文云:厝音措。一厝雍南。自此,冀之南、漢之陰無(wú)隴斷焉。〔注〕夫期功於旦夕者,聞歲暮而致歎;取美於當(dāng)年者,在身後而長(zhǎng)悲。此故俗士之近心,一世之常情也。至於大人,以天地為一朝,億代為瞬息;忘懷以造事,無(wú)心而為功;在我之與在彼,在身之與在人,弗覺(jué)其殊別,莫知其先後。故北山之愚與嫠妻之孤,足以哂河曲之智,嗤一世之惑。悠悠之徒,可不察歟?〔解〕此一章興也。俗安所習(xí)而隨於眾。眾所共者,則為是焉。雖嗜慾所纏,從生至死,生既流蕩無(wú)已,死又不知所之;愚者營(yíng)營(yíng)於衣食以至終,君子營(yíng)營(yíng)於名色以至死,咸以為樂(lè)天知命,自古而然。若夫至學(xué)之人,必至於求道忘生以契真。聞斯行諸,不計(jì)老少,窮生不聞神,或感而自通。故易曰「寂然不動(dòng),感而遂通」,然後形礙之可忘,至平之理暢矣。注「瞬息」本作「曠息」,今從藏本正。釋文「隴」作「壟」,「察歟」作「察與」,云:壟力踵切。嫠音貍。哂,式忍切。嗤,赤之切。與音余。

夸父不量力,伯峻案:呂覽求人篇云:「夸父之野。」高注云:「夸父,獸名也�！褂止�璞注海外北經(jīng)云:「夸父者,蓋神人之名也�！褂只茨系匦斡�(xùn)云:「夸父取耳(取字依王念孫說(shuō)改)在其北方,夸父棄其策,是為鄧林�！垢咦�:「夸父,神獸也。鄧猶木也。一曰仙人也。」釋文云:夸,口花切。父音甫。大荒經(jīng)云:有人珥兩黃蛇,把兩黃蛇,名曰夸父。欲追日影,逐之於隅谷之際�！沧ⅰ秤绻�,虞淵也,日所入�？视�得飲,赴飲河渭。河渭不足,將走北飲大澤。未至,道渴而死。棄其杖,尸膏肉所浸,生鄧林。釋文云:浸,子禁切。鄧林彌廣數(shù)千里焉�！沧ⅰ成胶＝�(jīng)云:「夸父死,棄其杖,而為鄧林�！埂步狻撤蛉艘恢烈云淼�,則去有以契真;若將恃能以求勝,則步影而不及。及其契真也,則形盡平焉;及其追末也,則喪生以見(jiàn)跡。跡之著也,鄧林所以生;真之契也,丘隴所以平也。王叔岷曰:草堂詩(shī)箋補(bǔ)遺十、記纂淵海九、事文類(lèi)聚前集二引並不疊「鄧林」二字,疑衍。

大禹曰:「六合之間,四海之內(nèi),照之以日月,經(jīng)之以星辰,紀(jì)之以四時(shí),要之以太歲。伯峻案:太歲即木星,木星公轉(zhuǎn)周期為一一˙八六年,古人誤以為十二年,於是分黃道帶為十二次,每年經(jīng)過(guò)一次,故云要之以太歲。要,約也。釋文「太歲」作「大歲」,云:要,一遙切。大音泰。神靈所生,其物異形;或夭或壽,唯聖人能通其道�！埂沧ⅰ陈}人順天地之道,因萬(wàn)物之性,任其所適,通其逆順,使群異各得其方,壽夭咸盡其分也。畢沅曰:列子正用山海經(jīng)海外南經(jīng)。盧文弨曰:注「咸」下藏本有一「得」字。王叔岷曰:治要引注「通其逆順」作「通其所逆」,與上「任其所適」相對(duì)。釋文云:分,符問(wèn)切。夏革曰:「然則亦有不待神靈而生,不待陰陽(yáng)而形,不待日月而明,〔注〕夫生者自生,形者自形,明者自明,忽然自爾,固無(wú)所因假也。不待殺戳而夭,不待將迎而壽,〔注〕自夭者不由禍害,自壽者不由接養(yǎng)。不待五穀而食,不待繒纊而衣,釋文云:繒,似陵切。纊音曠。不待舟車(chē)而行,釋文云;車(chē)音居。其道自然,〔注〕自然者,都無(wú)所假也。非聖人之所通也。」〔注〕聖人不違自然而萬(wàn)物自運(yùn),豈樂(lè)通物哉?自此章已上皆夏革所告殷湯也�！步狻撤蛐蝿�(dòng)之物各有所宜,聖人能順其生以通其道也。然則神識(shí)至靈,更無(wú)所待,非群有之所資育;蓋獨(dú)運(yùn)之自然,豈聖人所能通哉?注「已上」藏本作「以上」。

禹之治水土也,迷而失塗,謬之一國(guó)�！沧ⅰ秤谓^垠之外者,非用心之所逮,故寄言迷謬也。盧文弨曰:注末「也」字藏本作「耳」。濱北海之北,不知距齊州幾千萬(wàn)里。〔注〕距,去也。盧文弨曰:注「去」字藏本作「至」。其國(guó)名曰終北,〔解〕終北者,言其極幽極微,玄默之地。不知際畔之所齊限,釋文云:齊,子細(xì)切。無(wú)風(fēng)雨霜露,不生鳥(niǎo)獸、蟲(chóng)魚(yú)、草木之類(lèi)。四方悉平,周以喬陟�！沧ⅰ成街�重壟也�！步狻承�默之境無(wú)有際畔,風(fēng)雨鳥(niǎo)獸群動(dòng)所不至也。其中坦然至平而已矣。喬陟者,形器之礙。王重民曰:注文「重壟」當(dāng)作「重襲」,字之誤也。爾雅釋山云:「山三襲,陟�！构�注:「襲亦重也。」釋文云:爾雅云:喬,高曲也。又云:山三襲,陟。郭璞云:重隴也。當(dāng)國(guó)之中有山,山名壺領(lǐng),王叔岷曰:御覽五八、天中記九引「山」字並不疊,疑衍。狀若甔〔注〕擔(dān)。甀。〔注〕搥。釋文云:甔,丁甘切。甀,直為切。甔甀謂瓦缾也。頂有口,狀若員環(huán),名曰滋穴�！秆ā故赖绿帽咀鳌笇]」,誤。御覽四百九十引作「穴」,不誤。有水湧出,名曰神瀵,〔注〕山頂之泉曰瀵。釋文云:瀵,甫問(wèn)切。郭璞云:今河?xùn)|汾陰有水,中如車(chē)輪許大,濆沸湧出,其深無(wú)底,名曰瀵。濆,汾上聲。臭過(guò)蘭椒,味過(guò)醪醴�！步狻成街杏餍�,水為慧用,蓋神所瀵出者。釋文云:椒音焦。醪醴音勞禮。一源分為四埒,注於山下�！沧ⅰ成缴纤�流曰埒。釋文云:埒音劣。經(jīng)營(yíng)一國(guó),亡不悉遍。〔解〕通乎四支,遍乎百體,以周形器。釋文云:亡音無(wú),下同。土氣和,亡札厲。釋文云:札,側(cè)入切。札厲,疫死也。人性婉而從物,釋文云:婉音宛。不競(jìng)不爭(zhēng)。柔心而弱骨,不驕不忌;長(zhǎng)幼儕居。釋文云:長(zhǎng),張丈切。儕,士皆切。不君不臣;男女雜游,不媒不聘;釋文「聘」作「娉」,云:音聘。緣水而居,不耕不稼。土氣溫適,不織不衣;百年而死,不夭不病。其民孳阜亡數(shù),釋文云:孳,息也。阜,盛也。有喜樂(lè),亡衰老哀苦。〔解〕百骸九竅,應(yīng)事而用。不爭(zhēng)不競(jìng),不相矜誇。含陰含陽(yáng),隨運(yùn)而用。其道至柔,不衣不食。衰老所不逐,夭壽所不拘。上士勤之,則至其國(guó)矣。俞樾曰:「孳阜」二字疑當(dāng)在「喜樂(lè)」之上,「其民亡數(shù),有孳阜喜樂(lè),亡衰老哀苦」。蓋以「衰老」對(duì)「孳阜」,「哀苦」對(duì)「喜樂(lè)」。其俗好聲,釋文云:好,呼報(bào)切。相攜而迭謠,釋文云:迭音姪。謠音遙。終日不輟音。飢惓則飲神瀵,釋文云:惓音倦。力志和平。過(guò)則醉,經(jīng)旬乃醒。沐浴神瀵,膚色脂澤,香氣經(jīng)旬乃歇�！步狻橙艘詺鉃樯�,故曰好聲也。出入之息,故云不輟。飲食真慧,無(wú)雜思,故云醉也。覺(jué)慮起,又沐其中,故云澤香。周穆王北遊過(guò)其國(guó),三年忘歸。既反周室,慕其國(guó),〈忄敞〉然自失。釋文云:〈忄敞〉,昌兩切。不進(jìn)酒肉,不召嬪御者,數(shù)月乃復(fù)�！步狻持苣峦跻嘣�至其國(guó)矣,不能常止其地,故云乃復(fù)焉。伯峻案:上文言「既反周室」,則「不進(jìn)酒肉」者,乃歸後事。此云「乃復(fù)」,謂恢復(fù)常態(tài),仍進(jìn)酒肉,召嬪御也。解未達(dá)。釋文「乃」作「迺」,云:數(shù),色主切。迺古乃字。管仲勉齊桓公因遊遼口,俱之其國(guó),幾克舉�！步狻彻苤倌苷f(shuō)其處也,故云「遊遼口」。欲往而不能得至,故曰「幾克舉」也。釋文云:幾,具既切。隰朋諫曰:釋文云:隰音習(xí)�！妇�舍齊國(guó)之廣,釋文云:舍音捨。人民之眾,山川之觀(guān),殖物之阜,禮義之盛,章服之美;妖靡盈庭,忠良滿(mǎn)朝。肆吒則徒卒百萬(wàn),〔注〕肆疑作叱。釋文云:肆音叱。吒,陟嫁切。卒,子忽切。視撝則諸侯從命,〔注〕視疑作指。釋文云:視撝音指揮。亦奚羨於彼而棄齊國(guó)之社稷,從戎夷之國(guó)乎?此仲父之耄,柰何從之?」〔解〕夫俗之君子,心所言者正在於人民、禮義、章服、聲色,是尊貴稱(chēng)情也。釋文云:父音甫也。耄,莫報(bào)切�；腹�乃止,以隰朋之言告管仲。仲曰:「此固非朋之所及也�！沧ⅰ撑笾�知極於齊國(guó),豈知彼國(guó)之巨偉,故管仲駭之也。盧文弨曰:注「駭之」藏本作「孩之」,當(dāng)本老子。釋文云:偉,于鬼切。臣恐彼國(guó)之不可知之也。俞樾曰:張注曰「此國(guó)自不可得往耳」。然則不可知之者,不可得往也。呂氏春秋審應(yīng)篇:「其在於民而君弗知�！垢咦⒃�,「知猶得也」,是其義。下文云:「伯牙所念,鍾子期必得之」,得猶知也。知與得義相近。王重民曰:御覽四百九十引「知」作「升」,與張注義相近。釋文云:恐,去聲。齊國(guó)之富奚戀?釋文云:戀,力卷切。隰朋之言奚顧?」〔注〕此國(guó)自不可得往耳,豈以朋之言故止也。〔解〕隰朋之所及者不達(dá)於此耳。夷吾云,以我之所聞,但恐不得如所傳耳,故云恐不可知之也。所審如所傳說(shuō),往而能到者,則世俗聲色富貴何足戀?禮義忠良何足顧哉?

南國(guó)之人祝髮而裸,〔注〕力果反。注文各本無(wú)「反」字,今從元本、世德堂本增。釋文云:祝,之六反�？装矅�(guó)注尚書(shū)云:祝者,斷截其髮也。漢書(shū)云:越人斷髮文身,以避蛟龍之害。一本作被,恐誤。裸,乎瓦切,謂不以衣蔽形也。北國(guó)之人鞨巾而裘,釋文云:鞨音末,方言俗人帞頭是也。帞頭,幧頭也。帞又作鞨,又作〈巾末〉。帞,亡八反。幧,七消反。中國(guó)之人冠冕而裳。九土所資,或農(nóng)或商,或田或漁;如冬裘夏葛,水舟陸車(chē)。默而得之,性而成之。〔注〕夫方土所資,自然而能,故吳越之用舟,燕朔之乘馬,得之於水陸之宜,不假學(xué)於賢智。慎到曰:「治水者茨防決塞,雖在夷貊,相似如一。學(xué)之於水,不學(xué)之於禹也。」釋文云:茨,疾移切。貊音陌。越之東有輒沐〔注〕又休。之國(guó),「輒」北宋本作「〈車(chē)永〉」字,汪本從之,字書(shū)無(wú)此字,今從藏本訂正。世德堂本「沐」作「木」,注「休」作為「康」。秦恩復(fù)曰:墨子作「〈乾,中“乙”改“必”〉沐」,太平廣記引作「輆沐」,新論作「軫沐」。伯峻案:博物志作「駭沐」。釋文「沐」作「休」,云:輒說(shuō)文作耴,豬涉切,耳垂也。休,美也。蓋儋耳之類(lèi)是也。諸家本作〈車(chē)永〉沐者誤耳。其長(zhǎng)子生,則鮮而食之,盧文弨曰:「鮮」當(dāng)以解剝?yōu)榱x。墨子魯問(wèn)篇作「鮮而食之」,與列子同。其節(jié)葬篇作「解而食之」,明鮮解一也。禮記月令「季夏行春令,則穀食鮮落」,呂氏春秋作「解落」,亦其證。又曰:「鮮」與「析」一聲之轉(zhuǎn),故「析支」亦作「鮮支」,墨子亦作「鮮」。汪中曰:鮮,析也。聲之轉(zhuǎn)。仲父曰:「鮮」當(dāng)訓(xùn)析。呂覽報(bào)更篇云:「趙孟見(jiàn)桑下餓人,與之脯一朐,曰:斯食之�！埂铬r而食之」與「斯食之」義正同也,「斯」「鮮」古音義並同也。王重民曰:「鮮」無(wú)解剝義,盧說(shuō)非是�！铬r」蓋「解」字之誤。「解」俗書(shū)或從羊作解,而從魚(yú)之字又易訛從角。史記賈生傳,「細(xì)故慸薊兮」,「薊」訛作「葪」。漢北海相景君銘,「元元鰥寡」,「鰥」訛作「〈鰥,中“魚(yú)”改“角”〉」。爾雅釋山「小山別,大山鮮。」釋文曰:「鮮或作〈山鮮〉字。」文選吳都賦李善注引爾雅作「嶰」。莊子人間世:「挫鍼治繲�！贯屛脑�:「崔本作〈糹鮮〉�！咕�「鮮」「解」二字互亂之證。然則墨子魯問(wèn)作「鮮」,節(jié)葬作「解」者,魯問(wèn)訛也。月令作「鮮」,呂覽作「解」者(淮南時(shí)則篇亦作「穀實(shí)解落」),月令亦訛也。列子作鮮當(dāng)同此例。盧氏乃欲以通叚之說(shuō)明之,斯為謬矣。伯峻案:王說(shuō)本孫詒讓墨子閒詁魯問(wèn)篇引顧君之說(shuō)而引申之,其實(shí)鮮字自可通,不必改字。博物志作「解而食之」。釋文云:長(zhǎng),丁丈切。杜預(yù)注左傳云:人不以壽死曰鮮,謂少也。伯峻案:杜預(yù)於左傳昭公五年「葬鮮者自西門(mén)」注云:「不以壽終為鮮�！箍追f達(dá)正義云:「鮮,少也�！勾司错�?biāo)��?而未嘗別白。謂之宜弟。其大父死,負(fù)其大母而棄之,曰:鬼妻不可以同居處。盧文弨曰:「以」藏本作「與」。王重民曰:廣雅:「以,與也�！构乓宰峙c與通,說(shuō)詳釋詞�！覆豢梢酝�居處」,謂「不可與同居處」也。墨子節(jié)葬篇作「與」,北宋本、吉府本同。楚之南有炎人之國(guó),盧文弨曰:「炎」墨子節(jié)葬篇作「啖」。孫詒讓曰:魯問(wèn)篇亦作「啖人」,新論同,博物志引作「炎」,後漢書(shū)亦作「噉人國(guó)」。疑當(dāng)從「啖」為是。釋文「炎人」作「啖人」,云:啖,談去聲,本作炎。其親戚死,錢(qián)大昕曰:古人稱(chēng)父母為親戚,大戴禮記曾子疾病篇:「親戚既沒(méi),雖欲孝,誰(shuí)孝?」孟子盡心篇:「人莫大焉亡親戚君臣上下�！埂创鮼@〉其肉而棄之,世德堂本「棄」下無(wú)「之」字。釋文云:〈歹丂〉本作咼,音寡,剔肉也。又音朽。王重民曰:釋文一本作咼,蓋咼之訛。說(shuō)文咼部云「咼,剔人肉,置其骨也」,是其義。伯峻案:博物志亦作「朽其肉而棄之」,御覽七九0引「朽」作「刳」,蓋從列子。然後埋其骨,迺成為孝子。釋文云:迺古乃字。秦之西有儀渠〔注〕又康。之國(guó)者,釋文云:渠音蘧。其親戚死,聚祡積而焚之�！傅}」藏本、世德堂本作「柴」。釋文云:祡音柴。說(shuō)文:燒柴焚燎以祭天神。或通作柴。積,子智切,聚也。任大椿曰:詩(shī)時(shí)邁釋文:「柴望,說(shuō)文字林作祡�！苟Y記王制釋文「岱宗柴,依字作祡。」?fàn)栄裴屘灬屛?「柴,說(shuō)文作祡�！故酚浳宓奂o(jì):「岱宗祡。」?jié)h隸字原樊毅修華岳碑「柴」作「祡」,可與釋文互證。燻則煙上,釋文云:燻音勳。上,時(shí)掌切。謂之登遐,陶鴻慶曰:既言聚,又言積,於文複矣。積當(dāng)為簀之假字。詩(shī)衛(wèi)風(fēng)「綠竹如簀」,毛傳云:「積也。」簀積聲義皆同,例得通同。說(shuō)文:「簀,床棧也�！怪焓向E聲以簀為席籍之通稱(chēng)。史記范睢列傳:「睢佯死,即卷以簀。」索隱云:「簀謂葦荻之薄也�！埂妇鄄窈j而焚之」,謂聚柴為藉,以便其焚也�！笭`則煙上謂之登遐」,謂視其燻而煙上則謂之登遐也。則猶而也,說(shuō)詳王氏經(jīng)傳釋詞。王叔岷曰:列子「登遐」新論作「昇霞」,「昇」正作「升」,登即升也。登霞者謂其仙去也。遐即霞之借。本書(shū)黃帝篇「而帝登假」,假亦霞之借�；茨淆R俗篇:「其不能乘雲(yún)升假者亦明矣�！埂干�假」與「乘雲(yún)」對(duì)言,是「升假」即「登霞」也。楚辭遠(yuǎn)遊,「載營(yíng)魄而登霞兮」,即用本字。然後成為孝子。此上以為政,下以為俗,而未足為異也。〔注〕此事亦見(jiàn)墨子�！步狻撤虮娛莿t為當(dāng),眾習(xí)則為常。故至當(dāng)至常,人所不辯。彼習(xí)俗者眾矣,寧知其至理哉?伯峻案:列子此文與博物志相同。今本博物志固非張華原書(shū),然列子偽作于西晉末至東晉初,得以見(jiàn)張華原書(shū),極可能剽竊博物志。

孔子?xùn)|游,見(jiàn)兩小兒辯鬥。釋文云:鬥,都豆切。問(wèn)其故。一兒曰:「我以日始出時(shí)去人近,而日中時(shí)遠(yuǎn)也。一兒以日初出遠(yuǎn),而日中時(shí)近也�！褂衢性�:「兒」下當(dāng)有「曰我」二字,方與上句一律。伯峻案:事類(lèi)賦天部三、御覽三、又三八五、引正有「曰我」二字,類(lèi)聚一引有「曰」字而脫「我」字,可為俞說(shuō)之證。一兒曰:「日初出大如車(chē)蓋;王重民曰:意林、初學(xué)記一、御覽三引「車(chē)蓋」並作為「車(chē)輪」。又御覽三引「一兒」上有「曰爾何以知」五字。王叔岷曰:天中記一引「一兒」上亦有「曰爾何以知」五字,事類(lèi)賦一天部一引「一兒」上有「曰爾何以知之」六字�！杠�(chē)蓋」亦作「車(chē)輪」。韻府群玉十八引亦作「車(chē)輪」。及日中,則如盤(pán)盂:此不為遠(yuǎn)者小而近者大乎?」伯峻案:此「盤(pán)」當(dāng)為食器,非承木器。一兒曰:「日初出滄滄涼涼;釋文「滄」作「愴」,云:愴,初良切,又本作滄。周書(shū)曰:天地之間有愴熱,善用道者終無(wú)竭�？�鼂注云:滄,寒也�；缸T新論亦述此事作愴涼。鼂音潮。字林云:涼,微寒也。任大椿曰:說(shuō)文、廣雅:「凔,寒也�！管髯诱�名篇:「疾養(yǎng)凔熱。」楊倞注,「凔,寒也」,是訓(xùn)寒者字作凔。列子云「愴愴敘敘」,以敘敘之義求之,則「愴愴」當(dāng)作「凔凔」。今本逸周書(shū)太子晉解,「天地之間有凔熱」,孔晁注:「凔,寒也」,亦作「凔」,不作「愴」,與今本列子同。惟釋文引逸周書(shū)作「愴熱」。豈敬順?biāo)��?jiàn)舊本作「愴」不作「凔」耶?「凔凔」之作「愴愴」,乃叚借字。伯峻案:說(shuō)文《部:「凔,寒也�！顾�部:「滄,寒也�！箖麥嬉袅x皆同,疑是一字。故集韻云,「凔寒也,或從水」。朱駿聲謂滄之本訓(xùn)為水名,似近武斷。及其日中如探湯:此不為近者熱而遠(yuǎn)者涼乎?」王重民曰:「日」字衍文。其即指日也,若有日字,則文詞贅矣。類(lèi)聚一、初學(xué)記一、御覽三引並無(wú)「日」字,可證。王叔岷曰:法苑珠林七、事類(lèi)賦一、御覽三八五、韻府群玉五八引亦並無(wú)「日」字。意林、錦繡萬(wàn)花谷前集一引則並無(wú)「其」字。疑一本「日」作「其」,傳寫(xiě)因並竄入耳。釋文云:為,于偽切,下同�？鬃硬荒軟Q也。兩小兒笑曰:「孰為汝多知乎?」〔注〕所謂六合之外,聖人存而不論。二童子致笑,未必不達(dá)此旨,或互相起予也。〔解〕聖人之生,所貴明道。達(dá)則兼濟(jì)天下,窮則獨(dú)善其身。獨(dú)善者養(yǎng)道以全真,兼濟(jì)者設(shè)教以利物。若進(jìn)非全道,退非利生,一曲之辯,聖人所以未嘗說(shuō)也。夫不決者,非不知也。世人但以問(wèn)無(wú)不知為多,聖人以辯之無(wú)益而不辯。若有理無(wú)理一皆辯之,則聖人無(wú)益之勞實(shí)亦多矣。然則二童之爭(zhēng)也,事亦可明。何者?日之初升,光未遠(yuǎn),人居光外,見(jiàn)其大焉。日之既中,光備萬(wàn)物,人居光內(nèi),見(jiàn)其質(zhì)焉。亦如遠(yuǎn)望燭光,更見(jiàn)其大;近窺,則焰乃更以小焉。物理則然,辯之何益?王重民曰:類(lèi)聚一、初學(xué)記一、御覽三引「為」作「謂」。為謂古字通用。伯峻案:一九五五年八月十五日北京光明日?qǐng)?bào)科學(xué)副刊曾有戴文賽氏一文,題曰「中午太陽(yáng)是否比早晚離我們近」,附錄於此。文曰:「太陽(yáng)是在中午離人們近些呢?還是早晨和晚上離人們近些呢?相傳古時(shí)孔子曾遇到兩個(gè)人爭(zhēng)論這個(gè)問(wèn)題,各有根據(jù)。主張中午太陽(yáng)離人們近些的根據(jù)是,中午陽(yáng)光比早晚熱得多,主張?jiān)缤硖��?yáng)離人們近些的根據(jù)是,早晚看到的太陽(yáng)比中午大得多。孔子對(duì)這個(gè)爭(zhēng)論不能作出決定。這兩個(gè)爭(zhēng)論者的根據(jù),拿現(xiàn)代科學(xué)的眼光來(lái)看,都是站不住的。早晚看到的太陽(yáng)比中午大,是由於人們的錯(cuò)覺(jué);中午陽(yáng)光比早晚熱些,是由於中午陽(yáng)光直射,陽(yáng)光在大氣裏走過(guò)的路程較短,熱量被吸收較少之故。那末究竟怎樣回答這個(gè)問(wèn)題呢?首先,我們應(yīng)該搞清楚,在中午和早晚的時(shí)候,人們觀(guān)測(cè)太陽(yáng)的距離,為什麼會(huì)有不同。它的原因很多:(一)地球是球形,不斷地自轉(zhuǎn)著。如若地球除了自轉(zhuǎn)以外沒(méi)有其它的運(yùn)動(dòng),而且自轉(zhuǎn)軸與太陽(yáng)和地球間的直線(xiàn)垂直,則對(duì)於在赤道上的人來(lái)說(shuō),中午太陽(yáng)總比早晚近,也就是說(shuō),近的距離相當(dāng)於地球的半徑(六四00公里)。(二)地球緯度的不同,觀(guān)測(cè)的人不一定在赤道上。緯度愈大(即離赤道愈遠(yuǎn)),太陽(yáng)在中午和早晚的距離差就愈小。(三)地球不只自轉(zhuǎn),也繞太陽(yáng)公轉(zhuǎn),自轉(zhuǎn)軸和公轉(zhuǎn)軸交成二三˙五度的角度。自轉(zhuǎn)軸的方向變化很慢。因此中午太陽(yáng)在天空的高度一年內(nèi)不斷變化。(四)地球公轉(zhuǎn)軌道是橢圓形,所以地心和日心的距離逐日變化。(五)日出日落時(shí)間在一年中也在逐日變化著,同一天的日出日落時(shí)間又隨緯度而不同。(六)由於地球自轉(zhuǎn)軸方向很慢的變化和行星引力對(duì)地球公轉(zhuǎn)軌道所生的影響等原因,地心和日心最接近的日期並不固定。(在目前日心和地心距離最近的日子是一月二日,此後每一000年往後推移十七天半。)考慮到上述各原因,可以推出適當(dāng)?shù)墓�式�?lái)計(jì)算中午和早晚太陽(yáng)和觀(guān)測(cè)者的距離差。必需的資料可由天文年曆查到。計(jì)算結(jié)果如下:對(duì)於北緯四0度(如北京)來(lái)說(shuō),目前每年從一月廿二日到六月五日中午太陽(yáng)比日出時(shí)遠(yuǎn),二月初遠(yuǎn)一000公里,三月初遠(yuǎn)四000公里,四月初遠(yuǎn)達(dá)六四00公里,以後差別減小到零。六月五日之後中午太陽(yáng)比日出時(shí)近,七月初近五八00公里,九月中近達(dá)一六000公里,以後差別減小到第二年的一月廿二日。午和晚的差別情況大不相同,從八月一日到十二月十五日午比晚遠(yuǎn),其餘七個(gè)半月午比晚近,四月中近達(dá)一七000公里。除北極圈內(nèi)和南極圈內(nèi)地區(qū)外,其它地區(qū)一年可分為四時(shí)期:在第一時(shí)期裏(十二月十五日到一月廿二日,共三十八天)中午太陽(yáng)比早晚都近;在第二時(shí)期裏(一三四天)午比早遠(yuǎn),比晚近;在第三時(shí)期裏(六月五日到八月一日,共五十七天)午又比早晚都近;在第四時(shí)期裏(共一三六天)午比早近,比晚遠(yuǎn)。在這四個(gè)時(shí)期的交界點(diǎn),中午太陽(yáng)和日出時(shí)一樣遠(yuǎn)近(一月廿二日和六月十五日)或和日落時(shí)一樣遠(yuǎn)近(八月一日和十二月十五日)。緯度不同時(shí),這四個(gè)交界點(diǎn)也不同。緯度愈大,第一和第三時(shí)期愈長(zhǎng),其它兩時(shí)期愈短。南緯情況和北緯相差不多。祇是南緯四0度第一時(shí)期的長(zhǎng)度(五十四天)比第三時(shí)期(四十一天)大,和北緯四0度相反。上面的計(jì)算是對(duì)於一九五四年所作的。但由於第六原因在短時(shí)間內(nèi)影響很小,所以上述計(jì)算結(jié)果對(duì)今後一00年仍適用。由此可見(jiàn),一切現(xiàn)象必須用科學(xué)來(lái)解釋,才是正確的。」又案:論衡說(shuō)日篇云:「儒者或以旦暮日出入為近,日中為遠(yuǎn)。其以日出入為近,日中為遠(yuǎn)者,見(jiàn)日出入時(shí)大,日中時(shí)小也。其以日出入為遠(yuǎn),日中時(shí)為近者,見(jiàn)日中時(shí)溫,日出入時(shí)寒也。二論各有是非,故是非曲直未有所定�！够�?yàn)閭巫髁凶诱咚�本。今本博物志亦載此,且言「亦出列子」,則正如四庫(kù)全書(shū)博物志提要所云好事者剽剟列子諸書(shū)餖釘成帙者也。又注「所謂『六合之外,聖人存而不論』」,「六合」句見(jiàn)莊子齊物論。

均,天下之至理也,〔注〕物物事事皆平皆均,則理無(wú)不至也。連於形物亦然�！沧ⅰ尺B,屬也。屬於器物者,亦須平焉。釋文云:屬音燭,下同。均髮均縣,輕重而髮絕,髮不均也。〔注〕髮甚微脆而至不絕者,至均故也。今所以絕者,猶輕重相傾有不均處也。王叔岷曰:下「髮」字疑涉上而衍。林希逸口義,「故曰,輕重而髮絕,不均也」,是所見(jiàn)本正無(wú)下「髮」字。墨子經(jīng)說(shuō)下篇同。釋文云:脆,七歲切。處,昌據(jù)切。均也,其絕也〔注〕若其均也,寧有絕理。莫絕�！沧ⅰ逞圆唤^也。人以為不然,〔注〕凡人不達(dá)理也。自有知其然者也�！沧ⅰ硶�(huì)自有知此理為然者。墨子亦有此說(shuō)�！步狻撤蚶碇�至者,天下無(wú)不均,不待均之然後均也。有形之物亦然,當(dāng)理則自均矣。猶如以髮?xiě)抑?雖微不絕。絕者不均,均則不絕。世人以為不是,不知理之必然也。詹何〔注〕詹何,楚人,以善釣聞於國(guó)。以獨(dú)繭絲為綸,釋文云:詹音占。繭,古典切。芒鍼為鉤,王念孫曰「鉤」本作「釣」,釣即鉤也。今本作「鉤」者,後人但知釣為釣魚(yú)之釣,而不知其又為鉤之異名,故以意改之耳。列子湯問(wèn)篇,「詹何以芒鍼為釣」,後人改「釣」為「鉤」,不知御覽引此正作「釣」也。又下文「投綸沈釣」,今本「釣」作「鉤」,亦是後人所改。韻府群玉「釣」字下引列子「投綸沈釣」,則所見(jiàn)本尚作「釣」也。釋文云:芒鍼音亡箴。荊篠為竿,「篠」道藏本、元本、世德堂本作「蓧」,誤。釋文云:篠一本作蓧,云:本作條字。剖粒為餌,盧文弨云「粒」藏本作「〈釆立〉」。釋文云:剖,片口切。粒音立。引盈車(chē)之魚(yú)〔注〕家語(yǔ)曰:「鯤魚(yú)其大盈車(chē)�！轨栋儇鹬疁Y、汨流之中;釋文云:汨,古物切,疾也。綸不絕,鉤不伸,竿不撓�！沧ⅰ撤蝻椃拣D,掛微鉤,下沈青泥,上乘驚波,因水勢(shì)而施舍,頡頑委縱,與之沈浮;及其弛絕,故生而獲也。伯峻案:博物志自「詹何」以下至此,文與此全同。又案:御覽三八四引「撓」下更有「因水勢(shì)而施舍之」七字,當(dāng)係因注文而誤衍。釋文云:橈,乃孝切,曲木也。餌,仍耳切。掛音卦。舍音捨。頡頑,上胡結(jié)切,下戶(hù)郎切。楚王聞而異之,召問(wèn)其故。詹何曰:「臣聞先大夫之言,蒲且子之弋也,〔注〕蒲且子,古善弋射者。伯峻案:漢書(shū)藝文志技巧家有蒲且子弋法四篇。又淮南子覽冥訓(xùn)云:「故蒲且子之連鳥(niǎo)於百仞之上,而詹何之鶩魚(yú)於大淵之中。」高注云:「蒲且子,楚人,善弋射者�！贯屛脑�:且,子余切。弱弓纖繳,釋文云:繳音灼。乘風(fēng)振之,文選張平子西京賦注、王子淵四子講德論注引並作「乘風(fēng)而振之」。連雙鶬於青雲(yún)之際。釋文云:鶬音倉(cāng)。用心專(zhuān),動(dòng)手均也。臣因其事,放而學(xué)釣。釋文云:放分兩切。五年始盡其道。當(dāng)臣之臨河持竿,心無(wú)雜慮,唯魚(yú)之念;投綸沈鉤,手無(wú)輕重,物莫能亂。魚(yú)見(jiàn)臣之鉤餌,猶沈埃聚沫,吞之不疑。王重民曰:吉府本兩「鉤」字並作「釣」,是也。釣即鉤也。今本作鉤者,後人但知釣為釣魚(yú)之釣,而不知其又為鉤之異名,故以意改之耳。廣雅曰:「釣,鉤也�！骨f子田子方篇:「文王觀(guān)於臧,見(jiàn)一丈夫釣,而其釣?zāi)��?非持其釣有釣者也,常釣也」(以上六釣字,惟其釣與持釣兩釣字指鉤而言,餘四釣字皆讀為釣魚(yú)之釣)�；茨险f(shuō)山篇:「操釣上山,揭斧入淵�！拐f(shuō)林篇:「無(wú)餌之釣,不可以得魚(yú)�！箹|方朔七諫:「以直鍼而為釣兮,又何魚(yú)之能得?」是均以鉤為釣之證。韻府群玉釣字下引列子「投綸沈釣」,則所見(jiàn)本尚作釣也。說(shuō)詳王氏讀書(shū)雜志餘編(王氏云:詹何以芒鍼為釣,後人改釣為鉤,不知御覽所引亦作釣也。案鮑刻本御覽八三四引作鉤,但仍以作釣者為得也)。釋文云:沫音末也。所以能以弱制彊,以輕致重也。大王治國(guó)誠(chéng)能若此,則天下可運(yùn)於一握,將亦奚事哉?」楚王曰:「善。」〔注〕善其此諭者,以諷其用治國(guó)矣�！步狻撤蚵}人之理俗也,必審萬(wàn)物之情,而設(shè)教化以運(yùn)之,則百姓日用而不知,靡然無(wú)不應(yīng)。亦猶弱弓纖繳,乘風(fēng)而振之;輕鈎微餌,因波而運(yùn)之,則不得不為我所制也。道者之養(yǎng)生全真,含生靡然以向化,則理天下者亦由茲道焉。

魯公扈趙齊嬰二人有疾,伯峻案:公羊昭三十一年傳有公扈子,為邾婁之父兄,亦即說(shuō)苑建本篇之公扈子,不知是此人不。此固怪誕之言,然人名或有所本。釋文云:扈音戶(hù)。同請(qǐng)扁鵲求治。俞樾曰:既言請(qǐng),又言求,於義複矣。請(qǐng)乃詣字之誤。詣,至也。言至扁鵲之所而求治也。故下文曰,二人辭歸。王叔岷曰:俞說(shuō)非也。請(qǐng)即請(qǐng)謁字。說(shuō)文「請(qǐng),謁也」,是其義也。伯峻案:御覽三七六引「請(qǐng)」作「見(jiàn)」,但七二四引仍作「請(qǐng)」。釋文云:扁,蒲典切。史記曰:扁鵲,渤海郡人,姓秦氏,名越人,善醫(yī),能視病,盡見(jiàn)五臟之疾。扁鵲治之。既同愈。謂公扈齊嬰曰:「汝曩之所疾,自外而干府藏者,釋文云,曩,乃朗切,藏,徂浪切,下同。固藥石之所已。今有偕生之疾,與體偕長(zhǎng);釋文云:長(zhǎng),張丈切。今為汝攻之,何如?」釋文云:為,于偽切。二人曰:「願(yuàn)先聞其驗(yàn)。伯峻案:廣雅釋詁四云,「證,譣也」,則譣亦證也。古譣字通作驗(yàn),則驗(yàn)證也。證當(dāng)讀如周穆王篇「因告其子之證」之「證」,即今俗作之癥字。扁鵲謂公扈曰:「汝志彊而氣弱,故足於謀而寡於斷�！沧ⅰ持局^心智,氣謂質(zhì)性。智多故多慮,性弱故少?zèng)Q也。釋文云:斷,丁貫切,下同。齊嬰志弱而氣彊,故少於慮而傷於專(zhuān)�！沧ⅰ持巧俣�任性,則果而自用。道藏本注文「果」下有「敢」字。若換汝之心,則均於善矣�！贡怡o遂飲二人毒酒,釋文云:飲,於禁切。迷死三日,剖胸探心,釋文云:剖,片口切。易而置之;投以神藥,既悟如初。王重民曰:御覽三百七十六又七百二十四並引「悟」作「寤」。二人辭歸。於是公扈反齊嬰之室,而有其妻子;妻子弗識(shí)。齊嬰亦反公扈之室,有其妻子;御覽三七六引作「而有其妻子」�！赣小股嫌小付�」字,與上句同。妻子亦弗識(shí)�！沧ⅰ扯�子易心,乘其本識(shí),故各反其家,各非故形,故妻子不識(shí)也。二室因相與訟,求辨於扁鵲。扁鵲辨其所由,訟乃已�！沧ⅰ炒搜曰终Q,乃書(shū)記少有。然魏世華他能刳腸易胃,湔洗五藏,天下理自有不可思議者,信亦不可以臆斷,故宜存而不論也�！步狻撤蛐误w者,無(wú)知之物也;神識(shí)者,有知之主也。守乎本則真全而合道,滯乎質(zhì)則失性而徇情。俗人徒見(jiàn)形之有憎愛(ài),不知神之為主宰也。今言易其心而各有妻子者,明心為情主,形實(shí)無(wú)知耳。所以道者貴乎養(yǎng)神也。釋文云:華,戶(hù)化切。他音陁。刳音枯。湔,則前切。洗,先禮切。議音宜。臆音憶。

匏巴鼓琴而鳥(niǎo)舞魚(yú)躍,〔注〕匏巴,古善鼓琴人也。盧文弨曰:注「古」下藏本有「之」字。梁玉繩曰:「匏巴鼓琴」荀子勸學(xué)篇作「鼓瑟」,蓋因下有「伯牙鼓琴」句改為瑟也。馬敘倫曰:古書(shū)言琴瑟不甚別異。史記魏世家「中旗憑琴而對(duì)」,韓非子作「推瑟」,說(shuō)苑作「伏瑟」,是其例也。釋文云:瓠音護(hù)。鄭師文聞之,〔注〕師文,鄭國(guó)樂(lè)師。馬敘倫曰:呂氏春秋君守篇:「鄭太師文終日鼓瑟而興,再拜其瑟前曰,我效於子,效於不窮」,即列子注所本。棄家從師襄游。師襄亦古之善琴人也,從其游學(xué)。伯峻案:淮南子主術(shù)訓(xùn)云:「孔子學(xué)鼓琴於師襄而諭文王之志。」高注云:「師襄,魯樂(lè)太師也。」柱指鈞弦,三年不成章�！沧ⅰ嘲仓刚{(diào)弦,三年不能成曲。世德堂本「鈞」作「鉤」,注「安」作「按」。俞樾曰:張注云云,是其所據(jù)本亦作「鈞」,故以調(diào)弦釋之。國(guó)語(yǔ)周語(yǔ):「細(xì)鈞有鍾無(wú)鎛�！鬼f注曰:「鈞,調(diào)也�！贯屛脑�:柱一本作住。鈞音均。師襄曰:「子可以歸矣�！埂沧ⅰ诚悠潆y教。師文舍其琴,釋文「舍其琴」作「舍琴」,云:舍音捨。歎曰:「文非弦之不能鈞,非章之不能成。文所存者不在弦,所志者不在聲�！沧ⅰ尺z弦聲然後能盡聲弦之用也。盧文弨曰:注「聲弦之用」藏本作「弦聲之用」。內(nèi)不得於心,外不應(yīng)於器,故不敢發(fā)手而動(dòng)弦�！沧ⅰ承�、手、器三者互應(yīng)不相違失而後和音發(fā)矣�！步狻橙酥�以形習(xí)聲,不知辯聲運(yùn)形者神也。若心不應(yīng)器,雖成而不精。若極聲之能,盡形之妙,理須神契而心自得也�！富�應(yīng)」本作「玄應(yīng)」,今從藏本正。釋文云:應(yīng),於證切。和,胡臥切。且小假之,以觀(guān)其後�！雇踔孛裨�:小即少也。說(shuō)文:「少,不多也。」段注曰:「不多則小,故古少小互訓(xùn)通用�！挂桌M辭傳:「知小而謀大,力小而任重」,唐石經(jīng)作「力少」,是其證。無(wú)幾何,復(fù)見(jiàn)師襄。釋文云:幾,居豈切。復(fù),扶又切。師襄曰:「子之琴何如?」師文曰:「得之矣。事類(lèi)賦十一、御覽五七七、記纂淵海七八引「得」上並有「文」字。請(qǐng)嘗試之。」〔解〕得於心,應(yīng)乎器,然後習(xí)其聲以通乎神矣。於是當(dāng)春而叩商弦以召南呂,〔注〕商,金音,屬秋。南呂,八月律。釋文云:叩,口候切。涼風(fēng)忽至,「忽」北宋本作「揔」,汪本作「總」,今從藏本正。釋文云:忽至一本作總至,誤也。草木成實(shí)�！沧ⅰ车们餁�,故成熟。及秋而叩角弦以激夾鍾,〔注〕角,木音,屬春。夾鍾,二月律。釋文云:激音擊。夾,古洽切。溫風(fēng)徐迴,草木發(fā)榮�！沧ⅰ车么簹�,故榮華。當(dāng)夏而叩羽弦以召黃鐘,〔注〕羽,水音,屬冬。黃鐘,十一月律�！哥姟辜�府本作「鍾」,世德堂本同,注同。釋文云:羽,王遇切。霜雪交下,川池暴沍�！沧ⅰ车枚瑲�,故凝陰水凍。伯峻案:「沍」史記封禪書(shū)、漢書(shū)郊祀志、後漢書(shū)張衡傳皆作「冱」,云:「冱,凝也�！骨f子齊物論「河漢冱而不能寒」,釋文引向注:「冱,凍也�！官�亦作沍。古從《從水之字多易溷。玉篇云:「冱,寒也。」「沍,閉塞也�！归]塞之義又與昭四年左傳「固陰冱寒」之冱義同。杜注:「冱,閉也�！棺髠髦�冱諸本亦有作沍者。集韻以沍為涸或字,則又與莊子齊物論釋文引崔注、冱猶涸之義同。疑從《從水之冱沍本一字,而後人傳寫(xiě)或減一筆或增一畫(huà),遂訛成二字也。釋文云:暴,薄報(bào)切。沍,胡古切。及冬而叩徵弦以激蕤賓,〔注〕徵,火音,屬夏。蕤賓,五月律。釋文云:徵,陟里切。蕤,儒佳切。陽(yáng)光熾烈,堅(jiān)冰立散�！沧ⅰ车孟臍�,故消釋。此一時(shí)彈琴,無(wú)緣頓變四節(jié)。蓋舉一時(shí)之驗(yàn),則三時(shí)可知,且欲并言其所感之妙耳。伯峻案:成公綏嘯賦:「發(fā)徵則隆冬熙蒸,騁羽則嚴(yán)霜夏凋,動(dòng)商則秋霖春降,奏角則谷風(fēng)鳴條�！褂职�:注「節(jié)」世德堂本作「時(shí)」。釋文云:熾,尺志切。將終,命宮而總四弦,則景風(fēng)翔,慶雲(yún)浮,甘露降,澧泉涌�！沧ⅰ持梁椭�所致也。盧文弨云:「澧」與「醴」同。注藏本無(wú)「之也」二字。釋文云:澧音禮。師襄乃撫心高蹈曰:「微矣子之彈也!雖師曠之清角,〔注〕師曠為晉平公奏清角,一奏之,有白雲(yún)從西北起;再奏之,大風(fēng)至而雨隨之;三奏之,裂帷幕,破俎豆,飛廊瓦,左右皆奔走,平公恐伏,晉國(guó)大旱,赤地三年。平公得聲者或吉或兇也。注「平公得聲者」或本作「故曰得聲者」,當(dāng)從之。釋文云:為,於偽切。鄒衍之吹律,〔注〕北方有地,美而寒,不生五穀。鄒子吹律煖之,而禾黍茲也。釋文云:鄒,側(cè)尤切。衍,以戰(zhàn)切。齊人,為燕昭王師,居稷下,號(hào)談天衍。著書(shū)四十九篇。又有終始五十六篇。亡以加之。釋文云:亡音無(wú)。彼將挾琴執(zhí)管而從子之後耳�！埂步狻吵尚运�行動(dòng),然而應(yīng)陰陽(yáng)之?dāng)?shù),四時(shí)之序,水火且不能焚溺,況風(fēng)雨寒燠之氣哉?故易曰,「先天而天弗違,況於人乎?況於鬼神乎?」此之謂也。謂之聲律而變者,不因四時(shí)也。釋文云:挾音協(xié)。

薛譚學(xué)謳?kù)肚厍?〔注〕此二人,秦國(guó)之善歌者。盧文弨曰:注「歌」藏本作「謳」。伯峻案:楚辭大招云,「謳和揚(yáng)阿,趙簫倡只」,王逸注云:「徒歌曰謳。」釋文云:謳音歐。未窮青之技,釋文云:技,渠綺切。自謂盡之;遂辭歸。秦青弗止;餞於郊衢,撫節(jié)悲歌,王重民曰:類(lèi)聚四十三引「郊」作「交」,「撫」作「拊」。初學(xué)記十五作「折」。聲振林木,響遏行雲(yún)。釋文云:遏,烏葛切。薛譚乃謝求反,終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰:「昔韓娥〔注〕韓國(guó)善歌者也。東之齊,匱糧,過(guò)雍門(mén),釋文云:過(guò)音戈。雍音邕。雍門(mén),地名。杜預(yù)曰:「齊城門(mén)也」。鬻歌假食。釋文云:鬻音育。既去而餘音繞梁欐,釋文云:欐音麗,屋棟也。三日不絕,左右以其人弗去。過(guò)逆旅,逆旅人辱之。韓娥因曼聲哀哭,〔注〕曼聲猶長(zhǎng)引也。釋文云:曼聲,引聲也。一里老幼悲愁,釋文云:一里一本作十里。垂涕相對(duì),釋文云:涕音體,目汁也。三日不食。遽而追之。娥還,復(fù)為曼聲長(zhǎng)歌。釋文云:復(fù),扶又切。一里老幼喜躍抃舞,釋文云:抃音汴。弗能自禁,釋文云:禁音金也。忘向之悲也。乃厚賂發(fā)之�！沧ⅰ嘲l(fā)猶遣也。故雍門(mén)之人至今善歌哭,放娥之遺聲。」〔注〕六國(guó)時(shí)有雍門(mén)子,名周,善琴,又善哭,以哭干孟嘗君。〔解〕夫六根所用皆能獲通。通則妙應(yīng)無(wú)方,非獨(dú)心識(shí)而已。故魯公扈章直言心用,瓠巴以下乃從聲通焉。伯峻案:陸機(jī)擬今日良辰會(huì)詩(shī):「哀音繞棟羽,遺響入雲(yún)漢�！估钌谱⒁�此,實(shí)則古有此事,偽作列子者用之。今本博物志所載與此大同。又案:「放」道藏各本、北宋本、吉府本並作「效」。釋文云:放,分兩切。

伯牙善鼓琴,鍾子期善聽(tīng)。伯牙鼓琴,志在登高山。王叔岷曰:「登」字疑衍�！钢驹诟呱健古c下「志在流水」相對(duì)。記纂淵海五二、七八,合璧事類(lèi)前集五七、韻府群玉八引皆無(wú)「登」字。呂氏春秋本味篇、韓詩(shī)外傳九、說(shuō)苑尊賢篇並同。鍾子期曰:「善哉!峨峨兮若泰山!」釋文云:峨音娥。志在流水。鍾子期曰:「善哉!洋洋兮若江河!」伯牙所念,鍾子期必得之。伯牙游於泰山之陰,卒逢暴雨,釋文云:卒,村入聲。止於巖下;心悲,乃援琴而鼓之。初為霖雨之操,釋文「霖」作「淋」,云:淋音林。操,七到切。更造崩山之音。曲每奏,鍾子期輒窮其趣。伯牙乃舍琴而嘆曰:釋文云:舍音捨�！干圃�,善哉,子之聽(tīng)夫!志想象猶吾心也�！沧ⅰ逞孕拈満吓c己無(wú)異。釋文云:夫音符。吾於何逃聲哉?」〔注〕發(fā)音鍾子期已得其心,則無(wú)處藏其聲也�！步狻撤蚵曋�所成,因而感之;心之所起,聲則隨之。所以五根皆通,盡為識(shí)心所傳。善於聽(tīng)者,謦咳猶知之;況復(fù)聲成於文,安可不辯耶?秦恩復(fù)曰:盧解「識(shí)心」當(dāng)作「心識(shí)」。伯峻案:御覽一。引傅子:「音者伯牙子遊於泰山之陰,逢暴雨,止於巖下,援琴而鼓之,為淋雨之音,更造崩山之曲。每奏,鍾子期輒窮其趣。曰:「善哉子之聽(tīng)也!」而呂氏春秋本味篇?jiǎng)t大同於列子,列子襲本味文也。

周穆王西巡狩,越崑崙,不至弇山。王重民曰:「不」字疑衍。穆天子傳云:「天子遂驅(qū),升於弇山�！怪苣峦跗�亦云:「迺(當(dāng)作西,說(shuō)見(jiàn)前)觀(guān)日之所入」,亦指登弇山事也。是穆王曾至弇山。若有不字,則與事實(shí)不合矣。釋文云:弇音奄。弇山,日入之所。反還,未及中國(guó),道有獻(xiàn)工人名偃師,〔注〕中道有國(guó)獻(xiàn)此工巧之人也。伯峻案:依張注云云則原文當(dāng)作「反還,未及,中道國(guó)有獻(xiàn)工人名偃師」。今本國(guó)道二字誤倒,遂以未及中國(guó)為句。文義雖通,失其本真矣。穆王薦之,〔注〕薦當(dāng)作進(jìn)。釋文云:薦,廣雅音進(jìn),下同。問(wèn)曰:「若有何能?」偃師曰:「臣唯命所試。然臣已有所造,願(yuàn)王先觀(guān)之�！鼓峦踉�:「日以俱來(lái),〔注〕日謂別日。吾與若俱觀(guān)之�！埂步狻成裼弥�妙,豈唯聲哉?色、香、滋味咸及其理矣。故此章言刻象之盡微。越日偃師謁見(jiàn)王�！冈饺铡乖�本、世德堂本並作「翌日」,御覽七五二引作「越日」。釋文云:越日一本作翼日。見(jiàn),賢遍切,下同。王薦之,曰:「若與偕來(lái)者何人邪?」對(duì)曰:「臣之所造能倡者�！埂沧ⅰ吵�,俳優(yōu)也。釋文云:倡音昌。俳,步皆切。穆王驚視之,趣步俯仰,信人也。釋文云:趣音趨。巧夫顉其頤,則歌合律;道藏四解本「顉」作「頷」。道藏白文本、林希逸本、江遹本並作「鎮(zhèn)」�！告�(zhèn)」蓋「顉」之誤字。王重民曰:文選郭璞遊仙詩(shī)注、御覽七百五十二並引「顉」作「頷」。顉頷二字形義均相近,淺人多見(jiàn)頷,少見(jiàn)顉,作頷者皆後人所改也。襄二十六年左傳,「逆於門(mén)者頷之而已」,說(shuō)文引作「顉」。漢書(shū)揚(yáng)雄傳「頷頤折額」,宋祁曰「頷一作顉�！拐f(shuō)文:「顉,低頭也�！褂衿�:「顉,曲頤也�！拱腹耪Z(yǔ)以曲為欽,低(當(dāng)作氐)與曲皆有搖動(dòng)之義。顉釋為低頭,顉頤釋為曲頤。蓋顉字從頁(yè),皆隨文以立義也。顉自是正字,作頷者訛。釋文云:夫音符。顉,驅(qū)音切,曲頤也。又五感反。顉猶搖頭也。頤音夷。捧其手,則舞應(yīng)節(jié)。千變?nèi)f化,惟意所適。王以為實(shí)人也,與盛姬內(nèi)御並觀(guān)之�！沧ⅰ衬绿熳觽髟�:盛姬,穆王之美人。伯峻案:晉書(shū)束皙傳言汲冢書(shū)又雜書(shū)十九篇中有周穆王美人盛姬死事。技將終,倡者瞬其目而招王之左右侍妾。釋文「瞬」作「瞚」,云:瞚音舜。王大怒,立欲誅偃師。偃師大懾,釋文云:懾,而涉切。立剖散倡者以示王,皆傅會(huì)革、木、膠、漆、白、黑、丹、青之所為。釋文云:傅音附。王諦料之,釋文云:諦,都計(jì)切。料,力弔切。內(nèi)則肝、膽、心、肺、脾、腎、腸、胃,釋文云:肝音干。膽,丁感切。肺,芳吠切。脾音毗。腎上聲。外則筋骨、支節(jié)、皮毛、齒髮,釋文云:筋音巾。皆假物也,而無(wú)不畢具者。合會(huì)復(fù)如初見(jiàn)�！沧ⅰ橙缦蛘咧�始見(jiàn)王也。伯峻案「見(jiàn)」字涉注文而衍。注以「如向者之始見(jiàn)王」釋「如初」,非正文作初見(jiàn)也。御覽七五二引無(wú)「見(jiàn)」字,當(dāng)從之刪。釋文云:復(fù),扶又切,又如字。王試廢其心,則口不能言;廢其肝,則目不能視;廢其腎,則足不能步�！沧ⅰ炒私砸詸C(jī)關(guān)相使。去其機(jī)關(guān)之主,則不能相制御。亦如人五藏有病,皆外應(yīng)七孔與四支也。〔解〕夫內(nèi)肝、膽、心、肺所以能外為視、聽(tīng)、行步,神識(shí)運(yùn)之,乃為生物耳。茍無(wú)神,則不能用其五根矣。今造化之生物,亦何異於偃師之所造耶?若使無(wú)神,自同於草木。神茍?jiān)谝?動(dòng)用何足奇耶?木人用偃師之神,故宜類(lèi)彼生物也。神工造極化何遠(yuǎn)哉?穆王始悅而歎曰:釋文云:而歎一本作姑歎�！溉酥�巧乃可與造化者同功乎?」詔貳車(chē)載之以歸�！沧ⅰ辰�世人有言人靈因機(jī)關(guān)而生者,何者?造化之功至妙,故萬(wàn)品咸育,運(yùn)動(dòng)無(wú)方。人藝麤拙,但寫(xiě)載成形,塊然而已。至於巧極則幾乎造化,似或依此言而生此說(shuō),而此書(shū)既自不爾。所以明此義者,直以巧極思之無(wú)方,不可以常理限,故每舉物極以袪近惑,豈謂物無(wú)神主邪?斯失之遠(yuǎn)矣。注「而生者」世德堂本無(wú)此「者」字�！笌住棺鳌笝C(jī)」,「邪」作「也」。盧文弨曰:注「巧極」二字倒。釋文云:幾音祈。夫班輸之雲(yún)梯,釋文云:梯,他兮切。墨翟之飛鳶,釋文云:翟音狄。鳶音緣。自謂能之極也。〔注〕班輸作雲(yún)梯,可以凌虛仰攻。墨子作木鳶,飛三日不集。伯峻案:墨子魯問(wèn)篇:「公輸子削竹木以為〈昔隹〉,成而飛之,三日不下。」淮南子齊俗訓(xùn):「魯般墨子作木為鳶而飛之,三日不集。」韓非子外儲(chǔ)說(shuō):「墨子為木鳶,三年而成,蜚一日而敗�！拐摵馊逶銎�云:「儒書(shū)稱(chēng)魯般墨子之巧,刻木為鳶,飛之三日而不集�！褂謥y龍篇同。抱樸子應(yīng)嘲篇:「墨子刻木雞以戾天�！够蛟启敯�,或云墨子,或同屬二人;或以為鳶,或以為〈昔隹〉,或以為雞:同一事而傳聞異詞也。弟子東門(mén)賈禽滑釐聞偃師之巧以告二子,孫詒讓曰:東門(mén)賈蓋班輸?shù)茏?故云以告二子�；蛑^亦墨子弟子,非是。釋文云:滑釐音骨貍,墨翟弟子也。二子終身不敢語(yǔ)藝,而時(shí)執(zhí)規(guī)矩�！沧ⅰ硶r(shí)執(zhí)規(guī)矩,言其不敢數(shù)之也�！步狻撤蛸葞熤�精微,神合造物;班輸之輩但巧盡機(jī)關(guān)。以明至妙之功,不可獨(dú)循規(guī)矩也。吉府本「矩」下有「焉」字。吳闓生曰:時(shí)執(zhí)規(guī)矩,言勤學(xué)也。伯峻案:全晉文五十傅玄馬先生傳:「其後有人上百戲者,能設(shè)而不能動(dòng)也。帝以問(wèn)先生:『可動(dòng)否?』對(duì)曰:『可動(dòng)。』帝曰:『其巧可益否?』曰:『可益。』受詔作之,以大木彫構(gòu),使其形若輪,平地施之,潛以水發(fā)焉。設(shè)為女樂(lè)舞象,至令木人擊鼓吹簫,作山岳;使木人跳丸擲劍,緣絚倒立。出入自在,百官行署,舂磨鬥雞,變巧百端�！箍梢�(jiàn)魏時(shí)已有巧工矣。釋文云:數(shù)音朔。

甘蠅,古之善射者,伯峻案:呂氏春秋聽(tīng)言篇云:「蜂門(mén)始習(xí)於甘蠅�！垢哒T注:「甘蠅,蓋射人姓名。」釋文云:蠅,余陵切。彀弓而獸伏鳥(niǎo)下,〔注〕箭無(wú)虛發(fā),而獸鳥(niǎo)不敢逸。戰(zhàn)國(guó)策云,「更嬴虛發(fā)而鳥(niǎo)下也」。注文「獸鳥(niǎo)」道藏本作「鳥(niǎo)獸」。伯峻案:博物志亦載甘蠅、飛衛(wèi)及更嬴虛發(fā)而下鳥(niǎo)事,蓋取諸戰(zhàn)國(guó)策。釋文云:彀音搆,張弓也。更,古行切。嬴音盈。弟子名飛衛(wèi),學(xué)射於甘蠅,而巧過(guò)其師。王叔岷曰:事類(lèi)賦十三、御覽三百五十並引列子云:「飛衛(wèi)學(xué)射於甘蠅,諸法並善,唯嚙法不教。衛(wèi)密持矢以射蠅。蠅嚙得鏃矢還射衛(wèi)。衛(wèi)遶樹(shù)而走,矢亦遶樹(shù)而走。」今本無(wú)此文。不知是否此節(jié)逸文,識(shí)此存疑。紀(jì)昌者,又學(xué)射於飛衛(wèi)。飛衛(wèi)曰:「爾先學(xué)不瞬,而後可言射矣�！辜o(jì)昌歸,偃臥其妻之機(jī)下,以目承牽挺�！沧ⅰ碃客�,機(jī)躡。王紹蘭曰:「挺」當(dāng)為「{人疌}」字之誤({人疌}訛為捷,又訛挺。觀(guān)湛注,晉時(shí)已誤矣)。說(shuō)文:「{人疌},機(jī)下足所履者。」{人疌}之言躡也,機(jī)下繩縣兩版,用足躡之,使?fàn)恳�相上下以織布帛�?謂之牽{人疌}。一上一下,易於瞚目,故紀(jì)昌學(xué)不瞚,臥於機(jī)下目承,二年而後不瞚也。許槤說(shuō)同。王重民曰:御覽七百四十五,又八百五十二引「臥」並作「坐」。釋文云:挺,徒鼎切。躡,女輒切。二年之後,雖錐末倒眥,而不瞬也。王重民曰:御覽七百四十五引「二年」作「三年」,「倒」作「到」,又八百二十五引亦作「到」,疑作「到」者是也。釋文云:錐音隹。倒,都導(dǎo)切。眥,在詣切。以告飛衛(wèi)。飛衛(wèi)曰:「未也;〔解〕夫虛弓下鳥(niǎo)者,藝之妙也;巧過(guò)其師者,通於神也。妙在所習(xí),神在精微也。先學(xué)不瞬,精之至也。以目承躡而不動(dòng)者,神定之矣。定而未能用,故曰猶未也。必學(xué)視而後可�！步狻炒擞貌凰惨詾橐曇�。道藏白文本、林希逸本、元本、世德堂本「必學(xué)」並作「亞學(xué)」。釋文「必」作「亞」,云:亞,烏稼切,次也。一本作必學(xué),非也。視小如大,視微如著,而後告我�！埂步狻骋�,審也,則見(jiàn)小如大矣。昌以氂懸虱於牖,南面而望之。釋文「虱」作「蝨」,云:氂音毛。蝨,所乙切。旬日之間,浸大也;釋文云:浸,子禁切。三年之後,如車(chē)輪焉。以睹餘物,皆丘山也。〔注〕視虱如輪,則餘物稱(chēng)此而大焉。釋文云:稱(chēng),尺證切。及以燕角之弧、朔蓬之簳射之,王觀(guān)國(guó)曰:易曰:「弦木為弧,剡木為矢;弧矢之利,以威天下�！怪芏Y考工記:「弓人為弓取六材,必以其時(shí)。幹也者,以為遠(yuǎn)也;角也者,以為疾也;筋也者,以為深也;膠也者,以為和也;絲也者,以為固也;漆也者,以為受霜露也。凡取幹之道七:柘為上,檍次之,檿桑次之,橘次之,木瓜次之,荊次之,竹為下�！谷粍t為弓者以木為幹,而加以角、筋、膠、絲、漆以為之糾約耳。是弓未嘗不用木也。獨(dú)用角豈能為弓哉?特假角以副其木也。古時(shí)質(zhì)樸,故其始創(chuàng)弧弓,則弦木為弧。至周時(shí),禮樂(lè)庶事備矣;故為弓也,有角、筋、膠、絲、漆參合而為之。前漢五行志曰:「檿弧,弧弓也�！苟Y記曰:「�；∨袷浮！狗泊搜曰�,皆以木為弧。然列子曰「乃以燕角之弧朔篷之幹射之」,此又以角為弧。是或以木,或以角,無(wú)定制矣。伯峻案:「朔」字當(dāng)為「荊」,形近而誤�？脊び�,「燕之角,荊之幹,此材之美者也」,即此文所本。且「荊」與「燕」對(duì)舉,似非泛指朔方而言。御覽三四七及七四五及九五一所引已誤。釋文云:燕音煙�；∫艉�。簳音幹。射,食亦切。貫虱之心,而懸不絕�！沧ⅰ骋詮櫣瓌攀肛炇�之心,言其用手之妙也。釋文「彊」作「強(qiáng)」,云:強(qiáng)其兩切。以告飛衛(wèi)。飛衛(wèi)高蹈拊膺曰:伯峻案:說(shuō)文:「膺,胸也�！贯屛脑�:拊膺音撫鷹�！溉甑弥�矣!」〔解〕視小如大,貫之不足為難。紀(jì)昌既盡衛(wèi)之術(shù),計(jì)天下之?dāng)臣赫?一人而已;乃謀殺飛衛(wèi)�！步狻秤�摧其能,擬過(guò)其師法耳。欲滅飛衛(wèi)之名,非謂斷其命也矣。相遇於野,王叔岷曰:事文類(lèi)聚前集四二、合璧事類(lèi)前集五七、天中記四一引「相」上並有「一日」二字,當(dāng)從之。二人交射;中路矢鋒相觸,而墜於地,釋文云:鋒音峰。墜一本作隊(duì)。而塵不揚(yáng)。飛衛(wèi)之矢先窮。〔注〕窮,盡也。紀(jì)昌遺一矢;既發(fā),飛衛(wèi)以棘刺之端捍之,而無(wú)差焉�！步狻扯�矢同道相及而勢(shì)盡,故墜地而塵不飛者,微之甚也。以棘刺捍之不差,審之至也。釋文云:捍音汗。於是二子泣而投弓,相拜於塗,請(qǐng)為父子。克臂以誓,釋文云:淮南子曰:「中國(guó)翣血,越人契臂,其一也。」許慎云:「剋臂出血也�！沽�,所甲反。不得告術(shù)於人�！沧ⅰ车z(mì)其道也。此一章義例已詳於仲尼篇也�！步狻炒怂�謂神交而意得也,非矢之藝,故投弓而誓焉。神契方傳矣,故不得以術(shù)告之也。

造父之師曰泰豆氏。〔注〕泰豆氏見(jiàn)諸雜書(shū)記。伯峻案:呂氏春秋聽(tīng)言篇云:「造父始習(xí)於大豆�！垢哒T注:「大豆蓋御人姓名。」大豆即泰豆。釋文云:造,七到切。父音甫。造父之始從習(xí)御也,執(zhí)禮甚卑,泰豆三年不告。伯峻案:御覽七四六引「泰豆」下有一「氏」字,下同。造父執(zhí)禮愈謹(jǐn),乃告之曰:「古詩(shī)言:『良弓之子,必先為箕;良冶之子,必先為裘�！弧沧ⅰ郴�裘皆須柔屈補(bǔ)接而後成器。為弓冶者,調(diào)筋角,和金鐵亦然。故學(xué)者必先攻其所易,然後能成其所難,所以為諭也。〔解〕箕者,所以造弓之具也;裘者,所以扇冶之具也。老子以為橐籥,今之鞴袋也。彼以約弓之床,此以扇火之鞴,非弓冶,而弓冶必資之也。伯峻案:禮記學(xué)記:「良冶之子,必學(xué)為裘;良弓之子,必學(xué)為箕�！褂职�:注「諭」世德堂本作「論」。釋文云:易,以豉切。汝先觀(guān)吾趣�！沧ⅰ橙�,行也。釋文云:趣音趍,下同。趣如吾,然後六轡可持,釋文云:轡音祕(mì)。六馬可御�！乖旄冈�:「唯命所從�！固┒鼓肆⒛緸閴T,僅可容足;〔注〕纔得安腳。釋文云:僅音覲。計(jì)步而置,〔注〕疏穊如其步數(shù)。釋文云:穊音冀,稠也。履之而行。趣走往還,無(wú)跌失也。釋文云:跌音凸。造父學(xué)之,三日盡其巧。泰豆歎曰:「子何其敏也?得之捷乎!〔注〕敏,疾也。捷,速也。釋文云:捷,疾葉切。凡所御者,亦如此也�！步狻沉⒛救缱�,布之如步。莊子云,側(cè)足之外皆去其土,則不能履之者,心不定也。若御馬者亦如使其足,則妙矣。伯峻案:盧解所引莊子,今本無(wú)其文。曩汝之行,得之於足,應(yīng)之於心。推於御也,齊輯乎轡銜之際,釋文云:輯音集。說(shuō)文云:輯,車(chē)輿也。此言造父善御,得車(chē)輿之齊整在於轡銜之際,喻人君得民心則國(guó)安矣。而急緩乎脣吻之和,正度乎胸臆之中,伯峻案:說(shuō)文:「肊,胸骨也�；驈囊狻！箯V雅釋親:「臆,胸也。」文選射獵賦徐注:「臆,膺也。」釋文云:吻,武粉切。臆音憶。而執(zhí)節(jié)乎掌握之間。內(nèi)得於中心,而外合於馬志,是故能進(jìn)退履繩而旋曲中規(guī)矩,陶鴻慶曰:「矩」字衍文。本作「進(jìn)退中繩而旋曲中規(guī)」,言「直者中繩曲者中規(guī)」也。淮南子主術(shù)訓(xùn)引此文無(wú)「矩」字。王重民曰:陶說(shuō)是也。莊子達(dá)生篇,「東野畢以御見(jiàn)莊公,進(jìn)退中繩,左右旋中規(guī)」,與列子此文義同而無(wú)「矩」字,可證。蓋「履繩」「中規(guī)」相對(duì)為文,若有矩字,不但義有不合,詞亦為贅矣。御覽七百四十六引正無(wú)「矩」字。伯峻案:呂覽適威篇亦云:「東野稷以御見(jiàn)莊公,進(jìn)退中繩,左右旋中規(guī)。」又云:「夫進(jìn)退中繩,左右旋中規(guī),造父之御,無(wú)以過(guò)焉�！菇詿o(wú)矩字,更為的證。釋文云:中,丁仲切,下同。取道致遠(yuǎn)而氣力有餘,誠(chéng)得其術(shù)也。得之於銜,應(yīng)之於轡;得之於轡,應(yīng)之於手;得之於手,應(yīng)之於心。則不以目視,不以策驅(qū);心閑體正,六轡不亂,而二十四蹄所投無(wú)差;迴旋進(jìn)退,莫不中節(jié)�！沧ⅰ撑c和鸞之聲相應(yīng)也。然後輿輪之外可使無(wú)餘轍,馬蹄之外可使無(wú)餘地;未嘗覺(jué)山谷之嶮,原隰之夷,視之一也。吾術(shù)窮矣。汝其識(shí)之!」〔注〕夫行之所踐,容足而已。足外無(wú)餘而人不敢踐者,此心不夷,體不閑故也。心夷體閑,即進(jìn)止有常數(shù),遲疾有常度。茍盡其妙,非但施之於身,乃可行之於物。雖六轡之煩,馬足之眾,調(diào)之有道,不患其亂。故輪外不恃無(wú)用之轍,蹄外不賴(lài)無(wú)用之地,可不謂然也�！步狻城f生解牛云:其骨也有間,其刀刃也無(wú)厚。無(wú)厚入有間,恢恢然有餘地也。言其理則多暇也。不視足外之地,則其志專(zhuān)。志專(zhuān)利運(yùn)足如其心矣。若移之於轡銜,易之於駔駿,當(dāng)轍應(yīng)足,何所傾危?世人皆求其末而不知其本,識(shí)真之士必求其本然後用之,故射御之末藝猶須合道焉。伯峻案:解引莊子見(jiàn)養(yǎng)生主篇僅撮取大意,非原文。釋文云:識(shí)音志。

魏黑卵以暱嫌殺丘邴章,〔注〕暱嫌,私恨�！步狻撤蛞运较佣鴼�傷,嗜慾而夭物者,皆世俗之常情,非有道之士也。伯峻案:御覽三四四又三八六又四八二引「卵」并作「卯」,下同。釋文云:暱,尼質(zhì)切。邴,鄙詠切。丘邴章之子來(lái)丹謀報(bào)父之讎。王重民曰:御覽三百四十四,又三百八十六,又四百八十二引「報(bào)」並作「復(fù)」。王叔岷曰:書(shū)鈔一二二、事類(lèi)賦十三、庶物異名疏八引「報(bào)」亦並作為「復(fù)」。丹氣甚猛,形甚露,伯峻案:禮記檀弓:「歛手足形�！灌嵶�:「形,體也。」左傳昭元年:「勿使有所壅閉湫底以露其體�！苟抛�:「露,羸也�！埂感紊趼丁躬q言「體甚羸」也。下文張注云:「體羸虛」正得其義。計(jì)粒而食,順風(fēng)而趨。雖怒,不能稱(chēng)兵以報(bào)之。〔注〕有膽氣而體羸虛,不能舉兵器也。王重民曰:御覽四百八十二引「怒」作「怨」,下文「來(lái)丹之友申他曰子怨黑卵至矣」,疑作「怨」者近是。釋文云:稱(chēng),尺證切。羸,力為切。恥假力於人,誓手劍以屠黑卵。黑卵悍志絕眾,釋文云:悍音旱。力抗百夫。節(jié)骨皮肉,非人類(lèi)也。延頸承刀,「刀」藏本、世德堂本作「刃」。披胸受矢,鋩鍔摧屈,而體無(wú)痕撻。王重民曰:「撻」字與上文義不相合,御覽三百八十六,又四百八十二引並無(wú)「撻」字,疑是衍文。胡懷琛曰:「痕撻」二字疑倒。釋文云:鋩鍔音亡咢。痕,戶(hù)恩切。撻,他達(dá)切。負(fù)其材力,視來(lái)丹猶雛鷇也。釋文「雛」作「鶵」,云:鶵,助俱切。鷇音寇。生而須哺曰鷇,自食曰鶵。來(lái)丹之友申他王重民曰:御覽三百四十四,又四百八十二引並作「申抱」,下同。釋文「他」作「佗」,云:佗音陀,或音扡,一本作抱。曰:「子怨黑卵至矣,黑卵之易子過(guò)矣,釋文云:易,以豉切。將奚謀焉?」來(lái)丹垂涕曰:「願(yuàn)子為我謀�！贯屛脑�:為,于偽切。申他曰:「吾聞衛(wèi)孔周其祖得殷帝之寶劍,一童子服之,伯峻案:服佩古音同,假借字也。釋文「童」作「僮」,云:僮音同。卻三軍之眾,奚不請(qǐng)焉?」〔解〕天地至精之物但以威制於三軍。若以斷割為功,非至精者也。來(lái)丹遂適衛(wèi),見(jiàn)孔周,執(zhí)僕御之禮,請(qǐng)先納妻子,後言所欲�？字茉�:「吾有三劍,唯子所擇;皆不能殺人,伯峻案:殺人謂殺人至死也。且先言其狀。一曰含光,視之不可見(jiàn),運(yùn)之不知有。其所觸也,「有其」吉府本、道藏白文本、林希逸本並作「其有」。王重民曰:「有其」兩字互倒。類(lèi)聚六十引無(wú)「有」字,蓋以倒訛之文義不可通,引者遂以意削「有」字也。吉府本作「其有」是也。王叔岷曰:無(wú)「有」字及作「其有」者並非。有字當(dāng)屬上絕句。「運(yùn)之不知有」與上「視之不可見(jiàn)」對(duì)文�！钙渌�觸也,泯然無(wú)際」與下「其所觸也竊竊然有聲」「其觸物也騞然而過(guò)」句法亦一律。泯然無(wú)際,釋文云:泯,亡忍切。經(jīng)物而物不覺(jué)。二曰承影,將旦昧爽之交,日夕昏明之際,北面而察之,淡淡焉若有物存,釋文云:淡音艷。莫識(shí)其狀。其所觸也,竊竊然有聲,王重民曰:吉府本「然」作「焉」,上文云,「北面而察之,淡淡焉若有物存」,然焉同義,「淡淡焉」亦即「淡淡然」也。疑「竊竊然」亦本作「竊竊焉」,吉府本猶是列子之舊。王叔岷曰:道藏白文本、林希逸本「然」亦並作「焉」。但作「然」乃此文之舊�！父`竊然」與上文「泯然」、下文「騞然」一律。王說(shuō)非也。經(jīng)物而物不疾也。三曰宵練,方晝則見(jiàn)影而不見(jiàn)光,〔注〕與日月同色也。方夜見(jiàn)光而不見(jiàn)形。〔注〕言其照也。盧文弨曰:注「也」字藏本作「夜」。其觸物也,騞然而過(guò),〔注〕騞,休壁切。劉武曰:騞然,係狀其刃過(guò)之速。蓋惟其刃過(guò)之速,所以為寶劍也。釋文云:騞,呼麥反,破聲。隨過(guò)隨合,覺(jué)疾而不血刃焉。此三寶者,傳之十三世矣,釋文云:傳,丈專(zhuān)切。而無(wú)施於事�！沧ⅰ巢荒芎ξ�。匣而藏之,盧文弨曰:「匣」藏本作「柙」。釋文「匣」作「柙」,云:柙與匣同。未嘗啟封�！箒�(lái)丹曰:「雖然,吾必請(qǐng)其下者�！箍字苣藲w其妻子,與齋七日。晏陰之間,〔注〕晏,晚暮也。孫詒讓曰:說(shuō)文日部云「晏,天清也�！�?jié)h書(shū)天文志云:「日晡時(shí)天暒晏」,(暒即晴字)。韓非子外儲(chǔ)說(shuō)左篇云:「雨霽日出,視之晏陰之閒」,與此義同�！戈剃幹�間」謂半晴半陰之間,非謂晚暮也。張注失之。伯峻案:淮南繆稱(chēng)篇:「暉日知晏,陰諧知雨�！刮倪x揚(yáng)雄羽獵賦:「天清日晏�！棺⒁�淮南許慎注云:「晏,無(wú)雲(yún)之處也�！故顷剃幖辞珀�,與孫說(shuō)相會(huì)。跪而授其下劍,來(lái)丹再拜受之以歸。〔注〕以其可執(zhí)可見(jiàn),故受其下者�！步狻称髡湔邉t害物深。至道至精,無(wú)所傷物。來(lái)丹遂執(zhí)劍從黑卵。時(shí)黑卵之醉偃於牖下,吳闓生曰:時(shí)讀為值。伯峻案:時(shí)當(dāng)讀為論語(yǔ)陽(yáng)貨「孔子時(shí)其亡也」之「時(shí)」,伺也。又案書(shū)鈔一二二、事類(lèi)賦十三、御覽三四四並作「偃臥牖下」,以上文「偃臥其妻之機(jī)下」例之,則作「偃臥」者是也。自頸至腰三斬之。釋文「腰」作「要」,云:要,於宵切,下同。黑卵不覺(jué)。來(lái)丹以黑卵之死,伯峻案:御覽三四四引無(wú)「之」字,是也。趣而退。釋文云:趣音趍。遇黑卵之子於門(mén),擊之三下,如投虛。黑卵之子方笑曰:「汝何蚩而三招予?」俞樾曰:說(shuō)文手部:「招,手呼也。」黑卵之子不見(jiàn)來(lái)丹之以劍擊己,但見(jiàn)其舉手,若相招然,故曰「汝何蚩而三招予」。釋文云「一本作拈」,此乃字誤,不當(dāng)曲為之說(shuō)。釋文云:招一本作拈,奴兼切,指取物也。又音點(diǎn)。來(lái)丹知?jiǎng)χ�不能殺人�?歎而歸。黑卵既醒,怒其妻曰:「醉而露我,使我嗌疾而腰急。」許維遹曰:說(shuō)文口部:「嗌,咽也�！狗窖栽�:「嗌,噎也。秦晉或曰嗌,又曰噎�！拐f(shuō)文:「噎,飯窒也�！乖�(shī)王風(fēng):「中心如噎�！姑珎�:「噎,憂(yōu)不能息也�！灌杉擦x同。噎憂(yōu)不能息者,謂喉窒而氣息不調(diào)也。釋文云:嗌音益,喉上也。其子曰:「疇昔來(lái)丹之來(lái),遇我於門(mén),三招我,亦使我體疾而支彊。釋文「彊」作「強(qiáng)」,云:強(qiáng),其兩切。彼其厭我哉!」〔解〕夫道至之人無(wú)傷於萬(wàn)物,萬(wàn)物之害亦所不能傷焉;故毒蟲(chóng)不螫,猛獸不攫。故物之至精者亦無(wú)傷。老子曰「其神不傷人�！故且月}人貴夫知者何?以其不傷於萬(wàn)物者也。釋文云:厭,於染切,本又作壓,烏狎切。

周穆王大征西戎,西戎獻(xiàn)錕鋙之劍,釋文云:昆吾,龍劍也。河圖曰:瀛洲多積石,名昆吾,可為劍。尸子云:昆吾之劍可切玉�；痄街�布。釋文云:浣音緩。異物志云:新調(diào)國(guó)有火州,有木及鼠,取其皮毛為布,名曰火浣。其劍長(zhǎng)尺有咫,釋文云:咫音止,八寸曰咫。練鋼赤刃;釋文云:鋼音剛。用之切玉如切泥焉。伯峻案:博物志云:「周書(shū)曰,『西域獻(xiàn)火浣布,昆吾獻(xiàn)切玉刀�；痄讲嘉�,則燒之,即潔。切玉刀(此二字依御覽三四五引補(bǔ))切玉如〈蟲(chóng)葛〉。』布,漢時(shí)有獻(xiàn)者,刀則未聞�！够痄街�布,浣之必投於火;王叔岷曰:御覽八百二十引「火浣之布」作「其布」,與上文「其劍長(zhǎng)尺有咫」句法一律。布則火色,垢則布色;出火而振之,皓然疑乎雪�！沧ⅰ炒酥軙�(shū)所云。釋文「皓」作「皜」,云:音縞,又作皓,胡老切。皇子以為無(wú)此物,傳之者妄。蕭叔曰:「皇子果於自信,果於誣理哉!」〔注〕此一章斷後,而說(shuō)切玉刀火浣布者,明上之所載皆事實(shí)之言,因此二物無(wú)虛妄者�！步狻撤蚪鹬�不能切玉者,非器之利也;布之不能澣於火火不燒者,物之異也。天地之內(nèi),萬(wàn)物之多,有可以理求者,亦有非理所及者。然則玉雖堅(jiān),有可刻之理;劍雖鐵,有必?cái)嘀�鋒也。以必?cái)嘀�鋒當(dāng)可刻之物,不入者,自非至利耳。非無(wú)可切之理焉;況已有之,何所疑也?又動(dòng)植之類(lèi)其性不同,有因水火而生者,有因水火而殺者。故火山之鼠得火而生,風(fēng)生之獸得風(fēng)而活;人約空立,魚(yú)約水存。然則火浣之纑,非紵非麻。布名與中國(guó)等,火與鼠毛同,此復(fù)何足為怪也?果於自信,不達(dá)矣夫!解「非紵非麻」下有「用火鼠毛」四字,今依四解本刪。又「中國(guó)等」下無(wú)「火」字,「與」下無(wú)「鼠毛同」三字,今依四解本增。盧文弨曰:注「因」藏本作「由」,由同猶。光聰諧曰:此指魏文典論中火浣布事�；首诱�,魏文也。是此書(shū)建安時(shí)尚有人增竄。俞正燮曰:後漢書(shū)西南夷傳注引神異經(jīng)云:「南方有火山,生不燼之木,晝夜火然。火中有鼠,重百斤,毛長(zhǎng)二尺餘,細(xì)如絲,色白,績(jī)作布。若汙,以火燒之,則清潔�！固�平廣記載梁四公記云,「南海商齎火浣布三端,二是緝木皮所作,一是績(jī)鼠毛所作,木堅(jiān)毛柔�！故酚洿笸鹆袀髡�義引萬(wàn)震南州志云:「大秦海中斯調(diào)洲上有木,冬月往剝,取其皮,績(jī)以為布,與麻焦布無(wú)異,色小青黑。若垢汙,入火中便精潔,世謂之火浣布。秦云定重參閒門(mén)樹(shù)皮也�！褂忠�括地志云:「火山國(guó)火中有白鼠皮及樹(shù)皮,績(jī)?yōu)榛痄讲肌！沽喝螘P述異記云:「南方炎火山四月生火,十二月火滅�；饻缰�後,草木皆生枝葉。至火生時(shí),草木葉落。取木皮績(jī)之為火浣布�！姑鬣椔冻嘌旁�:「苗中火浣布有三種,一畢方麻,一祝融木,一火鼠毛」,其用之者,後漢書(shū)西夷傳注引傅子曰:「長(zhǎng)老說(shuō)漢桓時(shí)梁冀作火浣布單衣,會(huì)賓客,行酒,佯汙之。燒之,垢盡火滅,粲然潔白如水澣也�！顾尾探d鐵圍山叢談云:「火浣布若木棉布,色青黳,投火中則潔白。宣和政和以後盈筥而至,御府紉為巾褥裙袍之屬�！股w東漢時(shí)始至中國(guó),宋時(shí)則尋常南貨矣。」姜紹書(shū)韻石齋筆談云「火浣布色微白,以手拊之,則餘粉染指,如弄蝶翅。」此則木皮所績(jī),餘脂猶在,亦常物。今四川越嶲廳番地五蠻山石縫中有草根,名不朽木。其性純陰,織成布用火浣。四川通志云,「窮人乃用之也。」抱樸子論仙云:「魏文帝謂天下無(wú)切玉之刀、火浣之布。及著典論,嘗據(jù)言此事,其間未期二物畢至,帝乃歎息,遽毀斯論�！菇癜浮肝牡壑^世謂火鼠毛為布,垢