列子集釋卷第四

仲尼第四

〔注〕智者不知而自知者也。忘智故無(wú)所知,用智則無(wú)所能。知體神而獨(dú)運(yùn),忘情而任理,則寂然玄照者也�！步狻炒似�言證無(wú)為之道者,方可無(wú)所不為。世人但見(jiàn)聖人之跡,而不知所證之本也。學(xué)者徒知絕情之始,而不知皆濟(jì)之用。皆失其中也。釋文「忘情」作「去情」,云:去,丘呂切,一本作忘。

仲尼閒居,釋文云:仲尼,魯國(guó)曲阜縣人;顏氏禱尼丘山生,因名,字仲尼,周靈王二十一年庚戌歲生。間音閑。伯峻案:釋文「名」下疑挩「丘」字。子貢入侍,釋文云:子貢,端木賜,衛(wèi)人,字子貢;利口巧辭。而有憂色。子貢不敢問(wèn),〔注〕子貢雖不及性與天道,至於夫子文章究聞之矣。聖人之無(wú)憂,常流所不及,況於賜哉?所以不敢問(wèn)者,將發(fā)明至理,推起予於大賢,然後微言乃宣耳。注「推起予」本作「惟起余」,參照世德堂本及藏本正�！钙鹩琛鼓擞谜撜Z(yǔ)八佾「起予者商也」語(yǔ)。出告顏回。釋文云:顏回,魯人,字子淵。顏回援琴而歌。釋文云:援音袁�？鬃勇勚�,果召回入,問(wèn)曰:「若奚獨(dú)樂(lè)?」王重民曰:御覽四百六十八又四百六十九引「獨(dú)」上並有「敢」字。釋文云:樂(lè)音洛。回曰:「夫子奚獨(dú)憂?」〔注〕回不言欲宣問(wèn),故弦歌以激發(fā)夫子之言也。注「宣」藏本作「旨」�？鬃釉�:「先言爾志�！乖�:「吾昔聞之夫子曰:『樂(lè)天知命故不憂』,回所以樂(lè)也。」〔注〕天者,自然之分;命者,窮達(dá)之?dāng)?shù)也。釋文云:分,符問(wèn)切,下同。孔子愀然有閒曰:釋文云:愀,七小切;愀然,變色少時(shí)。「有是言哉?〔注〕將明此言之不至,故示有疑間之色。道藏本注文「疑閒」作「疑問(wèn)」汝之意失矣。釋文「失」作「夾」,云:夾音狹,一本作失。任大椿曰:夾音狹,故與狹通。據(jù)文義蓋謂汝之意狹而未廣也。管子霸言篇:「夫上夾而下直�！棺⒃�:「上既狹則下為所包。」周禮司市釋文:「廣夾即廣狹。」又廣雅:「夾、(古匣)次、遒、迫、促,近也�！箠A與迫促同訓(xùn),則夾即狹也。後漢書(shū)駒驪傳:「東西夾,南北長(zhǎng)�！估钯t注,「夾音狹」,然則意夾即意狹。釋文猶存古字。此吾昔日之言爾,請(qǐng)以今言為正也�！沧ⅰ澄羧罩�言,因事而興;今之所明,盡其極也。汝徒知樂(lè)天知命之無(wú)憂,未知樂(lè)天知命有憂之大也�！沧ⅰ碂o(wú)所不知,無(wú)所不樂(lè),無(wú)所不憂,故曰大也。王重民曰:御覽四百六十八引「有」上有「之」字。今告若其實(shí):修一身,任窮達(dá),知去來(lái)之非我,亡變亂於心慮,「亡」本作「止」,今從藏本、世德堂本、秦本正。釋文云:亡音忘,一本作止。爾之所謂樂(lè)天知命之無(wú)憂也�！沧ⅰ炒酥蹦芏▋�(nèi)外之分,辨榮辱之境,如斯而已,豈能無(wú)可無(wú)不可哉?〔解〕夫樂(lè)乎天知乎命而不憂戚者,是時(shí)濟(jì)之道,非應(yīng)用救物之事焉。仲尼曰:吾昔有此言,今則異於昔。曩吾修詩(shī)書(shū),正禮樂(lè),釋文云:曩,乃朗切。樂(lè)音岳,下同。將以治天下,遺來(lái)世;〔注〕詩(shī)書(shū)禮樂(lè),治世之具;聖人因而用之,以救一時(shí)之弊;用失其道,則無(wú)益於理也。釋文云:遺,唯季切。非但修一身,治魯國(guó)而已。〔注〕夫聖人智周萬(wàn)物,道濟(jì)天下。若安一身,救一國(guó),非所以為聖也。而魯之君臣日失其序,仁義益衰,情性益薄。此道不行一國(guó)與當(dāng)年,其如天下與來(lái)世矣?〔注〕治世之術(shù)實(shí)須仁義。世既治矣,則所用之術(shù)宜廢。若會(huì)盡事終,執(zhí)而不舍,則情之者寡而利之者眾。衰薄之始,誠(chéng)由於此。以一國(guó)而觀天下,當(dāng)今而觀來(lái)世,致弊豈異?唯圓通無(wú)閡者,能惟變所適,不滯一方。仲父曰:「其如天下與來(lái)世矣」,如,如何也。省去何字,特為罕見(jiàn)。伯峻案:于省吾易經(jīng)新證以為「矣」即詩(shī)召南采蘩「于以采蘩」之「以」,何也。釋文云:治,直吏切,下治亂同。舍音捨。閡音礙。吾始知詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)無(wú)救於治亂,而未知所以革之之方。此樂(lè)天知命者之所憂�！沧ⅰ澄�棄禮樂(lè)之失,不棄禮樂(lè)之用,禮樂(lè)故不可棄,故曰,未知所以革之之方。而引此以為憂者,將為下義張本,故先有此言耳�！步狻撤窃�(shī)書(shū)、禮樂(lè)不足以為治天下之法,而世之理論不由詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)所能救焉。若去其法,又無(wú)以為禮之本也。此唯有道者之所深憂。伯峻案:御覽四六八引「此樂(lè)天知命者之所憂」下有「也」字。釋文云:為,于偽切。雖然,吾得之矣。夫樂(lè)而知者,非古人之所謂樂(lè)知也。〔注〕莊子曰:「樂(lè)窮通物非聖人�！构使湃瞬灰詿o(wú)樂(lè)為樂(lè),亦不以無(wú)知為知。任其所樂(lè),則理自無(wú)樂(lè);任其所知,則理自無(wú)知�！杆�謂」二字各本皆倒作「謂所」,今從吉府本正。伯峻又案:莊子大宗師篇云:「故聖人之用兵也,亡國(guó)而不失人心;利澤施乎萬(wàn)世,不為愛(ài)人。故樂(lè)通物,非聖人也」,而注文引作「樂(lè)窮通物」,「窮」字當(dāng)是衍文。無(wú)樂(lè)無(wú)知,是真樂(lè)真知;〔注〕都無(wú)所樂(lè),都無(wú)所知,則能樂(lè)天下之樂(lè),知天下之知,而我無(wú)心者也。故無(wú)所不樂(lè),無(wú)所不知,無(wú)所不憂,無(wú)所不為。〔注〕居宗體備,故能無(wú)為而無(wú)不為也。詩(shī)書(shū)、禮樂(lè),何棄之有?革之何為?」〔注〕若欲捐詩(shī)書(shū)、易治術(shù)者,豈救弊之道?即而不去,為而不恃,物自全矣�！步狻持�天命之所無(wú)可奈何而安其分以不憂者,君子之常心也。古之開(kāi)物成務(wù),濟(jì)人利俗,則不然也。不安其樂(lè),不任其知;先天而不違,後天而奉天時(shí):是真樂(lè)真知也。若然者,故無(wú)不樂(lè),無(wú)不知,故能無(wú)所不為矣。豈復(fù)策任之哉?是以詩(shī)書(shū)、禮樂(lè)誠(chéng)可以助化之本也,革之者何為乎?釋文云:捐音緣。顏回北面拜手曰:「回亦得之矣�！埂沧ⅰ乘�謂不違如愚者也。伯峻案:「拜手」連文不辭。拜當(dāng)作 。 又作〈手手〉,拜汗簡(jiǎn)作 。〈手手〉拜形相近而誤也。說(shuō)文:「 ,竦手也,重文〈手手〉,揚(yáng)雄說(shuō)廾從兩手。」即今拱字。荀子不茍篇「君子審後王之道而論于百王之前,若端拜而議」。王念孫校云:「拜乃之訛」。是其證例。出告子貢。子貢茫然自失,〔注〕未能盡符至言,故遂至自失也。歸家淫思七日,不寢不食,以至骨立�！沧ⅰ嘲l(fā)憤思道,忘眠食也。顏回重往喻之,乃反丘門,弦歌誦書(shū),終身不輟�！沧ⅰ臣任蛑晾�,則忘餘事�！步狻愁伾鷣喡}之道,不違聞而得之矣。子貢因詩(shī)書(shū)以為智,故為言而失其所宗�；刂赜髦�,乃悟?yàn)閷W(xué)之益,不知日損之道也。注「忘」北宋本作「亡」,汪本從之,今從藏本、世德堂本訂正。

陳大夫聘魯,釋文云:聘,匹正切。私見(jiàn)叔孫氏。叔孫氏曰:世德堂本「曰」上無(wú)「氏」字。「吾國(guó)有聖人。」曰:「非孔丘邪?」曰:「是也。」「何以知其聖乎?」〔注〕至哉此問(wèn)!夫聖人之道絕於群智之表,萬(wàn)物所不闚擬;見(jiàn)其會(huì)通之跡,因謂之聖耳。豈識(shí)所以聖也?叔孫氏曰:「吾常聞之顏回,〔注〕至哉此答!自非體二備形者,何能言其髣彿,瞻其先後乎?以顏?zhàn)又��?猶不能為其稱謂,況下斯者乎?釋文云:彿,芳味切。量音亮。稱,尺證切,下同。曰:『孔丘能廢心而用形。』」〔注〕此顏回之辭。夫聖人既無(wú)所廢,亦無(wú)所用。廢用之稱,亦因事而生耳。故俯仰萬(wàn)機(jī),對(duì)接世務(wù),皆形跡之事耳。冥絕而灰寂者,固泊然而不動(dòng)矣�！步狻陈}人應(yīng)物而生,濟(jì)時(shí)用,導(dǎo)群有以示跡,不顯真以化凡焉。釋文云:泊音魄也。下同。陳大夫曰:「吾國(guó)亦有聖人,子弗知乎?」曰:「聖人孰謂?」曰:「老聃之弟子有亢〔注〕古郎切,又音庚。倉(cāng)子者,釋文云:亢倉(cāng)音庚桑,名楚,史記作亢倉(cāng)子。賈逵姓氏英覽云:吳郡有庚桑姓,稱為士族。段玉裁曰:賈逵姓氏英覽必賈執(zhí)姓氏英賢譜耳,見(jiàn)隋書(shū)經(jīng)藉志。得聃之道,〔注〕老聃猶不言自得其道,亢倉(cāng)於何得之?蓋寄得名以明至理之不絕於物理者耳。能以耳視而目聽(tīng)�！埂沧ⅰ撤蛐钨|(zhì)者,心智之室宇。耳目者,視聽(tīng)之戶牖。神茍徹焉,則視聽(tīng)不因戶牖,照察不閡牆壁耳。蔣超伯曰:莊子雜篇作「老聃之役有庚桑楚者,偏得聃之道,以北居畏疊之山」。魯侯聞之大驚,〔注〕不怪仲尼之用形,而怪耳目之易任。跡同於物,故物無(wú)駭心。使上卿厚禮而致之。王重民曰:意林引作「以上卿禮致之」,亢倉(cāng)子全道篇作「使叔孫氏報(bào)聘,且致亢倉(cāng)子,待以上卿之禮」,與意林所引義合。伯峻案:今本亢倉(cāng)子二卷,為唐開(kāi)元末襄陽(yáng)處士王士源所偽作,見(jiàn)孟浩然集序及大唐新語(yǔ)�？簜}(cāng)子應(yīng)聘而至�！沧ⅰ硽�然無(wú)心者,無(wú)東西之非己。魯侯卑辭請(qǐng)問(wèn)之。亢倉(cāng)子曰:「?jìng)髦�者妄。事文類聚後集十九引「妄」下有「也」字。釋文�?傳,丈專切。我能視聽(tīng)不用耳目,不能易耳目之用�！埂沧ⅰ撤蛞锥�目之用者,未是都無(wú)所用。都無(wú)所用者,則所假之器廢也�！步狻撤蚨�目者,視聽(tīng)之器也;唯神能用之。若神不在焉,則死人之耳目不能視聽(tīng)矣�？簜}(cāng)子知人之所能,故不用耳目為視聽(tīng)之主矣。是命耳見(jiàn)而目聞耶?此乃傳者不曉,因妄為說(shuō)耳也。魯侯曰:「此增異矣。其道奈何?寡人終願(yuàn)聞之。」〔解〕魯侯仍未了此意,更以為增加奇異焉,固請(qǐng)其道矣亢倉(cāng)子曰:「我體合於心,〔注〕此形智不相違者也。心合於氣,〔注〕此又遠(yuǎn)其形智之用,任其泊然之氣也。氣合於神,〔注〕此寂然不動(dòng),都忘其智。智而都忘,則神理獨(dú)運(yùn),感無(wú)不通矣。神合於無(wú)�！沧ⅰ惩瑹o(wú)則神矣,同神則無(wú)矣。二者豈有形乎?直有其智者不得不親無(wú)以自通,忘其心者則與無(wú)而為一也�！步狻撤蝮w既有質(zhì)而成礙,心則有繫而成執(zhí)。體合於心者,不在於形礙而在封執(zhí)也。故氣之於心,雖動(dòng)而無(wú)所執(zhí);故心合於氣者,不在封執(zhí)而在於動(dòng)用也。故氣合於神者,不在於動(dòng)而在於了識(shí)也。神之於無(wú)則妙絕有形,故不在於了識(shí)而在於冥真矣。伯峻案:莊子人間世篇云,「一若志,無(wú)聽(tīng)之以耳,而聽(tīng)之以心;無(wú)聽(tīng)之以心,而聽(tīng)之以氣。耳止於聽(tīng)(此句依俞曲園說(shuō)正),心止於符。氣也者,虛而待物者也。唯道集虛。虛者,心齊也」,蓋同此義。其有介然之有,唯然之音,孫詒讓曰:此文以「有」與「音」相儷,「有」疑當(dāng)作為「形」。盧重玄注云,「是故有形有音無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近」云云,疑盧本正作「形」字。(亢倉(cāng)子全道篇襲此文亦作有。)釋文云:唯,唯癸切。雖遠(yuǎn)在八荒之外,近在眉睫之內(nèi),釋文云:睫音接。來(lái)干我者,我必知之�！沧ⅰ澄ɑ砣恢疅o(wú)不干聖慮耳。涉於有分,神明所照,不以遠(yuǎn)近為差也。釋文云:豁,火括切。分,扶問(wèn)切。乃不知是我七孔四支之所覺(jué),心腹六藏之所知,釋文云:藏,徂浪切。心、肺、肝、脾、腎謂之五藏。今六藏者,為腎有兩藏:其左為腎,右為命門。命門者,謂神之所舍也。男子以藏精,女子以擊胞。其炁與腎通,故言藏有六也。其自知而已矣�！埂沧ⅰ乘�適都忘,豈復(fù)覺(jué)知之至邪?〔解〕是故有形有音,無(wú)遠(yuǎn)無(wú)近,來(lái)干我者,皆能知之;都不用四支七竅,如明鏡高懸,朗然自照;豈運(yùn)其耳目也哉?魯侯大悅。他日以告仲尼,仲尼笑而不答。〔注〕亢倉(cāng)言之盡矣,仲尼將何所云。今以不答為答,故寄之一笑也�！步狻臣闹�一笑者,得忘言之旨也。

商太宰見(jiàn)孔子曰:法苑珠林二十引作「吳太宰嚭」,廣弘明集一歸正論、十一對(duì)傅奕廢佛僧事、翻譯名義一、事文類聚前集三五、合璧事類前集四八引並作「太宰嚭」,恐均不足為據(jù)。盧文弨曰:藏本「太」作「大」,下同。伯峻案:韓非子說(shuō)林上云:「子圉見(jiàn)孔子於商太宰。」說(shuō)林下云:「宋太宰貴而主斷�！箖�(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上云:「戴驩,宋太宰。」又云:「商太宰使少庶子之市�！诡檹V圻曰:「此皆一人,商,宋也」,然則商太宰姓戴名驩,宋之貴臣也。論語(yǔ)子罕篇云:「大宰問(wèn)於子貢曰:夫子聖者與?何其多能也?子貢曰:固天縱之將聖,又多能也。子聞之曰:大宰知我乎!吾少也賤,故多能鄙事。君子多乎哉?不多也」。此章即本此論語(yǔ)之事而設(shè)太宰與孔子相問(wèn)答。且以太宰為商太宰。釋文作「商大宰」,云:大音太。商,宋國(guó)也。宋都商丘,故二名焉。大宰,官名。伯峻案:宋為商後,故亦曰商。左傳僖公二十二年云:「楚人伐宋以救鄭。宋公將戰(zhàn),大司馬固諫曰:天之棄商久矣,君將興之,弗可赦也!」又哀九年傳云:「史龜曰:是謂沈陽(yáng),可以興兵,利以伐姜,不利于商。伐齊則可,敵宋不吉」,是其確證。商之國(guó)號(hào),雖本于地名(詳見(jiàn)王國(guó)維觀堂集林說(shuō)商),但不如釋文之說(shuō)。「丘聖者歟?」孔子曰:「聖則丘何敢,〔注〕世之所謂聖者,據(jù)其蹟耳;豈知所以聖所以不聖者哉?然則丘博學(xué)多識(shí)者也�！埂沧ⅰ呈粳F(xiàn)博學(xué)多識(shí)耳,實(shí)無(wú)所學(xué),實(shí)無(wú)所識(shí)也。釋文「示現(xiàn)」作「示見(jiàn)」,云:見(jiàn),賢遍切。商太宰曰:「三王聖者歟?」孔子曰:「三王善任智勇者,聖則丘弗知。」「弗」各本作「不」,今從道藏白文本、林希逸本。曰:「五帝聖者歟?」孔子曰:「五帝善任仁義者,聖則丘弗知�！乖�:「三皇聖者歟?」孔子曰:「三皇善任因時(shí)者,聖則丘弗知�！埂沧ⅰ晨浊鹬�博學(xué),湯武之干戈,堯舜之揖讓,羲農(nóng)之簡(jiǎn)樸:此皆聖人因世應(yīng)務(wù)之麤跡,非所以為聖者。所以為聖者,固非言跡之所逮者也�！步狻硨⒚鞔蟮乐�非跡也。代人所詮者,徒知其跡耳;故夫子因眾人之所常見(jiàn)欲明至真之聖人也。注「孔子」世德堂本作「孔丘」。王重民曰:「善任因時(shí)」義不可通。蓋本作「三皇善因時(shí)者」,「任」字因上文「三王善任智勇」「五帝善任仁義」諸「任」字而衍。智勇仁義可言任,因時(shí)則不必言任矣。類聚三十、御覽四百零一引並無(wú)「任」字。釋文云:樸,片角切。商太宰大駭,〔注〕世之所謂聖者,孔子皆云非聖,商太宰所以大駭也。曰:「然則孰者為聖?」伯峻案:「者」字疑當(dāng)在「聖」字下,本作「孰為聖者」�？鬃觿�(dòng)容有閒,曰:「西方之人〔注〕聖豈有定所哉?趣舉絕遠(yuǎn)而言之也。有聖者焉,不治而不亂,〔注〕不以治治之,故不可亂也。俞樾曰:此本作「不治而自亂」。亂,治也,謂不治而自治也。正與下文「不言而自信,不化而自行」文義一律。後人不達(dá)亂字之義,改為不亂,失之矣,張注曰:「不以治治之故不可亂也」,是其所據(jù)本已誤。盧本同。釋文云:治,直吏切。下治之同。不言而自信,〔注〕言者不信。不化而自行,〔注〕為者則不能化。此能盡無(wú)為之極也。蕩蕩乎民無(wú)能名焉。〔注〕何晏無(wú)名論曰:「為民所譽(yù),則有名者也;無(wú)譽(yù),無(wú)名者也。若夫聖人,名無(wú)名,譽(yù)無(wú)譽(yù),謂無(wú)名為道,無(wú)譽(yù)為大。則夫無(wú)名者,可以言有名矣;無(wú)譽(yù)者,可以言有譽(yù)矣。然與夫可譽(yù)可名者豈同用哉?此比於無(wú)所有,故皆有所有矣。而於有所有之中,當(dāng)與無(wú)所有相從,而與夫有所有者不同。同類無(wú)遠(yuǎn)而相應(yīng),異類無(wú)近而不相違。譬如陰中之陽(yáng),陽(yáng)中之陰,各以物類自相求從。夏日為陽(yáng),而夕夜遠(yuǎn)與冬日共為陰;冬日為陰,而朝晝遠(yuǎn)與夏日同為陽(yáng)。皆異於近而同於遠(yuǎn)也。詳此異同,而後無(wú)名之論可知矣。凡所以至於此者何哉?夫道者,惟無(wú)所有者也。自天地已來(lái)皆有所有矣;然猶謂之道者,以其能復(fù)用無(wú)所有也。故雖處有名之域,而沒(méi)其無(wú)名之象;由以在陽(yáng)之遠(yuǎn)體,而忘其自有陰之遠(yuǎn)類也�！瓜暮钚�曰:「天地以自然運(yùn),聖人以自然用。自然者,道也。道本無(wú)名,故老氏曰彊為之名。仲尼稱堯蕩蕩無(wú)能名焉。下云巍巍成功,則彊為之名,取世所知而稱耳。豈有名而更當(dāng)云無(wú)能名焉者邪?夫唯無(wú)名,故可得遍以天下之名名之;然豈其名也哉?惟此足喻而終莫悟,是觀泰山崇崛而謂元?dú)獠缓泼⒄咭��！棺⑹赖绿帽尽缸恪棺鳌甘恰?「芒」作「�！埂ａ屛脑�:彊,其兩切。為,于偽切。遍與遍同。崛,兼勿切。芒音茫。丘疑其為聖。弗知真為聖歟?真不聖歟?」〔注〕聖理冥絕,故不可擬言,唯疑之者也。梁章鉅曰:尊佛之言蓋始於此。商太宰嘿然心計(jì)曰:「孔丘欺我哉!」〔注〕此非常識(shí)所及,故以為欺罔也�！步狻撤蛄③E以崇教,明行以興化者,皆救俗之賢聖耳。若夫體大道者,覆載如天地,化行若四時(shí);不見(jiàn)有可治而不可亂者,不假立言而為信者,沛然而澤利萬(wàn)物,裒然而含識(shí)皆生,蕩蕩難明。此為聖者,寄之於方所立言以辯之,猶恐未為至也;故以疑似而遣言,斯乃太宰所不知,以為夫子誑之耳。釋文云:嘿音墨。

子夏問(wèn)孔子曰:「顏回之為人奚若?」子曰:「回之仁賢於丘也�！共�峻案:說(shuō)苑雜言、家語(yǔ)六本「仁」作「信」。曰:「子貢之為人奚若?」子曰:「賜之辯賢於丘也�！共�峻案:說(shuō)苑雜言、家語(yǔ)六本「辯」作「敏」曰:「子路之為人奚若?」子曰:「由之勇賢於丘也。」曰:「子張之為人奚若?」子曰:「師之莊賢於丘也。」〔注〕猶矜莊。子夏避席而問(wèn)曰:「然則四子者何為事夫子?」曰:「居!吾語(yǔ)汝。釋文云:語(yǔ),魚(yú)據(jù)切。夫回能仁而不能反,〔注〕反,變也。夫守一而不變,無(wú)權(quán)智以應(yīng)物,則所適必閡矣。〔解〕可與適道,未可與權(quán)。俞樾曰:「反」字無(wú)義,疑刃字之誤。俗書(shū)刃字作刄,故誤為反耳。刃與忍通。詩(shī)將仲子篇毛傳:「彊忍之木」,抑篇鄭箋「柔忍之木」,釋文並云,「忍本作刃」,是其證也�！改苋识�不能刃」,即「能仁而不能忍」;正與下文「賜能辨而不能訥,由能勇而不能怯,師能莊而不能同」一律。淮南子人間篇亦載此事,曰,「丘能仁且忍,辨且訥,勇且怯」,字正作忍,是其明證。張注曰「反,變也」,是其所據(jù)本已誤矣。盧本同。伯峻案:俞說(shuō)甚辯。若然,則此「忍」字宜讀為左傳文公元年之「且是人也,蜂目而豺聲,忍人也」之「忍」,今日「忍心」之忍。賜能辯而不能訥,〔解〕有進(jìn)取之能,未階乎道也。伯峻案:說(shuō)苑雜言、家語(yǔ)六本「訥」作「屈」。釋文云:訥,奴忽切。由能勇而不能怯,〔解〕但知其雄,不能守其雌也。師能莊而不能同�！沧ⅰ侈q而不能訥,必虧忠信之實(shí);勇而不能怯,必傷仁恕之道;莊而不能同,有違和光之義;此皆滯於一方也�！步狻匙允伛鎳�(yán),不能同物,失於和也。徐時(shí)棟曰:論語(yǔ),「曾子曰,堂堂乎張也」,是即所謂莊也;曰「難與並為仁」,是即所謂不能同也。兼四子之有以易吾,吾弗許也。〔注〕四子各是一行之極,設(shè)使兼而有之,求變易吾之道,非所許。伯峻案:此易字宜解為交易,交換。張注解為變易,誤。盧解為交易,是也。釋文云:行,下孟切。此其所以事吾而不貳也�！埂沧ⅰ硶�(huì)同要當(dāng)寄之於聖人,故欲罷而不能也�！步狻臣嬗腥兽q嚴(yán)勇,吾且不與之易,況不能兼之?夫子能兼四子之不能也,故事我而不貳心矣。此論道之大者,更在其行藏之卷耳。釋文云:貳,疑也。要,一遙切。

子列子既師壺丘子林,〔注〕日損之師。友伯昏瞀人,釋文云:瞀,莫侯切。乃居南郭。釋文云:乃居一本作反居。伯峻案:御覽四零六引正作「反」。從之處者,日數(shù)而不及�！沧ⅰ硜�(lái)者相尋,雖復(fù)日日料簡(jiǎn),猶不及盡也。胡懷琛曰:「日」為「百」字之誤。「百數(shù)而不及」,謂從列子處者之多,而莫有能及列子者。黃帝篇,「漚鳥(niǎo)之至者百住(呂氏春秋作數(shù))而不止」,與此句法相同,是其證也。王叔岷曰:初學(xué)記十八引「處」作「遊」,「日」作「百」,御覽四百四引「日」亦作「百」,疑作「百」者是也。釋文云:數(shù),色主切。料音聊。雖然,子列子亦微焉�！沧ⅰ沉凶右嘧圆恢�其數(shù)也。俞樾曰:微猶昧也。周易屯彖傳:「天造草昧�！拐�義引董遇曰:「昧,微物�！估M辭傳:「知微知彰。」文選西京賦注引舊注曰,「知微謂幽昧」,是微謂之昧,昧謂之微,二字義通�！缸恿凶右辔⒀伞�,猶曰「子列子亦昧焉」。故張注曰,「亦自不知其數(shù)」。陶鴻慶曰:微謂精微。孫卿子議兵篇:「諸侯有能微妙之以節(jié)�！箺钭�:「微妙精盡也�！勾搜粤凶拥佬g(shù)精微,故弟子雖多,亦能朝朝與辨而聞於遠(yuǎn)近也。本篇下文:「龍叔謂文摯曰,子之術(shù)微矣;吾有疾,子能已乎?」湯問(wèn)篇:「師襄乃撫心高蹈曰,微矣子之彈也!」皆謂藝術(shù)精微,可證此文之義。張注云「列子亦自不知其數(shù)」,俞氏從張注解微為昧,失之。朝朝相與辯,無(wú)不聞。〔注〕師徒相與講肄聞於遠(yuǎn)近�！步狻硜�(lái)者既多,列子亦不知其數(shù),日日談講聖人之跡,無(wú)不聞也。而與南郭子連牆二十年,不相謁請(qǐng);〔注〕其道玄合,故至老不相往來(lái)也。相遇於道,目若不相見(jiàn)者�！沧ⅰ车来鎰t視廢也。門之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑�！沧ⅰ硵�,讎�！步狻潮娨捎凶囋�,見(jiàn)不相往來(lái)也。伯峻案:下文「圃澤之役有伯豐子者」,注云:「役猶弟子�！骨f子庚桑楚篇「老聃是役有庚桑楚者」,釋文引司馬云:「役,學(xué)徒弟子也」,故此徒役連文。有自楚來(lái)者,問(wèn)子列子曰:「先生與南郭子奚敵?」子列子曰:「南郭子貌充心虛,耳無(wú)聞,目無(wú)見(jiàn),口無(wú)言,心無(wú)知,形無(wú)惕。陶鴻慶曰:「惕」當(dāng)為「〈亻易〉」。說(shuō)文:「〈亻易〉,交〈亻易〉也。」即易之本字�！感螣o(wú)〈亻易〉」者,謂其形無(wú)變易也。下文云,「見(jiàn)南郭子,果若欺魄焉,而不可與接。顧視子列子,形神不相偶,而不可與群。」即形無(wú)變易之驗(yàn)。後人多見(jiàn)易,少見(jiàn)〈亻易〉,遂誤為惕矣。釋文云:惕,他歷切。往將奚為?〔注〕充猶全也。心虛則形全矣,故耳不惑聲,目不滯色,口不擇言,心不用知;內(nèi)外冥一,則形無(wú)震動(dòng)也�！步狻趁踩�而心至,終不耳目心口之為辯也,故心無(wú)所用知,形無(wú)所憂惕。「為」汪本作「焉」,今依各本正。雖然,試與汝偕往�！归喌茏铀氖�人同行�！沧ⅰ炒诵幸藏M復(fù)簡(jiǎn)優(yōu)劣計(jì)長(zhǎng)短?數(shù)有四十,故直而記之也。釋文云:閱音悅。見(jiàn)南郭子,果若欺魄焉,而不可與接�！沧ⅰ称燮�,土人也。一說(shuō)云:欺〈革頁(yè)〉。神凝形喪,外物不能得闚之。注「〈革頁(yè)〉」本作「頭」,依世德堂本正。任大椿曰:本文云「南郭子貌似欺魄焉」,張湛注曰:「欺魄土人」。蓋以土為人而飾以人面,即所謂〈其頁(yè)〉頭也。蔣超伯曰:「欺魄」當(dāng)作「〈其頁(yè)〉醜」,字之訛也�；茨献泳�神訓(xùn),「視至尊窮寵猶行客也,視毛嬙西施猶欺醜也」,高誘注:「〈其頁(yè)〉醜,言極醜也�！箯堈孔⒎�。王重民曰:任說(shuō)非是。欺〈其頁(yè)〉雖是一字,而「欺魄」「〈其頁(yè)〉頭」非一物也。欺魄用以請(qǐng)雨,〈其頁(yè)〉頭用以逐疫。〈其頁(yè)〉頭以貌醜惡,欺魄乃即土偶。此謂南郭子若欺魄者,以見(jiàn)其得道之深,即所謂形若槁木心若死灰也。張注又引一說(shuō)云欺〈革頁(yè)〉神凝形喪外物不能得闚之,是其義也。伯峻案:王說(shuō)是也。釋文云:魄,片各切。字書(shū)作欺〈革頁(yè)〉,人面醜也。〈革頁(yè)〉,片各切。喪,息浪切。秦恩復(fù)曰:釋文作「欺」,欺字寫(xiě)誤,當(dāng)作「〈其頁(yè)〉」。說(shuō)文解字曰:「醜也。」〈革頁(yè)〉,廣韻,匹各切。與魄音相近,通借字也。任大椿曰:欺魄之「欺」,以「〈其頁(yè)〉」為本字。說(shuō)文「〈其頁(yè)〉,醜也,從頁(yè),其聲。今逐疫有〈其頁(yè)〉頭�！褂衿�、廣韻同。又作「魌」,周禮方相氏注云:「如今魌頭也�！褂肿鳌�?jìng)垺?荀子非相篇:「仲尼面如蒙倛�！箺顐娮�:「方相也�！褂肿鳌浮磦堩�(yè)〉」,玉篇云:「〈倛頁(yè)〉同〈其頁(yè)〉。」音皆同欺,故此文又作欺。顧視子列子,形神不相偶,而不可與群。〔注〕神役形者也。心無(wú)思慮,則貌無(wú)動(dòng)用;故似不相攝御,豈物所得群也?〔解〕閱簡(jiǎn)弟子往見(jiàn)之,果若欺魄為像人,若今之欺頭者,形神不可與接也。釋文云:思音四。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言,〔注〕偶在末行,非有貴賤之位。遇感而應(yīng),非有心於物也。釋文云:行,戶郎切。衎衎然若專直而在雄者。〔注〕夫理至者無(wú)言。及其有言,則彼我之辯生矣。聖人對(duì)接俯仰,自同於物,故觀其形者,似求是而尚勝也�！步狻衬┬姓�,情未忘於是非耳。衎衎然,求勝之氣耳。俞樾曰:釋文曰:「在一本作存」,當(dāng)從之。莊子天下篇:「施存雄而無(wú)術(shù)。」亦有存雄之文,可以為證。釋文云:衎,口汗切。在雄一本作存雄。子列子之徒駭之�！沧ⅰ骋�(jiàn)其尸居,則自同土木;見(jiàn)其接物,則若有是非,所以驚。釋文「駭」作「駴」,云:駴與駭同。反舍,咸有疑色�！沧ⅰ秤�發(fā)列子之言�！步狻骋善湮赐鼊儇�(fù)之心。子列子曰:「得意者無(wú)言,進(jìn)知者亦無(wú)言。〔注〕窮理體極,故言意兼忘。釋文云:進(jìn)音盡。用無(wú)言為言亦言,無(wú)知為知亦知。〔注〕方欲以無(wú)言廢言,無(wú)知遣知;希言傍宗之徒固未免於言知也。無(wú)言與不言,無(wú)知與不知,亦言亦知�！沧ⅰ潮确揭鄰�(fù)欲全自然,處無(wú)言無(wú)知之域,此即復(fù)是遣無(wú)所遣,知無(wú)所知。遣無(wú)所遣者,未能離遣;知無(wú)所知者,曷嘗忘知?固非自然而忘言知也。注「未能離遣」汪本「未」作「不」,今依北宋本、藏本訂正。俞樾曰:與猶為也。上云「用無(wú)言為言亦言,無(wú)知為知亦知」;故此云「無(wú)言為不言,無(wú)知為不知,亦言亦知」。蓋承上文而更進(jìn)一義也。上文用為字,此文用與字,文異而義不異,古書(shū)多有此例。管子戒篇:「自妾之身之不為人持接也�！挂�知章注曰,「為猶與也」,然則與亦猶為也。說(shuō)詳王氏經(jīng)傳釋詞。釋文云:離,力智切。亦無(wú)所不言,亦無(wú)所不知;亦無(wú)所言,亦無(wú)所知�！沧ⅰ撤驘o(wú)言者有言之宗也;無(wú)知者,有知之主也。至人之心豁然洞虛,應(yīng)物而言,而非我言;即物而知,而非我知;故終日不言,而無(wú)玄默之稱;終日用知,而無(wú)役慮之名。故得無(wú)所不言,無(wú)所不知也。釋文云:稱,尺證切。如斯而已。汝奚妄駭哉?」〔注〕不悟至妙之所會(huì)者,更麤;至高之所適者,反下;而便怪其應(yīng)寂之異容,動(dòng)止之殊貌,非妄驚如何?〔解〕至知之與意,兩俱忘言也。若優(yōu)劣不等,則須用言以導(dǎo)之。用無(wú)言之言、無(wú)知之知,亦何異乎言之與知?雖然,有道自當(dāng)辯之,則未嘗言,未嘗不言;未嘗知,未嘗不知。理正合如此而已,汝何妄怪哉?

子列子學(xué)也,〔注〕上章云,列子學(xué)乘風(fēng)之道。伯峻案:「學(xué)」上疑挩「之」字。三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得老商一眄而已。釋文云:眄音麪,斜視也。五年之後,心更念是非,口更言利害,老商始一解顏而笑。七年之後,從心之所念,釋文云:從音縱。更無(wú)是非;從口之所言,更無(wú)利害。夫子始一引吾並席而坐�！沧ⅰ稠硇�並坐,似若有褒貶昇降之情。夫聖人之心,應(yīng)事而感,以外物少多為度,豈定於一方哉?王重民曰:「吾」字當(dāng)衍。此事又見(jiàn)黃帝篇。黃帝篇為列子對(duì)尹生之言,故可有「吾」字。此篇既改為作者所述之言,而著「吾」字,則不可通矣。九年之後,橫心之所念,釋文云:橫去聲。橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟,外內(nèi)進(jìn)矣。釋文云:進(jìn)音盡。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,口無(wú)不同。盧文弨曰:下「口」字衍。前卷「無(wú)不同」下有「也」字,當(dāng)從之。王叔岷曰:盧說(shuō)是也。黃帝篇正不重「口」字。心凝形釋,骨肉都融,不覺(jué)形之所倚,足之所履,心之所念,言之所藏。如斯而已。則理無(wú)所隱矣�！沧ⅰ滁S帝篇已有此章,釋之詳矣。所以重出者,先明得性之極,則乘變化而無(wú)窮;後明順心之理,則無(wú)幽而不照。二章雙出,各有攸趣,可不察哉?〔解〕老子曰:「大智若愚,大辯若訥�！谷送街�言知之為異,不知夫不言不知之為同,故黃帝篇中明用無(wú)言之言以濟(jì)人,此篇復(fù)重論言,明用言之不殊於無(wú)矣。注「則」藏本作「明」,「攸趣」北宋本作「攸極」,汪本從之,今從藏本、世德堂本訂正。釋文云:重,柱用切。

初,子列子好游。釋文云:好,呼報(bào)切,下同。壺丘子曰:「禦寇好游,游何所好?」列子曰:「游之樂(lè)所玩無(wú)故�！沧ⅰ逞运�適常新也。釋文云:樂(lè)音洛。人之游也,觀其所見(jiàn);我之游也,觀其所變�！沧ⅰ橙酥^凡人、小人也,惟觀榮悴殊觀以為休戚,未覺(jué)與化俱往,勢(shì)不暫停。世德堂本作「觀之所變」。注「惟觀」藏本、世德堂本作「惟睹」。俞樾曰:之即其也。呂氏春秋音初篇:「之子是必大吉�！垢哒T訓(xùn)之為其是也。孟子公孫丑篇:「皆悅而願(yuàn)為之氓矣�！怪芄佥d師注引作「皆悅而願(yuàn)為其民矣」,是之其同義。上言「觀其所見(jiàn)」,下言「觀之所變」,文異義同。古書(shū)多有此例。作其者,乃不達(dá)古書(shū)義例而改之。釋文云:悴,疾醉切。游乎游乎!未有能辨其游者。」〔注〕人與列子游則同,所以游則異,故曰游乎游乎;明二觀之不同也。未有辨之者,言知之者鮮�！步狻陈D物之變,遷謝無(wú)恒。人但樂(lè)其見(jiàn),吾觀其化,此所以異於人�！副妗共乇咀鳌皋q」。釋文云:鮮,息淺切。壺丘子曰:「禦寇之游「游」汪本作「遊」。固與人同歟,而曰固與人異歟?凡所見(jiàn),亦恆見(jiàn)其變�！沧ⅰ称垷o(wú)蹔停之處,則今之所見(jiàn)常非向之所見(jiàn),則觀所以見(jiàn),觀所以變,無(wú)以為異者也。玩彼物之無(wú)故,不知我亦無(wú)故�！沧ⅰ潮酥�與我與化俱往。務(wù)外游,不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀。伯峻案:外遊內(nèi)觀相對(duì),則觀亦游也。孟子梁惠王篇云:「吾何修而可以比於先王觀也?」趙岐注云:「當(dāng)何修治可以比先王之觀遊乎?」以遊釋觀。呂氏春秋季春云:「禁婦女無(wú)觀。」高注,「觀,遊」,皆其證也。釋文云:不知一本作不如。觀,古亂切。諦,眎也。外游者,求備於物;內(nèi)觀者,取足於身。取足於身,游之至也;求備於物,游之不至也�！埂沧ⅰ橙穗m七尺之形,而天地之理備矣。故首圓足方,取象二儀;鼻隆口窊,比象山谷;肌肉連於土壤,血脈屬於川瀆,溫蒸同乎炎火,氣息不異風(fēng)雲(yún)。內(nèi)觀諸色,靡有一物不備;豈須仰觀俯察,履淩朝野,然後備所見(jiàn)?〔解〕汝自以異於人;人之所視,未嘗異汝也。何者?汝知物知物之變遷,不知汝之無(wú)故。但外游而不內(nèi)觀,雖感物而亡身,斯為至矣,亦何必求備於外游乎?注「履淩」藏本、世德堂本作「履涉」。汪萊曰:解「知物」二字重出�！钢痢股袭�(dāng)有「不」字。釋文云:窊,烏瓜切。蒸音證。於是列子終身不出,自以為不知游�！沧ⅰ臣嚷勚裂�,則廢其游觀。不出者,非自匿於門庭者也。釋文云:匿,尼力切。壺丘子曰:「游其至乎!〔注〕向者難列子之言游也,未論游之以至,故重?cái)⒁�。釋文�?難,乃旦切。重,柱用切。至游者,不知所適;至觀者,不知所視�！沧ⅰ硟�(nèi)足於已,故不知所適;反觀於身,固不知所視。物物皆游矣,物物皆觀矣,〔注〕忘游故能遇物而游,忘觀固能遇物而觀。是我之所謂游,是我之所謂觀也�！沧ⅰ澄抑�所是,蓋是無(wú)所是耳。所適常通而無(wú)所凝滯,則我之所謂游觀。故曰:游其至矣乎!游其至矣乎!」〔解〕夫形無(wú)所適,目無(wú)注視,則物無(wú)不視而物無(wú)不游矣。若此游觀者,真至游矣乎!

龍叔謂文摯曰:釋文云:摯音至。文摯,六國(guó)時(shí)人,嘗醫(yī)齊威王�；蛟�:春秋時(shí)宋國(guó)良醫(yī)也,曾治齊文王,使文王怒而病愈�！缸又�術(shù)微矣。吾有疾,子能已乎?」文摯曰:「唯命所聽(tīng)。釋文云:聽(tīng),平聲。然先言子所病之證�！埂步狻澄膿此�醫(yī),止於藏府骨肉之疾耳。龍叔所說(shuō),忘形出俗之心耳。不與俗類,自以為疾焉。龍叔曰:「吾鄉(xiāng)譽(yù)不以為榮,國(guó)毀不以為辱;得而不喜,失而弗憂;視生如死;視富如貧;視人如豕;〔注〕無(wú)往不齊,則視萬(wàn)物皆無(wú)好惡貴賤。視吾如人�！沧ⅰ惩�彼我也。處吾之家,如逆旅之舍;〔注〕不有其家。觀吾之鄉(xiāng),如戎蠻之國(guó)。〔注〕天下為一。凡此眾疾,「疾」北宋本作「庶」,汪本從之,今依藏本、世德堂本、秦本訂正。釋文云:凡此眾疾一本作眾庶,非是。爵賞不能勸,刑罰不能威,盛衰、利害不能易,哀樂(lè)不能移。釋文云:樂(lè)音洛。固不可事國(guó)君,交親友,御妻子,制僕隸�！沧ⅰ撤蛉怂�以受制於物者,以心有美惡,體有利害。茍能以萬(wàn)殊為一貫,其視萬(wàn)物,豈覺(jué)有無(wú)之異?故天子所不能得臣,諸侯不能得友,妻子不能得親,僕隸不能得狎也。陶鴻慶曰:固讀為故。伯峻案:注「天子所不能得臣」,「所」字疑衍。四解本作為「諸侯所不能得友,妻子所不能得親,僕隸所不能得狎也」,諸所字疑後人所加。此奚疾哉?奚方能已之乎?」〔解〕莊子曰:「譽(yù)之不加勸,毀之不加沮;定乎內(nèi)外之分,辯乎榮辱之境也�！狗蚱跗渖穸�忘其形者,則貧富、死生、人畜、彼此皆過(guò)客耳,夫何異哉?今用心之若此也,則君臣、朋友之道廢,愛(ài)憎、喜怒之心絕矣,何方能愈之耶?文摯乃命龍叔背明而立,釋文云:背音佩。文摯自後向明而望之。釋文作「文摯後向明而望之」,云:一本文摯下加「從」及「自」字者,皆非也。既而曰:「嘻!吾見(jiàn)子之心矣:方寸之地虛矣。幾聖人也!子心六孔流通,一孔不達(dá)�！沧ⅰ撑f說(shuō)聖人心有七孔也。王重民曰:御覽三百七十六又四百零一又七百二十四引「流通」並作「通流」。今以聖智為疾者,或由此乎!非吾淺術(shù)所能已也�！埂步狻潮趁鞫�立者,反歸於凡俗之慮也;向明而望者,仰側(cè)至道之心也。方寸虛者,緣執(zhí)書(shū)也;一孔不達(dá)者,未盡善也。夫七竅俱通者,寧復(fù)以聖智之道為病耶?此病非文摯所能止。秦恩復(fù)曰:解「執(zhí)書(shū)」疑是「勢(shì)盡」二字。伯峻案:解「仰側(cè)」疑當(dāng)作「仰測(cè)」。

無(wú)所由而常生者,道也�！沧ⅰ惩鼞讶芜^(guò),通亦通,窮亦通,其無(wú)死地,此聖人之道者也�！步狻持恋莱４�,不由外物。由生而生,故雖終而不亡,常也。〔注〕老子曰:「死而不亡者壽�！雇〝z生之理,不失元吉之會(huì),雖至於死,所以為生之道常存。此賢人之分,非能忘懷闇得自然而全者也。〔解〕真常順理,隨形死生,而自不亡者,道之常也。釋文云:分,符問(wèn)也。由生而亡,不幸也。〔注〕役智求全,貴身賤物,違害就利,務(wù)內(nèi)役外,雖之於死,蓋由於不幸也。〔解〕貪有生而亡道者,不幸也。「求全」或本作「束身」。有所由而常死者,亦道也�！沧ⅰ承斜厮乐�理,而之必死之地;此事實(shí)相應(yīng),亦自然之道也。〔解〕俗聞禮教之道必分而至死者。由死而死,故雖未終而自亡者,亦常也�！沧ⅰ吵Ｖ�於死,雖未至於終,而生理已盡,亦是理之常也�！步狻硱�(ài)生死之身,行生死之教,而不存道,俗以為常。各本「亦�！瓜聼o(wú)「也」字,今依吉府本補(bǔ)。由死而生,幸也�！沧ⅰ撤咐磉`順,應(yīng)死而未及於此,此誤生者也�！步狻尘舆w謝之業(yè)而節(jié)於嗜慾者,亦為知生之幸也。釋文作「由死而生不幸也」,云:本多無(wú)不字。觀上下文於理有闕,故特添之。任大椿曰:今本「生」下無(wú)「不」字,考「生」字下當(dāng)有「不」字。此節(jié)詞義皆兩兩相對(duì),謂彼由生之道而死為不幸,則此由死之道而生亦為不幸也。敬順釋文謂生字下當(dāng)有不字,與此節(jié)義例極為吻合,當(dāng)為定本。伯峻案:殷說(shuō)、任說(shuō)皆可商,下文引陶鴻慶說(shuō)較順。故無(wú)用而生謂之道,用道得終謂之常;〔注〕用聖人之道,存亡得理也。有所用而死者亦謂之道,用道而得死者亦謂之常�！沧ⅰ吵藘次Ｖ�理,以害其身,亦道之常也�！步狻巢灰壑且匀�者,道也;用此道而終者,常也。俗士役其智以至死,以為濟(jì)物之道也;用此道而至死亦謂之常。眾所樂(lè)者眾為道,眾所安者眾為常。然則出離之道與世間之道,名同而實(shí)異也。陶鴻慶曰:「有所由而常死者,亦道也」,張注云:「行必死之理,而之必死之地,此事實(shí)相應(yīng),亦自然之道也�！谷羧�,則與所謂「由死而死」者毫無(wú)區(qū)別,而與上所謂「無(wú)所由而常生謂之道」者義尤不倫矣�！笩o(wú)用而生,有所用而死」,用亦由也。自「無(wú)用而生」以下四句語(yǔ)意與上文亦無(wú)區(qū)別,而既云「用道得終謂之�！�,又云「用道而得死者亦謂之常」,終與死義又不殊,本書(shū)不如是之複沓也。蓋此節(jié)詞繁而義隱,傳寫(xiě)易致訛謬;復(fù)經(jīng)淺人竄改,遂成今本之誤。今考本書(shū)之旨,輒正其文如下,以存疑焉:「無(wú)所由而常生者,道也。由生而生,故雖終而不亡,常也。由生而亡,不幸也。無(wú)所由而常死者,道也。由死而死,故雖未終而自亡者,常也。由死而生,幸也。有所用而生者亦謂之道,用道而得生者亦謂之常。有所用而死者亦謂之道,用道而得死者亦謂之常」�！笩o(wú)所由而常生、無(wú)所由而常死」者,天瑞篇云:「不生者能生生,不化者能化化」,所謂「自生自化」也�！赣兴�用而生,有所用而死」者,天瑞篇云:「生者不能不生,化者不能不化」,所謂「陰陽(yáng)爾、四時(shí)爾」也�！赣缮�而生」者,賢哲是也;「由死而死」者,桀跖是也。「用道而得生,用道而得死」者,謂隨化推移,即下文所謂「隸人之死」也�！笩o(wú)所由而生死」與「有所用而生死」,皆以天道言,故謂之道。「由生而生,由死而死」,與「用道而生死」,皆以人事言,故謂之常也。季梁之死,楊朱望其門而歌�！沧ⅰ潮M生順之道,以至於亡,故無(wú)所哀也。王重民曰:御覽四百八十七引「歌」作「不哭」。又注「生順」作「生性」。伯峻案:戰(zhàn)國(guó)策魏策云:「魏王欲攻邯鄲,季梁聞之,中道而反,衣焦不申,頭塵不去,而諫梁王」云云,不知是否即此季梁。隨梧之死,楊朱撫其尸而哭�！沧ⅰ成�不幸而死,故可哀也。隸人之生,隸人之死,眾人且歌,眾人且哭�！沧ⅰ畴`猶群輩也。亦不知所以生,亦不知所以死,故哀樂(lè)失其中,或歌或哭也�！步狻车萌�生之理而歸盡者,聖賢所以不哀也;失真以喪理與至於死者,賢智所以傷也。凡眾人之生死歌哭,皆物之常,何知其所至哉?注「隸」下藏本有「者」字。釋文云:中,丁仲切。

目將眇者,先睹秋毫;〔解〕老人之視也遠(yuǎn),則見(jiàn)近則昏,是失明之漸也。釋文云:眇,亡少切。睹音睹也。耳將聾者,先聞蚋飛;〔解〕秦呼蚊為蚋�；级�者聞耳中蟲(chóng)飛之聲,是失聰之漸也。釋文云:蚋,而銳切�？趯⑺�者,先辨淄澠;〔注〕爽,差也。淄澠水異味,既合則難別也�！步狻秤嗔攴础６�水名,在齊地。四解本張注「爽」下有「者」字,「難」下有「辯」字。秦恩復(fù)曰:解「余陵切」上當(dāng)有「澠」字。釋文云:淄音錙,澠音乘。淄水出魯郡萊蕪縣,澠水西自北�？でС丝h界流至壽光縣,二水相合。說(shuō)符篇曰:淄澠之合,易牙嘗之。別,被列切,下同。伯峻案:淄水源出山東博山廢縣治西二十五里原山之陰,流經(jīng)臨淄鎮(zhèn)、廣饒縣東,入小清河。澠水則自臨淄鎮(zhèn)西北古齊城外西北流,逕廣饒縣西南,注於麻大湖。鼻將窒者,先覺(jué)焦朽;〔注〕焦朽有節(jié)之氣,亦微而難別也。體將僵者,先亟奔佚,〔注〕僵,仆也。如顏淵知東野之御馬將奔也,與人理亦然。注「人」下四解本有「之」字。釋文云:僵音姜。亟,去吏切。方言:「亟,受也�！贡钾�音奔逸。仆音赴。伯峻案:「亟受也」,「受」字當(dāng)為「愛(ài)」字之誤。心將迷者,先識(shí)是非:〔注〕目耳口鼻身心此六者常得中和之道,則不可渝變。居亢極之勢(shì),莫不頓盡;故物之弊必先始於盈滿,然後之於虧損矣。窮上反下,極盛必衰,自然之?dāng)?shù)。是以聖人居中履和,視目之所見(jiàn),聽(tīng)耳之所聞,任體之所能,順心之所識(shí);故智周萬(wàn)物,終身全具者也�！步狻晨谑д�味,則別有所辯;鼻失所聞,則別有所覺(jué);體將僵仆,必先奔馳;心迷至道,在於是非;是非所以彰,道之所以亡。注「則不可渝變」,「渝」,北宋本作「?jìng)?cè)」,道藏本、世德堂本作「測(cè)」。釋文云:渝音俞�？号c抗同。故物不至者則不反�！沧ⅰ骋�造極而後還,故聰明強(qiáng)識(shí)皆為闇昧衰迷之所資�！步狻撤雌涑�執(zhí),則階於至道矣。故曰視秋毫之末者不見(jiàn)太山,聽(tīng)蚊蚋之音者不聞雷震。故莊子曰:膠離朱之目,故天下皆明矣;戾工輸之指,故天下皆巧矣。合儒墨之學(xué),矜是非之名以為富,記糟粕之跡以為能,欲反於真,何方可致也?故易曰,「無(wú)思也,無(wú)為也。寂然不動(dòng),感而遂通。」此聖人所以殷勤於至道也。伯峻案:盧解所引莊子,蓋撮取胠篋篇之旨要而為之,非原文也。釋文云:造,七到切。還音旋。

鄭之圃澤多賢,〔注〕有道德而隱默者也。釋文云:圃澤,圃田也,在中牟縣。東里多才。〔注〕有治能而參國(guó)政者。〔解〕修崇道德者賢,習(xí)文審刑者才。釋文云:治,直吏切。圃澤之役有伯豐子者,役猶弟子。行過(guò)東里,遇鄧析。〔注〕鄧析,鄭國(guó)辯智之士,執(zhí)兩可之說(shuō)而時(shí)無(wú)抗者,作竹書(shū),子產(chǎn)用之也。盧文弨曰:注「竹書(shū)」左傳作「竹刑」。釋文云:驗(yàn)音戈。析音錫。鄧析顧其徒而笑曰:「為若舞。釋文云:為,于偽切。彼來(lái)者奚若?〔注〕世或謂相嘲調(diào)為舞弄也。朱駿聲曰:舞借為侮。釋文云:嘲,張交切。調(diào),徒弔切。其徒曰:「所願(yuàn)知也�！埂沧ⅰ持�猶聞也�！步狻赤囄鲎择骒镀渫瑐H,為而欲欺弄於伯豐,析之門人咸願(yuàn)如此也。伯峻案:解「為而欲欺弄於伯豐」句疑有誤字。釋文云:知一本作如。鄧析謂伯豐子曰:「汝知養(yǎng)養(yǎng)〔注〕上音余亮,下音余賞。注八字藏本作為「上去聲下上聲」六字。之義乎?〔解〕張湛云:上音颺字,下音癢字。秦恩復(fù)曰:今張湛本無(wú)此文。伯峻案:解引注颺癢之音即注「上去聲下上聲」或「余亮余賞」之音也。盧換文言之,而秦云「今張湛本無(wú)此文」,非也。釋文云:養(yǎng)養(yǎng),上余亮切,下如字。受人養(yǎng)而不能自養(yǎng)者,犬豕之類也;養(yǎng)物而物為我用者,人之力也。使汝之徒食而飽,衣而息,執(zhí)政之功也�！沧ⅰ秤鞅藶槿�豕,自以為執(zhí)政者也。長(zhǎng)幼群聚而為牢藉庖廚之物,洪頤煊曰:藉,薦也。易大過(guò):「藉用白茅�！柜R注:「在下曰藉�！�?fàn)栄裴尗F:「豕所寢橧�！构�璞注:「橧,其所臥蓐�！馆昙唇逡病ａ屛脑�:長(zhǎng),張丈切。藉本作籍,側(cè)戟切。牢,牲牢也,圈也。籍謂以竹木圍繞,又刺也。周禮鱉人:以時(shí)籍魚(yú)鱉蜄也,又國(guó)語(yǔ)云:羅簎魚(yú)也。莊子云:以臨牢柵。李頤云:牢,豕室也。柵,木之也。文字雖異,其意同也。簎音柵。庖音匏。秦恩復(fù)曰:今莊子本作「牢筴」。奚異犬豕之類乎?」伯豐子不應(yīng)�！沧ⅰ撤遣荒軕�(yīng),譏而不應(yīng)�！步狻诚悠洳恢�,本不足與言也。注「譏」世德堂本作「機(jī)」。伯豐子之從者越次而進(jìn)曰:釋文云:從,才用切�！复蠓虿宦匌R魯之多機(jī)乎?〔注〕機(jī),巧也。多巧能之人。有善治土木者,有善治金革者,有善治聲樂(lè)者,有善治書(shū)數(shù)者,有善治軍旅者,有善治宗廟者,群才備也。而無(wú)相位者,無(wú)能相使者�！沧ⅰ呈铝�則有所不周,藝成則有所不兼。巧偏而智敵者,則不能相君御者也。注「巧偏」各本作「巧遍」,疑誤。俞樾曰:「位」當(dāng)作「蒞」。蒞,臨也。言無(wú)相臨者也。周官肆師職:「凡師甸用牲于社宗則為位。」注曰,「故書(shū)位為蒞」,是位與蒞古字通。釋文「智」作「知」,云:相,息亮切。知音智,下以意求之。而位之者無(wú)知,使之者無(wú)能,而知之與能為之使焉�！沧ⅰ巢荒苤�眾人之所知,不能為眾人之所能,群才並為之用者,不居知能之地,而無(wú)惡無(wú)好,無(wú)彼無(wú)此,則以無(wú)為心者也。故明者為視,聰者為聽(tīng),智者為謀,勇者為戰(zhàn),而我無(wú)事焉。荀粲謂傅嘏夏侯玄曰:「子等在世,榮問(wèn)功名勝我,識(shí)減我耳�！关判�曰:「夫能成功名者識(shí)也,天下孰有本不足而有餘於末者邪?」答曰:「成功名者志也,局之所弊也。然則志局自一物也,固非識(shí)之所獨(dú)濟(jì)。我以能使子等為貴,而未必能濟(jì)子之所為也�！共�峻案:張注所引荀粲與傅嘏答對(duì)之言亦見(jiàn)于三國(guó)志魏志荀彧傳注引晉陽(yáng)秋文,而文字小異。此云「成功名者志也,局之所弊也」,彼作「功名者志局之所獎(jiǎng)也」,則此「弊」字當(dāng)為「獎(jiǎng)」字之訛誤。釋文云:並為之為,于偽切;下以意求之。好,呼報(bào)切。惡,烏路切。粲,七汗切。嘏音賈。局,衢足切。執(zhí)政者,迺吾之所使;子奚矜焉?」鄧析無(wú)以應(yīng),目其徒而退。伯峻案:四解本此下有注云:「夫任群才以為理,因眾物以為用,使雞犬牛馬咸得其宜,士農(nóng)工商各安其位者,唯有道者能之耳。豈汝曹自致耶?汝徒見(jiàn)其末而不識(shí)其本,欲以螳螂之臂而拒車轍者,是不知量也。鄧析理析而恥見(jiàn)其徒,故目之而去也�！篂楦鞅舅鶡o(wú)。但注「理析」或?yàn)椤咐碚邸怪�誤。

公儀伯以力聞諸侯,堂谿公言之於周宣王,釋文云:公儀、堂谿,氏也。皆周賢士。伯峻案:韓非外儲(chǔ)說(shuō)右上云:「堂谿公謂昭侯曰」,又問(wèn)田篇「堂谿公謂韓子曰」,皆另一堂谿公。王備禮以聘之。公儀伯至;觀形,懦夫也�！沧ⅰ撑�,弱也。音奴亂切。藏本無(wú)「音奴亂切」四字。釋文云:懦,乃玩切。宣王心惑而疑曰:「女之力何如?」釋文云:女音汝。公儀伯曰:「臣之力能折春螽之股,釋文云:折,之舌切。螽音終;一曰,蝗也。股音古。堪秋蟬之翼�！埂沧ⅰ晨蔼q勝也。俞樾曰:堪當(dāng)讀為戡。說(shuō)文戈部:「戡,刺也�！勾后�之股細(xì),故言折,見(jiàn)能折而斷之也。秋蟬之翼薄,故言戡,見(jiàn)能刺而破之也。作堪者假字耳。尚書(shū):「西伯既戡黎�！�?fàn)栄裴屧b注引作為「堪」,此古字通用之證。張注曰「堪猶勝也」,則螽股亦可言堪,不見(jiàn)古人文字之密矣。胡懷琛曰:勝謂勝任也。古人多以蟬翼指最輕之物�！缚跋s翼」謂能負(fù)荷蟬翼也。王作色曰:「吾之力能裂犀兕之革,曳九牛之尾,世德堂本「力」下有「者」字。釋文云:裂或作分字。兕,徐子切。曳音裔。猶憾其弱�！沧ⅰ澈�,恨。釋文云:憾,戶暗切。女折春螽之股,堪秋蟬之翼,而力聞天下,何也?」公儀伯長(zhǎng)息退席,曰:「善哉王之問(wèn)也!臣敢以實(shí)對(duì)。臣之師有商丘子者,力無(wú)敵於天下,而六親不知;以未嘗用其力故也�！沧ⅰ骋灾寥嶂�道御物,物無(wú)與對(duì),故其功不顯。臣以死事之。乃告臣曰:『人欲見(jiàn)其所不見(jiàn),視人所不窺;釋文云:窺,去隨切。欲得其所不得,修人所不為。〔注〕人每攻其所難,我獨(dú)為其所易�！步狻潮娙酥�所為、眾人之所視者,皆利名之道,動(dòng)用之跡耳。眾人所窺不為者,斯乃有道者之所遊;故能無(wú)敵天下者,力無(wú)對(duì)也。汪萊曰:解「窺」上當(dāng)有「不」字。釋文云:易,以豉切,下同。故學(xué)眎者先見(jiàn)輿薪,釋文云:輿音余。學(xué)聽(tīng)者先聞撞鐘。釋文云:鐘,宅紅切。夫有易於內(nèi)者無(wú)難於外�！沧ⅰ彻湃擞醒栽�,善力舉秋毫,善聽(tīng)聞雷霆,亦此之謂也。釋文云:霆音亭。於外無(wú)難,故名不出其一家。』〔注〕道至功玄,故其名不彰也�！步狻齿浶�,近物也;撞鐘,巨聲也;夫易聞易見(jiàn),自近而及遠(yuǎn)也。夫善為生者,先養(yǎng)其神。神全則無(wú)為之功著,則外物無(wú)不通;故曰有易於內(nèi)者無(wú)難於外也。是以得之於一心,成之於一家,故外人不知也�！腹拭�不出其一家」,「家」北宋本、藏本、秦刻盧重玄本、汪本作「道」,吉府本、世德堂本作「家」。秦恩復(fù)曰:觀盧注亦作「家」。王重民曰:北宋本「家」作「道」近是,張注「道至功玄」云云可證。伯峻案:王說(shuō)似未審。張注「道至功玄」正釋「不出一家」之理,故又云「故其名不彰」�！钙涿�不彰」正釋「不出一家」之義�！该�不出其一家」正承上文「六親不知」而言,而與下「臣之名聞於諸侯」相映也。其誤為「道」者,正涉張注「道至功玄」所致也。今從吉府本、世德堂本正。釋文云:一家一本作一道,於義不長(zhǎng)。今臣之名聞於諸侯,是臣違師之教,顯臣之能者也。〔注〕未能令名跡不顯也。然則臣之名不以負(fù)其力者也,〔注〕猶免於矜,故能致稱。注藏本〔猶〕作「愈」,「致稱」作「致此也」。以能用其力者也;〔注〕善用其力者,不用其力也。不猶愈於負(fù)其力者乎?」〔注〕矜能顯用�！步狻澄译m不及師之隱晦其跡也,豈不猶負(fù)其能而自顯乎?夫合大道而化萬(wàn)物者,為有力也。故莊子曰:「藏山於澤,藏舟於壑,有力者夜半負(fù)之而趨,昧者猶不知也�！苟�宣王誤為筋力耳。汪萊曰:解「猶」下當(dāng)有「愈於」二字。

中山公子牟者,魏國(guó)之賢公子也�！沧ⅰ彻�子牟,文侯子,作書(shū)四篇,號(hào)曰道家。魏伐得中山,以邑子牟,因曰中山公子牟也。〔解〕公子牟,文侯之子也,封於中山,故曰中山公子。孫詒讓曰:鮮虞之中山初亡於魏,文侯十七年使樂(lè)羊圍中山,三年滅之,以其地封子擊。後擊立為太子,改封次子摯。後中山復(fù)國(guó),又亡於趙,則惠文王四年滅之。並見(jiàn)史記魏趙世家及樂(lè)毅傳。至列子仲尼篇、莊子讓王篇、呂氏春秋審為篇、淮南子道應(yīng)訓(xùn)並云魏中山公子牟。高誘、張湛皆謂魏伐中山,以邑子牟。然魏牟與趙平原君、秦魏丹、范睢同時(shí),其時(shí)中山入趙已久,安得尚屬魏?則牟所封必非鮮虞之中山,殆無(wú)疑義。張湛又以子牟為魏文侯子,蓋掍牟與摯為一人,其說(shuō)尤謬,則楊倞已疑之矣。伯峻案:漢書(shū)藝文志有公子牟四篇,列道家。又案:錢穆先秦諸子繫年考辨魏牟攷云:後人疑列子為張湛偽書(shū),然如此條陳義精卓,蓋得之古籍,或即四篇之遺,非湛所能偽。沈欽韓曰:張湛注云:「公子牟,文侯子�！构珜O龍時(shí),文侯後且百年,不得為文侯子也。釋文云:牟,莫侯切。好與賢人游,不恤國(guó)事;釋文云:好,呼報(bào)切。恤,雖律切。而悅趙人公孫龍�！沧ⅰ彻�子牟、公孫龍似在列子後,而今稱之,恐後人所增益以廣書(shū)義。茍於統(tǒng)例無(wú)所乖錯(cuò),而足有所明,亦奚傷乎?諸如此皆存而不除。伯峻案:漢志名家有公孫龍子十四篇,今本五篇,二千字,亦有疑為後人所偽者。樂(lè)正子輿之徒笑之。釋文云:輿音余。公子牟曰:「子何笑牟之悅公孫龍也?」子輿曰:「公孫龍之為人也,行無(wú)師,釋文云:行,下孟切。學(xué)無(wú)友,〔注〕不祖宗聖賢也。佞給而不中,〔注〕雖才辯而不合理也。釋文云:中,丁仲切。漫衍而無(wú)家,〔注〕儒墨刑名亂行而無(wú)定家。注「定家」藏本、四解本作「一定之家」。釋文云:漫音萬(wàn)。衍,以戰(zhàn)切。好怪而妄言�！沧ⅰ硱�(ài)奇異而虛誕其辭。欲惑人之心,屈人之口,與韓檀等肄之�！埂沧ⅰ稠n檀,人姓名。共習(xí)其業(yè)。莊子云:「桓國(guó)公孫龍能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿�！埂步狻承胁灰驇�,獨(dú)學(xué)無(wú)友,辯而不中,於理漫衍而無(wú)所宗。其道能屈人之口,不能服人之心也。韓檀,莊子云桓團(tuán),俱為人名,聲相近者也。注「桓國(guó)」當(dāng)從釋文作「桓團(tuán)」。「囿」本作「固」,今從藏本正。釋文「國(guó)」作「團(tuán)」,云:檀,不安切。肄,戈二切。肄,習(xí)也。團(tuán),大端切。囿音又。伯峻案:「檀」不當(dāng)切「不安」(廣韻:檀,徒干切)「不」字疑誤�！敢蕖挂嗖划�(dāng)切「戈二」(廣韻,肄,羊至切),「戈」當(dāng)為「弋」字之誤�！秆蛑燎小古c「弋二切」同屬喻母寘韻。公子牟變?nèi)菰?「何子狀公孫龍之過(guò)歟?請(qǐng)聞其實(shí)。」〔注〕不平其言,故形於色;罪狀龍?zhí)�過(guò),故責(zé)其實(shí)驗(yàn)也。子輿曰:「吾笑龍之詒孔穿,〔注〕孔穿,孔子之孫。世記云,為龍弟子。詒,欺也。釋文云:詒音待,欺也。下同。言『善射者能令後鏃中前括,釋文云:鏃,作木切。中,丁仲切,下及注同。發(fā)發(fā)相及,矢矢相屬;釋文云:屬音燭,注同。前矢造準(zhǔn)而無(wú)絕落,釋文云:造,七到切。後矢之括猶銜弦,視之若一焉�！弧沧ⅰ臣�相連屬無(wú)絕落處,前箭著堋,後箭復(fù)中前箭,而後所湊者猶銜弦,視之如一物之相連也。釋文云:著,直略切,下同。堋音朋。復(fù),扶又切,下同。湊,七豆切�？状�駭之。龍?jiān)?『此未其妙者。王重民曰:御覽七百四十五引「未」下有「躋」字。逢蒙之弟子曰鴻超,釋文云:逢,薄江切。怒其妻而怖之。引烏號(hào)之弓,綦衛(wèi)之箭,〔注〕烏號(hào),黃帝弓。綦,地名,出美箭。衛(wèi),羽也。王重民曰:王引之始以綦衛(wèi)為一物,謂皆是箭竹之名。其說(shuō)曰:「方言曰:簙,或謂之箭裏,或謂之綦。竹譜曰,『{竹衞}中博箭�！灰詛竹衞}為博箭謂之棋,以{竹衞}為射箭則亦謂之棋耳。淮南兵略篇注云,『淇衛(wèi)箘簵,箭之所出也�！恢褡V引淮南而釋之云,淇園,衛(wèi)地,毛詩(shī)所謂「瞻彼淇奧,綠竹猗猗」是也。淇乃衛(wèi)之水名,先言淇而後言衛(wèi),則不詞矣」。王氏以衛(wèi)非地名甚是;而以綦亦為箭竹之名,恐非也。烏號(hào)為弓之善者,則淇衛(wèi)亦當(dāng)為箭之善者。博箭與射箭不同,而以博箭為射箭之善者,可乎?淮南子兵略篇「淇衛(wèi)箘簵」,若皆是箭竹之名,則廣雅釋草「箘簬{竹衞}箭也」,何以獨(dú)遺淇乎?蓋淇(或綦)為箭竹之說(shuō),張楫亦以為於古無(wú)徵也。竹譜曰:「{竹衞},細(xì)也。」淇自是衛(wèi)之淇園。淇衛(wèi)即指淇園之美竹。以淇園之美竹為箭,故能與烏號(hào)桑柘之勁弓相對(duì)也。況淇衛(wèi)為箭竹,箘簵亦為箭竹,焉見(jiàn)其不能相偶也?王氏之說(shuō)失之於泥。至「綦衛(wèi)」,淮南原道篇作「綦衛(wèi)」,兵略篇作「淇衛(wèi)」,並通假字;當(dāng)以作「淇衛(wèi)」者為正。御覽七百四十五引列子亦作「淇衛(wèi)」。又按釋名曰:「矢旁曰羽,齊人曰衛(wèi)�！箯堊⒃�:「衛(wèi),羽也」,即本於此。釋文云:號(hào),戶羔切。綦音其。史記云:綦國(guó)之竹。晉灼曰:衛(wèi)之苑多竹篠。射其目。釋文云:射,食弋切。矢來(lái)注眸子而眶不睫,王重民曰:御覽三百五十引「來(lái)」作「未」,與釋文本同。又七百四十五引「來(lái)注」兩字作「至」。疑「來(lái)」字本衍文也�！钢痢古c「注」義同。下文云,「矢注眸子而眶不睫」,正承此言,則「來(lái)」字為衍文甚明。伯峻案:王說(shuō)未審�！竵�(lái)」字當(dāng)從釋文作「末」。矢末謂矢尖也。御覽三百五十引作「未」,又「末」字之誤刻。釋文作「矢末」,云:末一本作來(lái)。眸,莫侯切。眶音匡。睫本作〈目夾〉,目瞬也,下同�！茨繆A〉,且洽切。任大椿曰:類篇,睫〈目夾〉並失涉切,目動(dòng)貌,故睫一本又作〈目夾〉。史記扁鵲傳:「忽忽承〈目夾〉�！顾麟[曰,「〈目夾〉即睫也」,此睫〈目夾〉相通之證也。又釋文訓(xùn)睫為目瞬�？碱惼�,目開(kāi)合數(shù)動(dòng)搖曰瞬。韓非子喻老篇:「惠子見(jiàn)鄒君曰,今有人見(jiàn)君則〈目夾〉其一目,奚如?君曰:我必殺之。惠子曰:瞽兩目〈目夾〉君,奚為不殺?曰:不能勿〈目夾〉�！勾恕茨繆A〉字之義,可與〈目夾〉之訓(xùn)瞬相證。矢隧地而塵不揚(yáng)�！弧沧ⅰ臣�行勢(shì)極,雖著而不覺(jué),所謂疆弩之末不能穿魯縞也。釋文「穿」作「撤」,云:隧音墜。弩,其兩切。撤一本作穿�？c,古老切。是豈智者之言與?」釋文云:與音余。公子牟曰:「智者之言固非愚者之所曉。〔注〕以此言戲子輿。後鏃中前括,鈞後於前。〔注〕同後發(fā)於前發(fā),則無(wú)不中也。近世有人擲五木,百擲百盧者,人以為有道,以告王夷甫。王夷甫曰:「此無(wú)奇,直後擲如前擲耳�！光鬃俞月勚�,曰:「王公之言闇得理�！菇源祟愐病Ｗ⑼舯尽羔岚l(fā)」作「發(fā)發(fā)」,「百擲」作「者擲」,「嵩」作「松」,今從北宋本、藏本訂正。釋文云:擲,直炙切。矢注眸子而眶不睫,盡矢之勢(shì)也。〔注〕夫能量弓矢之勢(shì),遠(yuǎn)近之分,則入物之與不入,在心手之所銓,不患所差跌。今設(shè)令至拙者闇射箭之所至,要當(dāng)其極。當(dāng)其極也,則豪分不復(fù)進(jìn)。闇其極,則隨遠(yuǎn)近而制其深淺矣。劉道真語(yǔ)張叔奇云:「嘗與樂(lè)彥輔論此云,不必是中賢之所能,孔顏射者則必知此�！拐恳詾樾斡弥�事,理之麤者;偏得其道,則能盡之。若庖丁之投刃,匠石之運(yùn)斤,是偏達(dá)於一事,不待聖賢而後能為之也。釋文云:分,符問(wèn)切。差跮音蹉絰。語(yǔ),魚(yú)據(jù)切。子何疑焉?」〔解〕鈞後於前者,百發(fā)如一焉,故視之若一耳。眶不睫者,矢勢(shì)至睫而盡矣,故塵不揚(yáng)於地;非是中睫而落也。子輿之聞視之若一也,則謂自弦及堋箭相連接不絕如一焉;聞注眸而墜,則謂射目不入。是解之不了於至理,非公孫龍之詭妄焉。樂(lè)正子輿曰:「子,龍之徒,焉得不飾其闕?釋文云:焉,於虔切。吾又言其尤者。〔注〕尤,甚。龍誑魏王曰:『有意不心�！沧ⅰ撤蛐募湃粺o(wú)想者也。若橫生意慮,則失心之本矣。〔解〕心之動(dòng)者為意。世人皆識(shí)其意,而不識(shí)其心。有指不至�！沧ⅰ撤蛞灾盖笾琳�,則必因我以正物。因我以正物,則未造其極。唯忘其所因,則彼此玄得矣�；葑釉�:「指不至也�！埂步狻撤灿兴�指皆未至也。至則無(wú)指矣。有物不盡�！沧ⅰ吃陟尔浻兄�域,則常有有;在於物盡之際,則其一常在。其一常在而不可分,雖欲損之,理不可盡。唯因而不損,即而不違,則泰山之崇崛,元?dú)庵�浩�?泯然為一矣�；葑釉�:「一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭也�！埂步狻橙舯M則非有也。一尺之棰,日取其半,萬(wàn)世不竭者,折之雖多,但微細(xì),而理不應(yīng)盡也。注「棰」北宋本作「桱」,世德堂本作「神」。有影不移�！沧ⅰ撤蛴耙蚬舛�生。光茍不移,則影更生也。夫萬(wàn)物潛變,莫不如此。而惑者未悟,故借喻於影�；葑釉�:「飛鳥(niǎo)之影未嘗動(dòng)也�！埂步狻骋苿t影變矣。新新相及,故不見(jiàn)其移焉。注「未嘗」汪本作「未宜」,今依藏本正�！腹馄埐灰啤共蛔忠裳�。釋文云:借,子亦切。髮引千鈞�！沧ⅰ撤蛭镏�所以斷絕者,必有不均之處。處處皆均,則不可斷。故髮雖細(xì)而得秤重物者,勢(shì)至均故也�！步狻臣�(xì)而眾鈞,可以舉重;亦猶毛之折軸積而不輕也。伯峻案:墨子經(jīng)下云:「均之絕不,說(shuō)在所均」。白馬非馬。〔注〕此論見(jiàn)在多有辯之者。辯之者皆不弘通,故闕而不論也�！步狻嘲滓悦�色,馬以命形。白馬非馬,辯形色也。注「見(jiàn)在」本作「見(jiàn)存」,藏本作「見(jiàn)在」,今從藏本正。釋文云:見(jiàn),賢遍切。孤?tīng)傥磭L有母。』〔注〕不詳此義�！步狻持^之孤?tīng)?安得有母也。釋文云:犢音獨(dú)。其負(fù)類反倫,不可勝言也�！埂沧ⅰ池�(fù)猶背也。類,同也。言如此之比皆不可備載也。釋文云:勝音升。公子牟曰:「子不諭至言而以為尤也,尤其在子矣。〔注〕尤失反在子輿。夫無(wú)意則心同。〔注〕同於無(wú)也。無(wú)指則皆至�！沧ⅰ惩�指,故無(wú)所不至也。盡物者常有�！沧ⅰ吵Ｓ斜M物之心。物既不盡,而心更滯有也。注「滯有」四解本作「帶有」。影不移者,說(shuō)在改也。〔注〕影改而更生,非向之影。墨子曰:「影不移,說(shuō)在改為也�！贵屢�千鈞,勢(shì)至等也�！沧ⅰ骋云渲恋戎�故,故不絕。絕則由於不等。故墨子亦有此說(shuō)也。白馬非馬,形名離也�！沧ⅰ畴x猶分也。白馬論曰:「馬者,所以命形也;白者,所以命色也。命色者非命形也。」尋此等語(yǔ),如何可解,而猶不歷然。孤?tīng)傥磭L有母,非孤?tīng)僖病！埂沧ⅰ炒苏Z(yǔ)近於鄙,不可解。俞樾曰:「有母」下當(dāng)更疊「有母」二字。本云:「孤?tīng)傥磭L有母。有母,非孤?tīng)僖��！骨f子天下篇釋文引李云:「駒生有母,言孤則無(wú)母。孤稱立,則母名去也。」此可證「有母非孤?tīng)佟怪�義,因古書(shū)遇重字多省不書(shū),但於字下作二畫(huà)識(shí)之,故傳寫(xiě)脫去耳。伯峻案:俞說(shuō)是也。張注以為此句不可解,疑其所據(jù)本即已脫去,以致文意不明,故謂不可解也。但道藏本林希逸口義云,「既謂之孤,則未嘗有母矣。謂之有母,則非孤?tīng)僖病?似其所見(jiàn)本疊「有母」兩字,或?yàn)獒崛怂�增歟?釋文云:解音蟹,下同。樂(lè)正子輿曰:「子以公孫龍之鳴皆條也�！沧ⅰ逞札堉�言無(wú)異於鳴,而皆謂有條貫也。北宋本「之鳴」作「於馬」,注同,汪本從之。藏本作「於鳴」,又注「無(wú)異於鳴」作「無(wú)異於馬」。秦恩復(fù)曰:當(dāng)作「於馬」。伯峻案:秦說(shuō)未審,今依世德堂本正。釋文云:公孫龍,平原君之客,字子秉,趙人。一本作公孫龍於馬,並注無(wú)異於鳴亦作無(wú)異於馬。云馬者,白馬論之義也;云鳴者,但鳴而無(wú)理趣取,為義則長(zhǎng)矣。設(shè)令發(fā)於餘竅,釋文云:竅,口弔切,穢穴也。子亦將承之�！埂沧ⅰ臣燃昌堉�辯,又忿牟之辭,故遂吐鄙之慢言也。伯峻案:注「之慢」當(dāng)乙正。公子牟默然良久,告退,曰:「請(qǐng)待餘日,釋文云:日,人質(zhì)切。更謁子論。」〔注〕既忿氣方盛而不可理論,故遜辭告退也�！步狻呈Ю矶�忿者,不可與言,故告退也。注「理論」北宋本、藏本作「理諭」。

堯治天下〔注〕天下欲治,故堯治之。釋文云:堯治天下為句。治,直吏切,「治歟」「治名」「治道」同。五十年,不知天下治歟,不治歟?不知億兆之願(yuàn)戴己歟?不願(yuàn)戴己歟?〔注〕夫道洽於物者,則治名滅矣。治名既滅,則堯不覺(jué)在物上,物不覺(jué)在堯下。注「洽」各本作「治」,今依北宋本訂正。釋文云:洽本作合。顧問(wèn)左右,左右不知。問(wèn)外朝,釋文云:朝音朝。伯峻案:「音朝」之「朝」當(dāng)作「潮」。外朝不知。問(wèn)在野,在野不知�！沧ⅰ橙粲兄�者,則治道未至也。堯乃微服游於康衢,聞兒童謠曰:「立我蒸民,莫匪爾極。不識(shí)不知,順帝之則�！埂沧ⅰ痴�,眾也。夫能使萬(wàn)物咸得其極者,不犯其自然之性也。若以識(shí)知制物之性,豈順天之道哉?江有誥曰:極、則為韻,古音同在之部。伯峻案:古音之部有平上入之分,按之詩(shī)經(jīng)楚辭及群經(jīng)諸子之用韻者皆劃然不相溷也(說(shuō)詳段玉裁六書(shū)音韻表)。此極則兩字皆之部入聲字。又案:文遠(yuǎn)班固西都賦「采遊童之讙謠」,李善注即引列子,可見(jiàn)此謠早見(jiàn)於古書(shū),偽作列子者用之也。堯喜問(wèn)曰:「誰(shuí)教爾為此言?」王重民曰:「誰(shuí)」,御覽四百六十七引作「疇」,類聚五十六引作「孰」。釋文「誰(shuí)」作「 」,云: 古疇字,直留切,誰(shuí)也。童兒曰:「我聞之大夫。」問(wèn)大夫。四解本無(wú)此三字,此三字蓋不可省。大夫曰:「古詩(shī)也�！埂沧ⅰ钞�(dāng)今而言古詩(shī),則今同於古也,堯還宮,召舜,因禪以天下�！沧ⅰ彻Τ缮硗�。釋文云:禪,時(shí)戰(zhàn)切。舜不辭而受之。〔注〕會(huì)至而應(yīng)�！步狻撤蛸F其身以居眾人之上也,則常懼不尊於人;愛(ài)其身以居眾人之上也,則常恐不益於物。若兼亡於天下者,則順之而不宰,理之於未萌;取之不以為尊,去之不以為失。如天之運(yùn),四時(shí)成焉;如地之載,萬(wàn)物生焉。功成事遂而身退者也,故無(wú)私焉。夫能無(wú)私也,禪大位而不恡,受大位而不辭也。俞樾曰:「辭」通作「詞」。釋名釋典藝曰:「詞,嗣也�！构省皋o」亦通作「嗣」。尚書(shū)大誥篇:「辭其考我民。」辭即嗣也。顧命篇:「恐不獲誓言嗣�！顾眉崔o也。說(shuō)詳群經(jīng)平議。蓋「辭」籀文作「〈辭,中“辛”改“司”〉」,本與嗣同聲,故得通用。堯典篇:「舜讓于德弗嗣」,而此云「舜不辭而受之」,然則古本堯典作弗辭也。所謂「舜讓于德」者,讓當(dāng)為攘。禮記曲禮篇注曰,「攘古讓字」,然則古本堯典必作「舜攘于德」也。攘者,取也。尚書(shū)微子篇枚傳曰:「自來(lái)而取曰攘�！顾礋o(wú)得天下之心,而天下自來(lái),是其取天下也以德取之也。正所謂自來(lái)而取曰攘也。故曰「舜攘于德弗辭」。下文無(wú)帝堯申命之文,而即紀(jì)元曰受終之事,然則舜之不辭審矣。賴列子此言可以見(jiàn)尚書(shū)之古義。余作群經(jīng)平議未見(jiàn)及此,故具說(shuō)之。

關(guān)尹喜曰:「在己無(wú)居,〔注〕汎然無(wú)係,豈有執(zhí)守之所?釋文云:汎,芳劍切。係音計(jì)。形物其箸�！沧ⅰ承挝铼q事理也。事理自明,非我之功也。盧文弨曰:「箸」古「著」字。伯峻案:莊子天下篇作「形物自著」。細(xì)味張注,似張湛所據(jù)本亦作「自箸」。作「其」者於義不長(zhǎng),或?yàn)樽种�訛誤歟?其動(dòng)若水,〔注〕順?biāo)�而�?dòng),故若水也。其靜若鏡,〔注〕應(yīng)而不藏,故若鏡也。其應(yīng)若響�！沧ⅰ硲�(yīng)而不唱,故若響也�！步狻撤蛑翗O者神也。微妙玄通,深不可極。視之不見(jiàn),聽(tīng)之不聞;常在於己而莫知其居,形萬(wàn)物而不可著見(jiàn)。其動(dòng)若水,潤(rùn)下而濟(jì)上;其靜若鏡,照用而不疲;其應(yīng)若響,不遺於物。此養(yǎng)神之至理也。釋文云:應(yīng)音譍。伯峻案:「音譍」之「譍」或作「應(yīng)」,誤。故其道若物者也。物自違道,道不違物�！沧ⅰ惩�於道者,道亦得之�！步狻炒酥恋勒叻怯行沃�物,而善應(yīng)而不遺;故物自違道,道不違於物也。釋文「道不違物」作「道亡違物」,云:亡音無(wú)。一本作道不違物。善若道者,亦不用耳,亦不用目,亦不用力,亦不用心�！沧ⅰ澄ㄍ�所用,乃合道耳。欲若道而用視聽(tīng)形智以求之,弗當(dāng)矣。〔解〕欲得善為此道者隳支體,黜聰明,虛其心而養(yǎng)其神,則自然而自證也。瞻之在前,忽焉在後;用之彌滿,六虛廢之,莫知其所�！沧ⅰ车镭M有前後多少哉?隨所求而應(yīng)之�！步狻澄ù损B(yǎng)神之道難知難見(jiàn),非有非無(wú)。瞻之者居萬(wàn)物之先,輕忽之者不與物競(jìng)。用之,則六虛皆備;廢之,則莫知所存。獨(dú)立而不改,周行而不殆,其至矣哉!亦非有心者所能得遠(yuǎn),亦非無(wú)心者所能得近�！沧ⅰ骋杂行臒o(wú)心而求道,則遠(yuǎn)近其於非當(dāng);若兩忘有無(wú)先後,其於無(wú)二心矣。〔解〕有心而求之者,自遠(yuǎn)於道,非道遠(yuǎn)之也;無(wú)心而合道,自近於道,非道近之也。有心無(wú)心,人自異耳,道無(wú)遠(yuǎn)近也。唯默而得之而性成之者得之�！沧ⅰ匙匀粺o(wú)假者,則無(wú)所失矣。俞樾曰:「而性成之」當(dāng)作「性而成之」。湯問(wèn)篇,「默而得之,性而成之」,是其證。知而亡情,「亡」北宋本、吉府本、世德堂本作「忘」。釋文云:亡本作忘。能而不為,真知真能也�！沧ⅰ持獦O則同於無(wú)情,能盡則歸於不為�！步狻澄�默然而內(nèi)昭,因性而成者,乃得之矣。知因性者,必亡其情。能亡其情而無(wú)為者,此乃真知真能也。發(fā)無(wú)知,釋文云:發(fā)無(wú)知一本作為廢無(wú)知,下作廢無(wú)能。何能情?發(fā)不能,何能為?〔解〕夫發(fā)者,起人所不能知,更何能為情哉?發(fā)起人所不能為,復(fù)何能自為情哉?惑者變性以為情,智者變情以為性。故易曰,「不性其情,何能久行其正也」。秦恩復(fù)曰:解「不性其情」二語(yǔ)乃易「利貞者性情也」王弼注文。陶鴻慶曰:殷氏釋文云:「一本作廢無(wú)知廢無(wú)能」。今案發(fā)亦讀為廢。發(fā)廢古同聲通用,說(shuō)詳王氏雜志史記平原君傳。疑此文本作「廢知何能情,廢能何能為」。廢知即無(wú)知,廢能即無(wú)能。故下以聚塊積塵為比。或本有作「無(wú)知無(wú)能」者,校者旁註而傳寫(xiě)誤合之耳。聚塊也,積塵也,〔注〕此則府宅�！笁K」世德堂本作「瑰」,誤。雖無(wú)為而非理也�！埂步狻撤驘o(wú)為者而無(wú)不為也。若兀然如聚塊、積塵者,雖則去情無(wú)為,非至理者也。釋文云:雖無(wú)為而非理也一本漏為字。