列子集釋卷第二

黃帝第二

〔注〕稟生之質(zhì)謂之性,得性之極謂之和;故應(yīng)理處順,則所適常通;任情背道,則遇物斯滯。〔解〕此明忘形養(yǎng)神,從玄、默以發(fā)真智。始其養(yǎng)也,則遺萬(wàn)有而內(nèi)澄心;發(fā)其智,則化含生以外接物。故其初也,則齋心服形,不親政事;其末篇也,則贊孔墨以濟(jì)人焉。此其大旨。

黃帝即位十有五年,喜天下戴己,〔注〕隨世而喜耳。王叔岷曰:路史後記五注引「戴」上有「之」字,當(dāng)從之�！赶蔡煜轮�戴己」與下文「憂(yōu)天下之不治」句法一律。藝文類(lèi)聚十一引「戴」上亦有「之」字。養(yǎng)正命,〔注〕正當(dāng)為性。俞樾曰:正當(dāng)為生。古字生與性通,周官大司徒職「辨五地之物生」,杜子春讀生為性,是其例也。列子原文本作「養(yǎng)生命」,蓋叚生為性,因誤為正耳。張注曰,「正當(dāng)為性」,雖得其字,而古字亡矣。又胡懷琛說(shuō)同。釋文云:正音性。娛耳目,供鼻口,焦然肌色皯黣,「焦」,世德堂本作「燋」。釋文「焦」作「燋」,云:燋音焦。肌色一作顏色。皯,古旱切。黣音每。諸書(shū)無(wú)此字,埤蒼作〈木黑〉,同音每,謂木傷雨而生黑斑點(diǎn)也。皯黣亦然也。秦恩復(fù)曰:〈木黑〉,說(shuō)文無(wú)此字。黣俗黴字,當(dāng)作黴。楚辭漁父「顏色憔悴」,王逸注,皯黴黑也�；枞晃迩樗�惑。〔注〕役心智未足以養(yǎng)性命,祇足以焦形也。〔解〕舉代之人咸以聲色飲食養(yǎng)其身,唯豐厚者則為富貴矣。而聖人知此道足以傷生,故焦然不樂(lè)也。第一篇知神為生主,第二篇欲明道以養(yǎng)身,故先示眾人之所溺,然後漸次而進(jìn)之。伯峻案:盧解「舉代」即「舉世」,下文「代謂之君子」即「世謂之君子」。唐太宗名世民,唐人多以「代」代「世」。又十有五年,憂(yōu)天下之不治,〔注〕隨世而憂(yōu)耳。釋文云:治,直吏切;下致治同。竭聰明,進(jìn)智力,釋文「進(jìn)智」作「進(jìn)治」,云:進(jìn)音盡。營(yíng)百姓,焦然肌色皯黣,昏然五情爽惑�！沧ⅰ秤寐斆魑醋阋灾轮�,祇足以亂神也。〔解〕代謂之君子,理人之士也。皆勞生苦己,以身徇物,以求其名,以嚮其利耳。而不知役神以喪實(shí),去道斯遠(yuǎn)矣。解「勞生」四解本作「勞心」。黃帝乃喟然讚曰:〔注〕讚當(dāng)作歎。釋文云:讚音歎�！鸽拗�過(guò)淫矣�！沧ⅰ骋�當(dāng)作深。釋文云:淫音深。養(yǎng)一己其患如此,治萬(wàn)物其患如此�！埂沧ⅰ澄┤味�不養(yǎng),縱而不治,則性命自全,天下自安也。〔解〕淫者,失於其道也。含生之物咸知養(yǎng)己自私以為生,不知所生生而之死也。操仁義者咸知徇名以取利自私以為能,亦不知所以喪神傷生而知死也。徇己自私以為小人,濟(jì)物無(wú)私代以為君子。善之以惡,約外則有殊;求名喪實(shí),約內(nèi)則俱失。方明大道,故雙非之也。汪萊曰:解「不知所生」「所」下脫落「以」字。又「?jìng)�生而知死也」「知」�?dāng)作「之」。於是放萬(wàn)機(jī),舍宮寢,「宮」秦刻盧解本作「官」,世德堂本亦作「官」,非也。御覽七十九引正作宮,類(lèi)聚十一引同。釋文云:舍音捨。去直侍,釋文云:去,丘呂切。徹鐘懸,王叔岷曰:徹借為{徹力}。說(shuō)文,「{徹力},發(fā)也」,引申有除去義。書(shū)鈔十二、御覽七九引徹並作撤。撤即{徹力}之俗。釋文「懸」作「縣」,云,縣音玄。減廚膳,退而間居大庭之館,釋文云:間音閑。齋心服形,〔注〕心無(wú)欲則形自服矣。釋文「齋」作為「齊」,云:齊音齋,下同。三月不親政事�！步狻撤湃f(wàn)機(jī)者,非謂都無(wú)所行也。事至而應(yīng),如四時(shí)焉。故曰:「天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉�！共粍诮顾家匝�虛名,不想能於千載,欲垂芳於竹帛耳。但冥冥然應(yīng)用,不得已而運(yùn)之。不封崇其身名,不增加其嗜慾,不豐厚其滋味,不放肆於淫聲。齋肅其心,退伏其體。三月者,一時(shí)也�？鬃釉弧割伝厝�月不違仁�！故且�。擇賢才而責(zé)成,賞罰無(wú)私焉,是不親政事也。晝寢而夢(mèng),〔注〕將明至理不可以情求,故寄之於夢(mèng)。聖人無(wú)夢(mèng)也。遊於華胥氏之國(guó)。華胥氏之國(guó)在弇州之西,臺(tái)州之北,〔注〕不必便有此國(guó)也,明至理之必如此耳�；茨显�,正西曰弇州,西北曰臺(tái)州。伯峻案:注引淮南見(jiàn)地形訓(xùn)。釋文云:弇音奄。不知斯齊國(guó)幾千萬(wàn)里;〔注〕斯,離也。齊,中也。類(lèi)聚十一、天中記二三引「斯」並作「距」,當(dāng)是臆改。釋文云:幾,居豈切。蓋非舟車(chē)足力之所及,神游而已�！沧ⅰ持圮�(chē)足力,形之所資者耳。神道恍惚,不行而至者也。其國(guó)無(wú)師長(zhǎng),世德堂本「師」作「帥」。俞樾曰:釋文,「帥」或作「師」,當(dāng)從之。周官太宰職「以九兩繫邦國(guó)之民」,「二曰長(zhǎng)以貴得民,三曰師以賢得民」,此師長(zhǎng)二字之義。其國(guó)無(wú)師長(zhǎng),見(jiàn)其無(wú)貴賤無(wú)賢愚也。若作帥長(zhǎng),則止是無(wú)貴賤耳,於義轉(zhuǎn)有所不盡矣。盧重玄本正作「師長(zhǎng)」。王重民曰:俞說(shuō)是也。北宋本及御覽七十九又三百九十七引並作「師」。釋文「師」作「帥」,云:帥,所類(lèi)切,或作師。長(zhǎng),丁丈切。帥長(zhǎng),首主也。自然而已。其民無(wú)嗜慾,釋文云:嗜,常二切。自然而已。〔注〕自然者,不資於外也。不知樂(lè)生,不知惡死,故無(wú)夭殤;不知親己,釋文云:己音紀(jì)。不知疏物,故無(wú)愛(ài)憎;不知背逆,釋文云:背音佩。不知向順,故無(wú)利害:〔注〕理無(wú)生死,故無(wú)所樂(lè)惡;理無(wú)愛(ài)憎,故無(wú)所親疏;理無(wú)逆順,故無(wú)所利害也。都無(wú)所愛(ài)惜,王重民曰:惜當(dāng)作憎,字之誤也。上文云不知親己,不知疏物,故無(wú)愛(ài)憎,此正承以為說(shuō)。若作惜,則非其義矣。御覽七十九引正作憎。王叔岷曰:范致虛解,「都無(wú)所愛(ài)憎,故其心無(wú)所知」,是所見(jiàn)本「惜」亦作「憎」。都無(wú)所畏忌。入水不溺,入火不熱。斫撻無(wú)傷痛,釋文云:斫音酌。撻,打也。指擿無(wú)痟癢�！沧ⅰ持梁驼邿o(wú)物能傷。熱溺痛癢實(shí)由矜懼,義例詳於下章。痟癢,酸痟也;義見(jiàn)周官。盧文弨曰:注「痟癢」之「癢」衍文�！杆岑h」之「痟」當(dāng)作「削」。伯峻案:周禮天官疾醫(yī)鄭玄注,「痟,酸削也」,此盧義所本。釋文云:擿音倜,搔也。痟音消。癢,餘兩切。痟癢謂疼癢也。周禮,春時(shí)有痟首疾,夏時(shí)有癢疥疾。鄭玄云:痟,酸削也。說(shuō)文云,痠,疼痛也。見(jiàn),賢遍切。任大椿云:說(shuō)文有痟字,相邀切,云:酸痟,頭痛,從疒,肖聲。而無(wú)痠字。敬順釋文引說(shuō)文作痠,云疼痛。今說(shuō)文亦無(wú)此語(yǔ)�？加衿�,痠,先丸切,疼痛。敬順乃誤引玉篇為說(shuō)文耳。乘空如履實(shí),寢虛若處床。雲(yún)霧不硋其視,胡懷琛曰:硋,礙也。段玉裁註說(shuō)文礙字云:列子作硋,是也。許維遹曰:硋與閡通。釋文云:硋,五蓋切。雷霆不亂其聽(tīng),釋文云:霆音廷。美惡不滑其心,王叔岷曰:御覽七九引「滑」作「汨」。范致虛解:「刳心無(wú)物,美惡不能汨也」,是所見(jiàn)本亦作「汨」。「滑」「汨」古通。莊子齊物論:「置其滑涽」,釋文引向秀滑作汨。荀子成相篇:「吏謹(jǐn)將之無(wú)鈹滑」。注,「滑與汨同」,並其比。釋文云:滑音骨。山谷不躓其步,釋文云:躓音致也。神行而已�！沧ⅰ持另樥邿o(wú)物能逆也�！步狻臣难砸病｝S心服形,神與道合,則至其大國(guó)矣。夫神者,生之主也。既為生主,則役神以養(yǎng)生,養(yǎng)之失理,卻成於損也。俗以益嗜欲者為養(yǎng)生,適為喪年之本矣。故君子養(yǎng)於性,小人養(yǎng)於情。養(yǎng)性者,無(wú)嗜欲,保自然,不樂(lè)生,不惡死,無(wú)向背憎愛(ài),無(wú)畏忌自然。神行者,神合於道也。非是別有一國(guó)、別類(lèi)之人耳。故曰,仁道不遠(yuǎn),行之則至。一言契者,交臂相得焉。黃帝既寤,〔注〕亦寄之眠寤耳,聖人無(wú)眠覺(jué)也。怡然自得,「怡」世德堂本作「悟」。王重民曰:作「怡」者近是。北宋本、吉府本並作為「怡」,御覽三九七引作「悟」。伯峻案:秦刻盧解本亦作「怡」。作「悟」者,字之誤也。釋文云:怡,與之切。召天老、力牧、太山稽,〔注〕三人,黃帝相也。盧文弨曰:「太」藏本作「大」。釋文「太」作「大」,云:大音泰�；�音雞。漢書(shū)云:大山稽,黃帝師也。相,息亮切。任大椿曰:路史前紀(jì),大填為黃帝師,大山稽為黃帝司徒,唐渤海姓大。大山稽世音為泰,誤�？紡V韻十四泰,大字下列複姓曰大狐氏,曰黃邑大夫大心子成,曰秦將軍大羅洪,曰大羅氏,曰大夜氏,曰大叔氏。信如路史所云,則廣韻大字下不列大山稽於複姓之前,是有遺也。姓氏急就篇大氏,唐渤海大祚榮,又大門(mén)藝,宋有大周仁焉,與路史所云渤海姓大,可以互證,而不及大山稽。告之,曰:「朕閒居三月,齋心服形,思有以養(yǎng)身治物之道,弗獲其術(shù)�！沧ⅰ成聿豢绅B(yǎng),物不可治,而精思求之未可得。疲而睡,釋文云:句絕。所夢(mèng)若此。今知至道不可以情求矣。朕知之矣!朕得之矣!而不能以告若矣。」〔注〕不可以情求,則不能以情告矣。又二十有八年,「二十有八年」路史後記五注引作「四十八年」,事文類(lèi)聚後集二一引作「二十有九年」。釋文云:一本作三十有八年。天下大治,釋文云:治,直吏切。幾若華胥氏之國(guó),釋文云:幾音祈。而帝登假�！沧ⅰ臣佼�(dāng)為遐。伯峻案:禮記曲禮下「告喪曰天王登假」,假亦作遐。登假乃帝王死亡之詞,猶言升天。釋文云:假音遐。百姓號(hào)之,伯峻案:左宣十二年傳「號(hào)而出之」,注:號(hào),哭也。釋文云:號(hào),戶(hù)刀切。二百餘年不輟。〔解〕既寤於道也,自不因外物以得之。疲而睡者,冥於理,去嗜欲也。識(shí)神歸性,不可以情求也。不能以告若者,心澄忘言也。凡以數(shù)理天下者,但成其空名。數(shù)極則跡見(jiàn),虛而不能實(shí)也。上以虛名責(zé)於下,下以虛名應(yīng)於上,上下相蒙,積虛以為理;欲求純素,其可得乎?夫道者,神契理合,應(yīng)物以真。非偏善於小能,不暴怒於小過(guò),如春之布,萬(wàn)物皆生。俗易風(fēng)移,自然而化;不知所以化,不覺(jué)所以成,故百姓思之不知其極也。

列姑射山在海河洲中,〔注〕見(jiàn)山海經(jīng)。釋文云:射音夜。山海經(jīng)曰:姑射國(guó)在海中,西南環(huán)之。從國(guó)南水行百里,曰姑射之山。又西南行三百八十里,曰姑射山。郭云:河水所經(jīng)海上也。言遙望諸姑射山行列在海、河之間也。按西域傳,黃河?xùn)|注蒲昌海,潛行地下,入中國(guó)。蒲昌海一名鹽澤,在交河郡。見(jiàn),賢遍切。秦恩復(fù)云:釋文所引與今本山海經(jīng)不同。姑射山,山海經(jīng)凡兩見(jiàn)。東山經(jīng)云:「盧其之山又南三百八十里曰姑射之山,無(wú)草木,多水。又南水行三百,流沙百里,曰北姑射之山。無(wú)草木,多石。又南三百里,曰南姑射之山,無(wú)草木,多水�！购�內(nèi)北經(jīng)云:「西姑射在海河洲中�！构�璞注:「山名也。山有神人。河洲在海中,河水所經(jīng)者,莊子所謂藐姑射之山也�！菇�(jīng)又曰:「姑射國(guó)在海中,屬列姑射,西南山環(huán)之�！箍紪|山經(jīng)之姑射在臨汾縣,見(jiàn)隋書(shū)地理志,即今平陽(yáng)府西之九孔山。左右前後並無(wú)所謂南北姑射者,則東山經(jīng)之北姑射、南姑射二條當(dāng)在海內(nèi)北經(jīng)西南山環(huán)之之下。敬順?biāo)�引山海�?jīng)乃唐時(shí)之本,且言諸姑射山行列在海、河之間,解列字之義尤為明據(jù)。又云:此章與山海經(jīng)略同,據(jù)此則列子之吸風(fēng)飲露云云,山海經(jīng)皆有之,今本之脫落錯(cuò)簡(jiǎn),從可知矣。後人因莊子有藐姑射之山汾水之陽(yáng)之文,遂以為臨汾之姑射。畢氏校刊山海經(jīng),於海內(nèi)北經(jīng)列姑射條下謂姑射在山西,郭注誤引莊子。殊不知莊子藐姑射之山有神人云云,與列子之說(shuō)同其為海中之列姑射無(wú)疑。至堯見(jiàn)四子藐姑射之山汾水之陽(yáng),乃臨汾之姑射山,非列姑射山也。上下文絕不相蒙,遽以景純?yōu)檎`,其未之深考?xì)e?莊子中「列」作「藐」。陸釋文引簡(jiǎn)文云:邈,遠(yuǎn)也。二山之名混淆已久,恐誤後學(xué),故詳識(shí)於此。山上有神人焉,〔注〕凝寂故稱(chēng)神人。釋文云:此章與山海經(jīng)略同。吸風(fēng)飲露,釋文云:吸,許及切。不食五穀;〔注〕既不食穀矣,豈復(fù)須吸風(fēng)飲露哉?蓋吐納之貌,不異於物耳。釋文云:復(fù),扶又切。心如淵泉,釋文云:淵字讀為深字。形如處女;〔注〕盡柔虛之極者,其天姿自粹,非養(yǎng)而不衰也。釋文云:粹音邃。不偎不愛(ài),〔注〕偎亦愛(ài)也。芻狗萬(wàn)物,恩無(wú)所偏。偎音隱偎。釋文云:偎,烏恢切,愛(ài)也。不偎不愛(ài),謂或隱或見(jiàn)。山海經(jīng)曰:北海之隅,其人水居偎愛(ài)。隱偎也。字林云,偎,仿佛見(jiàn)不審也。伯峻案:說(shuō)文:「僾,仿佛也。詩(shī)曰:僾而不見(jiàn)�！菇裨�(shī)僾作愛(ài)。此愛(ài)字亦借為僾,故釋文訓(xùn)隱。山海經(jīng)海內(nèi)經(jīng)云「不畏不愛(ài)」,郭注云:「畏亦愛(ài)也」,張注本此。仙聖為之臣;〔注〕仙,壽考之跡;聖,治世之名。盧文弨曰:注藏本「仙」下有「者」字,「聖」下亦同。不畏不怒,愿愨為之使;〔注〕畏,威也。若此豈有君臣役使之哉?尊卑長(zhǎng)短,各當(dāng)其分,因此而寄稱(chēng)耳。釋文云:愿音願(yuàn)。愨,口角切。不施不惠,而物自足;不聚不歛,而已無(wú)愆�！沧ⅰ稠�,蹇乏也。注「蹇乏」一本作「蹇之」,非。釋文云:愆本又作蹇,去言切。陰陽(yáng)常調(diào),日月常明,四時(shí)常若,〔注〕若,順也風(fēng)雨常均,釋文「均」作「鈞」,云:鈞音均。任大椿曰:考詩(shī)大雅「四鍭既鈞」,書(shū)泰誓「厥罪維鈞」,左傳昭公二十六年「年鈞以德,德鈞以卜」,國(guó)語(yǔ)周語(yǔ)「細(xì)鈞有鐘無(wú)鎛,大鈞有鎛無(wú)鐘」,戰(zhàn)國(guó)秦策「鈞吾悔也」,注,「鈞即均」,則鈞均通。字育常時(shí),年穀常豐;而土無(wú)札傷,人無(wú)夭惡,物無(wú)疵厲,鬼無(wú)靈響焉�！沧ⅰ�天人合德,陰陽(yáng)順序,昏明有度,災(zāi)害不生,故道合二儀,契均四時(shí)。老子曰:「以道涖天下者,其鬼不神�！埂步狻炒搜陨裰�合道也,故假以方外之中,託以神人之目。不因五穀以為養(yǎng),吐納真氣以為全。心如澄水,無(wú)波浪之能鼓;形如處女,無(wú)思慮之所營(yíng)。喜怒不入其襟,是非不干其用。無(wú)求無(wú)欲,同天地之不仁;不惠不施,正陰陽(yáng)之生育。萬(wàn)物所不能撓,鬼神所不能靈。證之真,其功若此也。釋文「響」作「嚮」,云:札,側(cè)八切。鄭眾注周禮云:越人名死為札。左傳曰,人不夭札。疵,才移切,病也。厲音例。鄭眾注周禮云:厲,風(fēng)氣不和之疾也。嚮音響。任大椿曰:考荀子勸學(xué)篇「君子如嚮矣」,楊倞注,「嚮與響同,如響應(yīng)聲」,則靈嚮猶靈響也。

列子師老商氏,友伯高子;進(jìn)二子之道,釋文云:進(jìn)音盡,下同。乘風(fēng)而歸�！沧ⅰ城f子云,列子御風(fēng)而行,泠然善,旬五日而後反。蓋神人,禦寇稱(chēng)之也�！步狻撤蛏裰疁�於有,則百骸俱硋;神之契乎真,則五根俱通也。有通則無(wú)遠(yuǎn)不鑒,無(wú)硋則乘風(fēng)而行。被羽服以往來(lái),託鱗毛以騰躍者,故為常理也,非謂其尚奇也,而此寓言者也。注「泠」各本作「冷」,誤,今從藏本正。王重民曰:張注引見(jiàn)逍遙遊篇,「旬」下有「有」字,蓋今本列子注脫之也。御覽九引注文有「有」字,當(dāng)據(jù)補(bǔ)。釋文云:泠音零。稱(chēng),尺證切。尹生聞之,從列子居,數(shù)月不省舍。釋文云:數(shù),色主切,下同。省,息井切。因間請(qǐng)?zhí)I其術(shù)者,釋文云:間音閑。蘄音祈。十反而十不告。尹生懟而請(qǐng)辭,釋文云:懟音墜,怨也。列子又不命。釋文作又不與命,云:一本無(wú)與字。尹生退。數(shù)月,意不已,又往從之。列子曰:「汝何去來(lái)之頻?」釋文「汝」作「女」,云:女音汝。尹生曰:「曩章戴有請(qǐng)於子,〔注〕章戴,尹生名。盧文弨曰:注尹生下藏本有「之」字。釋文「戴」作「載」,云:曩,乃朗切。章載字載則,一本作章戴。子不我告,固有憾於子。釋文云:憾,胡紺切。今復(fù)脫然,釋文云:脫,土活切。是以又來(lái)�！沽凶釉�:「曩吾以汝為達(dá),〔注〕曩,昔也。王叔岷曰:疑此注當(dāng)在上文「曩章戴有請(qǐng)於子」下。今汝之鄙至此乎?釋文云:乎本又作于。姬!將告汝〔注〕姬,居也。釋文云:姬音居。所學(xué)於夫子者矣�！步狻澄羧耆ヒ�,吾將謂汝達(dá)吾道;今汝之息憾而來(lái),知汝之鄙陋矣。解「息憾」本作「懟憾」,今依四解本訂正。釋文「汝」作「女」,云:女音汝。自吾之事夫子友若人也,〔注〕夫子謂老商,若人謂伯高三年之後,心不敢念是非,口不敢言利害,始得夫子一眄而已。〔注〕實(shí)懷利害而不敢言,此匿怨藏情者也,故眄之而已�！步狻硨�(zhuān)一而不離,恭敬以至,求顧吾之形,觀(guān)吾之行者也。釋文云:眄音麫,斜眎。五年之後,心庚念是非,口庚言利害,〔注〕庚當(dāng)作更。吉府本「庚」作「更」。釋文云:庚音更,居行切,益也,下同。夫子始一解顏而笑�！沧ⅰ呈欠抢�害,世間之常理;任心之所念,任口之所言,而無(wú)矜吝於胸懷,內(nèi)外如一,不猶踰於匿而不顯哉?欣其一致,聊寄笑焉�！步狻橙�年之後,專(zhuān)於定也,顧眄而已;五年之後,越於專(zhuān),其哂明矣。北宋本「吝」作「忞」,「胸」作「鬯」,「猶」作「循」,皆非,今正�！改洹故赖绿帽咀鳌讣骸�,亦非。釋文云:匿一本作巳。七年之後,從心之所念,庚無(wú)是非;釋文云:從音縱,下同。從口之所言,庚無(wú)利害,夫子始一引吾并席而坐�！沧ⅰ撤蛐恼吆�?寂然而無(wú)意想也;口者何?默然而自吐納也。若順心之極,則無(wú)是非;任口之理,則無(wú)利害。道契師友,同位比肩,故其宜耳�！步狻硨徶�而後言,欲是非利害無(wú)所誤也。釋文云:契,苦計(jì)切。九年之後,橫心之所念,釋文云:橫去聲,下同�？v放也。橫口之所言,亦不知我之是非利害歟,亦不知彼之是非利害歟;亦不知夫子之為我?guī)?若人之為我友:內(nèi)外進(jìn)矣�！沧ⅰ承募葻o(wú)念,口既無(wú)違,故能恣其所念,縱其所言。體道窮宗,為世津梁。終日念而非我念,終日言而非我言。若以無(wú)念為念,無(wú)言為言,未造於極也。所謂無(wú)為而無(wú)不為者如斯,則彼此之異,於何而求?師資之義,將何所施?故曰內(nèi)外盡矣。〔解〕都無(wú)心,故是非利害不擇之而後言,縱橫者也�？v心而言,皆合斯道。釋文云:造,七到切。而後眼如耳,耳如鼻,鼻如口,無(wú)不同也�！步狻逞�、耳、口、鼻不用其所能,各任之而無(wú)心,故云無(wú)不同也。心凝形釋,骨肉都融;不覺(jué)形之所倚,釋文云:倚,於綺切。足之所履,隨風(fēng)東西,猶木葉幹殼。沈濤曰:戴侗六書(shū)故引唐本說(shuō)文曰,幹濕之幹也。徐本無(wú)幹字。濤案:幹古幹濕正字,通假作乾。列子黃帝篇木葉幹殼,張湛注(伯峻案:當(dāng)作釋文)幹音乾,可證。釋文云:幹音乾。殼,口角切。竟不知風(fēng)乘我邪?我乘風(fēng)乎?〔注〕夫眼、耳、鼻、口,各有攸司。令神凝形廢,無(wú)待於外,則視聽(tīng)不資眼、耳,?味不賴(lài)鼻、口,故六藏七孔,四肢百節(jié),塊然尸居,同為一物,則形奚所倚?足奚所履?我之乘風(fēng),風(fēng)之乘我,孰能辨也?〔解〕神凝者,不動(dòng)也;形釋者,無(wú)礙也;骨肉都融者,忘形骸也。形骸忘於所之,神念離於所著,則與風(fēng)氣同之上下也。盧文弨曰:注「令神凝形廢」「令」當(dāng)作「今」。今女居先生之門(mén),曾未浹時(shí),釋文云:曾音層。浹,子協(xié)切。而懟憾者再三。女之片體將氣所不受,汝之一節(jié)將地所不載�！沧ⅰ秤闷淝�,有其身,則肌骨不能相容,一體將無(wú)所寄?豈二儀之所能覆載。伯峻案:將,且也。履虛乘風(fēng),其可幾乎?」釋文云:幾音冀。尹生甚怍,釋文云:怍音昨。屏息良久,釋文云:屏息,屏氣似不息也。不敢復(fù)言�！步狻沉凶铀�以乘風(fēng)者,為能忘其身也。老子曰:「吾所以有大患者,為吾有身;及吾無(wú)身,吾有何患也?」若其形骸之不忘,則一節(jié)之重將地所不能載,何暇乘風(fēng)而凌虛哉?伯峻案:解引老子「吾有何患也」,今本無(wú)「也」字。釋文云:復(fù),扶又切。

列子問(wèn)關(guān)尹曰:釋文云:關(guān)尹,關(guān)令尹喜,字公度,著書(shū)九篇。伯峻案:今本關(guān)尹子一卷,九篇,南宋陳振孫直齋書(shū)錄解題疑為孫定(南宋人)依託,四庫(kù)提要?jiǎng)t云「或唐五代間方士解文章者所為也」�！钢寥藵撔胁豢�,〔注〕不空者,實(shí)有也。至人動(dòng)止不以實(shí)有為閡者也。郭象曰:其心虛,故能御群實(shí)也。道藏江遹本、宋徽宗本「空」並作「窒」。作「窒」者是也。但張湛原本作「空」,故仍之。俞樾曰:張注甚為迂曲。釋文曰,「空一本作窒」,當(dāng)從之。莊子達(dá)生篇正作「不窒」。仲父曰:俞說(shuō)是也。潛行謂行於水也。說(shuō)文十一上水部:泳,潛行水中也。哀十七年左傳:越子以三軍潛涉。韓非子十過(guò)篇記智伯伐趙事云,「決晉陽(yáng)之水以灌之,圍晉陽(yáng)三年。城中巢居而處,懸釜而炊。張孟談謂趙襄子曰:臣請(qǐng)?jiān)嚌撔卸�出�?jiàn)韓魏之君」,皆其證也。窒謂窒息,潛行入水與下入火正相對(duì)。釋文云:潛或作漸,亦音潛。空一本作窒,塞也。閡音礙。秦恩復(fù)云:易「闃其無(wú)人」,陸釋文:孟作窒。虞翻注,空也。空之為窒,猶亂之訓(xùn)治也。蹈火不熱,行乎萬(wàn)物之上而不慄�！沧ⅰ诚蛐阍�:天下樂(lè)推而不厭,非吾之自高,故不慄者也。釋文云:慄音栗。請(qǐng)問(wèn)何以至於此?」關(guān)尹曰:「是純氣之守也,非智巧果敢之列�！沧ⅰ持良冎琳�,即我之性分,非求之於外。慎而不失,則物所不能害,豈智計(jì)勇敢而得冒涉艱危哉?〔解〕言至人潛行積德,非本空虛者也,何如能蹈火不熱,登高不慄乎?以明純氣出乎性,守神以合道,則能至於此,故曰至人也;豈智巧果敢所能得耶?釋文云:列音例。姬!釋文云:姬音居。魚(yú)語(yǔ)女。〔注〕魚(yú)當(dāng)作吾。吳闓生曰:鐘鼎古文多以魚(yú)為吳。釋文云:魚(yú)音吾。語(yǔ),魚(yú)據(jù)切。女音汝。凡有貌像聲色者,皆物也�！沧ⅰ成现谅}人,下及昆蟲(chóng),皆形聲之物。以形聲相觀(guān),則無(wú)殊絕者也。物與物何以相遠(yuǎn)也?〔注〕向秀曰:唯無(wú)心者獨(dú)遠(yuǎn)耳。釋文云:遠(yuǎn),于萬(wàn)切。夫奚足以至乎先?是色而已。〔注〕向秀曰:同是形色之物耳,未足以相先也。以相先者,唯自然也�！步狻撤灿行握呓晕镆病Ｎ锝允巧�,亦何後何先耶?而自貴賤物者,情惑之甚也。會(huì)忘形守神習(xí)靜以生慧者,然後能通神明者也。伯峻案:「色」上脫「形」字,當(dāng)作「是形色而已」。「形色」承上文「貌像聲色」而言。注引向秀曰:「同是形色之物耳」,則向所注莊子本有「形」字。江南古藏本莊子正作「是形色而已」,當(dāng)據(jù)正。說(shuō)本奚侗莊子補(bǔ)注。則物之造乎不形,而止乎無(wú)所化。〔注〕有既無(wú)始,則所造者無(wú)形矣;形既無(wú)終,則所止者無(wú)化矣。造音作。盧文弨曰:注「造音」下當(dāng)有「造」字。伯峻案:盧說(shuō)可商。據(jù)釋文,張注只作「造音作」。蓋張湛與殷敬順皆不曉音理,故其音有不可信者,不可以深求也。釋文云:造音作,臧祚切,注同。夫得是而窮之者,焉釋文云:焉,於虔切。得而正焉?〔注〕尋形聲欲窮其終始者,亦焉得至極之所乎?〔解〕忘形守神,造乎不形也;寶真合道者,止乎無(wú)所化也。若得此道而窮理盡性者,何得不為正乎?「而正」本作「為正」。俞樾曰:「為正」當(dāng)作「而止」,字之誤也。止與正形相似。為古文作 ,與而亦相似。襄十四年左傳:「射為禮乎」,太平御覽工蓻部引作「射而禮乎」;孟子滕文公篇「方里而井」,論語(yǔ)顏淵篇正義引作「方里為井」,並其證也。莊子達(dá)生篇述此文曰,「夫得是而窮之者物焉得而止焉」,可據(jù)以訂正。王重民曰:吉府本「為」正作「而」。伯峻案:俞、王兩說(shuō)是也。「為」字今依吉府本正。彼將處乎不深之度,〔注〕即形色而不求其終始者,不失自然之正矣。深當(dāng)作淫。釋文云:深音淫。而藏乎無(wú)端之紀(jì),〔注〕至理豈有隱藏哉?任而不執(zhí),故冥然無(wú)跡,端崖不見(jiàn)。釋文云:見(jiàn),賢遍切。游乎萬(wàn)物之所終始。〔注〕乘理而無(wú)心者,則常與萬(wàn)物並遊,豈得無(wú)終始之跡者乎?〔解〕至人者,言無(wú)失德也,故不淫其度矣;行無(wú)失跡也,故藏乎無(wú)端矣;常歸其本也,故游萬(wàn)物之終始矣。伯峻案:紀(jì)始為韻,古音同為之咍部之上聲。壹其性,養(yǎng)其氣,釋文云:養(yǎng)其氣一本作真其氣。含其德,以通乎物之所造。〔注〕氣壹德純者,豈但自通而已哉?物之所至,皆使無(wú)閡,然後通濟(jì)群生焉。造音操�！步狻承圆浑s亂,唯真與天地合其德而通於萬(wàn)物之性命。盧文弨曰:張注末「音操」下藏本有「有」字。釋文云:造,七到切,至也。夫若是者,其天守全,其神無(wú)郤,「郤」釋文作「郤」,云,郤音綌,閑也。俞樾曰:釋文「閑也」,閑乃閒字之誤,謂閒隙也。郤與隙通。莊子知北遊篇「若白駒之過(guò)郤」,釋文曰,「郤本作隙」,是也。故郤有閒隙之義。禮記曲禮篇「相見(jiàn)於隙地曰會(huì)」,鄭注曰:「郤,間也」;莊子養(yǎng)生主篇「批大郤」,德充符篇「使日夜無(wú)郤」,釋文引崔李云,「郤,間也」,並可為證。物奚自入焉?〔注〕自然之分不虧,則形神全一,憂(yōu)患奚由而入也?〔解〕寶道則性全,去情則無(wú)郤無(wú)朕無(wú)跡也,外物何從而入焉?夫醉者之墜於車(chē)也,釋文「墜」作「隊(duì)」,云:隊(duì)音墜。雖疾不死。骨節(jié)與人同,而犯害與人異,其神全也。乘亦弗知也,墜亦弗知也。〔注〕此借麤以明至理之必然也。釋文云:乘,食陵切。死生驚懼不入乎其胸,是故〈辶咢〉物而不慴。〔注〕向秀曰:遇而不恐也�！浮村羻@〉」秦刻盧解本作「忤」。秦恩復(fù)曰:「〈辶咢〉」「忤」古字通。釋文云:遻音忤,遇也。一本作〈辶咢〉,心不欲見(jiàn)而見(jiàn)曰〈辶咢〉,於義頗迂。莊子亦作〈辶咢〉。慴,之涉切。彼得全於酒而猶若是,〔注〕向秀曰:醉故失其所知耳,非自然無(wú)心也。而況得全於天乎?〔注〕向秀曰:得全於天者,自然無(wú)心,委順至理也。聖人藏於天,故物莫之能傷也。〔注〕郭象曰:不闚性分之外,故曰藏也。〔解〕夫醉人者,神非合於道也,但為酒所全者,憂(yōu)懼不入於天府,死生不傷其形神。若得全於神者,故物不能傷也。釋文云:闚,去隨切。

列禦寇為伯昏無(wú)人射,釋文無(wú)作無(wú),云:為,于偽切。無(wú),莫侯切,下並同。引之盈貫,〔注〕盡弦窮鏑。釋文云:鏑音的。措杯水其肘上,〔注〕手停審故,杯水不傾。注「故」四解本作「固」,誤。釋文云:杯,必回切。肘,竹九切。發(fā)之,鏑矢復(fù)沓,〔注〕郭象曰:矢去也。箭鏑去復(fù)往沓。釋文「鏑」作「摘」,云:摘音的,本作鏑。復(fù),扶又切。沓音踏。方矢復(fù)寓�！沧ⅰ彻�象曰:箭方去,未至的,以復(fù)寄杯於肘,言敏捷之妙也。奚侗曰:說(shuō)文:鏑,矢鋒也。小爾雅:沓,合也。楚辭天問(wèn)「天何所沓」,王逸注:「沓,合也�！乖�(shī)秦風(fēng):「方何為期�！灌嵐{,「方今以何時(shí)為還期乎」,是方有今義。發(fā)之鏑矢復(fù)沓,言已發(fā)者,鏑與矢復(fù)相連合。方矢猶今矢,是引而未發(fā)之矢。對(duì)已發(fā)者言,則未發(fā)者為今矢;若以先後言,則今矢又為後矢。方矢復(fù)寓,言後矢又寓於弦也。仲尼篇「善射能令後鏃中前括,發(fā)發(fā)相及,矢矢相屬。前矢造準(zhǔn)而無(wú)絕落,後矢之括猶銜弦,視之若一焉」,正可迻釋此文。釋文云:寓音遇。捷,疾葉切。當(dāng)是時(shí)也,猶象人也�！步狻骋凉M(mǎn)而置水於其肘上,發(fā)一箭復(fù)沓一箭,猶如泥木象人也。志審神定,形不動(dòng),以致於此也。釋文云:木偶人形曰象人。伯昏無(wú)人曰:「是射之射,〔注〕雖盡射之理,而不能不以矜物也。非不射之射也�！沧ⅰ惩�其能否,雖不射而同乎射也。當(dāng)與汝登高山,履危石,臨百仞之淵,若能射乎?」〔注〕內(nèi)有所畏懼,則失其射矣。〔解〕恃其能而安其形審其當(dāng)耳,非謂忘形遺物而以神運(yùn)者也。伯峻案:當(dāng)即儻,若也,如也。韓非子人主篇,「當(dāng)使虎豹失其爪牙,則人必制之矣」,當(dāng)即儻也,可證。於是無(wú)人遂登高山,履危石,臨百仞之淵,背逡巡,足二分垂在外,釋文云:逡,七旬切。二分垂謂足二分懸垂在外。揖禦寇而進(jìn)之。禦寇伏地,汗流至踵�！步狻车歉呗奈６鴳秩舸苏�,憂(yōu)其身,惜其生也。曾不知有其形者,適足以傷其生;忘其形者,適所以成其生。禦寇但善於射者,非合於道也。若忘形全神無(wú)累於天下者,乃不射之射也。釋文云:踵音腫。伯昏無(wú)人曰:「夫至人者,上闚青天,下潛黃泉,揮斥八極,釋文云:斥音尺。郭象云:揮斥猶放縱也。又曰:揮斥,奮迅也。神氣不變�！沧ⅰ彻�象曰:揮斥猶縱放也。夫德充於內(nèi),則神滿(mǎn)於外,無(wú)遠(yuǎn)近幽深,所在皆明,故審安危之機(jī)而泊然自得也。注「曰」字汪本作為「云」,今從北宋本、藏本訂正。今汝怵然有恂目之志,秦恩復(fù)曰:恂當(dāng)作〈日旬〉。釋文云:怵,丑律切。恂音荀。何承天纂要云:吳人呼瞬目為恂目。爾於中也殆矣夫!」〔注〕郭象曰:不能明至分,故有懼而所喪者多矣,豈唯射乎?〔解〕夫至道之人自得於天地之間,神氣獨(dú)主,憂(yōu)樂(lè)不能入也。今汝尚恐懼之若此,豈近乎道者耶?汝於是終始初習(xí)耳,未能得其妙也。奚侗曰:志即識(shí)字,謂標(biāo)識(shí)也。猶言表著於外。中讀如字,謂心中也。禮文王世子禮樂(lè)交錯(cuò)於中,鄭注:中,心中也。王叔岷曰:張注引郭象文,莊子田子方篇注疊「有懼」二字,當(dāng)從之。此文挩「有懼」二字,文意不完。釋文云:中,丁仲切。殆矣夫一本作始矣夫。

范氏有子曰子華,善養(yǎng)私名,〔注〕遊俠之徒也。文選陸士衡擬古詩(shī)注引「范氏」上有一「晉」字。許維遹曰:名疑為客之壞字。注「遊俠之徒也」,則原文本作客明矣。又下文「子華使其俠客」,正承此而言。舉國(guó)服之;有寵於晉君,不仕而居三卿之右。目所偏視,晉國(guó)爵之;口所偏肥,〔注〕音鄙。晉國(guó)黜之�！沧ⅰ撤�,薄也。盧文弨曰:注「音鄙,肥,薄也�！挂杀臼恰敢舯杀　�,肥字乃衍文。段玉裁曰:古肥與非通�？谒�偏肥,猶云口所偏非耳。洪頤煊曰:漢書(shū)敘傳「安滔滔而不萉兮」,鄧展曰:「萉,避也�！狗视滞ㄗ麟枳帧Ｔ�(shī)采薇「小人所腓」,毛傳:「腓,避也�！箍谒�偏避,謂不齒之人。釋文云:肥,皮美切。按說(shuō)文字林並作〈戶(hù)肥〉,又作圮,皆毀也。字從其省。秦恩復(fù)曰:說(shuō)文無(wú)〈戶(hù)肥〉字,當(dāng)作脃,俗作脆。圮當(dāng)作肥,故釋文云字從其省。多肉之肥字古作〈月卩〉,從卩,不從色。俞樾曰:說(shuō)文無(wú)〈戶(hù)肥〉字。屵部:〈屵肥〉,〈山朋〉也。〈山朋〉與毀義近是�！磻�(hù)肥〉為〈屵肥〉之誤。張注曰「音鄙,肥,薄也」,疑本作「肥音鄙,薄也�！股w謂讀如鄙薄之鄙耳。〈屵肥〉字孫愐音符鄙切,與張讀正合。〈屵肥〉省作肥,故釋文曰字從其省也。秦氏恩復(fù)校刻盧重玄本以〈戶(hù)肥〉為脃字之誤。夫脃何得訓(xùn)毀,於義難通。蓋誤讀張注作肥薄也,故為此說(shuō)。今正其字為〈屵肥〉,其義為毀,其音為鄙,則皆得之矣。秦說(shuō)非也。游其庭者侔於朝。釋文云:侔音謀,齊也。朝音潮。子華使其俠客以智鄙相攻,彊弱相凌。釋文云:相凌一本作相擊。雖傷破於前,不用介意。釋文云:介音界,副也,稱(chēng)也。終日夜以此為戲樂(lè),國(guó)殆成俗�！步狻称�視者,顧眄之深也;偏肥者,毀謗之厚也。士因其談以為榮辱,故遊其門(mén)者比於晉朝。而子華使令門(mén)客恣其言辯,無(wú)所迴避;人相毀辱,殆成風(fēng)俗。禾生、子伯,范氏之上客,出行,經(jīng)坰外,〔注〕坰,郊野之外也。釋文云:坰,古螢切。宿於田更商丘開(kāi)之舍。〔注〕更當(dāng)作叟。釋文「更」作「叟」,云:叟,西口切。秦恩復(fù)曰:三老五更,老人之通稱(chēng),作更於義亦通。任大椿曰:考文王世子「三老五更」,注,「更當(dāng)為叟」。文王世子釋文「更,工衡反,注同。蔡作叟,音素口反�！固锔�之作田叟,與五更之作五叟同。王重民曰:蔡說(shuō)見(jiàn)獨(dú)斷,且謂俗書(shū)嫂作〈女更〉,證更與叟互通。蔡氏五更之說(shuō)姑俱不論,而張湛所見(jiàn)已作更,則釋文作叟者乃後人所改。御覽三百四十引亦作叟。中夜,禾生、子伯二人相與言子華之名勢(shì),能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。〔解〕存者亡,毀之也;亡者存,譽(yù)之也。富者貧,奪之也;貧者富,施之也。而商丘開(kāi)下里不達(dá),將謂聖力所成之也。商丘開(kāi)先窘於飢寒,釋文云:先,悉薦切。窘,奇隕切,困也。潛於牖北聽(tīng)之。俞樾曰:牖北即室中矣。禾生子伯宿於田更商丘開(kāi)之舍,必當(dāng)在其室中,商丘開(kāi)安得更於牖北聽(tīng)之?牖北疑當(dāng)作北牖,所謂向也。詩(shī)七月篇毛傳曰:「向,北出牖也」,是也。二子在室中,商丘開(kāi)於北牖外聽(tīng)之,正合事理。古者士庶人之室皆有北牖,說(shuō)詳群經(jīng)平議。因假糧荷畚之子華之門(mén)。釋文云:荷,胡可切。畚音本,蕢籠也。子華之門(mén)徒皆世族也,縞衣乘軒,緩步闊視。釋文云:闊,苦括切,遠(yuǎn)也,廣也。顧見(jiàn)商丘開(kāi)年老力弱,面目黎黑,衣冠不檢,莫不眲之�！沧ⅰ潮勔襞�革。伯峻案:吳闓生謂「眲,蓋目訝之也,耳而目之之義」,蓋就字形為義。中華大字典謂「眲,輕視也」,蓋就文義為義。釋文云:眲,奴革切。方言:揚(yáng)越之間,凡人相輕侮以為無(wú)知謂眲。眲,耳目不相信也。既而狎侮欺詒,王重民曰:御覽四百三十引「詒」作「紿」。案說(shuō)文「詒,相欺語(yǔ)也�！埂附H,絲勞也�！乖r本字,後人多以紿代之。仲尼篇「吾笑龍之詒孔穿」,此並古字之僅存者。釋文云:詒音待。方言:相欺。本作紿。攩〈扌必〉挨抌,〔注〕攩音晃�！崔斜亍狄舴鲩]。挨音烏待。抌音都感切。釋文云:攩,胡廣切。方言,今江東人亦名推為攩。又音晃,搥打也�！崔斜亍�,蒲結(jié)切。方言,凡相推搏曰〈扌必〉。又扶畢切,推擊也。挨,烏骸切,推也。抌,丁感切。方言,擊背也。一本作抗,違拒也。亡所不為。釋文云:亡音無(wú)。商丘開(kāi)常無(wú)慍容,釋文云:慍,於問(wèn)切。而諸客之技單,釋文云:技,渠奇切。單音丹,盡也。憊於戲笑�！步狻硴崤�輕忽之極者也;狎侮者,輕近之也;欺詒者,狂妄之也。攩者,觸撥之也;〈扌必〉者,拗捩之也;挨者,恥辱之也;抌者,違拒之也。釋文云:憊,蒲界切,疲也。遂與商丘開(kāi)俱乘高臺(tái),釋文「俱乘」作「俱升」,云:俱升一本作俱乘。乘,登也。任大椿曰:漢書(shū)張湯傳「迺遣山乘鄣」,師古曰:「乘,登也�！龟悳珎鳌赋顺呛簟�,師古曰:「乘,登也�！关曈韨鳌赋吮边呁と�候望」,師古曰:「乘,登也�！古c敬順乘訓(xùn)登同。又考釋名,「乘,升也�！管髯哟舐云�「亟其乘屋」,楊倞注乘亦訓(xùn)升。故「升高臺(tái)」,升又作乘。於眾中漫言曰:釋文云:漫,莫汗切,散也�！赣心茏酝断抡哔p百金�！贯屛摹纲p」作「償」,云:償音賞。眾皆競(jìng)應(yīng)�！步狻骋杂尬曛�,眾故偽爭(zhēng)應(yīng)命耳。商丘開(kāi)以為信然,遂先投下,形若飛鳥(niǎo),揚(yáng)於地,釋文云:飛鳥(niǎo)一本作飛鳧。揚(yáng),餘亮切,猶颺物從風(fēng)也。〈骨幾〉骨無(wú)〈石為〉。釋文「〈骨幾〉」作「骩」,云:骩音肍。按骩是古委字。說(shuō)文云:骨曲直也,於義頗迂。〈石為〉音毀。任大椿曰:骩即委。廣雅「骩,委曲也。」史記司馬相如傳「崔錯(cuò)癹(音校)骩」,駰案,骩音委。漢書(shū)揚(yáng)雄傳「從者仿佛骩屬而還」,師古曰「骩古委字也�！刮倪x舞賦「漫末世之骩曲」,李善注,即委曲。骩無(wú)肍音。玉篇,肍,渠留切,熟肉醬也。與骩音義不同,骩不得音肍也。玉篇又有〈骨完〉字,胡玩切,引說(shuō)文云,搔生創(chuàng)也。又有骩字,扶聾切。皆與骩音義不同。未知釋文骩之音肍,肍字究為何字之誤。至今本骩作〈骨幾〉,音肍。之〈骨幾〉亦作肌,則又釋文骩肌二字傳寫(xiě)之誤。范氏之黨以為偶然,未詎怪也。釋文「詎」作「巨」,云:偶,五口切。巨,大也。一本作詎。任大椿曰:漢書(shū)高帝紀(jì)「沛公不先破關(guān)中,公巨能入乎」,師古訓(xùn)巨為詎。莊子齊物論釋文,「庸詎,徐本詎作巨」,則詎巨通,與敬順釋文詎之作巨,可以互證。因復(fù)指河曲之淫隈曰:釋文云:復(fù),扶又切。淫音深。隈,烏恢切,水曲也,一本作隅。「彼中有寶珠,泳可得也�！贯屛脑�:泳音詠,潛行水中也。商丘開(kāi)復(fù)從而泳之�！沧ⅰ乘�底潛行曰泳。釋文云:底,都禮切。既出,果得珠焉。眾昉同疑�！沧ⅰ硶P,始也。釋文云:昉,分兩切,或作放。俞樾曰:古字放與方通。尚書(shū)堯典篇「方命圮族」,漢書(shū)傅喜傳王商傳並作「放命圮族」,是其證也。廣雅釋詁:方,始也。然則昉者俗字,放者叚字,實(shí)即方始之方耳。子華昉令豫肉食衣帛之次。俄而范氏之藏大火。王重民曰:御覽四百三十引大火作失火。子華曰:「若能入火取錦者,從所得多少賞若�！股糖痖_(kāi)往無(wú)難色,釋文云:難,乃汗切。入火往還,埃不漫,釋文云:為句。埃一本作〈火矣〉。身不焦。范氏之黨以為有道,乃共謝之曰:「吾不知子之有道而誕子,〔注〕誕,欺也。吾不知子之神人而辱子。御覽四三0引作「吾不知子之有道而紿子,吾不知子之有神而辱子」。子其愚我也,子其聾我也,子其盲我也。敢問(wèn)其道�！埂步狻硰呐_(tái)而下若飛焉,入水取珠若陸焉,入火往來(lái)無(wú)所傷焉,子華門(mén)人咸以為神而有道。此見(jiàn)欺怒而不慍者,必以我等聾盲之輩。敢問(wèn)其道。商丘開(kāi)曰:「吾亡道。釋文云:亡音無(wú)。雖吾之心,亦不知所以。御覽四三0引「不知」下有「其」字。雖然,有一於此,試與子言之。曩子二客之宿吾舍也,聞譽(yù)范氏之勢(shì),釋文云:譽(yù)音餘。能使存者亡,亡者存;富者貧,貧者富。吾誠(chéng)之無(wú)二心,盧文弨曰:「誠(chéng)之」太平御覽四百三十作「誠(chéng)信」。俞樾曰:爾雅釋詁:「誠(chéng),信也。」吾誠(chéng)之即吾信之也。下文「唯恐誠(chéng)之之不至」,即唯恐信之之不至也。故不遠(yuǎn)而來(lái)。及來(lái),以子黨之言皆實(shí)也,唯恐誠(chéng)之之不至,盧文弨曰:御覽引不重之字,下同。伯峻案:引見(jiàn)御覽四百三十卷。行之之不及,釋文作「唯恐誠(chéng)之之不至,至之之不行,行之之不及」;云:一本無(wú)至之之不行一句。不知形體之所措,利害之所存也。心一而已。物亡迕者,如斯而已。王重民曰:吉府本無(wú)上「已」字。御覽四百三十引「而已」作「已矣」。今昉知子黨之誕我,我內(nèi)藏猜慮,外矜觀(guān)聽(tīng),追幸昔日之不焦溺也,怛然內(nèi)熱,惕然震悸矣。釋文云:怛,丁達(dá)切,驚也。水火豈復(fù)可近哉?」〔解〕老子曰「大智若愚」者,似之而非也。但一志無(wú)他慮,能頓忘其形骸者,則死生憂(yōu)懼不能入,況泯然與道合,寶神以會(huì)真,智周於宇宙,功備群有者,復(fù)何得一二論之耶?及是非生於心,則水火不可近之也。釋文云:近去聲。自此之後,范氏門(mén)徒路遇乞兒馬醫(yī),弗敢辱也,必下車(chē)而揖之。宰我聞之,以告仲尼。仲尼曰:「汝弗知乎?夫至信之人,可以感物也。動(dòng)天地,感鬼神,橫六合,而無(wú)逆者,豈但履危險(xiǎn),入水火而已哉?釋文云:險(xiǎn)音嶮。商丘開(kāi)信偽物猶不逆,況彼我皆誠(chéng)哉?小子識(shí)之!」〔解〕乞兒馬醫(yī)皆下人也,遇之不敢輕。夫子言其至信之感理盡矣。釋文云:識(shí)音志。

周宣王之牧正有役人梁鴦?wù)?釋文云:宣王名靖,厲王子也。牧正,養(yǎng)禽獸之長(zhǎng)也。鴦音央。能養(yǎng)野禽獸,委食於園庭之內(nèi),釋文云:委,於偽切。食音嗣,下食虎同。雖虎狼鵰鶚之類(lèi),無(wú)不柔馴者�！溉帷瓜略瓱o(wú)「馴」字,藏本、世德堂本有,今據(jù)補(bǔ)。御覽九百二十六引無(wú)「馴」字。釋文云:鵰鶚音鵰鍔。馴,松倫切,順也。一本無(wú)馴字。雄雌在前,孳尾成群,釋文云:孳音茲,又音字。孳尾,牝牡相生也。乳化曰孳,交接曰尾。異類(lèi)雜居,不相搏噬也。釋文云:搏噬音博逝。王慮其術(shù)終於其身,令毛丘園傳之。釋文「?jìng)髦�」作「�(jìng)魇苤��?云:毛丘園,姓毛,名丘園也。一本作圉,魚(yú)呂切。一本無(wú)受字。梁鴦曰:「鴦,賤役也,何術(shù)以告爾?懼王之謂隱於爾也,且一言我養(yǎng)虎之法。凡順之則喜,逆之則怒,此有血?dú)庹咧�性也。然喜怒豈妄發(fā)哉?皆逆之所犯也。夫食虎者,不敢以生物與之,為其殺之之怒也;〔注〕恐因殺以致怒。王叔岷曰:北山錄異學(xué)篇引「之怒」作「而怒」,下同。御覽八九一、記纂淵海九八引並作「恐怒」,下同。釋文云:為,于偽切,下同。不敢以全物與之,為其碎之之怒也�！沧ⅰ晨忠蚱溆昧χ屡�。釋文云:碎之一本作決之。王叔岷曰:事類(lèi)賦二十獸部一、記纂淵海九八、天中記六十引並作「決之」。莊子人間世篇同。時(shí)其飢飽,達(dá)其怒心�！沧ⅰ诚蛐阍�:達(dá)其心之所以怒而順之也。王叔岷曰:淮南主術(shù)篇「怒心」作「怒�！��！概��！古c「飢飽」對(duì)言,當(dāng)從之�！感摹股w「�！怪�坯字�；⒅�與人異類(lèi),而媚養(yǎng)己者,順也;〔注〕殊性而愛(ài)媚我,順之故也。故其殺之,逆也�！沧ⅰ乘�以害物,逆其心故。盧文弨曰:藏本注「害物」下有「而」字,疑當(dāng)作「由」。注末有「也」字。王重民曰:莊子人間世殺之作殺者,當(dāng)從之。故猶則也,說(shuō)見(jiàn)經(jīng)傳釋詞。此謂虎雖與人異類(lèi),其媚養(yǎng)己者,由於能順其性;則其所以嗜殺者,由於逆其性也。王叔岷曰:疑此文本作「故其殺之者逆也」。今本此文挩「者」字,莊子挩「之」字,文意並不完。伯峻案:王說(shuō)是也,張注即是此意,則張所見(jiàn)本尚未誤。然則吾豈敢逆之使怒哉?亦不順之使喜也。夫喜之復(fù)也必怒,怒之復(fù)也常喜,皆不中也�！沧ⅰ巢惶幹泻�,勢(shì)極則反,必然之?dāng)?shù)。王叔岷曰:埤雅三引「夫」作「何則」。疑「夫」上原有「何則」二字。埤雅或略引夫字也。今吾心無(wú)逆順者也,則鳥(niǎo)獸之視吾,猶其儕也。釋文云:儕,助皆切。故游吾園者,不思高林曠澤;釋文「曠澤」作「廣澤」,云:廣本又作曠。任大椿曰:左傳莊二十八年傳「廣莫」,注云:「曠莫之地�！管髯咏獗纹�,「則廣焉能克之」,楊倞注:「廣讀為曠�！雇醢云�「胡不廣焉」,楊倞注云:「或曰讀為曠。」?jié)h書(shū)武五子傳「橫術(shù)何廣廣兮」,蘇林曰:「廣音曠。」則廣曠通。寢吾庭者,不願(yuàn)深山幽谷,理使然也�！沧ⅰ陈}人所以陶運(yùn)群生,使各得其性,亦猶役人之能將養(yǎng)禽獸,使不相殘害也�！步狻撤蛐钨|(zhì)各有殊,神氣則不異也。故莊子云,視其異也,則肝膽楚越;視其同也,則萬(wàn)物一體矣。至人以神會(huì)之也,入鳥(niǎo)不亂行,入獸不亂群者,逆順同志而不迕;故猛獸可養(yǎng),海鷗可狎也。夫禽獸之入深山幽谷者,欲全其身,遠(yuǎn)人害也。茍無(wú)其虞,則園庭之與山林,夫何異哉?

顏回問(wèn)乎仲尼曰:「吾嘗濟(jì)乎觴深之淵矣,津人操舟若神。孫詒讓曰:說(shuō)文水部云:「津,水渡也�！菇蛉松w掌渡之吏士。左傳昭二十四年:「王子朝用成周之寶珪于河,甲戌,津人得諸河上�！箘⑾蛄信畟鬓q通篇「趙津女娟者,趙河津吏之女�！贯屛脑�:操,七刀切,下同。吾問(wèn)焉,曰:『操舟可學(xué)邪?』曰:『可;能游者可教也,釋文云:浮水曰游。善游者數(shù)能�！沧ⅰ诚蛐阍�:其數(shù)自能也,言其道數(shù)必能不懼舟也。釋文「不懼舟」作「擢舟」,云:數(shù),色據(jù)切,術(shù)也,注同。擢,直孝切,一本作懼,恐字誤。伯峻按:本作「擢舟」,「擢」誤成「懼」,妄人又增「不」字也。敬順?biāo)��?jiàn)已有誤為「懼」者,但尚未增「不」字耳。乃若夫沒(méi)人,則未嘗見(jiàn)舟而謖操之者也。』〔注〕謖,起也。向秀曰:能鶩沒(méi)之人也。注「鶩」北宋本作「矜」,汪本從之,今依藏本正。又四解本注末有「鶩音木」三字。曾廣源曰:楚語(yǔ)通謂愚孄曰倯頭倯腦,猶北人謂儍頭儍腦也。楚亦謂倯曰謖,列子未見(jiàn)舟而謖操之,謖即儍也。釋文云:謖,所六切,莊子作便。鶩音木,鴨也。一本作矜,字誤。吾問(wèn)焉,而不告。敢問(wèn)何謂也?」〔解〕善操舟者,能學(xué)之也;善游浮者,串習(xí)之也;至乎沒(méi)人未嘗見(jiàn)舟而得者,斯乃神會(huì),彼不能達(dá)。仲尼曰:「〈言醫(yī)〉!釋文云:〈言醫(yī)〉音衣,與譩同,歎聲也。胡懷琛曰:譩即噫字。吾與若玩其文也久矣,釋文云:玩,五貫切,習(xí)也。而未達(dá)其實(shí),而固且道與�！沧ⅰ骋�(jiàn)操舟之可學(xué),則是玩其文;未悟沒(méi)者之自能,則是未至其實(shí);今且為汝說(shuō)之也。陶鴻慶曰:張注「操舟之可學(xué)」云云殊謬。仲尼之意,言吾與汝但玩習(xí)道理之文,而未嘗取驗(yàn)於事實(shí),固不足以知道也。下文「壺子曰,吾與汝無(wú)(俞氏以無(wú)為毌字之誤毌即貫習(xí)字)其文未既其實(shí)而固得道與」注引向秀曰,「夫?qū)嵱晌娘@,道以事彰」云云,正得其旨。疑此文且亦當(dāng)作得,古文〈得,去“彳”〉字壞其下半,遂誤為且矣。釋文云:與音余。為,于偽切。能游者可教也,輕水也;善游者之?dāng)?shù)能也,忘水也。〔注〕忘水則無(wú)矜畏之心。盧文弨曰:注藏本作「忘水者則無(wú)矜畏之心也�！固狰檻c曰:「能游者」下亦當(dāng)有「之」字。乃若夫沒(méi)人之未嘗見(jiàn)舟也而謖操之也,彼視淵若陵,視舟之覆猶其車(chē)卻也。覆卻萬(wàn)物方陳乎前而不得入其舍�！沧ⅰ成衩魉�居故謂之舍。盧文弨曰:注藏本作神明所居者故謂之舍也。俞樾曰:方,並也。方之本義為兩舟相並,故方有並義。荀子致仕篇:「莫不明通方起以尚盡矣」,楊注曰:「方起,並起。」?jié)h書(shū)揚(yáng)雄傳「雖方征僑與偓佺兮」,師古注曰:「方謂並行也�！菇云渥C也。方陳乎前謂萬(wàn)物並陳乎前也。奚侗曰:俞說(shuō)非是。易恒卦「君子以立不易方。」王注:「方猶道也�！垢矃s承上舟車(chē)言,覆卻萬(wàn)方謂舟車(chē)覆卻之道甚多也。列子黃帝篇衍「物」字,莊子不衍。惡往而不暇?〔注〕所遇皆間暇也。釋文云:惡音烏。間音閑。以瓦摳者巧,釋文云:摳,探也,以手藏物探而取之曰摳,亦曰藏彄。風(fēng)土記云:臘日飲祭之後,叟嫗兒童為彄之戲。辛氏三秦記:漢鉤弋夫人手拳,時(shí)人傚之,因名為藏鉤也。彄,口侯切,莊子作摳。秦恩復(fù)曰:今本莊子摳作注。以鉤摳者憚,釋文云:鉤,銀銅為之。憚,待汗切。以黃金摳者惛�！沧ⅰ郴ビ兴�投曰摳。郭象曰:所要愈重,則其心愈矜也。注「曰」世德堂本作「者」,非,今從藏本。沈赤然曰:莊子達(dá)生篇襲用此語(yǔ),而改「摳」為「注」。按投曰摳,射而賭物曰注。伯峻案:吾師吳檢齋先生云:莊子作「注」,呂氏作「殶」,淮南作「鉒」,聲大同,蓋博戲勝算之名�；茨献⒃�:鉒者提馬,即投壺為勝者立馬之馬。今方俗謂博進(jìn)之算為注馬,其遺語(yǔ)也。列子作摳,則以為藏彄字,別有意義。釋文「惛」作「殙」,云:殙音昏。方言曰:迷,殙也。要,於遙切。愈音庾,益也。巧一也,許維遹曰:巧上疑挩其字。莊子達(dá)生篇作「其巧一也」,呂氏春秋去尤篇作「其祥一也」,並有「其」字可證。而有所矜,則重外也。凡重外者拙內(nèi)。」〔注〕唯忘內(nèi)外,遺輕重,則無(wú)巧拙矣�！步狻骋�(jiàn)操舟者可學(xué)者,玩其文也。若會(huì)其真者,彼則視水如陵,覆溺不入其靈府矣,何往而不閑暇哉?以瓦投物者,但見(jiàn)其巧中而不憚於失瓦也;若以鉤投物,則不專(zhuān)於巧中,更恐失鉤之拙也;若以黃金為投者,不敢祈中,惟懼失金之損矣。是知向時(shí)之妙忘於外物,今時(shí)之懼惜於外物也。代人知矜外之兩失,而貪物以喪其生�！缸尽贡彼伪咀鳌缸�」,汪本從之;他本作「拱」。盧文弨曰:「拱」藏本作「拙」,是也。今從之。莊子亦作「拙」�！腹啊埂缸尽剐谓�,故致誤。釋文「拙」作「拱」,云:拱本作拙。

孔子觀(guān)於呂梁,莊逵吉曰:呂梁有有兩說(shuō),一說(shuō)在西河。司馬彪曰:呂梁在離石縣西是也。水經(jīng)注云:河水左合一水,出善無(wú)縣故城西南八十里,其水西流,歷于呂梁之山,而為呂梁洪。昔呂梁未闢,河出孟門(mén)之上。蓋大禹所闢以通河也。今離石縣西歷山尋河,並無(wú)過(guò)峘,至是乃為巨險(xiǎn),即呂梁矣。在離石北以東百有餘里。(伯峻註:水經(jīng)注原文止此,因係節(jié)引,故不加引號(hào)。以東百有餘里,原文作以東可二百有餘里,當(dāng)係偶誤。)道元雖駁正郡國(guó)志,然亦主西河之說(shuō)矣。一說(shuō)在彭城。俞正燮曰:說(shuō)符篇云:「孔子自衛(wèi)反魯,息駕河梁而觀(guān)焉」,實(shí)是一事。莊子達(dá)生篇河梁即孔子所觀(guān)。釋文引司馬彪云:「河水有石絕處也,今西河離石西有此懸絕,世謂之黃梁�！箙问洗呵飷�(ài)類(lèi)篇:「呂梁未發(fā)」,高誘云:「在彭城呂縣,大石在水中,禹發(fā)而通之。」淮南本經(jīng)訓(xùn)「呂梁未發(fā)」,注亦云:「在彭城」,按四書(shū)所說(shuō)是兩呂梁,莊列之文合在彭城,呂氏淮南呂梁確在離石,古注乃互錯(cuò)。水經(jīng)注於泗水引孔子事,河水引呂文及司馬說(shuō),真為通矣。莊子釋文云,「北人名水皆曰河」,則泗得有河名。漢書(shū)溝洫志云:禹釃二渠,後三代時(shí)自滎陽(yáng)下引河?xùn)|南為鴻溝,以通宋、衛(wèi)、陳、蔡、曹、鄭,與濟(jì)、汝、淮、泗會(huì)於楚。泗梁正得名河梁。宋劉奉世校漢書(shū)以為誤,妄矣�；蛑^泗呂梁始於唐,讀史方輿紀(jì)要言晉宋已有之,語(yǔ)俱不審。釋文云:呂梁在今彭城郡。爾雅曰:石絕水曰梁。懸水三十仞,文選謝靈運(yùn)還舊園作見(jiàn)顏范二中書(shū)詩(shī)注引「三十」作「四十」。說(shuō)苑雜言篇同。流沫三十里,黿鼉魚(yú)鱉之所不能游也,見(jiàn)一丈夫游之。以為有苦而欲死者也,使弟子并流而承之。釋文云:並音傍。史記漢書(shū)傍海傍河皆作並。承音拯,方言:出溺為承。諸家直作拯,又作撜。數(shù)百步而出,被髮行歌,而游於棠行�！沧ⅰ程漠�(dāng)作塘,行當(dāng)作下。四解本「棠行」作「塘下」,當(dāng)是依注意改。釋文云:棠音塘,下同�？鬃訌亩鴨�(wèn)之,曰:「呂梁懸水三十仞,流沫三十里,黿鼉魚(yú)鱉所不能游,向吾見(jiàn)子道之。〔注〕道當(dāng)為蹈。四解本作「蹈」,亦是依張注之意而改。釋文云:道音導(dǎo),下道之同。郭璞注穆天子傳云,道,從也。伯峻案:道當(dāng)從注改為蹈,下文請(qǐng)問(wèn)蹈水有道乎作蹈,可證。釋文讀為導(dǎo),雖可通,終不逮張注為近之。以為有苦而欲死者,使弟子并流將承子。釋文云:承音拯。子出而被髮行歌,吾以子為鬼也。察子,則人也。請(qǐng)問(wèn)蹈水有道乎?」曰:「亡,釋文云:亡音無(wú),本無(wú)此亡字。吾無(wú)道。吾始乎故,長(zhǎng)乎性,成乎命,與齎俱入,與汨偕出。〔注〕齎汨者,水迴入涌出之貌。釋文「齎」作為「齊」,云:司馬云,齊,洄水如磨齊也。汨,古忽切,涌波也。郭象云:洄伏而涌出者汨也。任大椿曰:注曰,齎汨,洄入涌出之貌,即司馬所云齊洄水如磨齊者也。說(shuō)文〈齎,中“頁(yè)”改“月”〉,肶〈齎,中“頁(yè)”改“月”〉。玉篇,臍又作〈齎,中“頁(yè)”改“月”〉。今本齎字當(dāng)為〈齎,中“頁(yè)”改“月”〉字之誤。又洄水洄伏莊子達(dá)生篇釋文作回水回伏。蓋回,轉(zhuǎn)也,洄,逆流也。說(shuō)文、玉篇、廣韻、類(lèi)篇訓(xùn)此二字皆分二義,故荀子致士篇「水深則回」,楊倞注,「回,流旋。水深不湍峻,則多旋流也」。淮南子本經(jīng)訓(xùn)「旋流回波」,又云,「曲拂邅回以象湡語(yǔ)�！狗菜�之回旋皆作回,若溯洄之洄則作洄。文選吳都賦「泝洄順流」,江賦「泝洄沿流」,李善注引毛傳「逆流而上謂之洄」。水經(jīng)注「楊儀居上洄,楊顒居下洄」,水以洄名而分上下,則亦有逆流而上之意。後漢書(shū)任延傳「十里立一水門(mén),令更相洄。」注李賢引爾雅逆流而上為洄。故洄與回義各異也。但考爾雅釋水釋文「回,戶(hù)恢反,又作洄。」文選七發(fā)「直使人洄闇悽愴焉」,李善注,「洄與回同」。則回洄又為通借之字。故莊子釋文作回,列子釋文又作洄也。從水之道而不為私焉,此吾所以道之也�！箍鬃釉�:「何謂始乎故,長(zhǎng)乎性,成乎命也?」曰:「吾生於陵而安於陵,故也;〔注〕故猶素也。任其真素,則所遇而安也。長(zhǎng)於水而安於水,性也;〔注〕順性之理,則物莫之逆也。不知吾所以然而然,命也。」〔注〕自然之理不可以智知;知其不可知,謂之命也�！步狻撤蛏�於陵而安於陵,生於水而安於水,習(xí)以為常,故曰始乎故也,長(zhǎng)乎性也。習(xí)其故,安其性,忽然神會(huì),以成其命,得之不自知也。故易曰,「窮理盡性以至於命�！姑�者,契乎神道也。

仲尼適楚,出於林中,見(jiàn)痀僂者承蜩,「僂」世德堂本作「慺」,或作「瘻」。任大椿曰:說(shuō)文,「僂或言背僂。」通俗文,「曲脊謂之傴僂�！够茨献泳�神訓(xùn)「子求行年五十有四而病傴僂」。楊倞注,「僂脊也」。地形訓(xùn),「其人面末僂」,楊倞注:「末猶脊也。」凡訓(xùn)曲脊者皆作僂。玉篇:慺,謹(jǐn)敬也,不輕也,下情也。無(wú)曲脊之義。今本僂作慺,誤。伯峻案:任誤高誘注為楊倞注。釋文「承蜩」作「承鼂」,云:痀,於禹切。僂音縷。痀僂,背曲疾也。鼂音條,一本作蜩,蟬也。任大椿曰:廣韻,鼂,直遙切;又涉遙切。條,徒聊切。鼂無(wú)條音。楚辭天問(wèn)「胡惟嗜不周而快鼂飽」,注:鼂一作晁,一作朝。補(bǔ)曰:鼂晁並音朝暮之朝。天問(wèn)又曰:「會(huì)鼂爭(zhēng)盟�！挂蛔鲿�(huì)晁,詩(shī)云,「會(huì)朝清明。」史記秦紀(jì)「庶長(zhǎng)鼂」,正義曰:鼂,竹遙反。劉伯莊音潮。鼂錯(cuò)傳,鼂音朝,謂子鼂之後。漢書(shū)「鼂采琬琰」,師古曰:「鼂,古朝光也」。據(jù)此諸證,則鼂惟得與晁朝潮通讀。敬順釋文謂鼂音條,未詳所出。莊子作承蜩,此作承鼂,則鼂亦蜩也,但不必改讀耳。考說(shuō)文云「鼂,匽鼂也,讀若朝。楊雄說(shuō),匽鼂,蟲(chóng)名�！褂挚枷男≌�「五月唐蜩鳴」,盧辯注「唐蜩者,匽也�！龟懎^草木蟲(chóng)魚(yú)疏「螗,蟬之大而黑者,一名蝘。」埤雅云,「螗一名蝘,夏小正曰螗蜩者,蝘是也�！谷粍t說(shuō)文之匽鼂,即夏小正一名匽者也。匽即蝘也。蓋黽之屬,銳頭大腹。蟬亦銳頭大腹,故匽鼂之鼂從黽也,與蠅{知黽}鼄從黽同意。是承鼂即承蜩,不必改讀也。猶掇之也。釋文云:掇,都括切,捨取也。仲尼曰:「子巧乎!有道邪?」曰:「我有道也。五六月,纍垸二而不墜,則失者錙銖;〔注〕向秀曰:累二丸而不墜,是用手之停審也,故承蜩所失者不過(guò)錙銖之間耳。釋文「纍」作「絫」,云:絫古累字。垸音丸。司馬云,謂累丸於竿頭也。錙銖音淄殊。蜩音調(diào)。纍三而不墜,則失者十一;纍五而不墜,猶掇之也�！沧ⅰ秤檬洲D(zhuǎn)審,則無(wú)所失者也。吾處也,許維遹曰:「處」下挩「身」字�！肝崽幧怼古c下文「吾執(zhí)臂」對(duì)言。釋文有「身」字,莊子達(dá)生篇亦有「身」字,可據(jù)補(bǔ)。釋文「吾處也」作為「吾處身也」,云:一本無(wú)身字。伯峻案:釋文「一本無(wú)身字」有作「一本無(wú)身也」者,今據(jù)正。若橜株駒;〔注〕崔譔曰:橜株駒,斷樹(shù)也。釋文「橜株駒」作「厥株駒」,云:厥本或作橛,同其月切。說(shuō)文作橜,木本也。李頤云:厥,竪也。株駒亦枯樹(shù)本也。駒音俱也。崔譔,譔音佺,清河人也,晉議郎,注南華真經(jīng)內(nèi)外二十七篇。任大椿曰:今本作橜,厥橜通。荀子大略篇「和之璧,井里之厥也」,新校本讀厥為橜,言璧賤如橜也。與敬順釋文橜之作厥可以互證。又考呂覽本生篇「佁蹶之機(jī)」,注,「蹶機(jī),門(mén)內(nèi)之位也。詩(shī)云,不遠(yuǎn)伊爾,薄送我?guī)?此不過(guò)蹶之謂」。是佁蹶之蹶即門(mén)閫之橜。橜與厥通,又與蹶通也。又株駒,莊子達(dá)生篇作株拘。釋文引李云,「厥,竪也。竪若株拘」�？家琢帧该缮�株瞿,棘掛我鬚。」云蒙生,云棘,則亦林木之類(lèi)。株駒、株拘、株瞿,皆一音相轉(zhuǎn)也。又考山海經(jīng)中「下有九拘」,注,「根盤(pán)錯(cuò)也�；茨献釉�,大本則根擢。音劬。」則駒、拘、瞿、枸、欋,皆有木本盤(pán)錯(cuò)之義。吾執(zhí)臂若槁木之枝。王叔岷曰:「執(zhí)臂」下當(dāng)有「也」字,乃與上文句法一律。莊子達(dá)生篇正有「也」字。釋文云:槁,空好切。雖天地之大、北宋本無(wú)「雖」字。萬(wàn)物之多,而唯蜩翼之知。吾不反不側(cè),不以萬(wàn)物易蜩之翼,何為而不得?」〔注〕郭象曰:遺彼故得此也�！步狻逞猿鯇W(xué)累丸也,未嘗得之。習(xí)經(jīng)半載而能累二不墜矣,習(xí)之不已,乃至累五而不墜者何耶?我身如橜株,臂如枯木,心一志定,都無(wú)異思。雖萬(wàn)物之多,而知在蜩翼,何為而有不得耶?伯峻按:側(cè)翼得為韻,古音同在職德部�？鬃宇欀^弟子曰:「用志不分,乃疑於神�！沧ⅰ撤知q散。意專(zhuān)則與神相似者也。盧文弨曰:「疑」藏本作「凝」,莊子同。焦循曰:管子內(nèi)業(yè)篇云,「思之思之,又重思之。思之而不通,鬼神將通之。非鬼神之力也,其精氣之極也�！顾贾�又思,用志不分也。鬼神將通之,疑於神也。俞樾曰:「疑」道藏本作「凝」,盧重玄本亦作為「凝」,莊子同。然此字實(shí)當(dāng)作疑,即所謂驚猶鬼神也。上文孔子曰「吾以子為鬼也,察子則人也」,亦可為乃疑於神之證。管子形勢(shì)篇「無(wú)廣者疑」。神解篇曰:「以規(guī)矩為方圜,則成;以尺寸量長(zhǎng)短,則得;以法數(shù)治民,則安。故事不廣於理者,其成若神�！勾苏�用志不分乃疑於神之謂也。說(shuō)互詳莊子平議。陶鴻慶曰:俞說(shuō)是也,張注云:「意專(zhuān)則與神相似」,是其所見(jiàn)本正作「疑」,不作「凝」也。王叔岷曰:雲(yún)谷雅記三、天中記五七引亦並作「疑」。疑猶擬也。莊子天地篇:「子非夫博學(xué)以擬聖�！够茨蟼m真篇作疑,即其比。伯峻案:陶以張注為證,補(bǔ)俞未足,實(shí)則俞於其莊子平議亦嘗舉此相證也。又孔子所云疑為成語(yǔ),故諸子皆有此言。古成語(yǔ)多有韻,此分神乃真文合韻也(如老子十五章以川鄰為韻,禮記孔子閑居以神先雲(yún)為韻,詩(shī)正月鄰云慇為韻,易訟卦辭人川為韻,楚辭天問(wèn)分神為韻,遠(yuǎn)遊天聞鄰為韻,荀子雲(yún)賦損文神門(mén)存陳為韻,例證極多,不煩枚舉)。真,段氏列入為其十二部,文為十三部,謂為合韻最近,即是理也。其痀僂丈人之謂乎!」〔解〕專(zhuān)心不雜,乃凝於神會(huì)也。夫子以其未忘於蜩翼,故凝於神,非謂神會(huì)者也。丈人曰:「汝逢衣徒也。孫詒讓曰:逢衣即禮經(jīng)侈袂之衣。周禮司服鄭注云:士之衣袂皆二尺二寸而屬幅,其袪尺二寸,大夫以上侈之。侈之者,蓋半而益一焉。半而益一,則其袂三尺三寸,袪尺八寸。釋文「汝」作「女」,云:女音汝。禮記儒行篇曰:丘少居魯,衣逢掖之衣。長(zhǎng)居宋,冠章甫之冠。鄭玄注云:逢猶大也,謂大掖之衣。向秀曰:儒服寬而長(zhǎng)大者。亦何知問(wèn)是乎?脩汝所以,而後載言其上。」〔注〕修,治也。言治汝所用仁義之術(shù),反於自然之道,然後可載此言於身上也�！步狻逞苑蜃又�徒皆縫掖之士,用仁義以教化於天下,使天下紛然尚名利,役智慮,而蕩失其真,勞其神明者,何知問(wèn)此道耶?汝垂文字於後代者,復(fù)欲以言智之辯,將吾此道載之於文字然。秦恩復(fù)曰:解末「然」字疑作「焉」。俞樾曰:張注於義未得。味丈人之言,其輕儒術(shù)甚矣,豈復(fù)使治其術(shù)乎?脩者,脩除也。周官典祀職「帥其屬而脩除」,鄭注曰:「脩除芟掃之」,是其義也。又司尊彝職「脩酌」,司農(nóng)注曰:「以水洗勺而酌也�！挂运�洗勺謂之脩,亦脩除之義。此文脩汝所以,言汝所以者宜脩除之,然後可載吾言於其上也。王叔岷曰:俞氏以脩為脩除字,是也。惟亦未得載字之義。載猶再也。言脩除汝故所以者,然後可以再言其上也。林希逸口義云,「載言,更言也」,最得其解。莊子讓王篇:「夫子再逐於魯」,御覽四八六引作「載」,即「載」「再」通用之證�！畢顷G生亦曰:言先修汝之所行而後再求其上者,注誤。

海上之人有好漚鳥(niǎo)者,伯峻案:呂覽精諭篇作好蜻者,下同。釋文云:好,呼報(bào)切。漚音鷗。漚鳥(niǎo),水鴞也,今江湖畔形色似白鴿而群飛者是也。每旦之海上,從漚鳥(niǎo)游,漚鳥(niǎo)之至者百住而不止�！沧ⅰ承暮投�形順者,物所不惡。住當(dāng)作數(shù)。王叔岷曰:藝文類(lèi)聚九二、御覽九二五、爾雅翼十七、容齋四筆十四、記纂淵海五六、事文類(lèi)聚復(fù)集四六、合璧事類(lèi)別集六九、韻府群玉八、天中記五九引皆作數(shù)。釋文云:住音數(shù)。其父曰,「吾聞漚鳥(niǎo)皆從汝游,汝取來(lái),吾玩之�！贯屛脑�:汝取來(lái)一本作為可取來(lái)。明日之海上,漚鳥(niǎo)舞而不下也�！沧ⅰ承膭�(dòng)於內(nèi),形變於外;禽鳥(niǎo)猶覺(jué),人理豈可詐哉?伯峻案:三國(guó)魏志高柔傳注引孫盛曰,「機(jī)心內(nèi)萌,則鷗鳥(niǎo)不下」,則本有鷗鳥(niǎo)故事,而偽作列子者襲取之。孫盛與張湛時(shí)代極近,未必能見(jiàn)列子此書(shū)。故曰,至言去言,釋文云:去,丘呂切。至為無(wú)為。齊智之所知,則淺矣�！沧ⅰ逞詾槎纪�,然後物無(wú)疑心。限於智之所知,則失之遠(yuǎn)矣�；蛴幸烧扇思贋樾我垣@蟬,海童任和心而鷗游,二情相背,而同不忤物。夫立言之本,各有攸趣。似若乖互會(huì)歸不異者,蓋丈人明夫心慮專(zhuān)一,猶能外不駭物,況自然冥至,形同於木石者乎?至於海童,誠(chéng)心充於內(nèi),坦蕩形於外;雖非能利害兩忘,猜忌兼消,然輕群異類(lèi),亦無(wú)所多怪。此二喻者,蓋假近以徵遠(yuǎn),借末以明本耳�！步狻撤蛏駮�(huì)可以理通,非以情知。知生則骨肉所猜,理生則萬(wàn)類(lèi)無(wú)間,然後知審精微也。同萬(wàn)物者,在於神會(huì);同群有者,在於情滅。欲獨(dú)矜其心智,則去道遠(yuǎn)矣。注「丈人假為形」之「為」,北宋本、藏本作「?jìng)巍?作「為」者義長(zhǎng)。釋文云:齊,在詣切。忤音悟。駭,諧楷切,下同。

趙襄子率徒十萬(wàn)狩於中山,〔注〕火畋曰狩。王重民曰:御覽五十一、類(lèi)聚八十並引「中山」作「山中�！共�峻案:中山,春秋時(shí)為鮮虞,戰(zhàn)國(guó)時(shí)為中山國(guó),在今河北保定地區(qū)定縣一帶。釋文云:趙襄子名無(wú)恤,簡(jiǎn)子之子也。率,所律切。畋音田。藉芿燔林,釋文云:藉,在夜切。芿,而振切。在下曰藉,草不剪曰芿。燔音煩,燒也。扇赫百里。有一人從石壁中出,隨煙燼上下。釋文云:燼,疾刃切。上,時(shí)掌切。眾謂鬼物。類(lèi)聚八十引作「眾謂之鬼物」�；疬^(guò),徐行而出,若無(wú)所經(jīng)涉者。襄子怪而留之。釋文云:留,力救切,謂宿留而視之也。徐而察之:形色七竅,人也;釋文云:竅,口弔切。氣息音聲,人也。問(wèn)奚道而處石?奚道而入火?其人曰:「奚物而謂石?奚物而謂火?」〔注〕此則都不覺(jué)有石火,何物而能閡之?襄子曰:「而嚮之所出者,石也;而嚮之所涉者,火也。」釋文云:嚮音向。其人曰:「不知也。」〔注〕不知之極,故得如此。魏文侯聞之,問(wèn)子夏曰:「彼何人哉?」子夏曰:「以商所聞夫子之言,和者大同於物,物無(wú)得傷閡者,游金石,蹈水火,皆可也�！刮暮钤�:「吾子奚不為之?」子夏曰:「刳心去智,釋文云:刳音枯。去,丘呂切。商未之能。雖然,試語(yǔ)之有暇矣�！埂沧ⅰ撤蛞蛐囊载谛�,借智以去智;心智之累誠(chéng)盡,然所遣心智之跡猶存。明夫至理非用心之所體忘,言之則有餘暇矣�！步狻城罢卵杂嗡�之不礙,此章明火石之不傷;言人之習(xí)水者多,蹈火者少,恐物情之偏執(zhí)也,故復(fù)言火以辯之。其內(nèi)忘己形,外忘於物,不知石之所以礙,火之所以傷。文侯不曉而興問(wèn),子夏素知而善答。故文侯重質(zhì),子既能知者,何不為之耶?子夏曰,我但知而說(shuō)之,則有餘也;若行而證之者,商則未知之能。秦恩復(fù)曰:解「未知之能」,「知」字疑衍。釋文云:暇本又作假,亦音暇字。文侯曰:「夫子奚不為之?」子夏曰:「夫子能之而能不為者也�！刮暮畲笳f(shuō)。〔注〕天下有能之而能不為者,有能之而不能不為者,有不能而彊欲為之者,有不為而自能者。至於聖人,亦何所為?亦何所不為?亦何所能?亦何所不能?俛仰同俗,升降隨物;奇功異?ài)E,未嘗蹔顯;體中之絕妙處,萬(wàn)不視一焉。此卷自始篇至此章明順性命之道,而不係著五情,專(zhuān)氣致柔,誠(chéng)心無(wú)二者,則處水火而不燋溺,涉木石而不掛硋,觸鋒刃而無(wú)傷殘,履危險(xiǎn)而無(wú)顛墜;萬(wàn)物靡逆其心,入獸不亂群;神能獨(dú)游,身能輕舉;耳可洞聽(tīng),目可徹照。斯言不經(jīng),實(shí)駭常心。故試論之:夫陰陽(yáng)遞化,五才偏育。金土以母子相生,水火以燥濕相乘,人性以靜躁殊途,升降以所能異情。故有雲(yún)飛之翰,淵潛之鱗,火遊之鼠,木藏之蟲(chóng)。何者?剛?cè)嵫讻?各有攸宜;安於一域,則困於餘方。至於至人,心與元?dú)庑��?體與陰陽(yáng)冥諧;方員不當(dāng)於一象,溫涼不值於一器;神定氣和,所乘皆順,則五物不能逆,寒暑不能傷。謂含德之厚,和之至也;故常無(wú)死地,豈用心去就而復(fù)全哉?蹈水火,乘雲(yún)霧,履高危,入甲兵,未足怪也。〔解〕言夫子能而不為者,方以仁義禮節(jié)君臣之道以救衰俗耳,不獨(dú)善其身以群鳥(niǎo)獸焉。伯峻案:張華博物志載此事與此基本相同。又案:注「至人」世德堂本作「聖人」。釋文「硋」作「礙」,云:說(shuō)音悅。強(qiáng),其兩切。著,直略切。掛音卦。礙本作硋。顛,都年切,墜也。偏音篇。

有神巫自齊來(lái)處?kù)多?釋文云:男曰覡,女曰巫也。顏師古曰:巫覡亦通稱(chēng)。命曰季咸,伯峻案:荀子正名篇「然後隨而命之」,又「實(shí)不喻然後命,命不喻然後期」,楊注皆以名釋命。莊子大宗師篇「無(wú)以命之」,釋文引崔云:「命,名也。」左傳桓二年云:「君命太子曰仇,弟曰成師。」又六年云:「是其生也,與吾同物,命之曰同。」命皆訓(xùn)名。命曰季咸,名曰季咸也。又案淮南子地形訓(xùn)云「巫咸在其北方。」高注:「巫咸,知天道,明吉兇。」釋文云:季咸,姓季名咸,鄭人也。伯峻案:莊子應(yīng)帝王篇作「鄭有神巫曰季咸」,淮南子精神訓(xùn)作「鄭之神巫相壺丘子林見(jiàn)其徵」,故釋文以季咸為鄭人也。知人死生、存亡、禍福、壽夭,期以歲、月、旬、日,如神。天中記四十、荊川稗編六五引「知人」下並有「之」字。王先謙曰:或歲或月或旬日,無(wú)不神驗(yàn)。伯峻案:王以旬日連讀非也。歲月旬日皆一字一逗,謂或歲或月或旬或日也。鄭人見(jiàn)之,皆避而走�！沧ⅰ诚蛐阍�:不喜自聞死日也。釋文云:避一本作棄。喜,許記切。列子見(jiàn)之而心醉,〔注〕向秀曰:迷惑其道也。而歸以告壺丘子,釋文云:壺子,列子師也。曰:「始吾以夫子之道為至矣,則又有至焉者矣。」〔注〕郭象曰:謂季咸之至又過(guò)於夫子也。釋文云:過(guò)音戈。壺子曰:「吾與汝無(wú)其文,未既其實(shí),而固得道與?盧文弨曰:「無(wú)」藏本作「既」,案注似「無(wú)」字是,然莊子亦作「既」。俞樾曰「無(wú)」當(dāng)作「毌」。毌讀為貫,蓋「貫」「毌」本一字也。爾雅釋詁:貫,習(xí)也。毌其文,言習(xí)其文也。黃帝篇:「吾與若玩其文也久矣,而未達(dá)其實(shí)�！贯屛脑�:「玩,五貫反,習(xí)也�！谷粍t此作毌,彼作玩,聲近而義同。因毌字誤作毌,後人遂以無(wú)字易之,而義不可通矣。盧重玄本作既其文未既其實(shí),則據(jù)莊子改之,非列子之舊。王叔岷曰:「吾與汝既其文,未既其實(shí)」,作「既」作「無(wú)」,義皆不明。上文顏回問(wèn)津人操舟章作「吾與若玩其文也久矣,而未達(dá)其實(shí)」,玩字義長(zhǎng)。疑既即玩之誤,下既字亦當(dāng)作玩。其作無(wú)者,玩壞為元,傳寫(xiě)因易為無(wú)耳。釋文「無(wú)」作「無(wú)」,云:無(wú)諸家本作既,於義不長(zhǎng)。與音余。眾雌而無(wú)雄,而又奚卵焉?〔注〕向秀曰:夫?qū)嵱晌娘@,道以事彰。有道而無(wú)事,猶有雌無(wú)雄耳。今吾與汝雖深淺不同,然俱在實(shí)位,則無(wú)文相發(fā)矣;故未盡我道之實(shí)也。此言至人之唱,必有感而後和者也。伯峻案:淮南子覽冥訓(xùn)云:「故至陰飂飂,至陽(yáng)赫赫,兩者交接成和而萬(wàn)物生焉。眾雄而無(wú)雌,又何化之所能造乎?」釋文云:卵,來(lái)短切。司馬云:汝受訓(xùn)未孰,故未成;若眾雌無(wú)雄者則無(wú)卵也。和,胡臥切。而以道與世抗,必信矣。釋文云:抗,口浪切;或作亢,音同。夫故使人得而相汝。〔注〕向秀曰:亢其一方以必信於世,故可得而相也。〔解〕列子見(jiàn)鄭巫而心醉,以其能知生死禍福,將以道盡於此。壺丘子曰:吾與汝且亡其文跡,都未盡其實(shí)理也。汝豈得吾道歟?夫澄神寂慮,如眾雌也;動(dòng)用成功,若雄也。汝方息事以靜心,安得無(wú)雄而求卵耶?乃欲以至道與俗巫相敵,則汝之深信,故鬼物知汝也。釋文云:相,悉亮切。嘗試與來(lái),以予示之。」釋文「示」作「眎」,云:眎音視。明日,列子與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰:「譆!釋文云:譆音熙。子之先生死矣,光聰諧曰:古書(shū)傳專(zhuān)以先生稱(chēng)師者,殆始見(jiàn)於此。弗活矣,不可以旬?dāng)?shù)矣。吾見(jiàn)怪焉,見(jiàn)濕灰焉�！贯屛脑�:司馬云,氣如濕灰。列子入,涕泣沾衿,以告壺子�！格啤贡咀鳌隔馈�。俞樾曰:衾當(dāng)作衿,即襟字也。莊子應(yīng)帝王篇正作「泣涕沾襟」。王重民曰:吉府本正作「衿」。伯峻案:今從吉府本正。壺子曰:「向吾示之以地文,〔注〕向秀曰:塊然若土也。釋文云:向吾一本作庸吾,下同。罪乎不誫不止,〔注〕罪或作萌。向秀曰:萌然不動(dòng),亦不自止,與枯木同其不華,死灰均其寂魄,此至人無(wú)感之時(shí)也。夫至人其動(dòng)也天,其靜也地,其行也水流,其湛也淵嘿。淵嘿之與水流,天行之與地止,其於不為而自然一也。今季咸見(jiàn)其尸居而坐忘,即謂之將死;見(jiàn)其神動(dòng)而天隨,便謂之有生。茍無(wú)心而應(yīng)感,則與變升降,以世為量,然後足為物主而順時(shí)無(wú)極耳,豈相者之所覺(jué)哉?注「其靜也地」北宋本「地」作「土」,汪本從之,今從藏本訂正。又「謂之有生」,「謂」各本作「為」,今亦從藏本正。俞樾曰:「罪」當(dāng)讀「{山非}」。說(shuō)文山部作{山皋},云:山貌,是也。釋文云:罪本作萌,盧重玄本亦作萌,乃後人據(jù)莊子改之。萌乃罪之誤字,說(shuō)詳莊子平議。王叔岷曰:罪讀為{山非},說(shuō)殊牽強(qiáng)。此當(dāng)以作萌為是。萌有生義(淮南俶真篇:「孰知其所萌」,注:「萌,生也」),「萌乎不誫不止」猶云「生於不動(dòng)不止」,正對(duì)上文「子之先生死矣」而言。意甚明白。作罪者誤。釋文云:罪本作萌。誫音振。崔譔曰:不誫不止,如動(dòng)不動(dòng)也。量音亮。是殆見(jiàn)吾杜德幾也�！沧ⅰ诚蛐阍�:德幾不發(fā),故曰杜也�！步狻撤蚬砩裰�靈,能知人之動(dòng)用之心耳。有所繫,鬼便知也。壺子色存乎濕灰,心著乎土壤,萌然無(wú)慮,故曰天文。振動(dòng)則為生,止靜則冥寂,故曰不動(dòng)不止也。秦恩復(fù)曰:解中之「天文」當(dāng)作「地文」。嘗又與來(lái)!」明日,又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰:「幸矣,子之先生遇我也,有瘳矣�；胰弧沧ⅰ郴一蜃魅�。釋文云:灰本作全也。有生矣,吾見(jiàn)杜權(quán)矣。」〔注〕有用而無(wú)利,故謂之杜權(quán)。列子入告壺子。壺子曰:「向吾示之以天壤,〔注〕向秀曰:天壤之中,覆載之功見(jiàn)矣。比地之文,不猶外乎?陶鴻慶曰:說(shuō)文:「壤,柔土也�！箷�(shū)禹貢:「厥土惟白壤�！柜R注云:「天性和美也�！怪芏Y大司徒:「辨十有二壤�！灌嵶⒃�:「壤,和緩之貌�！谷粍t天壤取和柔之義。質(zhì)言之,則為天和。此與地文皆形況之辭,張注以天壤為天地,義殊難通。王叔岷曰:注「比地之文」,莊子應(yīng)帝王篇注作「比之地文」,當(dāng)從之。此文「之地」二字誤倒。釋文云:見(jiàn),賢遍切。名實(shí)不入,〔注〕向秀曰:任自然而覆載,則名利之飾皆為棄物。注「名利之飾」北宋本作「名利之作」。而機(jī)發(fā)於踵,〔注〕郭象曰:常在極上起。釋文云:許慎注淮南子云:機(jī)發(fā)不旋踵。此為杜權(quán)。是殆見(jiàn)吾善者幾也�！沧ⅰ诚蛐阍�:有善於彼,彼乃見(jiàn)之;明季咸之所見(jiàn)者淺也�！步狻秤袡�(quán)而不用為杜也。若天之覆而未見(jiàn)其功自下而升,為名實(shí)未入,故云有生矣。嘗又與來(lái)!」明日,又與之見(jiàn)壺子。出而謂列子曰:「子之先生坐不齋,〔注〕或無(wú)坐字。向秀曰:無(wú)往不平,混然一之。以管窺天者,莫見(jiàn)其崖;故以不齋也。盧文弨曰:注「管」藏本作「筦」。又「故以」下當(dāng)有「為」字。釋文「齋」作「齊」,云:齊,側(cè)皆切,下同。吾無(wú)得而相焉。盧重玄本「無(wú)得」作「不得」。試齋,將且復(fù)相之。」列子入告壺子。壺子曰:「向吾示之以太沖莫眹,〔注〕向秀曰:居太沖之極,浩然泊心,玄同萬(wàn)方,莫見(jiàn)其跡。釋文「太」作「大」,云:大音泰。眹,直引切,兆也。是殆見(jiàn)吾衡氣幾也�！沧ⅰ澈�,平也。鯢旋之潘〔注〕音藩。為淵,奚侗曰:「潘」當(dāng)為「瀋」,沈之叚字。沈正作湛。說(shuō)文:湛,沒(méi)也。引伸之則有深意。沈湛古今字,今多用沈?yàn)檎�。淵,說(shuō)文:回水也。從水,象形,左右岸也。中象水兒。管子度地篇「水出地而不流者命曰淵」,是淵為水所渟滀之處。渟滀則深,故淵亦訓(xùn)深(見(jiàn)詩(shī)衛(wèi)風(fēng)注)。沈?yàn)闇Y者,尤言深為淵耳。禮記檀弓「為榆沈故設(shè)撥」,是叚沈?yàn)闉c也。而此則叚瀋為沈。莊子作審。蓋瀋缺宀則為潘,缺水則為審,易滋訛誤,〈從,中“彳”改“車(chē)”〉跡固可尋也。釋文「旋」作「桓」,云:鶂音倪�；�,胡官切,盤(pán)桓也。一本作旋,謂盤(pán)旋也。潘音盤(pán),本作蟠,水之瀊洄之瀊;今作蟠,恐寫(xiě)之誤。鯢,大魚(yú)也�；�,盤(pán)桓也。蟠,洄流也。此言大魚(yú)盤(pán)桓,其水蟠洄,而成深泉。南華真經(jīng)作審。梁簡(jiǎn)文云:蟠,聚也。任大椿曰:凡山水以桓名,皆有盤(pán)桓之義。水經(jīng)注云:「桓是隴阪名,其道盤(pán)桓旋曲而上,故曰桓」。阪以桓名,與水以桓名,皆以盤(pán)桓為義,與釋文旋之作桓可以互證。而盤(pán)桓二字古多訓(xùn)為旋。易屯釋文馬融云「盤(pán)桓,旋也�！构柿凶颖P(pán)桓之桓又作旋。又考莊子應(yīng)帝王釋文「鯢桓,司馬云,二魚(yú)名也。簡(jiǎn)文云,鯢,鯨魚(yú)也�；�,盤(pán)桓也。崔本作鯢拒,云,魚(yú)所處之方穴也。又云,拒或作桓。」然則鯢桓之桓一作旋,見(jiàn)列子釋文;一作拒,又見(jiàn)莊子釋文也。又曰:「潘」敬順釋文既云本作蟠,水之瀊洄之瀊,則是以蟠為正字。又云今本作蟠,恐寫(xiě)之誤,於義頗未順。其云今本作蟠之蟠,恐是潘之訛。然考莊子應(yīng)帝王釋文鯢桓之審,司馬云,審當(dāng)為蟠,聚也,崔本作潘,云回流所鍾之域。管子五輔篇:「導(dǎo)水潦,利陂溝,決潘渚」,注云:「潘,溢也。渚潘溢者,疏決之令通。潘音飜�！寡a(bǔ)註謂水之溢洄為潘。廣雅:「潘,(孚袁)瀾也�！谷粍t作蟠作潘,義各有據(jù),皆不誤也。未知敬順釋文所云今本作蟠之蟠究為何字之誤。又考玉篇「瀊,洄也」,敬順釋文瀊洄二字乃本於此。管子小問(wèn)篇作洀桓。止水之潘為淵,流水之潘為淵,濫水之潘為淵,釋文云:濫,咸上聲,爾雅云:水涌出也。沃水之潘為淵,釋文云:沃,烏僕切,水泉從上溜下也。氿水之潘為淵,釋文云:氿音軌,水泉從傍出也。雍水之潘為淵,釋文云:雍音擁,河水決出復(fù)還入也。〈氵幵〉水之潘為淵,釋文云:〈氵幵〉音牽,水不流行也。肥水之潘為淵,釋文云:水所出異為肥也。是為九淵焉�！沧ⅰ炒司潘�名義見(jiàn)爾雅。夫水一也,而隨高下夷險(xiǎn)有洄激流止之異,似至人之心因外物難易有動(dòng)寂進(jìn)退之容。向秀曰:夫水流之與止,鯢旋之與龍躍,常淵然自若,未始失其靜默也。郭象曰:夫至人用之則行,舍之則止。雖波流九變,治亂紛紜,若居其極者,常澹然自得,泊乎無(wú)為也�！步狻承倪\(yùn)於太沖之氣,漠然無(wú)跡,蕩然有形,而轉(zhuǎn)運(yùn)不常,若水之變動(dòng)殊名,未嘗離乎淵澄也,故不得其狀而辯之矣。注「九變」北宋本作「凡變」,汪本從之,今從藏本訂正。釋文云:洄音回。易,以豉切。舍音捨。澹,徒濫切。泊音魄。嘗又與來(lái)!」俞樾曰:上文云,「是殆見(jiàn)吾杜德幾也,嘗又與來(lái)」,又曰,「是殆見(jiàn)吾善者幾也,嘗又與來(lái)」;然則此文「是殆見(jiàn)吾衡氣幾也」,下即當(dāng)言「嘗又與來(lái)」,方與上文一律。乃於中間羅列九淵,殊為無(wú)謂。疑此五十八字乃它處之錯(cuò)簡(jiǎn)。莊子應(yīng)帝王篇止列首三句,而總之曰,「淵有九名,此處三焉」。正以其與本篇文義無(wú)關(guān),故略之耳。然可證莊子所見(jiàn)本已與今同,蓋古書(shū)之錯(cuò)誤久矣。明日,又與之見(jiàn)壺子。立未定,自失而走。釋文云:喪失精神而走。壺子曰:「追之!」列子追之而不及,反以報(bào)壺子,曰:「已滅矣,已失矣,吾不及也�！箟刈釉�:「向吾示之以未始出吾宗�！沧ⅰ诚蛐阍�:雖進(jìn)退同群,而常深根寧極也。伯峻案:「未始出吾宗」即莊子「不離其宗」,淮南子覽冥訓(xùn)「未始出其宗」之意。吾與之虛而猗移,〔注〕向秀曰:無(wú)心以隨變也�！糕⒁啤雇舯咀鳌敢幸啤�,今從北宋本、藏本訂正。馮登府曰:猗移即委蛇。釋文云:猗,於危切。猗移,委移,至順之貌。不知其誰(shuí)何,〔注〕向秀曰:汎然無(wú)所係者也。各本注末無(wú)「者也」二字。釋文云:汎,芳劍切。因以為茅靡,光聰諧曰:上文「吾與之虛而猗移」,注既以猗移為至順之貌(案此是釋文,光氏誤以為注),則茅靡正謂如茅之從風(fēng)靡,波流正謂如波之逐水流,皆言無(wú)逆於物。洪頤煊曰:莊子應(yīng)帝王篇「因以為弟靡」,釋文:「弟靡,不窮之貌。崔云:猶遜伏也�！沟苊壹村泼抑�借。第茅因字形相近而訛。釋文云:茅莊子作茅,音頹。茅靡,崔譔曰:遜伏也。伯峻案:釋文「莊子作茅」之「茅」,字當(dāng)作「弟」。因以為波流,莊子釋文引崔本作「波隨」。王念孫曰:崔本是也。蛇何靡隨為韻。陶鴻慶說(shuō)同。故逃也�！埂沧ⅰ趁┟耶�(dāng)為頹靡。向秀曰:變化頹靡,世事波流,無(wú)往不因,則為之非我。我雖不為,而與群俯仰。夫至人一也,然應(yīng)世變而時(shí)動(dòng),故相者無(wú)所用其心,自失而走者也�！步狻辰^思離念,入於無(wú)為。至虛而無(wú)形,不見(jiàn)其相貌,如草之靡,如波之流,淼然汎然,非神巫之所識(shí)也。然後列子自以為未始學(xué)而歸,三年不出,〔注〕向秀曰:棄人事之近務(wù)也。為其妻爨,〔注〕向秀曰:遺恥辱。釋文云:為,于偽切。爨,七玩切。食狶如食人,〔注〕向秀曰:忘貴賤也。釋文云:食音嗣,下同。狶,虛豈切,楚人呼豬作狶。於事無(wú)親,〔注〕向秀曰:無(wú)適無(wú)莫也。伯峻案:莊子作「於事無(wú)與親。」釋文云:適音的。雕瑑復(fù)樸,塊然獨(dú)以其形立;〔注〕向秀曰:雕瑑之文,復(fù)其真樸,則外事去矣�！傅瘳儭共乇咀鳌傅褡痢�,義同。釋文云:瑑,持兗切,本作琢�！粹喾帧等欢�封戎,〔注〕向秀曰:真不散也。戎或作哉。釋文「戎」作「哉」,云:〈忄分〉音紛。哉一本作戎,音哉。壹以是終�！沧ⅰ诚蛐阍�:遂得道也。〔解〕忘是非,等貴賤,齊物我,息外緣。不封於我,守一而終,然後契真。

子列子之齊,中道而反,〔注〕驚人之推敬於己,故不敢遂進(jìn)。遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰:「奚方而反?」曰:「吾驚焉。」「惡乎驚?」釋文云:惡音烏�！肝崾踌妒疂{,〔注〕客舍賣(mài)漿之家。而五漿先饋�！埂沧ⅰ橙私跃聪轮�也。王重民曰:御覽八六一引下「吾」字上有「曰」字,蓋「惡」字與下「吾」字之上本均有「曰」字,而今本並脫之。莊子列禦寇篇並有「而曰」字,是其證。王叔岷曰:事文類(lèi)聚續(xù)集十七、合璧事類(lèi)外集四三引「吾」上亦並有「曰」字。釋文云:饋,求位切,餉也。伯昏瞀人曰:「若是,則汝何為驚己?」釋文云:己音紀(jì)。驚己,謂驚其自失也。下處己同音。曰:「夫內(nèi)誠(chéng)不解,〔注〕郭象曰:外自矜飾,內(nèi)不釋然也。釋文云:解音蟹。向秀曰:未能懸解。形諜成光,〔注〕郭象曰:舉動(dòng)便辟成光儀。釋文云:諜音牒。辟,婢亦切。以外鎮(zhèn)人心,〔注〕外以矜嚴(yán)服物,內(nèi)實(shí)不足。使人輕乎貴老,〔注〕使人輕而尊長(zhǎng)之者,由其形諜成光故也。釋文云:長(zhǎng),丁丈切。而{敕韭}其所患。〔注〕郭象曰:以美形動(dòng)物,則所患亂至也。盧文弨曰:「{敕韭}」當(dāng)作「{欶韭}」。秦恩復(fù)曰:{敕韭}即說(shuō)文{欶韭}字,或作韲,見(jiàn)玉篇。王重民曰:御覽八百六十一引「{敕韭}」作「察」。釋文云:{敕韭},子西切。夫漿人特為食羹之貨,釋文云:食音嗣。多餘之贏;〔注〕所貨者羹食,所利者盈餘而已。汪本作「無(wú)多餘之贏」。俞樾曰:無(wú)「無(wú)」字是也。依張注,張本亦無(wú)「無(wú)」字�！笩o(wú)」字淺人妄加也。若云「無(wú)多餘之贏」,則下不必更言其為利也薄矣。盧重玄本無(wú)「無(wú)」字,莊子列禦寇篇亦無(wú)「無(wú)」字,當(dāng)據(jù)刪。王重民曰:俞說(shuō)是也。北宋本、御覽八百六十一引並無(wú)「無(wú)」字。伯峻案:藏本亦無(wú)「無(wú)」字,今從之。釋文作「無(wú)多餘之贏」,云:贏音盈。一本無(wú)無(wú)字。其為利也薄,其為權(quán)也輕,而猶若是。〔注〕郭象曰:權(quán)輕利薄,可無(wú)求於人,而皆敬己,是高下大小無(wú)所失者。而況萬(wàn)乘之主,身勞於國(guó),而智盡於事;〔注〕所以不敢之齊。釋文「智」作「知」,云:知音智。彼將任我以事,而效我以功,吾是以驚。」〔注〕推此類(lèi)也,則貨輕者望利薄,任重者責(zé)功多。伯昏瞀人曰:「善哉觀(guān)乎!〔注〕汝知驚此者,是善觀(guān)察者也。汝處己,人將保汝矣�！埂沧ⅰ橙耆裟�然不自顯曜,適齊之與處此,皆無(wú)所懼。茍違此義,所在見(jiàn)保矣�！步狻骋�(jiàn)威儀以示人,故人輕死以尊敬。將恐人主之勞於事也,必委以責(zé)功;食祿增憂(yōu),所以驚懼耳。伯昏曰:汝能退身以全真,含光以滅跡,人將保汝矣。何則?進(jìn)善之心,人皆有之;多利之地,人皆競(jìng)之。中人之性,可上可下。知名利之不可強(qiáng)也,則進(jìn)善以自修。詩(shī)書(shū)禮樂(lè),事不易習(xí)。若退跡守閑,灰心滅智也,無(wú)招招之利,得善人之名。故學(xué)道之門(mén),善惡同趣者,君子以澄心,小人以誨身。雖不體悟,亦從善之益之也。故曰人將保汝矣。汪萊曰:解「輕死以尊敬」「死」當(dāng)作「先」。陶鴻慶曰:保者任也,言人將信任之,即列子所謂彼將任我以事而效我以功也。張注解為「所在見(jiàn)�！�,義殊未安。王重民曰:張注「茍違此義」,「違」當(dāng)作「達(dá)」,形近而誤耳。莊子人間世篇「時(shí)其飢飽達(dá)其怒心」,淮南主術(shù)篇誤作為「違」,是其證。奚侗曰:處當(dāng)訓(xùn)審,說(shuō)詳王引之經(jīng)義述聞。處己謂審乎己也。釋文云:保,附也。無(wú)幾何而往,則戶(hù)外之屨滿(mǎn)矣�！沧ⅰ硽w之果眾。釋文云:屨,九遇切,關(guān)西呼履謂之屨。伯昏瞀人北面而立,敦杖蹙之乎頤�！沧ⅰ扯�,竪也。釋文云:敦音頓。蹙,子六切。頤音怡。立有閒,釋文云:間,少時(shí)也。不言而出。賓者以告列子。釋文云:賓本作儐,導(dǎo)也,必忍切列子提履徒跣而走,釋文「履」作「屨」,云:提音蹄。屨一本作履。跣,先典切。暨乎門(mén),釋文云:暨,其器切,至也。問(wèn)曰:「先生既來(lái),曾不廢藥乎?」〔注〕廢,置也。曾無(wú)善言以當(dāng)藥石也�！步狻硰U當(dāng)為發(fā)。先生既來(lái),何不發(fā)藥石之言少垂訓(xùn)耳。王叔岷曰:莊子列禦寇篇「廢」正作「發(fā)」。「廢」「發(fā)」古通。仲尼篇:「發(fā)無(wú)知,何能情?發(fā)不能,何能為?」釋文引一本作「廢無(wú)知,廢無(wú)能」,即其比。釋文云:當(dāng),丁浪切。曰:「已矣。吾固告汝曰,人將保汝,果保汝矣。非汝能使人保汝,〔注〕順乎理以接物,則物不保之。今背理而感物,求物不保,不可得。秦刻盧重玄本「使人�！瓜聼o(wú)「汝」字。疑無(wú)「汝」字者是。釋文云:背音佩。而汝不能使人無(wú)汝保也�！沧ⅰ彻�象曰:任平而化,則無(wú)感無(wú)求。無(wú)感無(wú)求,乃不相保。〔解〕汝之退身全行,絕學(xué)棄智,人所以保汝者,非汝能召之也。若能滅跡混真,愚智不顯者,人亦不知保汝矣。由是言之,汝之行適足為人所保,而不能使人不保也。而焉用之感也?〔注〕汝用何術(shù)乃感物如此乎?釋文云:焉,於虔切。感豫出異�！沧ⅰ彻�象曰:先物施惠,惠不因彼豫出而異也�！父性ァ骨乇咀鳌笐�(yīng)豫」。又注末「也」字北宋本作「者」,今依藏本訂正。釋文云:先,悉薦切。且必有感也,搖而本身,釋文云:一本作搖而才本性。又無(wú)謂也。〔注〕必恒使物感己,則彼我之性動(dòng)易之。許維遹曰:「且必有感也」,「必」當(dāng)作「心」,形近致訛。緣心與本身相輔而行,心有所感,則必?fù)u動(dòng)其本身(本身猶言本性)。故上文謂以外鎮(zhèn)人心而{敕韭}其所患。所謂患者,即心為物所感,則本身遂有搖動(dòng)之患。莊子列禦寇篇誤與此同。王重民曰:身有性義,蓋身性古通用。本身猶本性也。莊子列禦寇篇作搖而本才。釋文曰:「一本才作性�！共抛謥K是身之誤�；茨显�道篇「故達(dá)於道者,不以人易天」,高注云:「天性也。一說(shuō)曰,天身也�！固焐硪惨嗒q天性也。三國(guó)志吳質(zhì)傳注:「上將真性肥,中領(lǐng)軍朱鑠性瘦�！剐苑市允菀嗉瓷矸噬硎菀�。莊子郭注曰,「必將有感則與本性動(dòng)也」,是也。伯峻案:王說(shuō)本身猶本性,是也。但莊子作「本才」,亦非誤字。才讀為孟子告子上「非天之降才爾殊也」之才,才亦性也。釋文云:易,以豉切。與汝遊者,莫汝告也。〔注〕皆搖本之徒,不能相啟悟也。注「不能」汪本作「不皆」,今依北宋本藏本訂正。彼所小言,盡人毒也�！沧ⅰ承⊙约�(xì)巧,易以感人,故為人毒害也。莫覺(jué)莫悟,何相孰也�！埂沧ⅰ巢荒芟喑蓾�(jì)也�！步狻橙暧煤蔚栏兄�耶?必讚勝豫之詞而出奇異之教,搖鼓汝舌,見(jiàn)能於眾物;雖靡然順汝,有何益耶?與汝同居者,不攻汝之短,但稱(chēng)汝之長(zhǎng);如此,適足毒汝之行,驕汝之心,有何相成耶?「莫覺(jué)莫悟」秦本作「若覺(jué)若悟」。伯峻案:告毒孰為韻,古音同是屋沃部。釋文云:覺(jué)音教。

楊朱南之沛,顧炎武曰:列子「楊朱南之沛」,莊子「楊子居南之沛」,子居正切朱。釋文云:楊朱解在第七篇。沛音貝。老聃西遊於秦,邀於郊。釋文云:邀,於宵切,抄也,遮也。至梁而遇老子�！沧ⅰ城f子云楊子居,子居或楊朱之字,又不與老子同時(shí)。此皆寓言也。老子中道仰天而歎曰:釋文云:中道,道中。仰本作卬,亦音仰�！甘家匀隇榭山�,釋文「汝」作「女」,云:女音汝。今不可教也�！埂沧ⅰ撑c至人遊而未能去其矜夸,故曰不可教者也。釋文云:去,丘呂切�？�,口瓜切。楊朱不答。至舍,進(jìn)涫漱巾櫛,釋文云:涫音管;莊子作盥。漱音瘦。櫛,壯乙切。脫履戶(hù)外,釋文云:履本作屨。膝行而前,曰:「向者夫子仰天而歎曰:釋文「向」作「嚮」,云:嚮音向�！菏家匀隇榭山�,今不可教�！坏茏佑�請(qǐng)夫子辭,行不間,釋文云:間音閑,下同。是以不敢。今夫子間矣,請(qǐng)問(wèn)其過(guò)。」老子曰:「而睢睢而盱盱,釋文云:睢,許唯切。盱音吁。說(shuō)文云:盱,仰目也。蒼頡篇云:盱,張目貌。高誘注淮南子云:睢盱,視聽(tīng)貌。而誰(shuí)與居?〔注〕汝云何自居處而夸張若此,使物故歎之乎?伯峻案:盱居為韻,古音同是魚(yú)部之平聲。大白若辱,盛德若不足�！埂沧ⅰ巢慌c物競(jìng),則常處卑而守約也。馬其昶曰:辱借為黷。伯峻案:辱足為韻,古音同是侯部入聲。老子四十一章作「廣德若不足」,馬敘倫老子覈詁以為作「盛」者是。楊朱蹵然變?nèi)菰?釋文云:蹙,子六切�！妇绰劽�矣�！蛊渫�也,舍迎將家,〔注〕客舍家也。道藏各本「舍」下有「者」字,惟四解本無(wú)「者」字,汪本亦無(wú)「者」字,是也。俞樾曰:舍與舍者不同。下云「舍者避席」,又云「舍者與之爭(zhēng)席矣」,皆謂同居逆旅者。此云舍,則謂逆旅主人也。主逆旅者即謂之舍,猶典市者即謂之市,主農(nóng)者即謂之田。禮記王制篇注曰,「市,典市者�！乖铝钇�注曰:「田,主農(nóng)之官�！故瞧淅�也。公執(zhí)席,妻執(zhí)巾櫛;舍者避席,煬者避灶�！沧ⅰ澈褡圆禺�,則物憚之也。盧文弨曰:注「藏」疑當(dāng)作「尊」。伯峻案:韓非子內(nèi)儲(chǔ)說(shuō)上云:「夫灶一人煬焉,則後人無(wú)從見(jiàn)矣。」由此可知煬者避灶之義。釋文云:煬音楊。司馬云:對(duì)火曰煬�；茨献釉�:富人衣纂錦,貧人煬灶口。其反也,舍者與之爭(zhēng)席矣�！沧ⅰ匙酝�於物,物所不惡也。〔解〕夫真隱之者,無(wú)矜夸之聲,無(wú)可貴之容。故楊子之往也,人迎送之;及聞善而改,居者與之爭(zhēng)席矣。前章言列子之使人保汝,而此章言楊朱能使人無(wú)汝保也。王重民曰:御覽七百零九引「席」上有「灶」字。以上文「舍者避席,煬者避灶」覈之,疑本有「灶」字。王叔岷曰:御覽七百九引「舍者」作「煬者」,「席」上有「灶」字。疑此文「舍者」下原有「煬者」二字(或在舍者上),「席」上原有「灶」字。「舍者煬者與之爭(zhēng)灶席矣」乃兼承上文「舍者避席,煬者避灶」而言。御覽所引,蓋略「舍者」二字也。釋文云:惡,烏路切。

楊朱過(guò)宋,釋文云:過(guò)音戈。東之於逆旅。逆旅人有妾二人,其一人美,其一人惡;惡者貴而美者賤。楊子問(wèn)其故。逆旅小子對(duì)曰:伯峻案:韓非子說(shuō)林上作「逆旅之父答曰」。「其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也�！箺钭釉�:「弟子記之!行賢而去自賢之行,王叔岷曰:韓非子說(shuō)林上篇「之行」作「之心」,審文意,當(dāng)從之。今本「心」作「行」,即涉上「行」字而誤。釋文云:去,丘呂切。行,下孟切。安往而不愛(ài)哉?」〔注〕夫驕盈矜伐,鬼神人道之所不與;虛己以循理,天下之所樂(lè)推。以此而往,孰能距之?〔解〕此重結(jié)前兩科之義也。夫能使人保於我者,其不保者心嫉之哉。不敢令物之保己也,則天下皆忘其惡矣;況逆旅之妾乎?伯峻案:韓非子說(shuō)林上作「焉往而不美」。

天下有常勝之道,有不常勝之道。陶鴻慶曰:「不常勝」當(dāng)作為「常不勝」。下文云,「常勝之道柔,常不勝之道彊」,承此言。常勝之道曰柔,常不勝之道曰彊。二者亦知,〔注〕亦當(dāng)作易。釋文云:亦本作易,以豉切。而人未之知。故上古之言:彊,先不己若者;〔注〕所勝在己下者耳。柔,先出於己者。〔注〕不與物競(jìng),則物不能加也。先不己若者,至於若己,則殆矣。〔注〕遇敵必險(xiǎn)之也。先出於己者,亡所殆矣�！沧ⅰ忱沓０惨�。釋文云:亡音無(wú)。以此勝一身若徒,以此任天下若徒,謂不勝而自勝,不任而自任也。〔注〕夫體柔虛之道,處不競(jìng)之地,雖一身之貴,天下之大,無(wú)心而御之,同於徒矣。徒,空默之謂也。郭象曰:聽(tīng)耳之所聞,視目之所見(jiàn),知止其所不知,能止其所不能,用其自用,為其自為,順性而不競(jìng)於物者,此至柔之道也。故舉其自舉,持其自持;既無(wú)分銖之重,而我無(wú)力焉�！步狻硰�(qiáng)之與柔,二者易知也。人所以未知者何?即求勝之心多也。即遇不如己者,未足為強(qiáng);若遇敵於己者,則常危矣。以此求勝一身一任天下也,常如徒役無(wú)時(shí)自安。若柔者,在己下者,亦不欲勝之;況出乎己者耶?人謂不勝,而我乃自勝也;自任,故未嘗有失也。老子曰:柔弱勝剛強(qiáng)。吳闓生曰:若徒猶言此道也,注誤。粥子曰:釋文「粥」作「鬻」,云:鬻本作粥,余六切。任大椿曰:考禮記曲禮釋文,「請(qǐng)鬻,本又作粥,之六反」;左傳隱十一年釋文,「鬻本又作粥,之六反,又與六反」;夏小正「雞桴粥」,盧辯注,「或曰,粥,養(yǎng)也」;淮南子天文訓(xùn)「行桴鬻」,高誘注,「桴鬻,粥也」;文選潘岳間居賦「灌園粥蔬」,李善注,「粥與鬻同」,則鬻粥通�！赣麆�,必以柔守之;欲彊,必以弱保之�！沧ⅰ呈厝岵灰郧髣偠�自剛,保弱不以求彊而自彊,故剛彊者,非欲之所能致也。伯峻案:守保為韻,同是幽部上聲字。積於柔必剛,積於弱必彊。觀(guān)其所積,以知禍福之鄉(xiāng)。〔注〕禍福生於所積也。彊勝不若己,至於若己者剛;〔注〕必有折也。吳闓生曰:剛當(dāng)作〈片弋〉,故注云必有折也。王叔岷曰:淮南原道篇「不若己」下有「者」字(文子道原篇同),與下文句法一律,當(dāng)從之。柔勝出於己者,其力不可量�！共�峻案:粥子所云又見(jiàn)淮南子原道訓(xùn)、文子道原篇,皆不云粥子之言。又案:剛彊?quán)l(xiāng)剛量為韻,古音同是陽(yáng)唐部字�；茨献釉徰杂�(xùn)作「強(qiáng)勝不若己者,至於與同則格;柔勝出於己者,其力不可度」,以格度為韻。老聃曰:「兵彊則滅,〔注〕王弼曰:物之所惡,故必不得終焉。木彊則折�！沧ⅰ硰櫂O則毀矣。伯峻案:老子七十六章作「兵彊者則不勝,木彊則兵」。俞樾、易順鼎、馬敘倫皆云當(dāng)從列子引,說(shuō)詳老子覈詁。滅折為韻,古音同是祭部字。柔弱者生之徒,堅(jiān)彊者死之徒�！埂步狻尘�子曰:強(qiáng)梁者不得其死,好勝者必遇其敵。積德累仁,柔之道也。伯峻案:此亦老子七十六章文。又「死之徒」北宋本、汪本