別譯雜阿含經(jīng) 第七卷

　　別譯雜阿含經(jīng) 第七卷

　　失譯人名今附秦錄

　　二誦第二

　　（一二二）

　　爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有伎人主。號曰動發(fā)。往詣佛所。到佛所已。頭面禮足。卻坐一面。而作是言。瞿曇我于昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。于伎場上。施設(shè)戲具。百千萬人。皆來觀看。彈琴作倡。鼓樂弦歌。種種戲笑。所作訖已。命終之后。生光照天。如是所說。為實為虛。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎人。于伎場上。施設(shè)戲具。彈琴作倡。鼓樂弦歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸人。本為愛欲嗔恚愚癡之所纏縛。復(fù)更造作放逸之事。豈不增其貪恚癡耶。譬如有人。為繩所縛。以水澆之。逾增其急。如是諸人。先為三毒之所纏縛。復(fù)更于彼伎場之上。作倡伎樂。唯當(dāng)增其三毒。熾盛如是。伎主汝為斯事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計于伎場上作眾伎樂命終生于光照天者。我說是人。名為邪見。邪見之果。生于二處。若墮地獄�；驂櫺笊�。佛說是已。時彼伎主。悲泣墮淚。佛告伎主。以是因緣故。汝三請。我不為汝說。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。孾愚無智。所作不善。彼于長夜。作如是見。于未來世。當(dāng)受大苦。常被欺誑。為人所輕。若有伎人。作如是言。于伎場上。作倡伎樂。命終生彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業(yè)。生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造彼如是惡業(yè)。佛即告言。汝今真實。于未來世。必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�三）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中有善斗將。為聚落主。往詣佛所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。世尊。我于昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰(zhàn)時。要當(dāng)莊嚴(yán)所持器仗。牢自防護。勇猛直進。無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使余軍眾皆悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴(yán)天。彼時斗將。作如是問。佛告之曰。止不須說。汝于今者。所問義趣。甚為不善。第二第三。亦如是問。佛復(fù)告言。汝已殷勤三問于我。汝若能受。當(dāng)為汝說。諸有戰(zhàn)者。牢自莊嚴(yán)。善知斗術(shù)。最為陣首。勇猛前進。如是戰(zhàn)將。豈不作意方便欲得傷害彼諸軍眾。作是念言。云何當(dāng)系縛于彼。傷害于彼。令其壞盡。寧可不生如是念耶。戰(zhàn)將汝于眾生所起三邪惡業(yè)。何等名為三邪惡業(yè)。所謂即是身口意也。若以如是三不善業(yè)。身壞命終。得生天者。無有是處。戰(zhàn)將汝今若如是見者。即是邪見。邪見之業(yè)。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾時斗將。聞佛語已。悲泣流淚。佛復(fù)告曰。我以是故。三請不說。今為汝說。何故涕泣。時彼斗將。白佛言。世尊。我不為聞是說故。而生悲惱憐愍。諸斗戰(zhàn)者。長夜愚闇。孾孩無智。所作不善。常為此事。于未來世。當(dāng)受大苦。如是惡業(yè)。而實不得生于天中。若以此業(yè)。而生彼箭莊嚴(yán)天者。實無是處。世尊。我從今更不作于如是邪見。佛即贊言。善哉善哉。汝所說者。甚為希有。爾時斗將。聞佛所說。頂禮還去

　�。ㄒ欢�四）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時善調(diào)馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告調(diào)馬師曰。以幾因緣。令馬得調(diào)。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調(diào)。一者一向須濡。二者一向須粗。三者亦濡亦粗佛語之言。若斯三事。不能調(diào)者。復(fù)當(dāng)云何。馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。汝為無上調(diào)御之師。調(diào)丈夫時。以幾事調(diào)。佛言。我亦以三事調(diào)御。一須濡語。二者粗語。三者不濡不粗。而得調(diào)伏。云何名為一向須濡。如佛告比丘。汝若修三業(yè)善者。獲善果報。此是天。此是人。是名一向以濡而得調(diào)伏。云何名粗如說三惡道。此是身口意業(yè)。造惡果報。云何名為粗而濡。說身口意有諸善業(yè)。得生人天。此是身口意善。所獲果報。亦說身口意有諸惡業(yè)。當(dāng)墮三涂。斯亦身口意。所獲果報。是則名為亦粗亦濡。而調(diào)眾生。馬師白佛。若以此三不調(diào)伏者。當(dāng)云何調(diào)。佛告之曰。與其切言若不調(diào)者。深加毀害。馬師對曰。今汝沙門。常說不殺。云何言害。佛言馬師。如是如是。言如來者。實不應(yīng)殺。所不應(yīng)作。如來世尊。以此三事。用調(diào)眾生。若不調(diào)者。終不與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。于汝意云何。如來若不教授。設(shè)不與語。設(shè)不指授。如是者。則名毀害。是真毀害。馬師對曰。實爾瞿曇。如來若當(dāng)不與其語。不教授法。實成毀害。甚于世害。馬師復(fù)言。瞿曇我自今已后。當(dāng)斷毀害。更不造惡。佛即贊言。馬師如汝所說。實為真正。爾時馬師。聞佛所說。歡喜頂禮而去

　�。ㄒ欢�五）

　　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無所修集。惱觸于他。作惱觸語。是故諸人。咸稱其人。名為極惡。佛告聚落主。設(shè)有一人。惱觸于彼。作惱害語。出惱語故。令他嗔忿。以是之故。名為惡性。不修正見正業(yè)正語正命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸于彼。以惱觸故。極生嗔忿。以嗔忿故。出嗔忿語。出嗔語故。名為惡性。時村主言。希有瞿曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不修正見故。為彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一切世人。咸皆稱我。以為惡性。從是已來。名為惡性。村主復(fù)言。瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸故。得無惱語。雖復(fù)為彼之所惱觸。不惱于他。雖復(fù)為彼之所惱語。而不惱語以惱于彼。雖為他惱。不生心惱。以不惱故。世人咸稱能忍善者。亦復(fù)于彼生忍善想。若如是者。能修正見。修正見故。正業(yè)正語正命正志正方便正定正念。修正定故。為他所觸。而不生惱。不生惱故。名為忍善。村主言。希有瞿曇。所說甚善。實如所言。我以不修正見故。為他所惱。為他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆生惡想。故名惡性。不修八正道故。為他所觸。出惱觸語。遂至嗔忿。有是想故。世人稱我。以為惡性。村主言。瞿曇。我從今已后。如是惡性。卒暴我慢兇險。我當(dāng)舍棄。佛贊之曰。汝若如是。實為甚善。時彼村主。聞佛所說。歡喜頂禮而去

　�。ㄒ欢�六）

　　爾時有聚落主。名如意珠頂發(fā)。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。我于往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。為得捉于錢寶以不得捉金不。時彼眾中有一人言�？v令捉者。竟有何過。應(yīng)當(dāng)?shù)米�。有一人言。不�?yīng)得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。為得名為稱法而說。為不稱說。若作斯語。非為毀佛。非過言耶。為是佛說為非是乎。佛告聚落主若作是說。斯名謗我為不稱說名為過說。然我所說。實不同彼。何以故。為比丘者。沙門釋子。法不應(yīng)捉金等錢寶。若捉金等錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉(zhuǎn)勝端嚴(yán)。佛如是說。為比丘者。不應(yīng)捉于金等錢寶。設(shè)有捉者。非沙門法。村主言。我于彼時。于大眾中。亦作是說。沙門釋子。實不應(yīng)捉金等錢寶。若有捉者。宜應(yīng)自恣放逸五欲。時彼村主。聞佛所說。頂禮而去。當(dāng)于爾時。阿難比丘。侍立佛側(cè)。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。敕諸比丘。盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之中。唯愿世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂于眾僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂發(fā)聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我于往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙門之法。為應(yīng)捉持金等錢寶。為不捉耶。時彼眾中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金銀等。有何過咎。但捉無苦。復(fù)有人言。沙門之法。法不應(yīng)捉金等錢寶。如斯二人。其語不同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋子。不應(yīng)捉持金等錢寶。時聚落主。而作是言。我于昔時。于彼眾中。亦作是語。如斯沙門。得捉金等及以錢寶。亦應(yīng)恣令受于五欲。時彼村主。聞我所說。歡喜而去。佛告諸比丘。汝等當(dāng)知。彼如意珠頂發(fā)聚落主。于眾人前。作師子吼言。沙門法不應(yīng)受取金銀錢寶。汝諸比丘。從今已后。若有所須欲捉之者。當(dāng)作草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比丘。聞佛所說。歡喜頂禮而去

　　（一二七）

　　如是我聞。一時佛在瞻波國竭城只池岸。時聚落主。號王頂發(fā)。來詣佛所。頂禮尊足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有眾生。依二種法。一貪欲樂。二名習(xí)于無益。身事非圣之法。徒受無益損減。習(xí)于欲樂。是名下賤系累之法。受欲樂者。凡有三種。云何為三。一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而為己身。作正樂因。此亦不名供養(yǎng)父母。亦不名與妻子及其僮仆。亦非親友知識眷屬輔弼己者。亦復(fù)不名為供養(yǎng)供給沙門婆羅門。諸福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得樂報。是名第一欲樂設(shè)受欲樂�；驎r如法。或不如法�；驗闅埡�。或不殘害。以樂己身安樂父母妻子僮仆親友眷屬輔弼己者。悉皆供養(yǎng)供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及諸福田。亦復(fù)不修正道。不作樂因。不求樂報。不作生天因緣是名第二欲樂。佛復(fù)告聚落主。若有集于財寶。如法而聚。而為殘害。以如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。亦名正理。供養(yǎng)父母及與妻子僮仆親友眷屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養(yǎng)。時時供養(yǎng)沙門婆羅門。修立福田。修于上道。種于樂因。求樂果報。作生天因緣。是名第三受于欲樂。我今為諸受欲樂者。皆悉同說。設(shè)受欲樂。我說下賤。設(shè)受欲樂。我說為中。設(shè)受欲樂我說為上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚財。自樂己身。而為己身。作正樂因。此亦不供養(yǎng)。亦不名與妻子僮仆親友眷屬。亦不隨時供養(yǎng)沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作樂因。不得樂報。不作生天因緣。是名為下。何等名中。設(shè)受欲樂�；驎r如法。或不如法�；驗闅埡ΑＲ宰詷飞�。亦復(fù)安樂父母妻子僮仆親屬。乃至不作生天因緣。是名為中。云何名上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正理供養(yǎng)父母及與妻子僮仆親友乃至能作生天因緣。是名為上。何等無益三種苦身。所謂苦非圣法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初犯禁戒。身心內(nèi)外。一切俱熱。追念此事。無時暫離�，F(xiàn)在之世。不離煩熱。終不能得過人之法。是名初無益苦身法。若復(fù)有人。雖不犯戒。心亦不變。然復(fù)稱于身心二業(yè)。內(nèi)外俱適。修學(xué)是事�，F(xiàn)在之世。不離煩惱。終不能得過人之法。是名第二無益苦身。復(fù)次若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復(fù)稱于身心二業(yè)。內(nèi)外俱適。修念此事�，F(xiàn)在之世。不離惱熱。有少增進。過人之法�；虻蒙僦恰；虻靡姺��；蛏�禪定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不說無益苦行。都為一種。有一苦行名為下品。復(fù)有苦行。名為中品。又有苦行。名為上品。云何名下。初毀戒時。心已變壞。身心內(nèi)外。一切俱熱。追念此事。無時暫離。于現(xiàn)在世。不離煩惱。終不能得過人之法。是名為下。云何名中。若復(fù)有人。雖不犯戒。心亦不變。然復(fù)稱于身心二業(yè)。內(nèi)外俱適。修學(xué)此事。于現(xiàn)在世。不離惱熱。亦不能得過人之法。是名為中。云何名上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復(fù)稱于身心二業(yè)。內(nèi)外俱適。修學(xué)此事。于今現(xiàn)在。不能永斷一切煩惱。有少增進過人之法�；虻蒙僦��；虻靡姺ā；蛴|禪樂。是名為上。為聚落主。除是二邊。趣向于道。所謂三種欲樂。及以三種無益苦身。趣向中道。何等名為舍于三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自見。亦惱害他。自他俱害�，F(xiàn)集諸惡。于當(dāng)來世。亦集諸惡。以此因緣。心煩悲憂受諸苦惱。設(shè)盡欲結(jié)。亦無自苦。亦不苦他。亦復(fù)無有自他之苦�，F(xiàn)在之世。不集諸苦。于未來世。亦復(fù)不集一切眾苦。以是義故。得現(xiàn)法樂。離眾惱熱。不擇時節(jié)。得近涅槃。于現(xiàn)在世。能得道果。智者自知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落主。復(fù)有中道。離于惱熱。不擇時節(jié)。得近涅槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正業(yè)正命正定正方便正志正念。是名第二中道。說是法時。王頂發(fā)聚落主。遠塵離垢。得法眼凈。爾時王頂發(fā)聚落主。知法見法得法。度疑彼岸。離于疑惑。不隨他教。不受異見。于佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌向佛。白佛言。世尊。我于今日。已得出過。歸依于佛。亦復(fù)歸依法僧二寶。我持優(yōu)婆塞戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂發(fā)聚落主。聞佛所說。歡喜踴躍。頂禮而去

　　（一二八）

　　爾時世尊。游行于末牢村邑。漸次至于優(yōu)樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢姓聚落主。遙聞世尊游末牢邑至優(yōu)樓頻螺聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿曇所說之法。能滅現(xiàn)在一切苦習(xí)。我亦欲滅現(xiàn)在一切苦習(xí)。宜應(yīng)詣彼聽斯妙法。彼或為我說于盡滅苦習(xí)之道。時彼驢姓。思惟是已。即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我聞如來所說之法。能滅眾生現(xiàn)在苦習(xí)。善哉世尊。垂哀矜愍。愿為敷演現(xiàn)在能滅苦習(xí)之義。爾時世尊。即告之曰。我若為汝說于過去曾更無量眾苦滅苦習(xí)法。汝或時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲為汝說于未來無量眾苦滅苦習(xí)法。而汝或信。或不信�；驑凡粯�。佛復(fù)告曰。我于今者。即于此處。為汝說于滅苦習(xí)法。汝當(dāng)諦聽至心受持。諸有眾生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等眾苦。因欲而生。皆習(xí)于欲欲為根本。欲為因緣。時聚落主。復(fù)白佛言。善哉世尊。今我根鈍。不解略說。唯愿垂愍。廣演斯義。令我開悟。佛復(fù)告言。今我問汝。隨所樂答。此優(yōu)樓頻螺聚落中。所有民眾。假設(shè)有人。盡系縛之。加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗于中。生苦惱不。聚落主言。雖復(fù)憂慘。不必一向生大苦惱。復(fù)白佛言。世尊。此優(yōu)樓頻螺聚落之中。是我愛者。則能生我憂悲苦惱。心不悅豫。非我愛者非我所欲。非我所念。于斯等邊。我則無有憂悲苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當(dāng)知。一切種種苦惱之生。皆由于欲。悉因于欲。欲為根本。佛復(fù)告言。聚落主。于汝意云何。若汝子未生。未依于母。未見聞時。頗于彼所。有欲親昵。愛念心不。對曰無也。佛復(fù)告言。汝子依母而生長已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實爾。佛言。汝子依母生已漸大。設(shè)當(dāng)敗壞。王賊劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主曰。若遭是事。當(dāng)于爾時我心愁毒。若死若近死。況復(fù)不生憂悲苦惱。佛復(fù)告言。是故當(dāng)知。一切種種苦惱之生。皆因于欲。悉從欲生。欲為根本。聚落主言。希有世尊。所說甚善。巧為方喻。復(fù)白佛言。我子設(shè)當(dāng)在于遠處。遣使往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲晚。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當(dāng)知。眾生苦惱。種種憂悲。皆因于欲。由欲而生。欲為根本。假使四愛敗壞變異。便生四種憂悲苦惱若三亦皆生于憂悲苦惱。若有一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有憂悲苦惱。離于塵垢。如池蓮華。不著于水說是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼凈。見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。不趣異道。于佛教法。獲得辯力。即從坐起。整衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸依三寶。從今日夜。為優(yōu)婆塞。盡我形壽。生清凈信。聞佛所說。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

　�。ㄒ欢�九）

　　爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。千優(yōu)婆塞。五百乞兒。而自圍繞。游行摩竭提國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到彼那羅健陀城賣疊園林。于中止住。時閉口姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提游。乃至是中。到此園林。作是念言。我當(dāng)往白師尼乾陀。然后往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告之言。汝能以二種論難瞿曇不。如兩鍓鉤鉤取于魚。既不得吐。又不得咽斯二種論。亦復(fù)如是。能令于彼不得吐咽。聚落主言。唯愿教我。我當(dāng)往問。何等二論。能令瞿曇不得吐咽。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百比丘千優(yōu)婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚落。從城至城。破壞諸家。所經(jīng)之處。為汝踐蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非為利益。爾時閉口。受其教已詣賣疊林。往詣佛所。粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。汝今寧可不欲增長利益于諸家耶。汝豈不常贊嘆增長利益者乎。佛告之曰。我于長夜。恒欲增長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利益。何故今者于饑饉世。與千二百比丘。千優(yōu)婆塞。五百乞兒。俱從一聚落。至一聚落。從城至城。破壞諸家。斯非增長利益之法。所為損減。如雹害禾。汝壞人民。亦復(fù)如是。佛告之曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施而致?lián)p減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷屬僮仆。象馬牛羊。是富基業(yè)。有不從施而得者。不盡從施。我獲斯果報。有八因緣。能壞諸家。若為王賊所侵。為火所燒。大水所漂。失所伏藏。生于惡子。不解生業(yè)。威逼用財。惡子無理。用于財貨。一切世人皆云。八事能破居家。我今更說第九之破。言第九者。所謂無常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無有是處。若棄如是九種因緣。言沙門瞿曇。能破諸家。不增長者。無有是處。不舍是語。不舍是欲。如斯等人。猶如拍毱。必墮地獄。時閉口姓聚落主。聞是語已。必生驚怖。憂惱厭惡。身毛為豎。起禮佛足。歸命于佛。而作是言。我今誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如孾兒。所作不善。今于佛前。虛妄不實。下賤妄語。唯愿哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知罪。實知愚癡。猶如孾兒。所作不善。汝于如來阿羅呵。作大虛妄鄙賤之業(yè)。今自知罪。誠心懺悔。善法增長。惡事退滅。我今愍汝。受汝懺悔。令汝善法增長。常不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所說。歡喜頂禮而去

　　（一三○）

　　如是我聞。一時佛在那羅乾陀城賣疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我今欲見沙門瞿曇。不見我?guī)熌崆�陀者。不得往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。令彼瞿曇既不得吐。又不得咽閉口姓。即問之曰。阿阇梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐咽復(fù)告之曰。汝當(dāng)往詣彼瞿曇所。作如是言。汝可不為利益安樂一切眾生。汝亦贊嘆利益安樂一切眾生之法。若言不為利益安樂一切眾生。與世凡愚。有何差別。若言我欲利益安樂眾生。何不一切等同說法。云何而有不為說者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利益安樂諸眾生耶。豈不常贊如是法乎。佛告之曰。我于長夜。常欲利益一切眾生。亦恒贊嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。何不為諸眾生等同說法有不說者。佛告之曰。我今問汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田良美[泛-之+(犮-乂+又)]壤。極為上好。第二田者。適處其中好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵堿惡。有諸田夫。先于何田。而下種子。閉口姓言。為利益者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田已。次種下田。亦復(fù)擲子。亦望后時少有所獲。佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘尼。我為說法。初中后善。成于己利句義。微妙滿足。利益具足。清白顯發(fā)梵行。彼比丘比丘尼。聽我法已。依止我住。歸依于我。依憑于我。我為舟主。而濟渡之。我為開眼。令得視瞻住于安樂。彼等聞已。各作是言。佛為我說。我等咸當(dāng)盡心修行。便于我等長夜利益。得義得樂。彼中田者。如我弟子優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。我為說法。初中后善。成就己利句義。微妙滿足。利益具足。清白顯發(fā)梵行。彼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。聽我法已。依止于我。歸依于我。依憑于我。我為舟主。而濟渡之。我為開眼。令得視瞻。住于安樂。彼等聞已。各作是言。佛為我說。我等咸當(dāng)至心修行。便于我等。長夜利益。得義得樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。我亦為說初中后善。乃至顯發(fā)梵行。彼諸外道。各能聽受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦為彼等。于長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口姓。聞佛所說。而作是言。希有瞿曇。善說美喻。佛告之曰。為成斯義。更說譬喻。如世人。有三種瓫。有一水瓫。堅完不損。無有孔裂。亦無滲漏。其第二瓫。亦完不破。無有孔裂。少有滲漏。第三瓫者。亦破亦漏。彼人注水。應(yīng)先何器。對曰。先于不破漏者。完器滿已。注第二器。其第二器。雖完不破。然小滲漏佛復(fù)告言。滿是瓫已。更注何處。其第三瓫。雖復(fù)漏破。亦應(yīng)注水。為未漏間。暫得用故。其第一瓫。喻我弟子。諸比丘比丘尼。我為說法。乃至令其得義得樂。其第二瓫。喻我弟子諸優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。我為說法。乃至得義得樂。其第三瓫。喻諸外道。我為說法。若少聽受。乃至令其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所說。心生驚怖。憂愁厭惡。身毛為豎。起禮佛足。而作是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。猶如孾兒。所作不善。面于佛前。虛妄不實。下賤妄語。唯愿哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知罪。實知愚癡。猶如孾兒。所作不善。汝于如來阿羅呵所。虛妄下賤。作斯妄語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日增。惡事退減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法增長。常不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所說。歡喜奉行。頂禮而去

　�。ㄒ蝗�一）

　　如是我聞。一時佛住那羅健陀城賣疊林中。爾時結(jié)集論者聚落主。作是思惟。我今不應(yīng)往見尼干。當(dāng)?shù)椒鹚�。作是念已。尋往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結(jié)集論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。為諸弟子。說何等法。時聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾陀。常作是說。若作殺業(yè)。隨殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偷盜邪淫。及妄語等。亦復(fù)如是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。告聚落主。若如尼干之所說者。眾生都無墜墮惡趣入于地獄。所以者何。如尼干說。若作殺業(yè)。隨殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偷盜邪淫。及妄語等。亦如是者。一切眾生。殺生時少。不殺時多。若以時多。入地獄者。殺生時少。不殺時多。是故不應(yīng)墮惡趣中。入于地獄。偷盜邪淫。及妄語等。亦復(fù)如是。作業(yè)時少。不作時多。悉皆不應(yīng)墜墮惡趣入于地獄。佛復(fù)告聚落主。如汝說者。都無有人入于地獄。時聚落主。即白佛言。實爾瞿曇。佛復(fù)告聚落主。世間若有教導(dǎo)者。出能善量。有慧分別。在思量地。以己言辯才。是凡夫地。為諸弟子。說如是法。若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業(yè)時多。以是多業(yè)。牽入地獄。盜竊邪淫。并妄語時。亦復(fù)如是。隨作業(yè)時多。墮于惡趣。入于地獄。其諸弟子。專心信樂。彼師所說。至心受持。作如是言。我教導(dǎo)主。知彼前境。見彼所見。此諸弟子。復(fù)有弟子。而語之言。我教導(dǎo)主。作如是說。若有殺生時。隨殺時多。墮于惡趣。入于地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。必墮地獄。偷盜邪淫。及妄語時。必墮惡道。入于地獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不舍是見。不解疑惑。不悔所作。惡業(yè)之因。而猶常作如是惡業(yè)。心不肯改。不能滿足。心所解脫。亦不滿足�；劢饷�。亦不滿足。以心解脫慧解脫不滿足故。誹謗賢圣。謗賢圣故。即是邪見。佛復(fù)告聚落主。設(shè)有一人。作是邪見。墮在惡道。入于地獄。一切眾生。皆有因緣染污心垢。以是緣故。一切眾生。得業(yè)結(jié)使。設(shè)有佛出。如來應(yīng)正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種因緣呵于殺生。偷盜邪淫。及妄語等。亦復(fù)如是。兼贊嘆彼勝法有決定信解。復(fù)白佛言。我之世尊。真實知見。種種說法。令我得與弟子說如是法。種種因緣。呵責(zé)殺生。贊嘆不殺生。種種因緣。贊不妄語。不邪淫。不偷盜。我于昔時。已曾殺生偷盜邪淫。及妄語等。我以此因緣。常自悔責(zé)。雖自悔責(zé)。而得名為不作罪業(yè)。是故深自悔責(zé)。如是惡業(yè)。以懺悔故。皆除疑悔。增進善業(yè)。更不殺生偷盜邪淫及妄語等�；谪�(zé)先造。后更不作種種惡業(yè)。以是之故。心得滿足。而獲解脫。亦能滿足慧解脫心慧滿故。不謗賢圣。不謗賢圣故。便得正見。佛告聚落主。以能修于正見緣故。身壞命終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。能凈一切眾生之心。亦能凈于眾生結(jié)業(yè)煩惱罪垢。賢圣弟子。得聞此事。即時修學(xué)。若時及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時中。為殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時少。不殺時多。我于彼時故作殺生。我實不善。所作非理。我從今已后。更不復(fù)殺。我于一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗樂。深猗樂故。得受于樂。以受樂故。其心得定。賢圣弟子。心得定故。得與慈俱。與慈俱故。無怨嫌恨。得于無嫉。其心廣大。志趣弘博。無量無邊。善修慈故。于彼東方一切眾生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復(fù)如是。于一切世界。普生慈心。作是意解。當(dāng)修立如是善心。于善中住。爾時世尊。取地少土置于爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。土上土多。聚落主言。爪上之土。極為鮮少。不可方喻。大地之土。百分千分千億分。不得比喻共相挍量。佛告聚落主。所有罪業(yè)。如爪上土大地之土。算數(shù)譬喻不能量度。聚落主言。如是如是。惡業(yè)挍量可知。如是少業(yè)。不能牽人令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。所得功德。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之功德。如大地土。偷盜之罪。如爪上土。喜之功德。如大地土。邪淫之罪。如爪上土。舍之功德。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所說。遠塵離垢。得法眼清凈。得法證法。見法知法。得法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已得度。今歸依佛。歸依法僧。為優(yōu)婆塞。盡其形命。信心清凈。聚落主復(fù)白佛言。世尊。譬如為利養(yǎng)故。作于惡罵。日日轉(zhuǎn)惡。尚失己財。況復(fù)得利。我亦如是。為得利故。親近愚癡不善尼干。我以狂惑。親近于彼。供養(yǎng)恭敬。我于彼所。不得善利。為其所陷。將墮地獄。世尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。為優(yōu)婆塞。我先于彼愚癡尼干所。有信心愛念恭敬。悉皆舍棄。我今第三。亦重歸依佛法僧寶。盡我形壽。為優(yōu)婆塞。不生不信。時造論姓聚落主。聞佛所說。歡喜頂禮而去

　　動搖及斗諍　　調(diào)馬與惡性

　　頂發(fā)并牟尼　　王發(fā)及驢姓

　　饑饉與種田　　說何論為十