別譯雜阿含經(jīng) 第十一卷

　　別譯雜阿含經(jīng) 第十一卷(丹本第十九卷準(zhǔn))

　　失譯人名今附秦錄

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　　如是我聞。一時(shí)佛住王舍城。時(shí)有梵志。厥名優(yōu)陟。來(lái)詣佛所。問(wèn)訊佛已在一面坐。即問(wèn)佛言。瞿曇。一切世界為有邊耶為無(wú)邊耶。佛告優(yōu)陟。如斯等問(wèn)。吾初不答。優(yōu)陟言。瞿曇。我問(wèn)世界有邊無(wú)邊。悉不見(jiàn)答。若然者汝常說(shuō)法。解釋問(wèn)難。為何所答。佛言。優(yōu)陟。吾于諸法。悉善知已。為聲聞弟子。分別正道。蠲除眾苦。盡其邊際。優(yōu)陟言。瞿曇。汝于諸法。悉善知已。為聲聞弟子。說(shuō)于正道。蠲除眾苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。為一切人盡行是道。為有多少而行斯道。爾時(shí)如來(lái)默然不答。第二第三亦如是問(wèn)。如來(lái)默然悉不加報(bào)。爾時(shí)阿難執(zhí)扇侍佛。以扇扇佛。聞彼優(yōu)陟所咨已。即語(yǔ)之言。汝后所問(wèn)。與前無(wú)異。是以世尊默然不答汝。我且為汝說(shuō)一方喻譬。如邊守有城。墻壁牢實(shí)。欄楯窓牖。悉皆堅(jiān)固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干錯(cuò)。而此城中。唯有一門。時(shí)守門人。聰明智慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識(shí)者聽(tīng)入。不識(shí)則遮。時(shí)城中人。欲有出者不知出要。周匝遍觀更無(wú)孔穴。唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其中將出城者。皆由此門。如是優(yōu)陟。如來(lái)亦爾。雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如來(lái)亦然。知過(guò)去苦現(xiàn)在未來(lái)苦之邊際。皆由斯道。得盡于苦。優(yōu)陟梵志聞佛所說(shuō)。歡喜而去

　�。ǘ�○○）

　　如是我聞。一時(shí)佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者富那在靈鷲山。多諸異學(xué)外道梵志。來(lái)至其所。問(wèn)訊尊者富那。在一面坐。白尊者富那言。我等皆聞。沙門瞿曇說(shuō)眾生斷更不受生。此事云何。尊者答曰。如我解佛所說(shuō)義者。佛終不說(shuō)眾生死已更不復(fù)有死此生彼。佛實(shí)不見(jiàn)眾生之相。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。言有眾生。如來(lái)斷慢。贊嘆斷慢故。無(wú)眾生想。時(shí)諸外道聞尊者說(shuō)。不生歡喜。亦不嫌毀。即便還歸。其去未久。富那即便往詣佛所。到佛所已。頂禮佛足。在一面立。以諸外道所問(wèn)。具白世尊。是諸外道皆言。世尊說(shuō)眾生斷更不受生。此事云何。我即答言。如我解佛所說(shuō)義者。佛終不說(shuō)眾生死已更不復(fù)有死此生彼。佛實(shí)不見(jiàn)眾生之想。所以者何。凡夫妄想。以有慢故。起于眾生。如來(lái)斷慢。贊嘆斷慢。是故不起于眾生想。富那復(fù)言。我為外道作如是說(shuō)。將不違佛所說(shuō)教法致于謗毀生增減耶。為同世尊之所宣說(shuō)。為當(dāng)異耶。為如法說(shuō)。為不如法。為似法說(shuō)。不似法說(shuō)。不為同佛法者。所譏呵耶。佛告富那。汝說(shuō)真實(shí)。非為毀謗。不增不減。如我所說(shuō)。等無(wú)差別。是如法說(shuō)。非非法說(shuō)。無(wú)有同佛法者。能譏呵汝。何以故。從本已來(lái)。一切皆為我慢所害。眾生煩惱。皆因我慢。而得生長(zhǎng)。喜樂(lè)我慢。不知我慢。以不知故。譬如循環(huán)不知端緒亦如亂織莫知其首。亦如麻緼。亦如軍眾。被破壞時(shí)。擾攘亂走。眾生于何擾亂不定。此世他世。流馳不止。生死流轉(zhuǎn)。不能得出。復(fù)告富那。如是我慢。一切眾生。無(wú)盡盡滅無(wú)相。至于盡滅。悉皆散壞。若知如是。于人世界。天世界。魔世界。梵世界。沙門婆羅門。天人大眾之中。長(zhǎng)夜得義。救拔得樂(lè)。時(shí)諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�○一）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)尊者阿難于是夜中。詣多跋河。脫其衣裳。置于岸上。入河澡浴。著一浴衣。即出于水。待自身干。時(shí)有外道。名具迦那提。往至彼河。尊者阿難聞彼行聲及[口*磬]咳聲。外道亦聞尊者之聲。外道問(wèn)言。汝為是誰(shuí)。阿難答言。我是沙門。沙門甚多。汝今為是何等沙門。阿難答言。我是釋子。外道言。我欲問(wèn)難。汝若閑暇聽(tīng)我所問(wèn)。阿難答言。欲問(wèn)便問(wèn)。聽(tīng)已當(dāng)知。外道問(wèn)言。我死此生彼以不。阿難言。如來(lái)不說(shuō)。又問(wèn)。我死此不生彼。亦生亦不生。非生非非生彼不。阿難又言。如斯等問(wèn)。佛悉不答。外道言。我今問(wèn)汝。死此生彼。乃至非生非非生。悉不見(jiàn)答。汝寧不知如此事乎。阿難言。如是之事。我悉知見(jiàn)。非不知見(jiàn)。外道言。汝所知見(jiàn)。為何謂也。阿難答言。我所知見(jiàn)。見(jiàn)彼處所。見(jiàn)眾生行。乃至知見(jiàn)彼所從生。知見(jiàn)結(jié)業(yè)。舉動(dòng)所作。見(jiàn)煩惱結(jié)。如墨聚集。無(wú)聞凡愚。與見(jiàn)結(jié)相應(yīng)。順于未來(lái)長(zhǎng)處生死。我所知見(jiàn)。其事如是。豈可謂為不知見(jiàn)乎。外道俱迦那即問(wèn)之曰。汝名何等。阿難答言。我名阿難。外道復(fù)言。善哉善哉。大師弟子。我今乃至共相談?wù)�。而不知汝乃是阿難。我若知汝。終不能得共相抗對(duì)。時(shí)彼外道聞阿難所說(shuō)。歡喜而去

　�。ǘ�○二）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)長(zhǎng)者須達(dá)多。好欲詣佛親近供養(yǎng)。復(fù)作是念。我若往彼。日時(shí)故早。如來(lái)猶未從禪定起。我今應(yīng)先至彼外道所住之處。即往其所。既至彼已。共相慰問(wèn)。在一面坐。異學(xué)外道問(wèn)須達(dá)言。汝可為我說(shuō)。彼沙門瞿曇為作何見(jiàn)。須達(dá)答言。如來(lái)所說(shuō)。我不能及其所知見(jiàn)。在吾分外。外道言。汝若不知佛之所見(jiàn)。頗復(fù)能知比丘見(jiàn)不。須達(dá)答言。如斯之事我亦不知。外道復(fù)言。汝若如是竟何所見(jiàn)。若少所見(jiàn)請(qǐng)聞其說(shuō)。須達(dá)復(fù)言。汝當(dāng)先說(shuō)汝之所見(jiàn)。然后我當(dāng)自說(shuō)所見(jiàn)。爾時(shí)外道語(yǔ)須達(dá)言。我所見(jiàn)者。眾生之類。是常是實(shí)。余皆妄語(yǔ)。復(fù)有外道語(yǔ)須達(dá)言。我之所見(jiàn)。一切無(wú)常。唯此為實(shí)。余皆妄語(yǔ)。又復(fù)有言。亦常無(wú)常。非常非無(wú)常。唯此為是。余皆妄語(yǔ)。世界有邊。世界無(wú)邊。亦有邊。亦無(wú)邊。非有邊。非無(wú)邊。身即是命。命即是身。身異命異。眾生神我。死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。如是長(zhǎng)者。我所見(jiàn)者。死此非生彼。非不生彼。時(shí)諸外道各各自說(shuō)己所見(jiàn)已。語(yǔ)須達(dá)言。仁者當(dāng)說(shuō)。須達(dá)答言。如我所見(jiàn)。一切眾生悉是有為。從諸因緣和合而有。言因緣者。即是業(yè)也。若假因緣和合有者。即是無(wú)常。無(wú)常即苦。苦即無(wú)我。以是義故。我于諸見(jiàn)。心無(wú)存著。汝諸外道。作如是言。一切諸法常。唯此為實(shí)。余皆妄語(yǔ)。如此計(jì)者。乃是眾苦之根本也。以貪著斯諸邪見(jiàn)者。與苦相應(yīng)。能忍大苦。于生死中。受無(wú)窮苦。皆由計(jì)有。世界是常。乃至死后非生于彼。非不生彼。如斯諸見(jiàn)。實(shí)是有為業(yè)集因緣之所和合。以此推之。當(dāng)知無(wú)常。無(wú)常即苦。苦即無(wú)我。復(fù)有外道語(yǔ)須達(dá)言。長(zhǎng)者。眾生若是業(yè)集因緣和合而有。悉皆無(wú)常。無(wú)常即苦。苦即無(wú)我。若如是者。汝今亦復(fù)作諸苦本。與苦相應(yīng)。于生死中。受無(wú)窮苦。須達(dá)答言。我先已說(shuō)。一切諸見(jiàn)。心無(wú)所著。是故我今亦復(fù)不著如斯之見(jiàn)。時(shí)彼外道。贊須達(dá)言。如是長(zhǎng)者。汝亦應(yīng)當(dāng)作如是說(shuō)。爾時(shí)須達(dá)于彼外道異見(jiàn)眾中。作師子吼。令諸外道邪見(jiàn)之心皆悉息已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。以己所見(jiàn)共外道談?wù)�。向如�?lái)說(shuō)。佛即贊言善哉。應(yīng)當(dāng)如是摧諸外道。令墮負(fù)處。應(yīng)熾盛正法之論。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�○三）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)長(zhǎng)爪梵志往詣佛所。在一面坐而作是言。如我今者。于一切法。悉不忍受。佛告長(zhǎng)爪梵志。汝于諸法悉不忍者。見(jiàn)是忍不。長(zhǎng)爪復(fù)言。如此之見(jiàn)。我亦不忍。佛告長(zhǎng)爪梵志。汝若不忍如是見(jiàn)者。何故而言。我于諸法。悉皆不忍。誰(shuí)為汝出不忍之語(yǔ)。佛復(fù)告大姓。汝若知若見(jiàn)。不忍是見(jiàn)。即斷是見(jiàn)。已棄是見(jiàn)。譬如有人。既嘔吐已。若如是者于余見(jiàn)中。即不次第。便為不取。便是不生。長(zhǎng)爪梵志復(fù)作是念。汝所言我已斷是見(jiàn)。已棄是見(jiàn)。譬如人吐便于諸見(jiàn)。無(wú)有次第。不取不生。佛告長(zhǎng)爪。若如是者。多有眾生。同汝所見(jiàn)。亦復(fù)如是論者。諸有異道沙門婆羅門。若舍是見(jiàn)。更不受異見(jiàn)。是名少智。極為鮮薄。亦名愚癡。梵志當(dāng)知。世間眾生。皆依三見(jiàn)。初言我忍一切。第二言一切不忍。第三言我少忍少不忍。賢圣弟子。觀察初見(jiàn)。能起貪欲嗔恚愚癡。常為如是三毒纏縛。不得遠(yuǎn)離。能生患害。能生結(jié)使。不得解脫。憙樂(lè)于欲守護(hù)縛著。是名為忍。若不忍者能生貪欲嗔恚愚癡常為如斯三毒所纏。不能遠(yuǎn)離獲得解脫。憙樂(lè)于欲。常為愛(ài)取守護(hù)縛著。是名不忍。若見(jiàn)少忍少不忍。亦復(fù)如是忍如上忍中說(shuō)。不忍如上不忍中說(shuō)。賢圣弟子。若說(shuō)言忍。便為與彼二見(jiàn)共諍。若言不忍。亦復(fù)與彼二見(jiàn)共諍。若言少忍少不忍。亦與二見(jiàn)共諍。以己所見(jiàn)違于他故。便起諍論。若起諍論。必相毀害。以共諍論生毀害故。以見(jiàn)是過(guò)生諸諍論故。便棄是見(jiàn)。不受余見(jiàn)。以是義故。能斷是見(jiàn)。棄離是見(jiàn)。猶如人吐。于諸見(jiàn)中。無(wú)有次第。不取不生。賢圣弟子。若言忍及以不忍。少忍少不忍亦有是過(guò)。如是梵志。此色顯現(xiàn)四大所成。賢圣弟子。見(jiàn)是身無(wú)常。既見(jiàn)無(wú)常。便能離欲。見(jiàn)此身滅。即便舍離。若見(jiàn)身無(wú)常。便離身欲。便離身愛(ài)。離身窟宅。除身決定想。梵志當(dāng)知。受有三種�？嗍軜�(lè)受不苦不樂(lè)受。如此三受。以何為因。云何為習(xí)。因何而生從何處出。以觸為因。因觸生習(xí)。習(xí)從觸生。因觸所生。若觸滅則受滅。離熱得涼。譬如日沒(méi)。身邊命邊。受身邊時(shí)。知是身邊。受命邊時(shí)知是命邊。如實(shí)而知。無(wú)有錯(cuò)謬。賢圣弟子。若受樂(lè)受。知身必壞。若受苦受不苦不樂(lè)受知身必壞。若受樂(lè)受非和合受�？嗍懿豢嗖粯�(lè)受。亦復(fù)如是。云何名為與受不和合。所謂貪欲嗔恚愚癡。不與生老病死而共和合。憂悲苦惱。眾苦聚集。爾時(shí)尊者舍利弗。出家半月。侍如來(lái)側(cè)。以扇扇佛。于時(shí)如來(lái)為說(shuō)斷于離欲之法。時(shí)舍利弗如是觀察。諸法無(wú)常。即便離欲證成。棄舍諸見(jiàn)。無(wú)生漏盡。心得解脫。長(zhǎng)爪梵志。于諸法中。得法眼凈。如上所說(shuō)。既得信心。即白佛言。唯愿世尊。聽(tīng)我出家。爾時(shí)如來(lái)即聽(tīng)出家。既出家已。勤修精進(jìn)。得阿羅漢道

　�。ǘ�○四）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城須摩竭陀池岸。爾時(shí)奢羅浮梵志。在大眾中。而作是言。我知釋子所說(shuō)教法。我所知見(jiàn)。勝彼釋子。當(dāng)于爾時(shí)。有眾多比丘。入城乞食。見(jiàn)奢羅浮梵志在彼池岸。聞其所說(shuō)。作如是言。我知釋子所有法教。我所知者。出過(guò)于彼。時(shí)諸比丘。聞此語(yǔ)已。還至僧坊。收攝衣缽。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。我等今日入城乞食。食訖已還歸于其中。路經(jīng)須摩竭陀池。彼池岸上。有一梵志。名奢羅浮。在大眾中。唱如是言。我知釋子所有教法。我所知者。出過(guò)于彼。善哉世尊。唯愿當(dāng)往彼池岸。爾時(shí)如來(lái)默然許之。與諸比丘前后圍繞。往詣?dòng)诒隧毮�竭陀池。時(shí)奢羅浮遙見(jiàn)佛來(lái)。即從坐起。敷置高座。尋白佛言�？删痛俗�。佛即便就座。坐已而告之曰。汝實(shí)作是言。我知釋子所有法教。我所知者。出過(guò)于彼。如是說(shuō)不。時(shí)彼梵志默然而住。佛復(fù)告曰。何故默然而不答我。汝若解者。隨汝意說(shuō)。若不解者。吾當(dāng)為汝分別宣說(shuō)。令汝具足。汝今若能具足說(shuō)者。吾助爾喜。梵志當(dāng)知。世若有人說(shuō)言。如來(lái)非阿羅呵三藐三佛陀者。如是說(shuō)者。我稱善哉。當(dāng)問(wèn)彼言。汝以何事。說(shuō)言如來(lái)非阿羅呵三藐三佛陀。此眾生等。于理不決。不能正答。更說(shuō)世間其余談?wù)�。以諸雜語(yǔ)間錯(cuò)其中。憍慢矜高。生毀害心。以不能答如斯問(wèn)故。默然而住。慚愧低頭。失于機(jī)辯。奢羅浮。汝今亦爾。設(shè)復(fù)有人作如是言。沙門瞿曇能善顯示是有過(guò)法。如是說(shuō)者。我亦稱善。當(dāng)問(wèn)于彼。以何智知如斯之事。彼不能答。更說(shuō)其余世間談?wù)�。錯(cuò)亂其中。辭窮理屈慚愧低頭。默然而住。失于機(jī)辯。亦如汝今無(wú)有異也。若復(fù)說(shuō)言。沙門瞿曇。所有弟子。無(wú)善回向。不具持戒。我亦稱善。而問(wèn)于彼。汝以何法。驗(yàn)知斯事。彼不能答。更說(shuō)世間其余談?wù)�。錯(cuò)亂其中。辭窮理屈。慚愧低頭。默然而住。失于機(jī)辯。汝今亦爾。當(dāng)于爾時(shí)。奢羅浮同梵行者。語(yǔ)奢羅浮。汝今何故默然不答。汝昔日時(shí)。恒于大眾多人之中而言。我所知見(jiàn)。出過(guò)瞿曇所有教法。汝今宜問(wèn)沙門瞿曇。云何乃使沙門瞿曇反問(wèn)于汝。詰汝使說(shuō)。作如是言。汝所說(shuō)者。若能具足。吾助爾喜。稱慶善哉。如其不具。吾當(dāng)為汝分別宣示。令得具足。時(shí)奢羅浮聞斯語(yǔ)已。亦復(fù)默然。無(wú)所陳說(shuō)。爾時(shí)世尊在須摩竭陀池岸。作師子吼已。即從坐起還王舍城。佛去不久。彼諸同行。種種呵責(zé)。作如是言。汝于今者。如截角牛在屏處吼。汝亦如是。于閑靜處。作師子吼。于沙門瞿曇前。默然無(wú)所說(shuō)。亦如童女。欲作男子聲。然不能作。還為女聲。汝亦如是。欲學(xué)瞿曇作師子吼。而不能成。亦如雌野干欲作師子吼。然其出聲故作野干。終不能成師子之聲。諸同行者。如是種種呵責(zé)奢羅浮已。各四散而去

　�。ǘ�○五）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)有梵志。名曰重巢。居在于彼須摩竭陀池岸上。于彼眾中作是唱言。我所說(shuō)偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當(dāng)為其而作弟子。時(shí)諸比丘食時(shí)已到。著衣持缽。入王舍城次第乞食。乞食已訖。即便還歸于其中。路經(jīng)須摩竭陀池岸。聞彼梵志作是語(yǔ)已。即還僧坊。收攝衣缽。洗手足已。往詣佛所。頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。須摩竭陀池岸。有重巢梵志。作如是語(yǔ)。我所說(shuō)偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當(dāng)為彼而作弟子。唯愿世尊。往至彼池。爾時(shí)如來(lái)默然許之。與諸比丘前后圍繞。往詣彼池。爾時(shí)重巢梵志。遙見(jiàn)佛來(lái)。即從坐起。敷置高座。語(yǔ)佛言。瞿曇�？删痛俗�。于時(shí)如來(lái)即就其座。而告之曰。云汝自言。我所作偈。若有人能具足分別。顯示其義。我當(dāng)為彼而作弟子。為有是不。梵志對(duì)曰。實(shí)爾瞿曇。佛復(fù)告曰。汝所作偈。今當(dāng)為我誦其章句。吾當(dāng)為汝分別解說(shuō)。爾時(shí)重巢梵志復(fù)敷高床而坐其上。自說(shuō)偈言

　　若是比丘　　釋種子者　　應(yīng)當(dāng)如法

　　清凈活命　　不宜嬈害　　于諸眾生

　　宜應(yīng)遠(yuǎn)離　　不善諸法　　守意清凈

　　護(hù)所受戒　　如是調(diào)伏　　隨順定智

　　爾時(shí)世尊以偈答曰

　　若稱如是外　　隨順而履行

　　于善丈夫中　　汝得為最勝

　　比丘處閑靜　　清凈自調(diào)順

　　不惱害眾生　　遠(yuǎn)離一切惡

　　如是調(diào)伏者　　隨順于定智

　　柔和善濡心　　身口不造惡

　　能攝三業(yè)者　　亦名順定智

　　為世福田故　　持缽諸家乞

　　撿心修念處　　謙下處卑劣

　　除欲棄貪求　　故獲無(wú)所畏

　　爾時(shí)重巢梵志聞斯偈已。即生念言。沙門瞿曇實(shí)知我心。我今宜應(yīng)歸依三寶。作是念已。即白佛言。唯愿如來(lái)。聽(tīng)我出家。佛即聽(tīng)許。出家為道。受具足戒。便成沙門。精勤修習(xí)。斷諸煩惱。得阿羅漢。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�○六）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林中。當(dāng)于是時(shí)。摩竭提國(guó)諸外道輩。相與聚集須摩竭陀池上。作斯論言。此是婆羅門諦。此是婆羅門諦。爾時(shí)如來(lái)在于精舍。以禪凈天耳。聞其所說(shuō)。即從定覺(jué)。往詣?dòng)诒隧毮�竭陀池上。諸婆羅門遙見(jiàn)佛來(lái)。悉從座起。為佛敷座。白佛就座。佛即就坐。而告之曰。汝等聚集作何談?wù)�。諸婆羅門各白佛言。瞿曇當(dāng)知。我等今日共相聚集。作是說(shuō)言。此是婆羅門諦。此是婆羅門諦。佛告之曰。如是如是。我昔求道初成正覺(jué)。已證知竟。取要言之。一切世間不過(guò)三諦。吾當(dāng)分別。何等為三。所謂一切不殺。此語(yǔ)是實(shí)。非虛妄說(shuō)。此事若實(shí)。應(yīng)勤精進(jìn)。于諸眾生。恒生慈心。此是婆羅門初諦。我知是已廣為人說(shuō)。復(fù)次婆羅門。一切苦集是生滅法。如斯之言。真實(shí)不虛。此事若實(shí)。應(yīng)勤精進(jìn)。于其中間常宜修心作生滅相。應(yīng)如是住。是名婆羅門第二諦。我以知此生滅相故。成等正覺(jué)。常為眾生。說(shuō)如是法。復(fù)次婆羅門第三諦者。離我我所。真實(shí)無(wú)我。若離如是三法相者。便能遠(yuǎn)離一切諸惡。此事若實(shí)。應(yīng)勤精進(jìn)。求離眾惡。應(yīng)如是住。佛說(shuō)是已。眾多外道。聞佛所說(shuō)。默然而坐爾時(shí)世尊而作是念。斯愚癡人。常為諸魔之所覆蔽。是大眾中乃至無(wú)有一人能信斯語(yǔ)。生志學(xué)想。修持梵行于時(shí)如來(lái)作斯念已。從坐起去。佛去不久。爾時(shí)須摩竭陀池神。而說(shuō)偈言

　　譬如畫(huà)水欲求跡　　下種鹵地求苗稼

　　如以芳香熏臭穢　　水浸注波求濡弱

　　吹彼鐵杵求妙聲　　如于盛冬求野馬

　　彼諸外道亦如是　　雖聞妙法不信受

　　爾時(shí)諸婆羅門聞此池神說(shuō)是偈已。競(jìng)隨佛后求索出家。佛即聽(tīng)許。既出家已。精勤修道。得阿羅漢果。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。ǘ�○七）

　　爾時(shí)尊者阿難。在拘睒彌國(guó)瞿師羅園。時(shí)有梵志。名曰聞陀。詣阿難所。問(wèn)訊已訖。在一面坐。而作是言。汝以何事。于彼沙門瞿曇法中。出家學(xué)道。阿難答言。我今為欲斷惡生善。以是義故。于佛法中。出家學(xué)道。梵志復(fù)言。斷何等惡。阿難答言。我今欲為斷除貪欲嗔恚愚癡。梵志復(fù)言。汝等亦知斷除貪欲嗔恚癡耶。阿難答曰。唯佛法中。有斷如是貪欲嗔恚愚癡之法。禁制身心。梵志又言。如此貪欲嗔恚愚癡。有何過(guò)患。汝等法中禁制之耶。阿難對(duì)曰。欲愛(ài)染著。能生惱亂。于現(xiàn)在世。增長(zhǎng)惡法。憂悲苦惱。由之而生。未來(lái)世中。亦復(fù)如是。嗔恚所著。愚癡所著。能壞己心。亦壞他心。自他俱惱。于現(xiàn)在世。增長(zhǎng)諸惡。未來(lái)世中。亦復(fù)如是。增長(zhǎng)諸惡。復(fù)次若有染著此貪欲者。能令眾生盲無(wú)慧眼。貪欲因緣能令智慧微弱。損減諸善。不趣涅槃。不得三明及六神通。離菩提道。如貪欲嗔恚愚癡亦復(fù)如是。我等見(jiàn)斯貪欲嗔恚愚癡。有如是過(guò)患。以是義故。禁斷貪欲嗔恚愚癡。梵志又問(wèn)。頗復(fù)有道修集增廣。能斷貪欲嗔恚愚癡耶阿難答言。有八圣道。所謂正見(jiàn)正語(yǔ)正業(yè)正命正方便正定正念正志。能斷貪欲嗔恚愚癡趣向涅槃。梵志復(fù)言。如斯之道。極為甚善。修集增廣。能斷貪欲嗔恚愚癡。阿難當(dāng)知。我今緣務(wù)極為猥多今欲還歸。阿難告曰。宜知是時(shí)。梵志聞阿難所說(shuō)。歡喜而去

　　（二○八）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)尊者舍利弗。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。于時(shí)如來(lái)。為舍利弗。種種說(shuō)法。示教利喜已。默然而住。時(shí)舍利弗。見(jiàn)佛默然。即從坐起。頂禮佛足。還其所止。未到所住處。道逢梵志。名曰優(yōu)陟。問(wèn)舍利弗從何處來(lái)。舍利弗言。梵志當(dāng)知。我于今日。詣世尊所。聽(tīng)法來(lái)還。優(yōu)陟復(fù)言。汝今故未難于教法。猶如孾兒未離乳耶。舍利弗言。我今聽(tīng)法無(wú)有厭足。不同孾兒。何以故。孾兒轉(zhuǎn)大。則離母乳

　　優(yōu)陟復(fù)言。我已久離聽(tīng)法教誡。舍利弗言。如汝法中。雖復(fù)教誡。無(wú)有義利。行于非道。不名乘出不至菩提。是壞敗法。無(wú)有一法可恃怙者。汝之師尊。非是如來(lái)阿羅呵三藐三佛陀。汝今宜應(yīng)速疾離彼邪師教法。譬如弊牛。志性輕躁。好為抵突。加復(fù)少乳。所生犢子。其形甚小。數(shù)數(shù)離母。隨意放逸。如汝師尊。無(wú)義教法。亦復(fù)如是。志性輕躁。所有教法。無(wú)有義利。所有弟子。稚小無(wú)智。遠(yuǎn)離其師。隨意放逸。各自說(shuō)言。我已離于教誡之法。如來(lái)法中。有義教誡。有義教誡。有善乘出。趣向菩提。不為邪見(jiàn)之所破壞。有諸善法。而可恃怙。我之世尊。是如來(lái)多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。諸弟子等。隨逐不舍。猶如善牛。志性不輕。不為抵突。加復(fù)多乳。其犢身體。日日長(zhǎng)大。隨逐其母。終不舍離。優(yōu)陟梵志。贊舍利弗。善哉善哉。汝獲善利。所受教誡。是出世法。趣向菩提。有善乘出。至于涅槃。不可沮壞。有所依憑。汝師世尊。是如來(lái)阿羅呵三藐三佛陀。作是語(yǔ)已。各還所止

　�。ǘ�○九）

　　如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有梵志。名曰優(yōu)陟。往詣佛所。問(wèn)訊已訖。在一面坐。而作是言。瞿曇于昔日時(shí)。諸外道等。相與聚集彼大講堂。作種種論。沙門瞿曇。在于閑靜。修攝其心。智慧辯才。我于是時(shí)。亦共論議。作如是言。此相應(yīng)。此不相應(yīng)。譬如老牛。加復(fù)無(wú)目。我等亦爾。所有教法。甚為鄙陋。盲無(wú)慧眼。沙門瞿曇有大智慧。在于閑靜。修攝其心。瞿曇。汝今云何教諸弟子。佛告之曰。我佛法中。童男童女。共相聚會(huì)。歡娛燕會(huì)。隨意舞戲。是名相應(yīng)。譬如有人。年過(guò)八十。頭白面皺。牙齒墮落。然猶歌舞。作木牛馬。作于琵琶箜篌箏笛。亦作小車及蹹毱戲。如斯老人。作如是事。名不相應(yīng)。其有見(jiàn)者。當(dāng)名此人為作智人。為作癡人。梵志對(duì)曰。如是之人。名為嬰愚。無(wú)有智慧。佛告之曰。我佛法中。相應(yīng)相順。如童子戲。梵志當(dāng)知。圣賢法中。如童子戲。優(yōu)陟白佛。云何比丘。修集善法。佛告之曰。比丘之法。應(yīng)當(dāng)遠(yuǎn)離諸惡不善。修諸善法。不調(diào)伏者。為調(diào)伏故。應(yīng)勤修集。不得定者。為得定故。應(yīng)勤修集。不解脫者。為解脫故。應(yīng)勤修集。所未斷者為令斷故。應(yīng)勤修集。所未知者。為令知故。應(yīng)勤修集。所不修者。為欲修故。應(yīng)勤修集。所未得者。為欲得故。應(yīng)勤修集。梵志白佛言。世尊。何等不調(diào)欲令調(diào)故。應(yīng)勤修集。佛言。眼不調(diào)。乃至意不調(diào)。為令調(diào)故。應(yīng)勤修集。梵志言。何等不解脫欲令解脫。應(yīng)勤修集。佛言。心不解脫。為令解脫。應(yīng)勤修集。梵志言。何等為斷惡。應(yīng)勤修集。佛言。斷欲無(wú)明與愛(ài)故。應(yīng)勤修集。梵志言。何等不知。為知故。應(yīng)勤修集。佛言。未知名色。為令知故。應(yīng)勤修集。梵志言。何等不修。為修故。應(yīng)勤修集。佛言。未修定慧。不得八道。應(yīng)勤修集。梵志白佛。比丘之行。甚為真實(shí)。我今事多。欲還歸家。佛告之曰。宜知是時(shí)。優(yōu)陟梵志。即從坐起。還其所止

　�。ǘ�一○）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)國(guó)中。有一梵志。名曰尸卜。往詣佛所。問(wèn)訊已訖。在一面坐而作是言。瞿曇。所言學(xué)者。云何名學(xué)。佛告之曰。學(xué)故名學(xué)。梵志又問(wèn)。云何學(xué)故名為學(xué)也。佛言。時(shí)時(shí)修學(xué)。增上戒故。名之為學(xué)。時(shí)時(shí)修學(xué)。增上心故。名之為學(xué)。時(shí)時(shí)修學(xué)。增上智故。名之為學(xué)。梵志復(fù)言。瞿曇。若有阿羅漢。盡諸有漏。所作已辦。舍于重?fù)?dān)。逮得己利。心得自在。無(wú)復(fù)煩惱。正智得解脫。時(shí)當(dāng)何所學(xué)。佛言。若有羅漢。盡諸煩惱。正見(jiàn)心得解脫。當(dāng)于爾時(shí)。貪欲嗔恚及以愚癡。一切悉斷無(wú)有遺余。是名無(wú)學(xué)。若彼羅漢。盡于貪欲嗔恚愚癡。更不造作身口意惡。無(wú)所進(jìn)求。以是義故。名為無(wú)學(xué)。爾時(shí)尸卜梵志。聞佛所說(shuō)。歡喜而去

　�。ǘ�一一）

　　如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時(shí)尸卜梵志。往詣佛所。問(wèn)訊已訖。在一面坐。而作是言。瞿曇。若有婆羅門。作是說(shuō)。隨所作業(yè)。悉是過(guò)去。本所作因。于現(xiàn)在世。所作諸業(yè)。能增過(guò)去不善之因�，F(xiàn)在之世。若不造業(yè)。則能破壞生死之橋。四流永絕。更不流轉(zhuǎn)。以業(yè)盡故。苦亦得盡�？啾M則苦邊際盡。瞿曇。此事云何。佛告尸卜。如汝所言。彼諸沙門婆羅門等。作如是說(shuō)。隨所造業(yè)。悉是過(guò)去本業(yè)因緣。乃至盡苦邊際。若如是者。以何因緣。于現(xiàn)在世。而有種種風(fēng)冷病等。四大增損。若如是者。為自所作。為他所作。尸卜白佛。他之所作。佛告尸卜。云何自己所作。常拔須發(fā)�；蚺e手立。不在床坐�；驈�(fù)蹲坐。以之為業(yè)�；驈�(fù)坐臥于棘刺之上�；蜻叴�坐臥�；蜃�臥灰土�；蚺Ｊ和康�。于其中坐臥。或翹一足。隨日而轉(zhuǎn)。盛夏之月。五熱炙身�；蚴巢��；蚴嘲拮��；蚴成針琴��；蚴吃�。或食油滓。或食牛糞。或日三事火�；蛴诙�節(jié)。凍冰襯體。有如是等無(wú)量苦身法。是名自己所作。云何名為從他作苦。為他手足及以力杖瓦石打擲。如是等苦。是則名為從他得苦。一切世人。四大增損�；�?yàn)轱L(fēng)冷。而起是患。如是等患�，F(xiàn)所見(jiàn)事。云何彼諸婆羅門等。若作是見(jiàn)。言以此故。能盡苦際。即是自作過(guò)咎。如是等咎。一切世人。皆共知之。彼自虛說(shuō)。以五因緣故。能令身心受諸苦惱。何等為五。所謂貪欲嗔恚掉悔疑。如斯五法。能令眾生現(xiàn)在之世身心苦惱。復(fù)有五因緣故。于現(xiàn)在世。能令身心常得快樂(lè)不受苦惱。何等為五。所謂能斷貪欲之心。則于現(xiàn)在。能令身心受法快樂(lè)。何以故。以有貪欲嗔恚掉悔故。能令眾生受諸苦惱。若能斷除。則受快樂(lè)。無(wú)有憂患。是故應(yīng)當(dāng)斷除如是貪欲嗔恚掉悔。若斷除者。無(wú)熱無(wú)惱。不待時(shí)節(jié)。當(dāng)?shù)媒饷摗１厝つ鶚�。尸卜是名現(xiàn)在所得法。復(fù)有現(xiàn)前所得法。所謂正見(jiàn)正語(yǔ)正業(yè)正命正方便正志正念正定。說(shuō)是法時(shí)。尸卜梵志。遠(yuǎn)離塵垢。于諸法中。得法眼凈。既得道已。即整衣服。合掌向佛。而白佛言。世尊。唯愿如來(lái)慈哀憐愍。聽(tīng)我出家。如來(lái)即聽(tīng)出家。既出家已。于空靜處。殷勤精進(jìn)。得阿羅漢

　　（二一二）

　　如是我聞。一時(shí)佛在那羅健陀置疊聚落庵婆羅林。時(shí)聚落中有一梵志。名那利婆力。在彼村住。其年衰邁。已百二十彼聚落中。所住人民。咸謂是人真阿羅漢。悉共恭敬。而供養(yǎng)之。然斯梵志。有一親友福盡命終。得生天上。爾時(shí)此天。作是思惟。我今若勸是那利婆力。詣佛所者。必不信受。我今當(dāng)教脫能信我。作是念已。即往于彼老梵志所。威光炎熾。遍照其人。所住之處。即至彼已。語(yǔ)梵志言。云何于己實(shí)是怨家。詐現(xiàn)親相。云何于自善親友所。視之如己。云何說(shuō)斷。云何無(wú)熱惱。汝今應(yīng)當(dāng)心中默念。不應(yīng)發(fā)言。若有能解如斯義者。當(dāng)往其所而求出家。凈修梵行。爾時(shí)此天。作是語(yǔ)已。即沒(méi)不現(xiàn)。于是那利婆力梵志。聞斯語(yǔ)已。即往于彼富蘭那迦葉所。心中默念。如斯問(wèn)難。云何于己實(shí)是怨家。詐現(xiàn)親相。云何于自善親友所。視之如己。云何說(shuō)斷。云何無(wú)熱惱。然富蘭那迦葉。尚不能知彼心所念。況能答之。復(fù)至刪阇耶毗羅胝子所。亦作如是心中所問(wèn)。乃至尼揵陀若提子所。亦復(fù)如是。作心中難。彼若提子。尚不能知是念。況復(fù)能答。時(shí)那利婆力梵志。遍至六師。悉不能知如斯之難。若不能答。我今何為于其法中出家修道。不如還俗受五欲樂(lè)。我今家業(yè)甚為豐饒。寧在家居。布施作福。復(fù)作是念。我當(dāng)往詣沙門瞿曇所。作是念已。即往佛所。于其中路。復(fù)作是念。沙門瞿曇。年少出家。而富蘭那六師之徒。悉是耆舊宿德之人。尚不能知。況彼沙門瞿曇。既是年少。出家未久。學(xué)日又淺。而當(dāng)能解如斯之義。作是念時(shí)。于其中路�；剀囉�還。復(fù)更思惟。我昔曾從耆舊宿德老梵志所。聞如是說(shuō)。出家之人。年雖幼稚。不應(yīng)輕蔑。何以故。年雖幼稚。有大神通及大智慧。作是念已。即往佛所。至佛所已。恭敬問(wèn)訊。在一面坐。心中默念如是四難。云何于己實(shí)是怨家。詐現(xiàn)親相。云何于自善親友所。視之如己。云何說(shuō)斷。云何無(wú)熱惱。爾時(shí)世尊。知彼梵志心之所念。即說(shuō)偈言

　　屏處極毀罵　　百千種誹謗

　　面前而贊嘆　　言是善好人

　　實(shí)能辨諸事　　詐偽而不實(shí)

　　智者應(yīng)當(dāng)知　　此是怨詐親

　　出言詐親善　　所作無(wú)利益

　　智者應(yīng)當(dāng)知　　此是怨詐親

　　云何于親友　　愛(ài)重如己身

　　不應(yīng)于親友　　伺覓其過(guò)失

　　親友心愿同　　相念常不忘

　　如是之親友　　不為他沮壞

　　應(yīng)當(dāng)恒敬念　　愛(ài)重如己身

　　何故說(shuō)于斷　　斷能生喜樂(lè)

　　亦能得勝利　　至于寂滅所

　　能修于勝果　　丈夫向正道

　　以是義故斷　　云何得無(wú)熱

　　得于寂靜味　　獲得大智慧

　　爾時(shí)得無(wú)熱　　遠(yuǎn)離于諸惡

　　入法歡喜味　　是名為無(wú)熱

　　爾時(shí)梵志。聞是偈已。即整衣服。而白佛言。唯愿世尊。聽(tīng)我出家。于時(shí)如來(lái)。即聽(tīng)出家。既出家已。精勤修道。得阿羅漢

　�。ǘ�一三）

　　須跋陀羅者。如集偈頌中說(shuō)

　　優(yōu)陟．分匿．俱迦那　　須達(dá)．長(zhǎng)爪．奢羅浮

　　重床．三諦及聞陀　　二不留得．尸卜根

　　尸卜．那羅婆力迦　　須跋陀羅第十五