別譯雜阿含經(jīng) 第四卷

別譯雜阿含經(jīng) 第四卷

失譯人名今附秦錄

初誦第四

(六三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。摩竭提國(guó)阿阇世王。將領(lǐng)四兵來(lái)。共波斯匿王。交陣大戰(zhàn)。時(shí)阿阇世王韋提希子。破波斯匿王所將軍眾。波斯匿王。單乘一車(chē)。獨(dú)得入城。時(shí)諸比丘。入城乞食。見(jiàn)是事已。乞食訖洗足。往詣佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我等晨朝入城乞食。見(jiàn)阿阇世王。及波斯匿王。各嚴(yán)四兵。極大斗戰(zhàn)。波斯匿王。所將四兵。為彼所破。唯王一身。單乘一車(chē)。獨(dú)得入城。爾時(shí)世尊。聞斯事已。即說(shuō)偈言

勝則多怨疾負(fù)則惱不眠

若無(wú)勝負(fù)者寂滅安睡眠

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(六四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)摩竭提阿阇世王。及波斯匿王。各嚴(yán)四兵。交兵大戰(zhàn)。波斯匿王。大破阿阇世王所將兵眾。并復(fù)擒得阿阇世王身。波斯匿王。既得勝已。與阿阇世王。同載一車(chē)。來(lái)詣佛所。頂禮佛足。時(shí)波斯匿王。白佛言。世尊。此摩竭提阿阇世王韋提希子。我于彼所。初無(wú)怨嫌。彼于我所。恒懷憎嫉。然其是我親友之子。以是之故。我今欲放令得還國(guó)。佛言大王�？煞帕钊�。若能放彼王。于長(zhǎng)夜有大利益。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

力能破他軍還為他所壞

力能侵掠人邏為他所掠

愚謂為無(wú)報(bào)必受于大苦

若當(dāng)命終時(shí)乃知實(shí)有報(bào)

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(六五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王。于閑靜處。作是思惟。佛所教法。極有義利。能得現(xiàn)報(bào)。無(wú)有熱惱。不待時(shí)節(jié)。能將于人到于善處。語(yǔ)諸人言。汝等來(lái)善示汝妙法。夫?yàn)橹钦�。自身取證。深得解達(dá)。須善友須善同伴。恒應(yīng)親友。如是善友。不向惡友。并惡知識(shí)。遠(yuǎn)離惡伴。思惟是已。從坐處起。往詣佛所。在一面坐。白佛言。世尊。我于閑處。作是思惟。佛所教法。有大義利。能招現(xiàn)報(bào)。無(wú)諸熱惱。不待時(shí)節(jié)。乃至不與惡友交游。佛告王曰。實(shí)爾實(shí)爾。佛所教法。有大義利。能招現(xiàn)報(bào)。乃至不與惡伴交游。我于往時(shí)。在王舍城耆梨跋提林。爾時(shí)阿難比丘。獨(dú)在靜處。作是思惟。善知識(shí)者。梵行半體。阿難起已。來(lái)至我所。頂禮我已。而作是言。善知識(shí)者。梵行半體。非惡知識(shí)惡伴惡友。我告阿難。止止莫作是語(yǔ)。所以者何。夫善知識(shí)善友善伴。乃是梵行全體。又善友伴者。不與惡知識(shí)惡友惡伴。而為徒黨。何以故。我以善知識(shí)故。脫于生死。是故當(dāng)知。善知識(shí)者。梵行全體。如是之事。應(yīng)分別知。佛所說(shuō)法。有大義利。能招現(xiàn)報(bào)。乃至不與惡友惡伴惡知識(shí)等。而為伴黨。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

于諸善法中不放逸最勝

若當(dāng)放逸者賢圣所譏嫌

若不放逸者獲于天帝位

于諸天中勝于作無(wú)作中

不放逸最勝若不放逸者

坐禪盡諸漏逮得于勝果

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(六六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王。于閑靜處。作是思惟。頗有一法。能得現(xiàn)利。及后世利。作是念已。往詣佛所。頂禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。頗有一法。能得現(xiàn)利。后世利不。佛告王曰。我有一法。修行增廣�，F(xiàn)在未來(lái)。多所饒益。所謂修行。不放逸法�，F(xiàn)得利益。來(lái)世亦利。譬如大地。能生百谷。一切草木一切善法。亦因不放逸生。不放逸增長(zhǎng)。不放逸廣大。大王猶如大地。一切種子。因地而生。因地增廣。一切眾生。因不放逸。亦復(fù)如是。一切根香中。黑堅(jiān)實(shí)香。最為第一。此事亦爾。一切善法。因不放逸。堅(jiān)實(shí)香中。赤栴檀。為第一。此事亦爾。一切善法。因不放逸為本。不放逸者。是實(shí)法因。不放逸者。善法生處。一切華鬘中。乾陀婆梨琴華鬘。最為第一。一切善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切水生華中。青蓮華第一。一切善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切畜生跡中。象跡最大。一切善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

如與賊戰(zhàn)。能先諸斗。名為第一。一切善法。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切獸中。師子第一。善法之中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切樓觀。高波那寫(xiě)。最為第一。善法之中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切閻浮提樹(shù)。閻浮提界上樹(shù)。最為第一。善法之中。不放逸為第一。余如上說(shuō)

一切詹婆羅樹(shù)中。鳩羅苦婆羅。最為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切波吒羅樹(shù)中。錦文芭吒羅為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切樹(shù)中。波利質(zhì)多羅。為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切山中。須彌山第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切金中。閻浮檀金第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切妙衣。迦尸衣第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切色中。白為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切鳥(niǎo)中金翅為第一。諸善法中。不放逸第一。余如上說(shuō)

一切明中。日光為第一。不放逸法。亦復(fù)如是。余如上說(shuō)

如上說(shuō)諸修行善行。不放逸者。是其根本。是其生因。是故大王。汝今應(yīng)修不放逸法。亦應(yīng)依止不放逸法。王若如是。王之夫人。及以妃后。亦不放逸。王子大臣。及諸官屬。亦復(fù)如是。若不放逸。即是守護(hù)中宮內(nèi)外。以不放逸故。倉(cāng)庫(kù)盈滿(mǎn)。王不放逸。則為自護(hù)。并護(hù)一切。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

不放逸最勝放逸多譏嫌

今世不放逸后世得大利

現(xiàn)利他世利解知二俱利

是名為健夫明哲之所行

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(六七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王。于閑靜處。作是思惟。世有三法。一者可憎。二不可愛(ài)。三不可追念。何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛(ài)。所謂病也。何謂不可追念。所謂死也。波斯匿王。思惟是已。即從坐起。往詣佛所。頂禮佛已。在一面坐。白佛言。世尊。我于靜處。作是思惟世有三法。一者可憎二者不可愛(ài)。三者不可追念。何謂可憎。所謂老也。何謂不可愛(ài)。所謂病也。何謂不可追念。所謂死也。佛告王曰。如是如是。此三種法。實(shí)如王言。佛言大王。世間若無(wú)此三佛不出世。亦不說(shuō)法。以有此三故。佛出世為眾說(shuō)法。爾時(shí)世尊。即說(shuō)偈言

王車(chē)嚴(yán)飾盛莊挍甚奇妙

久故色毀敗如身必歸老

實(shí)法無(wú)衰老展轉(zhuǎn)相付故

咄哉老賊惡端正殊妙色

汝能壞敗也設(shè)壽滿(mǎn)百年

必入于死徑病來(lái)奪其力

老將付與死是故常樂(lè)禪

撿心勤精進(jìn)了知生邊際

勝彼魔軍眾度有生死岸

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(六八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。布施之時(shí)。應(yīng)與何處。佛答王曰。修布施者。隨意所樂(lè)。布施于彼。王復(fù)問(wèn)佛。布施何處。得大果報(bào)。佛答王曰。汝問(wèn)異前。我今問(wèn)汝。隨汝意答。如出軍陣。欲斗戰(zhàn)時(shí)。如東方有剎利。盛壯有力。然其不能善解兵法。亦復(fù)不知善調(diào)其身。及以射術(shù)。畏憚前敵。生于驚懼。每常先退。不能住其所止之處。射箭不遠(yuǎn)。設(shè)復(fù)射箭。終無(wú)所中。不堪處彼大陣之中。大王若斗戰(zhàn)時(shí)。有如此人。王當(dāng)安慰。汝親近我。當(dāng)重賞賜。王能爾不。王言。世尊。我實(shí)不用如是之人。何以故。斗戰(zhàn)之時(shí)。所不須故。南方有婆羅門(mén)。西方有毗舍。北方有首陀。亦復(fù)如是。如此人等。王當(dāng)用不。王言。若斗戰(zhàn)時(shí)。皆所不用。佛言。若斗戰(zhàn)時(shí)。東方有剎利來(lái)。年在盛壯。身體丁大驍勇有力。善解兵法。兼知射術(shù)種種諸術(shù)。多諸手伎。善能調(diào)身。勇于向敵。大膽不懼。心無(wú)驚畏。見(jiàn)敵不退。住所住處。彎弓遠(yuǎn)射。能中于物。箭不虛發(fā)。勇捍直進(jìn)。能壞大陣。大王若斗戰(zhàn)時(shí)。當(dāng)用何者。王答佛言。用勇健者。何以故。斗戰(zhàn)之法。須勇健故。南西北方。亦復(fù)如是。佛告大王。如是大王。若有沙門(mén)婆羅門(mén)。五支不具。不任福田。復(fù)有五支滿(mǎn)足�？叭胃Ｌ�。施得大果。得大利益。極為熾盛。果報(bào)增廣。云何名為具于五支。斷除五蓋。云斷除五蓋何。斷除欲蓋嗔恚睡眠調(diào)悔及疑。自知除五欲。名斷除五蓋。云何滿(mǎn)足五支。滿(mǎn)足無(wú)學(xué)戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。若能滿(mǎn)足如是五支。沙門(mén)婆羅門(mén)施得大果。名大熾然。果報(bào)深廣。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

譬如有一人驍勇有大力

兼善解射術(shù)眾技悉備知

斗戰(zhàn)須此人當(dāng)厚賜財(cái)寶

并與其爵賞不擇其種姓

但錄其功勛大王應(yīng)如是

若能行善者柔和修忍辱

能見(jiàn)四真諦得入于圣位

供養(yǎng)黠慧者不應(yīng)擇種姓

住處悉應(yīng)有飲食并臥具

如此之供養(yǎng)應(yīng)有具戒者

于大洪流中應(yīng)作浮囊栰

并造作橋船自渡亦濟(jì)他

安直多聞?wù)咂┤缬忻茉?/p>

遍覆于世界電光甚赫曜

雷音聲遠(yuǎn)震降注于大雨

土地普沾洽眾卉木叢林

無(wú)不蒙潤(rùn)者禾稼既滋茂

農(nóng)夫生悅慶如是信施主

多聞能惠施無(wú)有慳嫉者

潤(rùn)澤喻飲食勸讓益進(jìn)與

如雷音遠(yuǎn)震譬如降注雨

大獲于子實(shí)能修布施者

大獲于功德后得涅槃樂(lè)

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(六九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。婆羅門(mén)種。常生婆羅門(mén)家。剎利種。常生剎利家不。佛告王曰。汝今不應(yīng)作如是語(yǔ)。何以故。有四種人。一者從明入明。二者從明入冥。三者從冥入明。四者從冥入冥。何謂從冥入冥。若有眾生生于下賤貧窮之者�；蛏�魁膾技巧之家或身羸瘦。其形極黑。聾盲喑痖。諸根不具。為他作使。不得自在。如此之人�；蛏硇袗簶I(yè)�；蚩谧鲪簶I(yè)。或心念不善。身壞命終。墮于地獄。是名從冥入冥。如從廁出復(fù)入一廁。我說(shuō)此人從冥入冥。若如此人。生于下賤及魁膾技巧�；蛏碣�瘦。其形極黑。聾盲喑痖。諸根不具。為他走使。不得自在。是名為冥。若如此人。能身行善。能口行善。能意行善。身壞命終。得生天上。如此人。從地而起。得升于床。從床而起。得乘于車(chē)。從車(chē)而起。得乘于馬。從馬而起。得乘于象。從象而起。得升宮殿。以是緣故。我說(shuō)從冥入明。何謂從明入冥。若有人。生于剎利家�；驈�(fù)生于婆羅門(mén)家�；蛏�大長(zhǎng)者家。多饒財(cái)寶。巨富無(wú)量。庫(kù)藏盈溢。多諸仆從。輔相大臣。親友眷屬。亦甚眾多。身形端正。有大威力。如是之人。是名為明。若此之人。身行惡業(yè)�？谛袗簶I(yè)。意行惡業(yè)。身壞命終。墮于地獄。如人從宮殿下墮于象上。從象上下而乘于馬。從馬上下而乘于車(chē)。從車(chē)上下而坐于床。從床而下墮落于地。從地而墮墜于糞坑。我說(shuō)此人從明入冥。何謂從明入明。若有人。生于剎利大婆羅門(mén)家。或生長(zhǎng)者。多饒財(cái)寶。巨富無(wú)量。庫(kù)藏盈溢。多諸仆從。輔相大臣。親友眷屬。亦甚眾多。身形端正。有大威力。此名為明。如此之人。身行善業(yè)�？谛猩茦I(yè)。意行善業(yè)。身壞命終。得生天上。如似從一宮殿至于宮殿。從象至象。從馬至馬。從車(chē)至車(chē)。從床至床。如此之人。我說(shuō)從明入明。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

大王汝當(dāng)知貧窮不信者

嗔恚懷嫉妒恒起惡覺(jué)觀

邪見(jiàn)無(wú)恭敬沙門(mén)婆羅門(mén)

持戒及多聞見(jiàn)則加罵辱

設(shè)有少財(cái)物無(wú)有奉施心

毀罵施與者如此之業(yè)緣

必墮于地獄是業(yè)墮地獄

名從闇入闇大王今當(dāng)知

貧窮好施者有信無(wú)嗔恚

慚愧而好施沙門(mén)婆羅門(mén)

持戒及多聞起敬禮問(wèn)訊

常行正善行自施贊施者

受者亦贊嘆如是至后世

生三十三天此名從此闇

將入于明處大王又當(dāng)知

大富而不信心常懷嗔恚

常起貪嫉妒邪見(jiàn)不恭敬

沙門(mén)婆羅門(mén)持戒及多聞

見(jiàn)則加罵辱無(wú)有奉施心

從此而命終墮于惡地獄

名從明入闇大王又當(dāng)知

大富信無(wú)嗔慚愧得具足

能舍大慳心沙門(mén)婆羅門(mén)

持戒及多聞起敬而問(wèn)訊

常行于正善自施贊施者

受者所嘆譽(yù)舍此身命已

以是果報(bào)故生三十三天

此名從于明而入于明處

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(七○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。波斯匿王于日中時(shí)。乘駕輦輿。往詣佛所。身體塵坌。爾時(shí)世尊而問(wèn)王言。大王。何故以日中來(lái)至于此身體塵坌。王白佛言。世尊。國(guó)事廣大。眾務(wù)猥多。斷理庶訖。來(lái)詣佛所。以是之故。身體坌塵。佛言。大王。我今問(wèn)汝。隨汝意答。大王。譬如有人從東方來(lái)。稟性正直。未曾虛欺。為眾所信。設(shè)語(yǔ)王言。今者東方有大石山。上連于天。下連于地。從東方來(lái)。其所歷處所。有林卉有生之類(lèi)。悉皆摧碎。南西北方。亦復(fù)如是。皆為眾人。深生信心。亦相謂言。今者四方有大石山。一時(shí)俱至。又無(wú)孔穴可逃避處。天龍人鬼。有生之類(lèi)。咸皆碎滅。甚可怖畏。佛告王曰。當(dāng)于爾時(shí)。設(shè)何方計(jì)而得免難。王言。世尊。當(dāng)爾之時(shí)。更無(wú)方計(jì)。唯信佛法。修行真行。更無(wú)余方。佛言。大王。如王所說(shuō)。乃至除信佛法更無(wú)余計(jì)。大王。何故作如是語(yǔ)。波斯匿王白佛言。世尊。設(shè)如灌頂受王位者。象兵馬兵車(chē)兵步兵。各嚴(yán)戰(zhàn)具。如此大山無(wú)可共斗。刀箭弓矟。無(wú)可用處。若以咒術(shù)。錢(qián)財(cái)貢獻(xiàn)。如此之事。無(wú)如之何。亦復(fù)無(wú)有求名捔力諍勝之處。是故世尊。我言應(yīng)修善法遠(yuǎn)離虛妄。除信佛法更無(wú)余計(jì)。佛言。如是大王。如是大王。老山能壞壯年盛色。病山能壞一切強(qiáng)健。死山能壞一切壽命。衰耗之山能壞一切榮華富貴。妻子喪沒(méi)。眷屬分離。錢(qián)財(cái)亡失。大王。有如是四方碎壞世間隨逐于人。實(shí)如汝言。唯有修行真法。除于佛法更無(wú)余計(jì)。爾時(shí)世尊即說(shuō)頌曰

譬如四方有大山廣大深厚無(wú)涯際

從四面來(lái)一時(shí)至慞惶奔走無(wú)避處

象車(chē)馬兵不能拒咒術(shù)財(cái)寶不能卻

如是大王無(wú)常山老病死山衰滅山

殘滅一切有生類(lèi)剎利首陀婆羅門(mén)

乃至下賤真陀羅在家出家修梵行

及以全戒至毀禁悉皆殘滅無(wú)遺余

是以智人應(yīng)修善尊崇三寶行眾福

身口及意常清凈現(xiàn)得名譽(yù)后生天

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(七一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王往詣佛所�；�首佛足。在一面坐。時(shí)祇洹中有長(zhǎng)發(fā)梵志七人。復(fù)有裸形尼干七人。復(fù)有一衣外道七人。身皆長(zhǎng)大。波斯匿王見(jiàn)諸外道。在祇洹中。經(jīng)行彷徉。時(shí)波斯匿王從坐而起。合掌敬心。向諸外道。自說(shuō)我是波斯匿王。如是三說(shuō)。佛告波斯匿王。何故見(jiàn)此長(zhǎng)發(fā)裸形一衣之人。如此恭敬。王言。世尊。我國(guó)有此三人。阿羅漢中。名為最勝。佛告王言。汝不善知他心所趣。云何知是羅漢非羅漢也。如共久處。用意觀察。爾乃可知。持戒破戒。雖復(fù)久處。聰智能知。愚者不知。若其父母。親里眷屬。有死亡者。可分別知。若無(wú)此事。難可了知。若遭厄難。為人強(qiáng)逼。令行殺害�；�?yàn)榕�人私處逼迫。而不犯戒。可知�?jiān)實(shí)隨逐觀察。乃能可知。凈行不凈。欲試其智。聽(tīng)其所說(shuō)。唯有智者。善能分別。唯有智人。久處共住。爾乃可知。王即贊佛言。善哉世尊。如佛所說(shuō)。久處共住。爾乃可知。持戒破戒。臨難別人。觀察其行。知凈不凈。講說(shuō)議論。乃別其智凡。此上說(shuō)有智能知。愚者不知。久處乃知。非可卒知。何以故。我所使人。亦使著如是形服使。遠(yuǎn)至他國(guó)。察彼國(guó)中�；蚪�(jīng)八月�；蛑潦�月。作種種事已。還來(lái)歸國(guó)。五欲自恣。一切所作。如前無(wú)異。是以知佛所說(shuō)實(shí)是善說(shuō)。王又白言。世尊。我亦先知有如是事。但卒不觀察。便起恭敬。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

不以見(jiàn)色貌而可觀察知

若卒見(jiàn)人時(shí)不可即便信

相貌似羅漢實(shí)不攝諸根

形貌種種行都不可分別

如似涂耳鐺亦復(fù)如涂錢(qián)

愚者謂是金其內(nèi)實(shí)是銅

如是諸人等癡闇無(wú)所知

外相似賢善內(nèi)心實(shí)毒惡

行時(shí)多將從表于賢勝者

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(七二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有五國(guó)王共集一處。各相謂言。五欲之中。何者最妙。一王說(shuō)曰。色為第一。次王說(shuō)言。聲為第一。次王說(shuō)言。味為第一。第四王言。香為第一。第五王言。細(xì)滑第一。諸王心意。人各不同。各見(jiàn)第一。乃相謂言。我等心意。所美不同。各競(jìng)其理�？稍劮鹚�稟受分別。波斯匿王而為上首。共詣佛所。五王爾時(shí)禮佛足已。在一面立。白佛言。世尊。我等五王私共議論。五欲之中。何者第一。一王說(shuō)言。色為第一。如此五王。所說(shuō)不同。各稱(chēng)第一。所說(shuō)不同故。來(lái)詣佛所。咨問(wèn)斯義。何者第一。佛說(shuō)。若于色中。取其像貌。心意封著。稱(chēng)適其意。當(dāng)于爾時(shí)。設(shè)有妙色勝于此者。但以所著為勝。不顧色妙。聲香味觸。亦復(fù)如是。乃至于觸受。其相貌心意計(jì)著。以為最勝。爾時(shí)有一婆羅門(mén)。名曰卑嶷。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛。白言。世尊。欲有所說(shuō)。唯愿聽(tīng)許。佛告卑嶷。宜知是時(shí)。卑嶷即說(shuō)偈言

央伽大王畜寶鎧摩竭提主得大利

佛出其國(guó)最上寶名稱(chēng)普聞如山王

譬如蓮華新敷榮光映泉池香遍至

佛亦如日處虛空光明周普照世界

諦視如來(lái)智慧力猶如猛火炎熾盛

開(kāi)諸眼目作大明諸有疑惑來(lái)稟化

一切悉得決所疑

五王皆贊美偈訖。各以上衣以用賞之。爾時(shí)五王聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。從坐而去。王去已后。卑嶷合掌向佛。即以五衣奉上于佛。唯愿納受。佛即納受。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(七三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)波斯匿王身體肥大。喘息極粗。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告王言。王今身體。極為重大。至于動(dòng)轉(zhuǎn)。出入息時(shí)。極為大難。王白佛言。如是如是。如世尊教。今患此身。以為慚愧。用自譏呵。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

夫人常當(dāng)自憶念若得飲食應(yīng)知量

身體輕便受苦少正得消化護(hù)命長(zhǎng)

爾時(shí)烏帶摩納在于眾中。王告摩納言。汝能受持此偈。于我食時(shí)。常能為我誦此偈不。若能誦者。我當(dāng)賞汝日百金錢(qián)。我之所食常當(dāng)聽(tīng)汝先我前食。烏帶摩納爾時(shí)答言。我能。佛重為波斯匿王種種說(shuō)法。示教利喜。默然而住。波斯匿王禮佛而退。烏帶摩納小在后住。受持此偈。佛告摩納。王若食時(shí)。恒為王說(shuō)如此上偈。爾時(shí)波斯匿王日日減食。身體日日轉(zhuǎn)小。漸得輕便。波斯匿王后至佛所。身體輕便。轉(zhuǎn)得端正。白佛言。世尊。我于今者奉佛敕教�，F(xiàn)身之中受無(wú)量樂(lè)。南無(wú)佛婆伽婆至真等正覺(jué)。知我現(xiàn)報(bào)現(xiàn)前利益。由節(jié)食故

得勝.毀壞.從佛教一法.福田.可厭患

明闇.石山.著一衣諸王.喘息名跋瞿

(七四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有摩納。名阿修羅鹽。往詣佛所。不善口意。面于佛前。加諸罵辱。爾時(shí)如來(lái)見(jiàn)聞是已。即說(shuō)偈言

行善不嗔恚布施常實(shí)語(yǔ)

不嗔不害者勝于懷惡忿

慳貪及妄語(yǔ)親近惡人者

當(dāng)知此眾生積嗔如丘山

嗔恚如逸馬制之由轡勒

控轡不名堅(jiān)制心乃名堅(jiān)

是故我今者名為善調(diào)御

爾時(shí)摩納即白佛言。我實(shí)愚闇。所為不善。面于佛前。加諸罵辱。唯愿世尊。哀受我懺。佛言。摩納。知汝至心。憐愍汝故。受汝懺悔。使汝從今善法增長(zhǎng)。無(wú)有退轉(zhuǎn)。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(七五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有摩納。名曰卑嶷。往詣佛所。面于佛前。不善口意。罵詈世尊。加諸誹謗種種觸惱。爾時(shí)如來(lái)見(jiàn)聞是已。語(yǔ)卑嶷言。譬如世間。于大節(jié)會(huì)。鋸無(wú)提日。當(dāng)于其夜。汝于彼時(shí)。頗以衣服瓔珞種種肴饍。餉親戚不。卑嶷答言。實(shí)爾餉與。佛告卑嶷。若彼不受汝之所餉。此餉屬誰(shuí)。卑嶷答言。若彼不受。我還自取。佛言。如是如是。卑嶷汝于如來(lái)至真等正覺(jué)所。面加罵辱。作諸謗毀。種種觸惱。汝雖與我。我不受取。譬如世人。有所舍與。前者受取。是名舍與。亦名受取。有人雖施。前人不受。是名為舍不名為。受若人罵詈嗔打毀呰。更還報(bào)者。是名為舍。是名為受。若人罵詈嗔打毀呰。忍不加報(bào)是名為舍。不名為受。卑嶷言。瞿曇。我聞先舊長(zhǎng)老宿德。咸作是言。世若有佛無(wú)上正真等正覺(jué)。面前罵詈。終不生惱。我今罵汝。汝便生惱。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

無(wú)有嗔恚者于何而得嗔

調(diào)順正命者無(wú)嗔汝當(dāng)知

若嗔不報(bào)嗔斗戰(zhàn)難為勝

若不加報(bào)者是則名為上

不嗔勝于嗔行善勝不善

布施勝慳貪實(shí)言勝妄語(yǔ)

不嗔不害者常與賢圣俱

近諸惡人者積嗔如丘山

嗔恚如狂馬制之由轡勒

轡勒未為堅(jiān)制心乃名堅(jiān)

是故我今者名為善調(diào)乘

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(七六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊在祇洹外。露地經(jīng)行。時(shí)婆羅突邏阇。極為惡性。往詣佛所。面于佛前。惡口罵辱。生大嗔惱。加諸毀謗。望佛慚恥。爾時(shí)世尊見(jiàn)聞是已。默然而住。時(shí)婆羅突邏阇見(jiàn)佛默然。復(fù)作此言。汝今默然。我已知汝墮于負(fù)處。爾時(shí)如來(lái)。即說(shuō)偈言

除祛勝負(fù)者寂滅安隱眠

婆羅門(mén)言。瞿曇。我實(shí)有過(guò)。嬰愚無(wú)智。所為不善。今我自知。唯愿世尊。聽(tīng)我懺悔。佛告婆羅門(mén)。汝于面前。毀罵如來(lái)阿羅呵三藐三佛陀。加諸誹謗。種種觸惱。汝實(shí)愚小。癡惑無(wú)智。所作不善。我隨汝故。受汝懺悔。使汝善法增長(zhǎng)。履行不退。受懺悔已。婆羅門(mén)甚大歡喜。頂禮而去

(七七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊于其晨朝。著衣持缽。入城乞食。時(shí)婆羅門(mén)突邏阇。遙見(jiàn)如來(lái)。疾走往趣。到佛所已覆于佛前。面加罵辱。毀謗世尊。種種觸惱。又復(fù)掬土欲以坌佛。然所掬土。風(fēng)吹自坌。不能污佛。爾時(shí)如來(lái)見(jiàn)是事已即說(shuō)偈言

無(wú)嗔人所橫加嗔清凈人所生毀謗

如似散土還自坌譬如農(nóng)夫種田殖

隨所種者獲其報(bào)是人亦爾必得報(bào)

婆羅門(mén)言。我實(shí)有過(guò)。嬰愚無(wú)智。所為不善。唯愿如來(lái)。聽(tīng)我懺悔。佛言。汝于如來(lái)阿羅呵三藐三佛陀所。面加毀謗。癡惑之甚。如汝所說(shuō)。我愍汝故。受汝懺悔。使汝不退善法增長(zhǎng)。婆羅門(mén)蒙佛聽(tīng)許。歡喜而去

(七八)

如是我聞。一時(shí)佛游俱薩羅國(guó)還至舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有婆羅門(mén)。名曰返戾。聞世尊游俱薩羅還舍衛(wèi)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)婆羅門(mén)而作是念。我當(dāng)往至沙門(mén)瞿曇所。彼有所說(shuō)。我當(dāng)返戾。時(shí)婆羅門(mén)作是念已即詣佛所。爾時(shí)世尊數(shù)千億眾。前后圍繞。而為說(shuō)法。世尊于時(shí)。遙見(jiàn)彼婆羅門(mén)來(lái)。默無(wú)所說(shuō)。時(shí)婆羅門(mén)來(lái)到佛所。語(yǔ)佛言。何不說(shuō)法。我欲聽(tīng)之。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

若求過(guò)短者意欲譏彼闕

汝不清凈心嗔恚極懷忿

諸佛所說(shuō)法終不能解悟

善順離諍訟并祛不信心

遠(yuǎn)離諸惱害及以嫉妒想

若能如此者善聽(tīng)為汝說(shuō)

時(shí)婆羅門(mén)而作是念。瞿曇沙門(mén)已知我心即起禮佛。而作是言。我實(shí)有過(guò)。所念不善。唯愿世尊。受我懺悔。爾時(shí)世尊以憐愍故。受其懺悔。返戾歡喜。頂禮而去

(七九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)無(wú)害摩納往詣佛所。問(wèn)訊安慰。情報(bào)備到。致問(wèn)周訖。在一面坐。白佛言。瞿曇。我名無(wú)害。因此名故。得無(wú)害不。佛言。汝身口意。都不生害。故稱(chēng)無(wú)害。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

身不毀害口意亦然是故號(hào)汝

名為無(wú)害

佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(八○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)世尊于其晨朝著衣持缽。入舍衛(wèi)城。次第乞食。次到婆羅突邏阇大婆羅門(mén)家。時(shí)婆羅門(mén)清凈澡手。即取佛缽。盛滿(mǎn)美飯。以奉世尊。于第二日及第三日。亦次乞食。至婆羅突邏阇。婆羅門(mén)作是念。今此剃發(fā)沙門(mén)數(shù)來(lái)乞食。似我知舊。佛于爾時(shí)。知婆羅門(mén)心之所念。即說(shuō)偈言

天雨數(shù)數(shù)降五谷數(shù)數(shù)熟

道人數(shù)數(shù)乞檀越數(shù)數(shù)與

數(shù)數(shù)生天上數(shù)數(shù)受果報(bào)

婦女?dāng)?shù)懷妊數(shù)數(shù)生子息

數(shù)數(shù)[(殼-一)/牛]牛乳數(shù)數(shù)得酥酪

數(shù)數(shù)受于生數(shù)數(shù)消滅盡

數(shù)數(shù)至于死數(shù)數(shù)悲苦惱

亦復(fù)數(shù)數(shù)燒數(shù)數(shù)埋冢墓

得斷后有道則止不數(shù)數(shù)

若不數(shù)數(shù)生亦不數(shù)數(shù)死

得不數(shù)數(shù)憂(yōu)亦不數(shù)號(hào)哭

爾時(shí)婆羅門(mén)聞?wù)f是偈已

心生最上信踴躍甚歡喜

即取世尊缽盛滿(mǎn)種種食

欲以授與佛佛不為其受

所以不受者為說(shuō)法偈故

時(shí)婆羅門(mén)白佛言。世尊。我于今者所施之食。奉上如來(lái)。世尊不受。當(dāng)以與誰(shuí)。佛言。我不見(jiàn)沙門(mén)婆羅門(mén)。若魔若梵。若食此食。有能如法得消化者。佛復(fù)言。此食宜應(yīng)若置無(wú)蟲(chóng)水中。無(wú)蟲(chóng)草中。時(shí)婆羅門(mén)承佛教敕尋以此食。置無(wú)蟲(chóng)水中。即時(shí)熾然煙炎俱出。[淴-勿+(句-口+夕)][淴-勿+(句-口+夕)]振爆。聲大叫裂。婆羅門(mén)作是言。沙門(mén)瞿曇所為神足。實(shí)為希有。于少食中。尚作此變。婆羅門(mén)見(jiàn)斯事已。即詣佛所。頂禮佛足。白佛言。唯愿世尊。聽(tīng)我出家。佛言。善來(lái)比丘。須發(fā)自落。法衣著身。便成沙門(mén)。獲具足戒。此族姓子。信家非家。出家修道。晝夜精勤。正念覺(jué)意。在前志念堅(jiān)固。所作已辦。梵行已立。自身取證。不受后有。成阿羅漢。心善得解脫

(八一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)舍衛(wèi)城中。婆私吒婆羅門(mén)女。于佛法僧前。心信清凈。歸依三寶。心不生疑�？嗔�(xí)滅道。亦不生疑。得見(jiàn)四諦。逮第一果。見(jiàn)法同等。其夫婆羅門(mén)姓。婆羅突邏阇。為夫所使。足趺倒地。從地起已。叉手合掌。向佛方所。而作是言。南無(wú)佛陀如來(lái)至真等正覺(jué)。真金之色。圓光一尋。身體方整。如尼拘陀樹(shù)。說(shuō)法第一。第七仙圣解脫世雄。我之世尊。爾時(shí)其夫婆羅門(mén)聞婦此語(yǔ)。極生嗔忿。而罵詈言。汝是顛狂旃陀羅也。誰(shuí)今為此癡旃陀羅。作蠱道也。更無(wú)如汝極下賤者。汝于三明大婆羅門(mén)所。不能恭敬。方禮禿頭瘦黑之人。如此沙門(mén)。共耶那邏延斷人種者。極相贊嘆。汝若信樂(lè)極深厚者。咄我于今。請(qǐng)與汝師。共相講論。婦語(yǔ)夫言。我都不見(jiàn)。若沙門(mén)婆羅門(mén)。若天若魔若梵。有能與佛共講論者。其婦復(fù)言。南無(wú)佛陀如來(lái)至真等正覺(jué)。真金之色身體方整圓光一尋如尼拘陀樹(shù)。說(shuō)法第一第七仙圣解脫世雄。我之世尊。汝自知時(shí)婆羅門(mén)。即詣佛所。問(wèn)訊已訖在一面坐。說(shuō)偈問(wèn)曰

摧壞何物得安眠除卻何法獲無(wú)憂(yōu)

是何一法能死滅瞿曇沙門(mén)為我說(shuō)

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言

摧壞嗔恚得安眠除滅嗔恚得無(wú)憂(yōu)

嗔恚詐親能死害摩納如是應(yīng)當(dāng)知

滅除嗔恚圣所贊能害彼者得無(wú)憂(yōu)

爾時(shí)世尊為婆羅門(mén)。如應(yīng)說(shuō)法。示教利喜。次第為說(shuō)。施論戒論。生天之論。欲為不凈苦惱之本。出要為樂(lè)。廣示眾善白凈之法。時(shí)婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。心開(kāi)意解。踴躍歡喜。佛知摩納心意調(diào)濡。踴躍歡喜。心無(wú)狐疑�？叭�法器。為說(shuō)一法堪任解悟。如諸佛法。為說(shuō)四諦。苦習(xí)盡道。廣為說(shuō)已。時(shí)婆羅突邏阇聞佛所說(shuō)。如白凈[疊*毛]易受染色。即于坐上。見(jiàn)四真諦。了達(dá)諸法。得法真際。度疑彼岸。不隨于他。得無(wú)所畏。即從坐起。合掌向佛白言。世尊。我已出離。今欲歸依佛法僧寶。盡我形壽。為優(yōu)婆塞。不殺不盜。不淫不妄語(yǔ)。不飲酒。即于佛所。得不壞信。禮佛歸家。其婦見(jiàn)夫如上嘆佛。我?guī)熑缡�。汝共語(yǔ)耶。夫答婦言。我不見(jiàn)世間。若沙門(mén)若婆羅門(mén)。若天若魔若梵。有能與佛共論議者。復(fù)語(yǔ)婦言。與我衣來(lái)。婦即與之。既得衣已。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。唯愿聽(tīng)我于佛法中出家學(xué)道。佛即然許。命一比丘。度使出家。既出家已。稱(chēng)出家法。獨(dú)已專(zhuān)精。余如婆羅突邏阇經(jīng)中廣說(shuō)。乃至得阿羅漢。心得好解脫。佛說(shuō)是已。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(八二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)有一婆羅門(mén)。名曰摩佉。往至佛所。問(wèn)訊佛已。在一面坐。爾時(shí)摩佉白佛言。世尊。今我家中。若有一人來(lái)。及三人來(lái)。眾多人來(lái)。我盡施與。瞿曇。我行如是施。獲大福不也。佛時(shí)答。有實(shí)獲大福。若施一人。及眾多人。悉皆施與。獲得無(wú)量阿僧祇福。摩佉婆羅門(mén)即說(shuō)偈言

我今樂(lè)設(shè)祠所以施復(fù)施

為求福德故我今問(wèn)牟尼

愿問(wèn)佛所說(shuō)我今謂世尊

與梵天齊等云何得解脫

云何至諸趣云何階梵天

云何作正禮及以為祠主

得生于梵天壽命長(zhǎng)無(wú)極

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答曰

欲使設(shè)祠時(shí)歡喜而施與

作已三時(shí)善緣善故心喜

隨其安心施悉能離過(guò)患

善除于貪欲正斷欲解脫

若修慈無(wú)量是名具足祀

便得心具足于善趣亦生

如是祠祀者是名為正祀

得生梵天上壽命極長(zhǎng)久

時(shí)摩佉婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。作禮而去。歡喜奉行

(八三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)剎利波羅毗空婆羅門(mén)往詣佛所。問(wèn)訊世尊在一面坐。即說(shuō)偈言

剎利久修諸苦法終不能得名為凈

婆羅門(mén)讀三圍陀如是得名為清凈

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答言

汝謂為清凈其實(shí)為不凈

婆羅門(mén)問(wèn)佛。汝說(shuō)清凈道。亦說(shuō)無(wú)上清凈。云何是凈道。云何是無(wú)上清凈。佛偈答言

干竭欲淤泥亦竭于嗔癡

是名無(wú)上凈正見(jiàn)正思惟

正語(yǔ)及正業(yè)正命憑正志

正念及正定如是婆羅門(mén)

是名清凈道數(shù)數(shù)習(xí)正觀

數(shù)數(shù)修正定增廣于正定

得斷于貪欲亦斷嗔恚癡

婆羅門(mén)言。汝說(shuō)凈道已。亦說(shuō)無(wú)上清凈。我今家事所纏。辭退還歸。佛言。婆羅門(mén)。宜知是時(shí)。婆羅門(mén)聞佛所說(shuō)。歡喜作禮而去

第一阿修羅卑嶷.二嗔罵

返戾及無(wú)害羅阇.婆私吒

摩佉與剎利是名為十種