別譯雜阿含經(jīng) 第九卷

別譯雜阿含經(jīng) 第九卷(丹本第九卷初準(zhǔn))

失譯人名今附秦錄

(一六一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。來(lái)詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

不生歡喜園終不能得樂(lè)

是三十三天名稱(chēng)滿(mǎn)世間

常是彼天人之所居住處

爾時(shí)世尊以偈答曰

汝如小嬰愚非爾智所及

如斯之妙法乃是羅漢語(yǔ)

諸行斯無(wú)常是生滅之法

其生滅滅已寂滅乃為樂(lè)

天復(fù)以偈贊曰

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一六二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。來(lái)詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

能舍于家業(yè)斷諸一切法

常教授于他不名善沙門(mén)

爾時(shí)世尊以偈答曰

夜叉汝當(dāng)知若諸種姓中

有遭苦難者諸有有智人

不應(yīng)不愍彼善逝以大悲

安慰而教導(dǎo)羅漢法應(yīng)爾

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一六三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。來(lái)詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

若有賢善人能具修慚愧

譬如彼良馬不為[怡-臺(tái)+龍]悷惡

爾時(shí)世尊以偈答曰

一切世間人少能修慚愧

能遠(yuǎn)離諸惡猶彼調(diào)乘馬

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一六四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。來(lái)詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

不善知己法好欲習(xí)他法

是名睡不寤有時(shí)必得寤

爾時(shí)世尊以偈答曰

既善知己法不憙習(xí)他教

漏盡阿羅漢棄惡就正法

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一六五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。來(lái)詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

不善調(diào)于法依止于異見(jiàn)

是名睡不寤有時(shí)或得寤

爾時(shí)世尊以偈答曰

于法善調(diào)順不依止邪見(jiàn)

度愛(ài)之彼岸佛知已涅槃

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一六六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。來(lái)詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

比丘得羅漢盡諸有漏法

如是滅結(jié)者住于最后身

偽說(shuō)言是我偽說(shuō)言非我

爾時(shí)世尊以偈答曰

比丘得羅漢盡諸有漏法

如斯滅結(jié)者住于最后身

內(nèi)心終不著我及以非我

隨順世俗故亦說(shuō)我非我

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天說(shuō)此偈已歡喜還宮

(一六七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)羅睺羅阿修羅王。手障于月。時(shí)月天子。極大驚怖。身毛為豎。往詣佛所。頂禮佛足。即說(shuō)偈言

如來(lái)大精進(jìn)我今歸命禮

能于一切處悉皆得解脫

今遭大艱難愿作我歸依

世間之善逝應(yīng)供阿羅漢

我今來(lái)歸依如來(lái)愍世間

使彼羅睺羅自然放舍我

爾時(shí)世尊說(shuō)偈答曰

月處虛空中能滅一切闇

有大光明照清白悉明了

月是世明燈羅睺應(yīng)速放

羅睺聞偈已心中懷戰(zhàn)栗

流汗如沐浴即速放彼月

時(shí)跋羅蒲盧旃。見(jiàn)阿修羅王速疾放月。即說(shuō)偈言

汝何故驚懼速疾放于月

身汗如沐浴掉動(dòng)如病者

時(shí)阿修羅復(fù)說(shuō)偈言

我聞佛說(shuō)偈若不放月者

頭當(dāng)破七分終不見(jiàn)安樂(lè)

時(shí)跋羅蒲盧旃復(fù)說(shuō)偈言

佛出未曾有見(jiàn)者得安隱

阿修聞?wù)f偈即時(shí)放于月

(一六八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。來(lái)詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

汝手為有杻及有靽桁不

不處于牢獄乃至系閉不

爾時(shí)世尊以偈答曰

我都無(wú)手杻及以諸桁械

羈靽系閉等一切皆永滅

夜叉汝當(dāng)知我脫如是事

天復(fù)以偈問(wèn)曰

云何名為杻?cè)坪问氰煨?/p>

云何是羈靽云何為系閉

佛復(fù)以偈答曰

母即名為杻婦名為桁械

子名為羈靽愛(ài)名為系閉

我無(wú)母之杻亦無(wú)妻桁械

無(wú)有子羈靽復(fù)無(wú)愛(ài)系閉

天復(fù)說(shuō)偈言

善哉得無(wú)杻亦無(wú)有桁械

善哉無(wú)羈靽無(wú)系閉亦善

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一六九)

如是我聞。一時(shí)佛在釋翅鳩羅脾大斯聚落。爾時(shí)世尊。剃除須發(fā)。未久之間。晨朝早起。正身端坐。以衣覆頭。時(shí)彼鳩羅脾大斯聚落之中。有一天神。來(lái)至佛所。而問(wèn)佛言。汝憂(yōu)愁耶。佛言。我無(wú)所失。何故憂(yōu)愁。天神復(fù)言。汝歡喜耶。佛答之曰。我無(wú)所得。何故歡喜。復(fù)言。沙門(mén)汝不憂(yōu)愁不歡喜耶。佛言。誠(chéng)如所言。天即說(shuō)偈言

比丘汝云何得無(wú)煩惱耶

汝無(wú)少歡喜獨(dú)坐于林野

是處難忍樂(lè)而汝于今者

不為不忍樂(lè)之所覆蔽障

爾時(shí)世尊以偈答曰

我都無(wú)煩惱安住得解脫

亦無(wú)有歡喜不樂(lè)所不亂

天神應(yīng)當(dāng)知是故能獨(dú)住

天神復(fù)以偈問(wèn)言

比丘汝今者何故無(wú)煩惱

云何無(wú)歡喜而獨(dú)住林野

不為彼不樂(lè)之所覆蔽障

爾時(shí)世尊以偈答曰

歡喜即煩惱煩惱即歡喜

我無(wú)喜煩惱天神應(yīng)當(dāng)知

天神復(fù)說(shuō)偈言

比丘快善哉而無(wú)諸煩惱

亦無(wú)有歡喜無(wú)歡喜善哉

善哉處閑獨(dú)不樂(lè)所不亂

天神復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一七○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。來(lái)詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

端坐百牟鋑頭上亦火然

應(yīng)勤思方便而斷于欲結(jié)

爾時(shí)世尊以偈答曰

端坐百牟鋑頭上亦火然

念覺(jué)之比丘應(yīng)勤思方便

而斷于邊見(jiàn)及以吾我見(jiàn)

天復(fù)以偈贊曰

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)是偈已。歡喜還宮

(一七一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

天女侍左右毗舍阇充滿(mǎn)

愚癡黑闇林云何得過(guò)去

爾時(shí)世尊以偈答曰

正直名為道無(wú)畏名方便

無(wú)聲名快樂(lè)能覆善覺(jué)觀

慚愧為拘靷念為諸翼從

智慧為善乘正見(jiàn)為引導(dǎo)

男子若女人能乘是乘者

必舍棄名色離欲斷生死

天復(fù)以偈贊曰

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一七二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

九門(mén)四輪轉(zhuǎn)內(nèi)盛滿(mǎn)重銅

深淤泥之中云何而得去

爾時(shí)世尊以偈答曰

斷于喜愛(ài)結(jié)及以欲貪惡

拔于愛(ài)根本然后安隱出

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久舍離能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一七三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

云何外結(jié)發(fā)內(nèi)亦有結(jié)發(fā)

世界俱結(jié)發(fā)我今問(wèn)瞿曇

云何令結(jié)發(fā)作于不結(jié)發(fā)

爾時(shí)世尊以偈答曰

堅(jiān)持立禁戒修心及智慧

勤行于精進(jìn)具念名比丘

速能令結(jié)發(fā)作于不結(jié)發(fā)

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一七四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

出家甚為難極難難可見(jiàn)

愚者作沙門(mén)多有諸事難

怖畏懈怠者常無(wú)歡喜心

云何而得行于彼沙門(mén)法

不能禁其心數(shù)生不歡喜

想欲得自在云何而除滅

爾時(shí)世尊以偈答曰

比丘覆惡覺(jué)譬如龜藏六

比丘無(wú)所依亦不惱害彼

比丘入涅槃都無(wú)有譏論

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一七五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

睡臥厭頻申頻申而不樂(lè)

飲食不調(diào)適并心下狹劣

五事來(lái)覆障不得見(jiàn)賢道

爾時(shí)世尊以偈答曰

若人睡臥厭頻申而不樂(lè)

飲食不調(diào)適并其心下劣

精進(jìn)舍五事后必見(jiàn)圣道

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一七六)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

池水云何竭有何流還返

世間之苦樂(lè)何處都消盡

爾時(shí)世尊以偈答曰

眼耳與鼻舌并及于身意

名色都消盡如是池枯竭

盡于諸結(jié)業(yè)世間之苦樂(lè)

于斯盡無(wú)余亦無(wú)有還返

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一七七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

牟尼之世雄猶如伊尼延

少食不嗜味寂然處林坐

我今有少疑欲問(wèn)于瞿曇

苦從誰(shuí)出要云何解脫苦

苦于何處盡愿為決所疑

爾時(shí)世尊以偈答曰

世間有五欲意第六顯現(xiàn)

除斷于喜欲遠(yuǎn)離一切苦

是名苦出要亦名苦解脫

斯處名盡滅是事汝當(dāng)知

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一七八)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

都無(wú)所緣攀又無(wú)安足處

甚深洪流中誰(shuí)能不沉沒(méi)

誰(shuí)有勤精進(jìn)能度瀑駛流

爾時(shí)世尊以偈答曰

凈持于禁戒修智及禪定

觀察內(nèi)身念難度而得度

得離于欲結(jié)出過(guò)色有使

盡于歡喜有如是能履深

而不為沒(méi)溺能度瀑駛流

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一七九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。赫然大明。遍于祇洹。來(lái)詣佛所。頂禮足已。在一面坐。問(wèn)言。瞿曇。汝今能知一切眾生所著所縛。及知一切眾生得解脫者并凈解脫不。爾時(shí)世尊即告天曰。我實(shí)盡知一切之所縛著。及得解脫盡解脫凈解脫者。天復(fù)問(wèn)言。瞿曇。云何能知一切眾生之所縛著得解脫盡解脫凈解脫耶。佛復(fù)告言。我盡觀見(jiàn)。有汝天當(dāng)知今我之心。得善解脫。得解脫故。能知眾生之所縛著。得解脫盡解脫凈解脫。亦悉知之。天即贊言。善哉善哉。瞿曇。知縛著。乃至能知得凈解脫。天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一八○)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光顯照。遍于祇洹�；稳淮竺�。卻坐一面。而問(wèn)佛言。瞿曇。汝為能度瀑駛流耶。爾時(shí)世尊答言。實(shí)爾。天言。瞿曇。如此駛流。深廣無(wú)際。傍無(wú)攀緣。中無(wú)安足。而能得度。甚為奇特。佛言。實(shí)爾。天復(fù)問(wèn)曰瞿曇。汝今云何于此駛流。無(wú)可攀挽。無(wú)安足處。而能得度。佛答天曰。若我懈怠。必為沉沒(méi)。若為沉沒(méi)。必為所漂。若我精進(jìn)。必不沉沒(méi)。若不沉沒(méi)。不為所漂。我于如是大洪流中。無(wú)可攀挽。無(wú)安足處。而能得度此大駛流。天即贊言。善哉善哉。比丘于此駛流。無(wú)所攀挽。而能得度。甚為希有

天復(fù)以偈贊言

我昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

久舍于嫌怖能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

牟鋑及天女四轉(zhuǎn)輪.髻發(fā)

睡厭.極難盡伊尼延.駛流

無(wú)縛著解脫而能得濟(jì)度

(一八一)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。來(lái)詣佛所。身光顯照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

世間常驚懼眾生恒憂(yōu)惱

未得財(cái)封利及已得之者

于得不得中能無(wú)喜懼心

如斯之等事唯愿為我說(shuō)

爾時(shí)世尊以偈答曰

若有智慧者苦行攝諸根

棄舍一切務(wù)除如此等人

更無(wú)出生死若不舍諸務(wù)

常處于生死驚畏而怖迮

憂(yōu)愁等諸患苦惱所纏逼

若舍于一切能除上諸患

則離于生死憂(yōu)怖等諸惡

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一八二)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

誰(shuí)得色最勝誰(shuí)乘和合逝

當(dāng)于其處住習(xí)學(xué)何事業(yè)

是何等種類(lèi)而能供養(yǎng)天

爾時(shí)世尊以偈答曰

持戒有智慧善能修己者

念禪不放逸除去四熱惱

正法意解脫如此得上色

美妙獲最勝和合斯乘道

應(yīng)形彼處住習(xí)學(xué)于善法

若有如是人名知供養(yǎng)天

天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一八三)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天。光色倍常。于其夜中。來(lái)詣佛所。威光普照。遍于祇洹。赫然大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

羅吒國(guó)商估財(cái)產(chǎn)極巨富

各各相貪利貪求無(wú)厭足

為財(cái)產(chǎn)斗諍愛(ài)欲結(jié)流漂

如斯之等類(lèi)誰(shuí)能舍欲愛(ài)

爾時(shí)世尊以偈答曰

棄舍于眾緣妻子及六畜

一切所玩愛(ài)除去欲貪癡

舍欲而出家此能斷欲結(jié)

永舍于一切漂沒(méi)及諍訟

爾時(shí)天復(fù)以偈贊言

往昔已曾見(jiàn)婆羅門(mén)涅槃

嫌怖久棄舍能度世間愛(ài)

爾時(shí)此天。說(shuō)此偈已。歡喜還宮

(一八四)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。于往昔時(shí)。俱薩羅國(guó)。有五百乘車(chē)。而以為伴。行到曠野險(xiǎn)難之處。無(wú)有水草。有五百賊。尋逐其車(chē)。規(guī)欲摽掠。時(shí)有天神。住曠野中。知賊欲劫。而作是念。我今當(dāng)往詣彼車(chē)所。我當(dāng)問(wèn)之。彼若能答。當(dāng)為救護(hù)。設(shè)有不通。我當(dāng)放舍。思惟是已。尋即來(lái)到行客車(chē)前。身光遍照五百乘車(chē)。盡皆大明。即便以偈。問(wèn)商估言

誰(shuí)于寤者名為睡誰(shuí)于睡者名為寤

誰(shuí)能解達(dá)如斯義宜知是時(shí)應(yīng)答我

時(shí)商估中。有優(yōu)婆塞。于三寶所。深得凈信。歸佛法僧。于佛法僧。得了決定。無(wú)有狐疑。又于四諦。亦無(wú)疑心。已得見(jiàn)諦。獲于初果。晨朝早起。正身端坐。系念在前。高聲誦經(jīng)。誦法句偈。及波羅緣。種種經(jīng)偈。彼優(yōu)婆塞。說(shuō)偈答言

我于寤者名為睡我于睡者名為寤

我知斯事悉明了是故今者以偈答

爾時(shí)天神以偈問(wèn)言

汝今云何作是言我于寤者名為睡

我于睡者名為寤云何如此而答我

優(yōu)婆塞以偈答言

斷除貪欲嗔恚癡諸漏已盡阿羅漢

彼稱(chēng)為寤我名睡不知苦習(xí)及滅道

我于彼睡名為寤天神汝今應(yīng)當(dāng)知

天神復(fù)說(shuō)偈問(wèn)言

善哉于寤名為睡汝能善解答我問(wèn)

久來(lái)不見(jiàn)法兄弟今得相見(jiàn)大歡悅

今爾眾伴為汝故一切安隱得歸還

佛說(shuō)是已。諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一八五)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)佛告諸比丘。乃往古昔。輸波羅城。有優(yōu)婆塞。所居住處。諸優(yōu)婆塞。咸共集會(huì)。于其堂上。訶欲之過(guò)。欲現(xiàn)外形。如露白骨。又如肉段。眾鳥(niǎo)競(jìng)逐。欲如糞毒。亦螫亦污。又如火坑。亦如疥人。向火癢痛。愈增其疾。又如向風(fēng)執(zhí)炬逆走。若不放舍。必為所燒。亦如夢(mèng)幻。又如假借。亦如樹(shù)果。又如鉾戟。欲為不凈。穢惡充滿(mǎn)。如食不消。噦臭可惡。雖復(fù)共集種種言說(shuō)訶欲之過(guò)。然其還家。各自放逸。時(shí)優(yōu)婆塞。所集堂神。而作是念。諸優(yōu)婆塞。集會(huì)此堂。說(shuō)欲過(guò)患。及其還家。嗜欲滋甚。不名清凈。不依法行。我今為彼。作諸觸惱。令其覺(jué)寤。作是念已。時(shí)彼堂神。于優(yōu)婆塞集會(huì)之時(shí)。即說(shuō)偈言

優(yōu)婆塞集論說(shuō)欲是無(wú)常

汝等還自為欲流所沉沒(méi)

譬如深淤泥老牛墜在中

如今我觀察優(yōu)婆塞眾多

多聞持禁戒唯說(shuō)一欲過(guò)

言欲是無(wú)常但空有是言

實(shí)無(wú)棄欲心貪著男女相

貪著名非法汝等宜舍棄

于佛教法中應(yīng)如法修行

爾時(shí)天神。說(shuō)如是偈。諸優(yōu)婆塞。聞是偈已。皆悉解悟。厭惡于欲。剃除須發(fā)。信家非家。出家學(xué)道。勤行精進(jìn)。修戒定慧。悉皆獲得阿羅漢果。佛說(shuō)是已。諸比丘。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一八六)

如是我聞。一時(shí)佛在王舍城迦蘭陀竹林。時(shí)須達(dá)多長(zhǎng)者。有少因緣。從舍衛(wèi)國(guó)。至王舍城。詣護(hù)彌長(zhǎng)者家。見(jiàn)其家中。竟夜不睡。破薪然火。辦諸供具。安置高座。敷諸床榻。須達(dá)多長(zhǎng)者。見(jiàn)是事已。作是思惟。今此長(zhǎng)者。施設(shè)供具。為欲結(jié)婚。歡樂(lè)宴會(huì)。為欲屈彼頻婆娑羅王。及大臣乎。復(fù)更思念。若請(qǐng)國(guó)王。及以官屬。婚姻宴會(huì)。而此長(zhǎng)者。不應(yīng)躬身。而自棲棲。執(zhí)于勞苦。然火作食。必有勝人。不審是誰(shuí)。我今當(dāng)問(wèn)。思惟是已。即以所念。問(wèn)于長(zhǎng)者。時(shí)護(hù)彌長(zhǎng)者。即答之曰。我亦不為婚姻歡會(huì)。亦不屈請(qǐng)頻婆娑羅王。及大臣等。而為此會(huì)。我于明日。將欲請(qǐng)佛及比丘僧。故設(shè)斯供。須達(dá)多長(zhǎng)者。初聞佛名。身毛為豎。驚喜問(wèn)言。云何名佛。護(hù)彌答言。釋種出家。剃除須發(fā)。成于無(wú)上正真之道。號(hào)曰為佛。須達(dá)又問(wèn)。云何名僧。長(zhǎng)者答曰。若剎利子。剃除須發(fā)。逐佛出家。婆羅門(mén)種。居士種。首陀羅種。如是之等。信家非家。隨佛出家。是名為僧。我于今者。請(qǐng)佛及僧。須達(dá)多問(wèn)言。今日如來(lái)。為可見(jiàn)不。護(hù)彌答言。如來(lái)近在迦蘭陀林。爾今小待。佛當(dāng)自來(lái)受我供養(yǎng)。時(shí)須達(dá)多。內(nèi)心踴躍。思睹世尊。便小睡眠。眠已尋寤。天猶未曉。意謂平旦。即便早起。趣于城門(mén)。然彼城門(mén)。初夜后夜。二時(shí)常開(kāi)。時(shí)須達(dá)多。既至門(mén)下。見(jiàn)城門(mén)開(kāi)。謂天已曉。即出門(mén)外。欲詣佛所。先以念佛故有光明。來(lái)照其身。到城外已。見(jiàn)一天祠。即時(shí)繞祠。恭敬禮拜。還復(fù)黑闇。心自念言。天大黑闇。若人非人�；蚰芎ξ�。當(dāng)還入城。時(shí)尸婆天神。放光照曜。乃至祇洹。悉皆大明。天神即語(yǔ)須達(dá)多言。汝可前進(jìn)。不宜退還。爾時(shí)天神。即說(shuō)偈言

假使百匹馬載滿(mǎn)眾珍寶

并及百金人以持用布施

如是展轉(zhuǎn)施遍滿(mǎn)閻浮提

如是功德聚以用為一分

不如有一人發(fā)心向佛所

舉足行一步十六分中一

假使雪山中所有大力象

其數(shù)足滿(mǎn)百金寶莊挍身

其體甚姝大其行極迅疾

暴逸倍有力滿(mǎn)載諸雜寶

以此用布施不如向佛所

一步之功德十六分中一

假使劍摩耆所出之寶女

顏容甚端嚴(yán)其數(shù)足滿(mǎn)百

瓔珞以嚴(yán)身真金為首飾

頭著寶珠瓔以此用布施

所得之功德不如向佛所

舉足行一步十六分中一

是故我勸爾于此莫退還

時(shí)須達(dá)多。即問(wèn)之曰。汝是誰(shuí)耶。天即答言。我是汝昔日親舊善身摩納。于舍利弗大日連所。臨終之時(shí)。生歡喜心。命終生天。得為北方天王毗沙門(mén)子。我于如來(lái)弟子所。發(fā)心隨喜尚獲此福。況復(fù)佛也。時(shí)須達(dá)多。復(fù)自念言。今此天神。稱(chēng)贊乃爾。以此量之。必知彼人功德尊勝。爾時(shí)世尊露地經(jīng)行。須達(dá)多長(zhǎng)者。即詣佛所。初見(jiàn)世尊。不知禮敬。輒前直坐。時(shí)彼天神�；�作婆羅門(mén)。來(lái)至佛所繞佛三匝頂禮恭敬。然后就坐。時(shí)須達(dá)多。既見(jiàn)之已。方效于彼。禮敬而坐問(wèn)訊。不審圣體安樂(lè)以不。爾時(shí)世尊。以偈答曰

一切事安樂(lè)婆羅門(mén)涅槃

無(wú)為欲所污解脫于諸有

心斷諸欲求心除熱惱病

其心得清凈寂滅安隱眠

爾時(shí)世尊。即將長(zhǎng)者須達(dá)多。入于房中。敷座而坐。時(shí)須達(dá)多。禮佛足已。在一面坐。佛為種種說(shuō)法。示教利喜。施論戒論生天之論。欲為不凈。出要為樂(lè)。佛知須達(dá)多心意專(zhuān)正。踴躍歡喜。佛為說(shuō)四真諦。即于座上。見(jiàn)四真諦。如新凈[疊*毛]易受染色。須達(dá)多易悟。亦復(fù)如是。見(jiàn)法證法。斷八十億洞然之結(jié)。得須陀洹。即從座起。整衣服。禮佛足已。白佛言。世尊。我名須達(dá)多。我以布施貧乏之故。諸人稱(chēng)為給孤獨(dú)氏。佛言。汝是何國(guó)人。出生何種族。須達(dá)白言。我所出生舍衛(wèi)國(guó)。唯愿世尊。往詣彼國(guó)。我當(dāng)終身施設(shè)供養(yǎng)。佛告須達(dá)多。彼國(guó)為有僧坊以不。須達(dá)多白佛言。世尊。但往于彼。我當(dāng)營(yíng)造。使諸比丘。來(lái)往于彼。爾時(shí)如來(lái)。默然受請(qǐng)。時(shí)須達(dá)多。聞佛所說(shuō)。并受其請(qǐng)。頂禮佛足。歡喜而去

(一八七)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。爾時(shí)須達(dá)多長(zhǎng)者。遇病困篤。于時(shí)世尊。聞其病甚。即于晨朝。著衣持缽。往詣其家。須達(dá)長(zhǎng)者。遙見(jiàn)佛來(lái)。動(dòng)身欲起。佛告長(zhǎng)者。不須汝起。爾時(shí)世尊。別敷座坐。佛告長(zhǎng)者。汝所患苦。為可忍不。醫(yī)療有降。不至增乎。長(zhǎng)者白佛。今所患苦。甚為難忍。所受痛苦。遂漸增長(zhǎng)�？嗤幢魄�。甚可患厭。譬如力人以繩系于弱劣者頭。[打-丁+(稯-禾)]搣掣頓。揉捺其頭。我患首疾。亦復(fù)如是。譬如屠家以彼利刀。而開(kāi)牛腹。撓攪五內(nèi)。我患腹痛。亦復(fù)如是。譬如二大力士。捉彼羸瘦極患之人。向火燺炙。我患身體。煩熱苦痛。亦復(fù)如是。佛告長(zhǎng)者。汝于今者。應(yīng)于佛所生不壞信。法僧及戒。亦當(dāng)如是。長(zhǎng)者白言。如佛所說(shuō)。四不壞信。我亦具得。佛告長(zhǎng)者。依四不壞。爾今次應(yīng)修于六念。汝當(dāng)念佛諸功德。憶佛十號(hào)。如來(lái)應(yīng)供正遍知明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。是名念佛。云何念法。如來(lái)所說(shuō)勝妙之法。等同慶善�，F(xiàn)在得利。及獲得證。離諸熱惱。不擇時(shí)節(jié)。能向善趣�，F(xiàn)在開(kāi)示。乃至智者自知。是名念法。云何念僧。常當(dāng)憶念僧之德行。如來(lái)圣僧。得向具足。應(yīng)病授藥。正真向道。所行次第。不越限度。能隨于佛。所行之法。須陀洹果向須陀洹。斯陀含果向斯陀含。阿那含果向阿那含。阿羅漢果向阿羅漢。是名如來(lái)聲聞僧。具足戒定慧解脫解脫知見(jiàn)。為他所請(qǐng)。如是等僧。宜應(yīng)敬禮合掌向之。是名念僧。云何念戒。自念所行滿(mǎn)足之戒。白凈戒。不瑕戒。不缺戒。不穿漏戒。純凈戒。無(wú)垢穢戒。不求財(cái)物戒。智者所樂(lè)戒。無(wú)可譏嫌戒。次應(yīng)自念。是名念戒。云何念施。己所行施。我得善利。應(yīng)離慳貪行于布施。心無(wú)所著。悉能放舍。若施之時(shí)。手自授與。心常樂(lè)施。無(wú)有厭倦。舍心具足。若有乞索。常為開(kāi)分。是名念施。云何念天。常當(dāng)護(hù)心念六欲天。念須陀洹斯陀含。生彼六天。須達(dá)多白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。六念之法。我已具修。須達(dá)白佛。唯愿世尊。在此中食。佛默受請(qǐng)。日時(shí)既到。須達(dá)長(zhǎng)者為于如來(lái)設(shè)眾肴饌。種種備具清凈香潔。設(shè)是供已。合掌向佛。而作是言。世尊出世難可值遇。佛為長(zhǎng)者。種種說(shuō)法。示教利喜。從座而去。須達(dá)長(zhǎng)者于佛去后。尋于其夜。身壞命終。得生天上。既生天上。尋還佛所。須達(dá)天子光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛足在一面坐。而說(shuō)偈言

此今猶故是祇洹之園林

仙圣所住處林池甚閑靜

法主居其中我今生喜樂(lè)

信戒定慧業(yè)正命能使凈

若能修如是向來(lái)之上行

非種姓財(cái)富能得獲斯事

智慧舍利弗寂然持禁戒

空處樂(lè)恬靜最勝無(wú)倫匹

佛告天曰。如是如是。爾時(shí)世尊即說(shuō)偈言

信戒定慧業(yè)正念能使凈

非種姓財(cái)富能獲如斯事

智慧舍利弗寂滅能持戒

空處樂(lè)恬靜最上無(wú)倫匹

須達(dá)天子聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮。于座上沒(méi)。還于天宮

爾時(shí)世尊于天未曉。入講堂中。敷座而坐。告諸比丘。向有一天。光色倍常。來(lái)詣我所。其光暉曜。普照祇洹。悉皆大明。禮我足已。卻坐一面。而說(shuō)斯偈

此今猶故是祇洹之園林

仙圣所住處林池甚閑靜

法主居其中我今生悅樂(lè)

信戒定慧業(yè)正命能使凈

若能修如是向來(lái)之上事

非種姓財(cái)富能獲如斯事

智慧舍利弗寂然持禁戒

空處樂(lè)恬靜最勝無(wú)倫匹

爾時(shí)尊者阿難在如來(lái)后。聞天說(shuō)偈。即白佛言。此必是須達(dá)長(zhǎng)者。得生天上。是故還來(lái)贊舍利弗。佛言。如是如是。彼須達(dá)多生天上。來(lái)至我所。說(shuō)如斯偈。爾時(shí)阿難及諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

(一八八)

如是我聞。一時(shí)佛在曠野園第一林中。時(shí)首長(zhǎng)者身遇困疾。爾時(shí)世尊聞其患已。后日晨朝。著衣持缽。往詣其家。時(shí)首長(zhǎng)者。遙見(jiàn)佛來(lái)。動(dòng)身欲起。佛告長(zhǎng)者。不須汝起。佛即慰問(wèn)。汝所患苦為可忍不。醫(yī)療有降不至增耶。長(zhǎng)者白佛。今我患苦。極為難忍。所受痛劇。遂漸增長(zhǎng)�？嗤幢魄小Ｉ蹩蓞捇�。譬如有力之人。以手[打-丁+(稯-禾)]搣無(wú)力者頭。揉捺牽掣。我患頭痛亦復(fù)如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛腹腸胃寸絕。我患腹痛。亦復(fù)如是。譬如二大力人。捉一羸病。向火燺炙。身體焦?fàn)��；俭w熱痛。亦復(fù)如是。佛告長(zhǎng)者。汝今應(yīng)于佛所生不壞信。法僧及戒亦當(dāng)如是。長(zhǎng)者白佛。如佛所說(shuō)。四不壞信。我已具得。佛告長(zhǎng)者。依于如是四不壞信。應(yīng)修六念。長(zhǎng)者白佛。如此六念。我已具修。時(shí)首長(zhǎng)者即白佛言。唯愿世尊。在此中食。佛默然受請(qǐng)。日時(shí)已到。彼首長(zhǎng)者為于如來(lái)設(shè)眾肴饍。種種備具清凈香潔。設(shè)是供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出世難可值遇。佛為長(zhǎng)者。種種說(shuō)法。示教利喜。從座而去。時(shí)首長(zhǎng)者如來(lái)去后。尋于其夜。身壞命終。生無(wú)熱天。既生天已。即作此念。我于今者。應(yīng)往佛所。作是念已。尋來(lái)佛所。光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。卻坐一面。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化為粗身。當(dāng)作住想。時(shí)首天子受佛敕已。即便化作欲界粗形。不復(fù)滲沒(méi)。佛告首天子言。汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無(wú)熱天。首天白佛。我行三法。心無(wú)厭足。故得生天。見(jiàn)佛聽(tīng)法。供養(yǎng)眾僧。無(wú)厭足故。命終得生無(wú)熱天上。時(shí)首天子即說(shuō)偈言

我樂(lè)常見(jiàn)佛不舍于聽(tīng)法

供養(yǎng)比丘僧受持賢圣法

調(diào)伏貪嫉心得生無(wú)熱天

時(shí)首天子說(shuō)是偈已。歡喜頂禮。即從座沒(méi)。還于天宮

(一八九)

如是我聞。一時(shí)佛在舍衛(wèi)國(guó)祇樹(shù)給孤獨(dú)園。時(shí)有一天來(lái)至佛所。光色倍常。威光暉曜。遍照祇洹。悉皆大明。卻坐一面。而說(shuō)偈言

七比丘解脫生于無(wú)煩天

盡于善受有度世間愛(ài)著

誰(shuí)使度駛流而此駛流者

死極得自在甚難可得度

誰(shuí)救死罥弶出過(guò)天境界

爾時(shí)世尊以偈答曰

優(yōu)比羅建陀第三佛羯羅

跋直羯提婆婆睺提毗紐

如是等比丘盡度于駛流

能度死自在盡斷生死罥

出過(guò)于天界言說(shuō)極深遠(yuǎn)

難識(shí)難可解所說(shuō)無(wú)不善

汝是何天耶來(lái)問(wèn)我此事

爾時(shí)此天以偈答曰

我不還此有名為無(wú)煩天

是故我盡知七比丘解脫

斷棄于愛(ài)有度世之縛結(jié)

我生天先緣今日當(dāng)具說(shuō)

梵行盡于漏迦葉優(yōu)婆塞

瓦師養(yǎng)父母遠(yuǎn)離于淫欲

迦葉及父母愛(ài)答摩納等

彼是我親友我亦與彼昵

凈身守口意盡住最后身

如是諸大人我共為善伴

爾時(shí)世尊復(fù)答天曰。如是如是。實(shí)如所說(shuō)

瓦師如爾言本毗婆陵伽

難提婆瓦師迦葉優(yōu)婆塞

孝事于父母梵行盡于漏

彼與我親友我亦為彼親

如是諸大人本日相親近

善修身口意住于最后身

爾時(shí)彼天聞佛所說(shuō)。歡喜頂禮而去

常驚恐.顏色羅吒國(guó).估客

輸波羅.須達(dá)須達(dá)多生天

首長(zhǎng)者生天又有無(wú)煩天