佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第六卷

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第六卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　（五）第二分初

　　小緣經(jīng)第一

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在舍衛(wèi)國(guó)清信園林鹿母講堂。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。有二婆羅門以堅(jiān)固信往詣佛所。出家為道。一名婆悉吒。二名婆羅墮。爾時(shí)。世尊于靜室出。在講堂上彷徉經(jīng)行。時(shí)。婆悉吒見(jiàn)佛經(jīng)行。即尋速疾詣婆羅墮。而語(yǔ)之言。汝知不耶。如來(lái)今者出于靜室。堂上經(jīng)行。我等可共詣世尊所。儻聞如來(lái)有所言說(shuō)。時(shí)。婆羅墮聞其語(yǔ)已。即共詣世尊所。頭面禮足。隨佛經(jīng)行

　　爾時(shí)。世尊告婆悉吒曰。汝等二人出婆羅門種。以信堅(jiān)固于我法中出家修道耶

　　答曰。如是

　　佛言。婆羅門。今在我法中出家為道。諸婆羅門得無(wú)嫌責(zé)汝耶

　　答曰。唯然。蒙佛大恩。出家修道。實(shí)自為彼諸婆羅門所見(jiàn)嫌責(zé)

　　佛言。彼以何事而嫌責(zé)汝

　　尋白佛言。彼言。我婆羅門種最為第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生。于現(xiàn)法中得清凈解。后亦清凈。汝等何故舍清凈種。入彼瞿曇異法中耶。世尊。彼見(jiàn)我于佛法中出家修道。以如此言而呵責(zé)我

　　佛告婆悉吒。汝觀諸人愚冥無(wú)識(shí)猶如禽獸。虛假自稱。婆羅門種最為第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生�，F(xiàn)得清凈。后亦清凈。婆悉吒。今我無(wú)上正真道中不須種姓。不恃吾我憍慢之心。俗法須此。我法不爾。若有沙門．婆羅門。自恃種姓。懷憍慢心。于我法中終不得成無(wú)上證也。若能舍離種姓。除憍慢心。則于我法中得成道證。堪受正法。人惡下流。我法不爾

　　佛告婆悉吒。有四姓種。善惡居之。智者所舉。智者所責(zé)。何謂為四。一者剎利種。二者婆羅門種。三者居士種。四者首陀羅種。婆悉吒。汝聽(tīng)剎利種中有殺生者。有盜竊者。有淫亂者。有欺妄者。有兩舌者。有惡口者。有綺語(yǔ)者。有慳貪者。有嫉妒者。有邪見(jiàn)者。婆羅門種．居士種．首陀羅種亦皆如是。雜十惡行。婆悉吒。夫不善行有不善報(bào)。為黑冥行則有黑冥報(bào)。若使此報(bào)獨(dú)在剎利．居士．首陀羅種。不在婆羅門種者。則婆羅門種應(yīng)得自言。我婆羅門種最為第一。余者卑劣。我種清白。余者黑冥。我婆羅門種出自梵天。從梵口生�，F(xiàn)得清凈。后亦清凈。若使行不善行有不善報(bào)。為黑冥行有黑冥報(bào)。必在婆羅門種．剎利．居士．首陀羅種者。則婆羅門不得獨(dú)稱。我種清凈。最為第一

　　婆悉吒。若剎利種中有不殺者。有不盜．不淫．不妄語(yǔ)．不兩舌．不惡口．不綺語(yǔ)．不慳貪．不嫉妒．不邪見(jiàn)。婆羅門種．居士．首陀羅種亦皆如是。同修十善。夫行善法必有善報(bào)。行清白行必有白報(bào)。若使此報(bào)獨(dú)在婆羅門。不在剎利．居士．首陀羅者。則婆羅門種應(yīng)得自言。我種清凈。最為第一。若使四姓同有此報(bào)者。則婆羅門不得獨(dú)稱。我種清凈。最為第一

　　佛告婆悉吒。今者現(xiàn)見(jiàn)婆羅門種。嫁娶產(chǎn)生。與世無(wú)異。而作詐稱。我是梵種。從梵口生�，F(xiàn)得清凈。后亦清凈。婆悉吒。汝今當(dāng)知。今我弟子。種姓不同。所出各異。于我法中出家修道。若有人問(wèn)。汝誰(shuí)種姓。當(dāng)答彼言。我是沙門釋種子也。亦可自稱。我是婆羅門種。親從口生。從法化生�，F(xiàn)得清凈。后亦清凈。所以者何。大梵名者即如來(lái)號(hào)。如來(lái)為世間眼。法為世間智。為世間法。為世間梵。為世間法輪。為世間甘露。為世間法主

　　婆悉吒。若剎利種中有篤信于佛．如來(lái)．至真．等正覺(jué)。十號(hào)具足。篤信于法。信如來(lái)法。微妙清凈�，F(xiàn)可修行。說(shuō)無(wú)時(shí)節(jié)。示泥洹要。智者所知。非是凡愚所能及教。篤信于僧。性善質(zhì)直。道果成就。眷屬成就。佛真弟子法法成就。所謂眾者。戒眾成就。定眾．慧眾．解脫眾．解脫知見(jiàn)眾成就。向須陀�。�得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含．向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。四雙八輩。是為如來(lái)弟子眾也。可敬可尊。為世福田。應(yīng)受人供。篤信于戒。圣戒具足。無(wú)有缺漏。無(wú)諸瑕隙。亦無(wú)點(diǎn)污。智者所稱。具足善寂。婆悉吒。諸婆羅門種．居士．首陀羅種亦應(yīng)如是篤信于佛。信法．信眾。成就圣戒。婆悉吒。剎利種中亦有供養(yǎng)羅漢。恭敬禮拜者。婆羅門．居士．首陀羅亦皆供養(yǎng)羅漢。恭敬禮拜

　　佛告婆悉吒。今我親族釋種亦奉波斯匿王。宗事禮敬。波斯匿王復(fù)來(lái)供養(yǎng)禮敬于我。彼不念言。沙門瞿曇出于豪族。我姓卑下。沙門瞿曇出大財(cái)富．大威德家。我生下窮鄙陋小家故。致供養(yǎng)禮敬如來(lái)也。波斯匿王于法觀法。明識(shí)真?zhèn)�。故生凈信。致敬如�?lái)耳

　　婆悉吒。今當(dāng)為汝說(shuō)四姓本緣。天地始終。劫盡壞時(shí)。眾生命終皆生光音天。自然化生。以念為食。光明自照。神足飛空。其后此地盡變?yōu)樗�。無(wú)不周遍。當(dāng)于爾時(shí)。無(wú)復(fù)日月星辰。亦無(wú)晝夜年月歲數(shù)。唯有大冥。其后此水變成大地。光音諸天福盡命終。來(lái)生此間。雖來(lái)生此。猶以念食。神足飛空。身光自照。于此住久。各自稱言。眾生。眾生。其后此地甘泉涌出。狀如酥蜜。彼初來(lái)天性輕易者。見(jiàn)此泉已。默自念言。此為何物�？稍噰L之。即內(nèi)指泉中。而試嘗之。如是再三。轉(zhuǎn)覺(jué)其美。便以手抄自恣食之。如是樂(lè)著。遂無(wú)厭足。其余眾生復(fù)效食之。如是再三。復(fù)覺(jué)其美。食之不已。其身轉(zhuǎn)粗。肌肉堅(jiān)[革*卬]。失天妙色。無(wú)復(fù)神足。履地而行。身光轉(zhuǎn)滅。天地大冥

　　婆悉吒。當(dāng)知天地常法。大冥之后。必有日月星像現(xiàn)于虛空。然后方有晝夜晦明．日月歲數(shù)。爾時(shí)。眾生但食地味。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。好丑端正。于是始有。其端正者。生憍慢心。輕丑陋者。其丑陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生于是各共忿諍。是時(shí)甘泉自然枯涸。其后此地生自然地肥。色味具足。香潔可食。是時(shí)眾生復(fù)取食之。久住世間。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。其端正者。生憍慢心。輕丑陋者。其丑陋者。生嫉惡心。憎端正者。眾生于是各共諍訟。是時(shí)地肥遂不復(fù)生

　　其后此地復(fù)生粗厚地肥。亦香美可食。不如前者。是時(shí)眾生復(fù)取食之。久住世間。其食多者。色轉(zhuǎn)粗丑。其食少者。色猶悅澤。端正丑陋。迭相是非。遂生諍訟。地肥于是遂不復(fù)生。其后此地生自然粳米。無(wú)有糠糩。色味具足。香潔可食。是時(shí)眾生復(fù)取食之。久住于世。便有男女。互共相視。漸有情欲。轉(zhuǎn)相親近。其余眾生見(jiàn)已。語(yǔ)言。汝所為非。汝所為非。即排擯驅(qū)遣出于人外。過(guò)三月已。然后還歸

　　佛告婆悉吒。昔所非者。今以為是。時(shí)。彼眾生習(xí)于非法。極情恣欲。無(wú)有時(shí)節(jié)。以慚愧故。遂造屋舍。世間于是始有房舍。玩習(xí)非法。淫欲轉(zhuǎn)增。便有胞胎。因不凈生。世間胞胎始于是也。時(shí)。彼眾生食自然粳米。隨取隨生。無(wú)可窮盡。時(shí)。彼眾生有懈惰者。默自念言。朝食朝取。暮食暮取。于我勞勤。今欲并取。以終一日。即尋并取。于后等侶喚共取米。其人答曰。我已并取。以供一日。汝欲取者。自可隨意。彼人復(fù)自念言。此人黠慧。能先儲(chǔ)積。我今亦欲積糧。以供三日。其人即儲(chǔ)三日余糧。有余眾生復(fù)來(lái)語(yǔ)言。可共取米。答言。吾已先積三日余糧。汝欲取者可往自取。彼人復(fù)念。此人黠慧。先積余糧。以供三日。吾當(dāng)效彼。積糧以供五日。即便往取

　　時(shí)。彼眾生競(jìng)儲(chǔ)積已。粳米荒穢。轉(zhuǎn)生糠糩。刈已不生。時(shí)。彼眾生見(jiàn)此不悅。遂成憂迷。各自念言。我本初生。以念為食。神足飛空。身光自照。于世久住。其后此地甘泉涌出。狀如酥蜜。香美可食。我等時(shí)共食之。食之轉(zhuǎn)久。其食多者。顏色粗丑。其食少者。色猶悅澤。由是食故。使我等顏色有異。眾生于是各懷是非。迭相憎嫉。是時(shí)甘泉自然枯竭。其后此地生自然地肥。色味具足。香美可食。時(shí)我曹等復(fù)取食之。其食多者。顏色粗丑。其食少者。顏色悅澤。眾生于是復(fù)懷是非。迭相憎嫉。是時(shí)地肥遂不復(fù)生。其后復(fù)生粗厚地肥。亦香美可食。時(shí)我曹等復(fù)取食之。多食色粗。少食色悅。復(fù)生是非。共相憎嫉。是時(shí)地肥遂不復(fù)現(xiàn)。更生自然粳米。無(wú)有糠糩。時(shí)我曹等復(fù)取食之。久住于世。其懈怠者。競(jìng)共儲(chǔ)積。由是粳米荒穢。轉(zhuǎn)生糠糩。刈已不生。今當(dāng)如何。復(fù)自相謂言。當(dāng)共分地。別立幖幟。即尋分地。別立幖幟

　　婆悉吒。猶此因緣。始有田地名生。彼時(shí)眾生別封田地。各立疆畔。漸生盜心。竊他禾稼。其余眾生見(jiàn)已。語(yǔ)言。汝所為非。汝所為非。自有田地。而取他物。自今已后。勿復(fù)爾也。其彼眾生猶盜不已。其余眾生復(fù)重呵責(zé)而猶不已。便以手加之。告諸人言。此人自有田稼。而盜他物。其人復(fù)告。此人打我。時(shí)。彼眾人見(jiàn)二人諍已。愁憂不悅。懊惱而言。眾生轉(zhuǎn)惡。世間乃有此不善。生穢惡不凈。此是生．老．病．死之原。煩惱苦報(bào)墮三惡道。由有田地致此諍訟。今者寧可立一人為主以治理之�？勺o(hù)者護(hù)�？韶�(zé)者責(zé)。眾共減米。以供給之。使理諍訟

　　時(shí)。彼眾中自選一人。形體長(zhǎng)大。顏貌端正。有威德者。而語(yǔ)之言。汝今為我等作平等主。應(yīng)護(hù)者護(hù)。應(yīng)責(zé)者責(zé)。應(yīng)遣者遣。當(dāng)共集米。以相供給。時(shí)。彼一人聞眾人言。即與為主。斷理諍訟。眾人即共集米供給。時(shí)。彼一人復(fù)以善言慰勞眾人。眾人聞已。皆大歡喜。皆共稱言。善哉。大王。善哉。大王。于是。世間便有王名。以正法治民。故名剎利。于是世間始有剎利名生

　　時(shí)。彼眾中獨(dú)有一人作如是念。家為大患。家為毒刺。我今寧可舍此居家。獨(dú)在山林。閑靜修道。即舍居家。入于山林。寂默思惟。至?xí)r持器入村乞食。眾人見(jiàn)已。皆樂(lè)供養(yǎng)。歡喜稱贊。善哉。此人能舍家居。獨(dú)處山林。靜默修道。舍離眾惡。于是。世間始有婆羅門名生。彼婆羅門中有不樂(lè)閑靜坐禪思惟者。便入人間。誦習(xí)為業(yè)。又自稱言。我是不禪人。于是。世人稱不禪婆羅門。由入人間故。名為人間婆羅門。于是。世間有婆羅門種。彼眾生中有人好營(yíng)居業(yè)。多積財(cái)寶。因是眾人名為居士。彼眾生中有多機(jī)巧。多所造作。于是世間始有首陀羅工巧之名

　　婆悉吒。今此世間有四種名。第五有沙門眾名。所以然者。婆悉吒。剎利眾中�；驎r(shí)有人自厭己法。剃除須發(fā)。而披法服。于是始有沙門名生。婆羅門種．居士種．首陀羅種�；驎r(shí)有人自厭己法。剃除須發(fā)。法服修道。名為沙門。婆悉吒。剎利種中。身行不善。口行不善。意行不善身壞命終。必受苦報(bào)。婆羅門種．居士種．首陀羅種。身行不善。口行不善。意行不善。身壞命終。必受苦報(bào)。婆悉吒。剎利種中。有身行善�？冢�意行善。身壞命終。必受樂(lè)報(bào)。婆羅門．居士．首陀羅種中。身行善�？冢�意行善。身壞命終。必受樂(lè)報(bào)。婆悉吒。剎利眾中。身行二種�？冢�意行二種。身壞命終。受苦樂(lè)報(bào)。婆羅門種．居士種．首陀羅種。身行二種�？冢�意行二種。身壞命終。受苦樂(lè)報(bào)

　　婆悉吒。剎利種中。有剃除須發(fā)。法服修道。修七覺(jué)意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無(wú)上梵行。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)受有。婆羅門．居士．首陀羅種中。有剃除須發(fā)。法服修道。修七覺(jué)意。道成不久。所以者何。彼族姓子法服出家。修無(wú)上梵行。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不復(fù)受有。婆悉吒。此四種中皆出明行成就羅漢。于五種中為最第一

　　佛告婆悉吒。梵天王頌曰

　　生中剎利勝　　能舍種姓去

　　明行成就者　　世間最第一

　　佛告婆悉吒。此梵善說(shuō)。非不善說(shuō)。此梵善受。非不善受。我時(shí)即印可其言。所以者何。今我如來(lái)．至真亦說(shuō)是義

　　生中剎利勝　　能舍種姓去

　　明行成就者　　世間最第一

　　爾時(shí)。世尊說(shuō)此法已。婆悉吒．婆羅墮無(wú)漏心解脫。聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

　�。�六）

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第二分轉(zhuǎn)輪圣王修行經(jīng)第二

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在摩羅醯搜人間游行。與千二百五十比丘漸至摩樓國(guó)

　　爾時(shí)。世尊告諸比丘。汝等當(dāng)自熾燃。熾燃于法。勿他熾燃。當(dāng)自歸依。歸依于法。勿他歸依。云何比丘當(dāng)自熾燃。熾燃于法。勿他熾燃。當(dāng)自歸依。歸依于法。勿他歸依。于是。比丘內(nèi)身身觀。精勤無(wú)懈。憶念不忘。除世貪憂。外身身觀．內(nèi)外身身觀。精勤無(wú)懈。識(shí)念不忘。除世貪憂。受．意．法觀。亦復(fù)如是。是為比丘自熾燃。熾燃法。不他熾燃。自歸依。歸依于法。不他歸依

　　如是行者。魔不能嬈。功德日增。所以者何。乃往過(guò)去久遠(yuǎn)世時(shí)。有王名堅(jiān)固念。剎利水澆頭種。為轉(zhuǎn)輪圣王。領(lǐng)四天下。時(shí)。王自在以法治化。人中殊特。七寶具足。一者金輪寶。二者白象寶。三者紺馬寶。四者神珠寶。五者玉女寶。六者居士寶。七者主兵寶。千子具足。勇健雄猛。能伏怨敵。不用兵杖。自然太平。堅(jiān)固念王久治世已。時(shí)金輪寶即于虛空忽離本處。時(shí)典輪者速往白王。大王。當(dāng)知今者輪寶離于本處。時(shí)。堅(jiān)固王聞已念言。我曾于先宿耆舊所聞。若轉(zhuǎn)輪圣王輪寶移者。王壽未幾。我今已受人中福樂(lè)。宜更方便受天福樂(lè)。當(dāng)立太子領(lǐng)四天下。別封一邑與下發(fā)師。命下須發(fā)。服三法衣。出家修道

　　時(shí)。堅(jiān)固念王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉(zhuǎn)輪圣王金輪離本處者。王壽未幾。吾今已受人中福樂(lè)。當(dāng)更方便遷受天福。今欲剃除須發(fā)。服三法衣。出家為道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。是時(shí)。太子受王教已。時(shí)堅(jiān)固念王即剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道

　　時(shí)。王出家過(guò)七日已。彼金輪寶忽然不現(xiàn)。其典輪者往白王言。大王。當(dāng)知今者輪寶忽然不現(xiàn)。時(shí)王不悅。即往詣堅(jiān)固念王所。到已白王。父王。當(dāng)知今者輪寶忽然不現(xiàn)。時(shí)。堅(jiān)固念王報(bào)其子曰。汝勿懷憂以為不悅。此金輪寶者非汝父產(chǎn)。汝但勤行圣王正法。行正法已。于十五日月滿時(shí)。沐浴香湯。婇女圍繞。升正法殿上。金輪神寶自然當(dāng)現(xiàn)。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有

　　子白父王。轉(zhuǎn)輪圣王正法云何。當(dāng)云何行。王告子曰。當(dāng)依于法。立法具法。恭敬尊重。觀察于法。以法為首。守護(hù)正法。又當(dāng)以法誨諸婇女。又當(dāng)以法護(hù)視教誡諸王子．大臣．群寮．百官及諸人民．沙門．婆羅門。下至禽獸。皆當(dāng)護(hù)視

　　又告子曰。又汝土境所有沙門．婆羅門履行清真。功德具足。精進(jìn)不懈。去離憍慢。忍辱仁愛(ài)。閑獨(dú)自修。獨(dú)自止息。獨(dú)到涅槃。自除貪欲。化彼除貪。自除嗔恚�；�彼除嗔。自除愚癡�；�彼除癡。于染不染。于惡不惡。于愚不愚�？芍�不著�？勺〔蛔��？删硬痪�。身行質(zhì)直�？谘再|(zhì)直。意念質(zhì)直。身行清凈。口言清凈。意念清凈。正念清凈。仁慧無(wú)厭。衣食知足。持缽乞食。以福眾生。有如是人者。汝當(dāng)數(shù)詣。隨時(shí)咨問(wèn)。凡所修行。何善何惡。云何為犯。云何非犯。何者可親。何者不可親。何者可作。何者不可作。施行何法。長(zhǎng)夜受樂(lè)。汝咨問(wèn)已。以意觀察。宜行則行。宜舍則舍。國(guó)有孤老。當(dāng)拯給之。貧窮困劣。有來(lái)取者。慎勿違逆。國(guó)有舊法。汝勿改易。此是轉(zhuǎn)輪圣王所修行法。汝當(dāng)奉行

　　佛告諸比丘。時(shí)。轉(zhuǎn)輪圣王受父教已。如說(shuō)修行。后于十五日月滿時(shí)。沐浴香湯。升高殿上。婇女圍繞。自然輪寶忽然在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。時(shí)。轉(zhuǎn)輪王默自念言。我曾從先宿耆舊所聞。若剎利王水澆頭種。以十五日月滿時(shí)。沐浴香湯。升寶殿上。婇女圍繞。自然金輪忽現(xiàn)在前。輪有千輻。光色具足。天匠所造。非世所有。真金所成。輪徑丈四。是則名為轉(zhuǎn)輪圣王。今此輪現(xiàn)。將無(wú)是耶。今我寧可試此輪寶

　　時(shí)。轉(zhuǎn)輪王即召四兵。向金輪寶偏露右臂。右膝著地。復(fù)以右手摩捫金輪。語(yǔ)言。汝向東方。如法而轉(zhuǎn)。勿違常則。輪即東轉(zhuǎn)。時(shí)。王即將四兵隨從其后。金輪寶前有四神導(dǎo)。輪所住處。王即止駕。爾時(shí)。東方諸小國(guó)王見(jiàn)大王至。以金缽盛銀粟。銀缽盛金粟。來(lái)趣王所。拜首白言。善來(lái)。大王。今此東方土地豐樂(lè)。人民熾盛。志性仁和。慈孝忠順。唯愿圣王于此治正。我等當(dāng)給使左右。承受所當(dāng)。時(shí)。轉(zhuǎn)輪大王語(yǔ)小王言。止。止。諸賢。汝等則為供養(yǎng)我已。但當(dāng)以正法治。勿使偏枉。無(wú)令國(guó)內(nèi)有非法行。此即名曰我之所治

　　時(shí)。諸小王聞此教已。即從大王巡行諸國(guó)。至東海表。次行南方．西方．北方。隨輪所至。其諸國(guó)王各獻(xiàn)國(guó)土。亦如東方諸小國(guó)比。時(shí)。轉(zhuǎn)輪王既隨金輪。周行四海。以道開(kāi)化。安慰民庶。已還本國(guó)。時(shí)。金輪寶在宮門上虛空中住。時(shí)轉(zhuǎn)輪王踴躍而言。此金輪寶真為我瑞。我今真為轉(zhuǎn)輪圣王。是為金輪寶成就

　　其王久治世已。時(shí)金輪寶即于虛空忽離本處。其典輪者速往白王。大王。當(dāng)知今者輪寶離于本處。時(shí)。王聞已即自念言。我曾于先宿耆舊所聞。若轉(zhuǎn)輪圣王輪寶移者。王壽未幾。我今已受人中福樂(lè)。宜更方便受天福樂(lè)。當(dāng)立太子領(lǐng)四天下。別封一邑與下發(fā)師。令下須發(fā)。服三法衣。出家修道

　　時(shí)。王即命太子而告之曰。卿為知不。吾曾從先宿耆舊所聞。若轉(zhuǎn)輪圣王金輪寶離本處者。王壽未幾。吾今已受人中福樂(lè)。當(dāng)設(shè)方便遷受天樂(lè)。今欲剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。以四天下委付于汝。宜自勉力。存恤民物。爾時(shí)。太子受王教已。王即剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。時(shí)。王出家過(guò)七日已。其金輪寶忽然不現(xiàn)。典金輪者往白王言。大王。當(dāng)知今者輪寶忽然不現(xiàn)。時(shí)王聞已。不以為憂。亦復(fù)不往問(wèn)父王意。時(shí)。彼父王忽然命終

　　自此以前。六轉(zhuǎn)輪王皆展轉(zhuǎn)相承。以正法治。唯此一王自用治國(guó)。不承舊法。其政不平。天下怨訴。國(guó)土損減。人民凋落。時(shí)。有一婆羅門大臣往白王言。大王。當(dāng)知今者國(guó)土損減。人民凋落。轉(zhuǎn)不如常。王今國(guó)內(nèi)多有知識(shí)。聰慧博達(dá)。明于古今。備知先王治政之法。何不命集問(wèn)其所知。彼自當(dāng)答。時(shí)。王即召群臣。問(wèn)其先王治政之道。時(shí)。諸智臣具以事答。王聞其言。即行舊政。以法護(hù)世。而由不能拯濟(jì)孤老。施及下窮

　　時(shí)。國(guó)人民轉(zhuǎn)至貧困。遂相侵奪。盜賊滋甚。伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。愿王治之。王即問(wèn)言。汝實(shí)為賊耶。答曰。實(shí)爾。我貧窮饑餓。不能自存。故為賊耳。時(shí)。王即出庫(kù)物以供給之。而告之曰。汝以此物供養(yǎng)父母。并恤親族。自今已后。勿復(fù)為賊。余人轉(zhuǎn)聞?dòng)凶髻\者。王給財(cái)寶。于是復(fù)行劫盜他物。復(fù)為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。愿王治之。王復(fù)問(wèn)言。汝實(shí)為賊耶。答曰。實(shí)爾。我貧窮饑餓。不能自存。故為賊耳。時(shí)。王復(fù)出庫(kù)財(cái)以供給之。復(fù)告之曰。汝以此物供養(yǎng)父母。并恤親族。自今已后。勿復(fù)為賊

　　復(fù)有人聞?dòng)凶髻\者。王給財(cái)寶。于是復(fù)行劫盜他物。復(fù)為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。愿王治之。王復(fù)問(wèn)言。汝實(shí)為賊耶。答曰。實(shí)爾。我貧窮饑餓。不能自存。故為賊耳。時(shí)王念言。先為賊者。吾見(jiàn)貧窮。給其財(cái)寶。謂當(dāng)止息。而余人聞。轉(zhuǎn)更相效。盜賊日滋。如是無(wú)已。我今寧可杻械其人。令于街巷。然后載之出城。刑于曠野。以誡后人耶

　　時(shí)。王即敕左右。使收系之。聲鼓唱令。遍諸街巷。訖已載之出城。刑于曠野。國(guó)人盡知彼為賊者。王所收系。令于街巷。刑之曠野。時(shí)。人展轉(zhuǎn)自相謂言。我等設(shè)為賊者。亦當(dāng)如是。與彼無(wú)異。于是。國(guó)人為自防護(hù)。遂造兵杖．刀劍．弓矢。迭相殘害。攻劫掠奪。自此王來(lái)始有貧窮。有貧窮已始有劫盜。有劫盜已始有兵杖。有兵杖已始有殺害。有殺害已則顏色憔悴。壽命短促。時(shí)。人正壽四萬(wàn)歲。其后轉(zhuǎn)少。壽二萬(wàn)歲。然其眾生有壽．有夭．有苦．有樂(lè)。彼有苦者。便生邪淫．貪取之心。多設(shè)方便。圖謀他物。是時(shí)。眾生貧窮劫盜。兵杖殺害。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)滋甚。人命轉(zhuǎn)減。壽一萬(wàn)歲

　　一萬(wàn)歲時(shí)。眾生復(fù)相劫盜。為伺察所得。將詣王所白言。此人為賊。愿王治之。王問(wèn)言。汝實(shí)作賊耶。答曰。我不作。便于眾中故作妄語(yǔ)。時(shí)。彼眾生以貧窮故便行劫盜。以劫盜故便有刀兵。以刀兵故便有殺害。以殺害故便有貪�。�邪淫。以貪�。�邪淫故便有妄語(yǔ)。有妄語(yǔ)故其壽轉(zhuǎn)減。至于千歲。千歲之時(shí)。便有口三惡行始出于世。一者兩舌。二者惡口。三者綺語(yǔ)。此三惡業(yè)展轉(zhuǎn)熾盛。人壽稍減至五百歲。五百歲時(shí)。眾生復(fù)有三惡行起。一者非法淫。二者非法貪。三者邪見(jiàn)。此三惡業(yè)展轉(zhuǎn)熾盛。人壽稍減。三百．二百。我今時(shí)人。乃至百歲。少出多減

　　如是展轉(zhuǎn)。為惡不已。其壽稍減。當(dāng)至十歲。十歲時(shí)人。女生五月便行嫁。是時(shí)世間酥油．石蜜．黑石蜜。諸甘美味不復(fù)聞名。粳糧．禾稻變成草莠�？暎�絹．錦．綾．劫貝．白[疊*毛]。今世名服。時(shí)悉不現(xiàn)。織粗毛縷以為上衣。是時(shí)。此地多生荊棘。蚊．虻．蠅．虱．蛇．蚖．蜂．蛆。毒蟲(chóng)眾多。金．銀．琉璃．珠璣．名寶。盡沒(méi)于地。遂有瓦石砂礫出于地上

　　當(dāng)于爾時(shí)。眾生之類永不復(fù)聞十善之名。但有十惡充滿世間。是時(shí)。乃無(wú)善法之名。其人何由得修善行。是時(shí)。眾生能為極惡。不孝父母。不敬師長(zhǎng)。不忠不義。返逆無(wú)道者便得尊敬。如今能修善行。孝養(yǎng)父母。敬順師長(zhǎng)。忠信懷義。順道修行者便得尊敬。爾時(shí)。眾生多修十惡。多墮惡道。眾生相見(jiàn)。常欲相殺。猶如獵師見(jiàn)于群鹿。時(shí)。此土地多有溝坑。溪澗深谷。土?xí)缛讼！Ｐ衼?lái)恐懼。爾時(shí)。當(dāng)有刀兵劫起。手執(zhí)草木。皆成戈鉾。于七日中。展轉(zhuǎn)相害

　　時(shí)。有智者遠(yuǎn)逃叢林。依倚坑坎。于七日中懷怖畏心。發(fā)慈善言。汝不害我。我不害汝。食草木子以存性命。過(guò)七日已。從山林出。時(shí)有存者。得共相見(jiàn)。歡喜慶賀言。汝不死耶。汝不死耶。猶如父母唯有一子。久別相見(jiàn)。歡喜無(wú)量。彼人如是各懷歡喜。迭相慶賀。然后推問(wèn)其家。其家親屬死亡者眾。復(fù)于七日中悲泣號(hào)啕。啼哭相向。過(guò)七日已。復(fù)于七日中共相慶賀。娛樂(lè)歡喜。尋自念言。吾等積惡彌廣。故遭此難。親族死亡。家屬覆沒(méi)。今者宜當(dāng)少共修善。宜修何善。當(dāng)不殺生

　　爾時(shí)。眾生盡懷慈心。不相殘害。于是眾生色壽轉(zhuǎn)增。其十歲者壽二十歲。二十時(shí)人復(fù)作是念。我等由少修善行。不相殘害故。壽命延長(zhǎng)至二十歲。今者寧可更增少善。當(dāng)修何善。已不殺生。當(dāng)不竊盜。已修不盜。則壽命延長(zhǎng)至四十歲。四十時(shí)人復(fù)作是念。我等由少修善。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不邪淫。于是。其人盡不邪淫。壽命延長(zhǎng)至八十歲

　　八十歲人復(fù)作是念。我等由少修善。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善何修。當(dāng)不妄語(yǔ)。于是。其人盡不妄語(yǔ)。壽命延長(zhǎng)至百六十。百六十時(shí)人復(fù)作是念。我等由少修善。壽命延長(zhǎng)。我今寧可更增小善。何善可修。當(dāng)不兩舌。于是。其人盡不兩舌。壽命延長(zhǎng)至三百二十歲。三百二十歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由少修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不惡口。于是。其人盡不惡口。壽命延長(zhǎng)至六百四十

　　六百四十時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不綺語(yǔ)。于是。其人盡不綺語(yǔ)。壽命延長(zhǎng)至二千歲。二千歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不慳貪。于是。其人盡不慳貪而行布施。壽命延長(zhǎng)至五千歲。五千歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)不嫉妒。慈心修善。于是。其人盡不嫉妒。慈心修善。壽命延長(zhǎng)至于萬(wàn)歲

　　萬(wàn)歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)行正見(jiàn)。不生顛倒。于是。其人盡行正見(jiàn)。不起顛倒。壽命延長(zhǎng)至二萬(wàn)歲。二萬(wàn)歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)滅三不善法。一者非法淫。二者非法貪。三者邪見(jiàn)。于是。其人盡滅三不善法。壽命延長(zhǎng)至四萬(wàn)歲。四萬(wàn)歲時(shí)人復(fù)作是念。我等由修善故。壽命延長(zhǎng)。今者寧可更增少善。何善可修。當(dāng)孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。于是。其人即孝養(yǎng)父母。敬事師長(zhǎng)。壽命延長(zhǎng)至八萬(wàn)歲

　　八萬(wàn)歲時(shí)人。女年五百歲始出行嫁。時(shí)。人當(dāng)有九種病。一者寒。二者熱。三者饑。四者渴。五者大便。六者小便。七者欲。八者饕餮。九者老。時(shí)。此大地坦然平整。無(wú)有溝坑．丘墟．荊棘。亦無(wú)蚊．虻．蛇．蚖．毒蟲(chóng)。瓦石．沙礫變成琉璃。人民熾盛。五谷平賤。豐樂(lè)無(wú)極。是時(shí)。當(dāng)起八萬(wàn)大城。村城鄰比。雞鳴相聞。當(dāng)于爾時(shí)。有佛出世。名為彌勒如來(lái)．至真．等正覺(jué)。十號(hào)具足。如今如來(lái)十號(hào)具足。彼于諸天．釋．梵．魔．若魔．天．諸沙門．婆羅門．諸天．世人中。自身作證。亦如我今于諸天．釋．梵．魔．若魔．天．沙門．婆羅門．諸天．世人中。自身作證。彼當(dāng)說(shuō)法。初言亦善。中下亦善。義味具足。凈修梵行。如我今日說(shuō)法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。彼眾弟子有無(wú)數(shù)千萬(wàn)。如我今日弟子數(shù)百。彼時(shí)。人民稱其弟子號(hào)曰慈子。如我弟子號(hào)曰釋子

　　彼時(shí)。有王名曰儴伽。剎利水澆頭種轉(zhuǎn)輪圣王。典四天下。以正法治。莫不靡伏。七寶具足。一金輪寶．二白象寶．三紺馬寶．四神珠寶。五玉女寶．六居士寶．七主兵寶。王有千子。勇猛雄烈。能卻外敵。四方敬順。不加兵杖。自然太平。爾時(shí)。圣王建大寶幢。圍十六尋。上高千尋。千種雜色嚴(yán)飾其幢。幢有百觚。觚有百枝。寶縷織成。眾寶間廁。于是。圣王壞此幢已。以施沙門．婆羅門．國(guó)中貧者。然后剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。修無(wú)上行。于現(xiàn)法中自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。不受后有

　　佛告諸比丘。汝等當(dāng)勤修善行。以修善行。則壽命延長(zhǎng)。顏色增益。安隱快樂(lè)。財(cái)寶豐饒。威力具足。猶如諸王順行轉(zhuǎn)輪圣王舊法。則壽命延長(zhǎng)。顏色增益。安隱快樂(lè)。財(cái)寶豐饒。威力具足。比丘亦如是。當(dāng)修善法。壽命延長(zhǎng)。顏色增益。安隱快樂(lè)。財(cái)寶豐饒。威力具足

　　云何比丘壽命延長(zhǎng)。如是比丘修習(xí)欲定。精勤不懈。滅行成就。以修神足。修精進(jìn)定．意定．思惟定。精勤不懈。滅行成就。以修神足。是為壽命延長(zhǎng)。何謂比丘顏色增益。于是比丘戒律具足。成就威儀。見(jiàn)有小罪。生大怖畏。等學(xué)諸戒。周滿備悉。是為比丘顏色增益。何謂比丘安隱快樂(lè)。于是比丘斷除淫欲。去不善法。有覺(jué)．有觀。離生喜．樂(lè)。行第一禪。除滅覺(jué)．觀。內(nèi)信歡悅。撿心專一。無(wú)覺(jué)．無(wú)觀。定生喜．樂(lè)。行第二禪。舍喜守護(hù)。專心不亂。自知身樂(lè)。賢圣所求。護(hù)念．樂(lè)行。行第三禪。舍滅苦樂(lè)。先除憂喜。不苦不樂(lè)。護(hù)念清凈。行第四禪。是為比丘安隱快樂(lè)

　　何謂比丘財(cái)寶豐饒。于是比丘修習(xí)慈心。遍滿一方。余方亦爾。周遍廣普。無(wú)二無(wú)量。除眾結(jié)恨。心無(wú)嫉惡。靜默慈柔。以自?shī)蕵?lè)。悲．喜．舍心亦復(fù)如是。是為比丘財(cái)寶豐饒。何謂比丘威力具足。于是比丘如實(shí)知苦圣諦。習(xí)．盡．道諦亦如實(shí)知。是為比丘威力具足

　　佛告比丘。我今遍觀諸有力者無(wú)過(guò)魔力。然漏盡比丘力能勝彼。爾時(shí)。諸比丘聞佛所說(shuō)。歡喜奉行