佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第五卷

　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含經(jīng) 第五卷

　　后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

　　（三）第一分典尊經(jīng)第三

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛在羅閱只耆阇崛山。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。執(zhí)樂(lè)天般遮翼子。于夜靜寂無(wú)人之時(shí)。放大光明。照耆阇崛山來(lái)至佛所。頭面禮佛足已。在一面立。時(shí)。般遮翼白世尊言。昨梵天王至忉利天。與帝釋共議。我親從彼聞。今者寧可向世尊說(shuō)不

　　佛言。汝欲說(shuō)者。便可說(shuō)之

　　般遮翼言。一時(shí)。忉利諸天集法講堂。有所講論。時(shí)。四天王隨其方面。各當(dāng)位坐。提帝賴(lài)吒天王在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒天王在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門(mén)天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時(shí)。四天王皆先坐已。然后我坐。復(fù)有余大神天。皆先于佛所。凈修梵行。于此命終。生忉利天。使彼諸天。增益五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱(chēng)。四者天樂(lè)。五者天威德。時(shí)。諸忉利天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時(shí)。釋提桓因知諸天人有歡喜心。即為忉利諸天而作頌曰

　　忉利諸天人　　帝釋相娛樂(lè)

　　禮敬于如來(lái)　　最上法之王

　　諸天受影�！　�壽色名樂(lè)威

　　于佛修梵行　　故來(lái)生此間

　　復(fù)有諸天人　　光色甚巍巍

　　佛智慧弟子　　生此復(fù)殊勝

　　忉利及因提　　思惟此自樂(lè)

　　禮敬于如來(lái)　　最上法之王

　　爾時(shí)。忉利諸天聞此偈已。倍復(fù)歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。釋提桓因見(jiàn)忉利天歡喜悅豫。即告之曰。諸賢。汝等頗欲聞如來(lái)八無(wú)等法不。時(shí)。忉利諸天言。愿樂(lè)欲聞

　　帝釋報(bào)言。諦聽(tīng)。諦聽(tīng)。善思念之。諸賢。如來(lái)．至真．等正覺(jué)。十號(hào)具足。不見(jiàn)過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在有如來(lái)．至真。十號(hào)具足。如佛者也。佛法微妙。善可講說(shuō)。智者所行。不見(jiàn)過(guò)去。未來(lái)．現(xiàn)在有微妙法。如佛者也。佛由此法。而自覺(jué)悟。通達(dá)無(wú)礙。以自?shī)蕵?lè)。不見(jiàn)過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在能于此法而自覺(jué)悟。通達(dá)無(wú)礙。以自?shī)蕵?lè)。如佛者也。諸賢。佛以此法自覺(jué)悟已。亦能開(kāi)示涅槃徑路。親近漸至。入于寂滅。譬如恒河水．炎摩水。二水并流。入于大海。佛亦如是。善能開(kāi)示涅槃徑路。親近漸至。入于寂滅。不見(jiàn)過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在有能開(kāi)示涅槃徑路。如佛者也。諸賢。如來(lái)眷屬成就。剎利．婆羅門(mén)．居士．沙門(mén)．有智慧者。皆是如來(lái)成就眷屬。不見(jiàn)過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在眷屬成就。如佛者也。諸賢。如來(lái)大眾成就。所謂比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。不見(jiàn)過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在大眾成就。如佛者也。諸賢。如來(lái)言行相應(yīng)。所言如行。所行如言。如是則為法法成就。不見(jiàn)過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在言行相應(yīng)。法法成就。如佛者也。諸賢。如來(lái)多所饒益。多所安樂(lè)。以慈愍心利益天人。不見(jiàn)過(guò)去．未來(lái)．現(xiàn)在多所饒益。多所安樂(lè)。如佛者也。諸賢。是為如來(lái)八無(wú)等法

　　時(shí)。忉利天作是說(shuō)言。若使世間有八佛出者。當(dāng)大增益諸天眾。減損阿須倫眾。時(shí)。忉利天言。且置八佛。正使七佛．六佛。乃至二佛出世者。亦大增益諸天眾。減損阿須倫眾。何況八佛。時(shí)。釋提桓因告忉利天言。我從佛聞。親從佛受。欲使一時(shí)二佛出世。無(wú)有是處。但使如來(lái)久存于世。多所慈愍。多所饒益。天人獲安。則大增益諸天。減損阿須倫眾

　　時(shí)。般遮翼白佛言。世尊。忉利諸天所以集法講堂上者。共議思惟。稱(chēng)量觀察。有所教令。然后為四天王。四天王受教已。各當(dāng)位而坐。其坐未久。有大異光照于四方。時(shí)。忉利天見(jiàn)此光已。皆大驚愕。今此異光。將有何怪。諸大神天有威德者。亦皆驚怖。今此異光。將有何怪。時(shí)。大梵王即化為童子。頭五角髻。在大眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時(shí)。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請(qǐng)坐。時(shí)。梵童子隨所詣坐。坐生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時(shí)。踴躍歡喜。來(lái)坐未久。復(fù)自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不動(dòng)。而作頌曰

　　忉利諸天人　　帝釋相娛樂(lè)

　　禮敬于如來(lái)　　最上法之王

　　諸天受影福　　壽色名樂(lè)威

　　于佛修梵行　　故來(lái)生此間

　　復(fù)有諸天人　　光色甚巍巍

　　佛智慧弟子　　生此復(fù)殊勝

　　忉利及因提　　思惟此自樂(lè)

　　禮敬于如來(lái)　　最上法之王

　　時(shí)。諸忉利天語(yǔ)童子曰。吾等聞天帝釋稱(chēng)說(shuō)如來(lái)八無(wú)等法。歡喜踴躍。不能自勝。時(shí)。梵童子語(yǔ)忉利天言。何等如來(lái)八無(wú)等法。吾亦樂(lè)聞。時(shí)。天帝釋即為童子說(shuō)如來(lái)八無(wú)等法。忉利諸天．童子聞?wù)f已。倍復(fù)歡喜。不能自勝。增益諸天眾。減損阿須倫眾。是時(shí)。童子見(jiàn)天歡喜。復(fù)增欣躍。即告忉利天曰。汝等欲聞一無(wú)等法不。天曰。善哉。愿樂(lè)欲聞

　　童子告曰。汝樂(lè)聞?wù)�。諦聽(tīng)。諦受。當(dāng)為汝說(shuō)。告諸天曰。如來(lái)往昔為菩薩時(shí)。在所生處聰明多智。諸賢。當(dāng)知過(guò)去久遠(yuǎn)時(shí)。世有王名曰地主。第一太子名曰慈悲。王有大臣名曰典尊。大臣有子名曰焰鬘。太子慈悲有朋友。其朋亦與六剎利大臣而為朋友。地主大王欲入深宮游戲娛樂(lè)時(shí)。即以國(guó)事委付典尊大臣。然后入宮作倡伎樂(lè)。五欲自?shī)�。時(shí)。典尊大臣欲理國(guó)事。先問(wèn)其子。然后決斷。有所處分。亦問(wèn)其子

　　其后典尊忽然命終。時(shí)地主王聞其命終。愍念哀傷。撫膺而曰。咄哉。何辜失國(guó)良干。太子慈悲默自念宮。王失典尊以為憂苦。今我宜往諫于大王。無(wú)以彼喪而生憂苦。所以然者。典尊有子名曰焰鬘。聰明多智乃過(guò)其父。今可征召以理國(guó)事。時(shí)。慈悲太子即詣王所。具以上事白其父王。聞太子語(yǔ)已。即召焰鬘而告之曰。吾今以汝補(bǔ)卿父處。授汝相印。彼時(shí)焰鬘受相印已。王欲入宮。復(fù)付后事

　　時(shí)。相焰鬘明于治理。父先所為焰鬘亦知。父所不及焰鬘亦知。其后名稱(chēng)流聞海內(nèi)。天下咸稱(chēng)為大典尊。時(shí)。大典尊后作是念。今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。我今寧可先往語(yǔ)彼六剎利大臣。今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。君等亦當(dāng)別封王土。居位之日。勿相忘也

　　時(shí)。大典尊即往詣六剎利大臣。而告之曰。諸君。當(dāng)知今王地主年已朽邁。余壽未幾。若以太子紹王位者。未為難也。汝等可往白太子此意。我等與尊生小知舊。尊苦我苦。尊樂(lè)我樂(lè)。今王衰老。年已朽邁。余壽未幾。今者太子紹王位者。未為難也。尊設(shè)登位。當(dāng)與我封。時(shí)。六剎利大臣聞其語(yǔ)已。即詣太子。說(shuō)如上事。太子報(bào)言。設(shè)吾登位。列土封國(guó)。當(dāng)更與誰(shuí)

　　時(shí)。王未久忽然而崩。國(guó)中大臣尋拜太子補(bǔ)王正位。王居位已。默自思念。今立宰相。宜準(zhǔn)先王。復(fù)自思念。誰(shuí)堪此舉。正當(dāng)即任大典尊位。時(shí)。王慈悲即告大典尊。我今使汝即于相位。授以印信。汝當(dāng)勤憂。綜理國(guó)事。時(shí)。大典尊聞王教已。即受印信。王每入宮。輙以后事付大典尊

　　大典尊復(fù)自念言。吾今宜往六剎利所。問(wèn)其寧憶昔所言不。即尋往詣?wù)Z剎利曰。汝今寧憶昔所言不。今者太子以登王位。隱處深宮。五欲自?shī)省Ｈ甑冉裾呖赏鶈?wèn)王。王居天位。五欲自?shī)�。寧�?fù)能憶昔所言不。時(shí)。六剎利聞是語(yǔ)已。即詣王所。白大王言。王居天位。五欲自?shī)�。寧�?fù)能憶昔所言不。列土封邑。誰(shuí)應(yīng)居之。王曰。不忘昔言。列土封邑。非卿而誰(shuí)。王復(fù)自念。此閻浮提地。內(nèi)廣外狹。誰(shuí)能分此以為七分。復(fù)自念言。唯有大典尊乃能分爾。即告之曰。汝可分此閻浮提地。使作七分

　　時(shí)。大典尊即尋分之。王所治城。村邑郡國(guó)。皆悉部分。六剎利國(guó)亦與分部。王自慶言。我愿已果。時(shí)。六剎利復(fù)自慶幸。我愿已果。得成此業(yè)。大典尊力也。六剎利王復(fù)自思念。吾國(guó)初建。當(dāng)須宰輔。誰(shuí)能堪任。如大典尊。即當(dāng)使之。通領(lǐng)國(guó)事。爾時(shí)。六剎利王即命典尊。而告之曰。吾國(guó)須相。卿當(dāng)為吾通領(lǐng)國(guó)事。于是。六國(guó)各授相印

　　時(shí)。大典尊受相印已。六王入宮游觀娛樂(lè)。時(shí)皆以國(guó)事付大典尊。大典尊理七國(guó)事。無(wú)不成辦。時(shí)。國(guó)內(nèi)有七大居士。典尊亦為處分家事。又能教授七百梵志諷誦經(jīng)典。七王敬視大典尊相。猶如神明。國(guó)七居士視如大王。七百梵志視如梵天。時(shí)。七國(guó)王．七大居士．七百梵志皆自念言。大典尊相。常與梵天相見(jiàn)。言語(yǔ)坐起親善

　　時(shí)。大典尊默識(shí)七王．居士．梵志意。謂我常與梵天相見(jiàn)。言語(yǔ)坐起。然我實(shí)不見(jiàn)梵天。不與言語(yǔ)。不可餐默。虛受此稱(chēng)。我亦曾聞諸先宿言。于夏四月閑居靜處。修四無(wú)量者。梵天則下。與共相見(jiàn)。今我寧可修四無(wú)量。使梵天下。共相見(jiàn)不。于是。典尊至七王所而白王言。唯愿大王顧臨國(guó)事。我欲于夏四月修四無(wú)量。七王告曰。宜知是時(shí)。大典尊相又告七居士。汝等各勤己務(wù)。吾欲夏四月修四無(wú)量。居士曰。諾。宜知是時(shí)。又告七百梵志。卿等當(dāng)勤諷誦。轉(zhuǎn)相教授。我欲于夏四月修四無(wú)量。梵志曰。諾。今者大師宜知是時(shí)

　　時(shí)。大典尊于彼城東造閑靜室。于夏四月。即于彼止。修四無(wú)量。然彼梵天猶不來(lái)下。典尊自念。我聞先宿舊言。于夏四月。修四無(wú)量。梵天下現(xiàn)。今者寂然。聊無(wú)仿佛。時(shí)。大典尊以十五日月滿時(shí)。出其靜室。于露地坐。坐未久頃。有大光現(xiàn)。典尊默念。今此異光。將無(wú)是梵欲下瑞耶

　　時(shí)。梵天王即化為童子。五角髻。在典尊上虛空中坐。典尊見(jiàn)已。即說(shuō)頌曰

　　此是何天像　　在于虛空中

　　光照于四方　　如大火[廿/積]燃

　　時(shí)。梵童子以偈報(bào)曰

　　唯梵世諸天　　知我梵童子

　　其余人謂我　　祀祠于大神

　　時(shí)。大典尊以偈報(bào)曰

　　今我當(dāng)咨承　　奉誨致恭敬

　　設(shè)種種上味　　愿天知我心

　　時(shí)。梵童子以偈報(bào)曰

　　典尊汝所修　　為欲何志求

　　今設(shè)此供養(yǎng)　　當(dāng)為汝受之

　　又告大典尊。汝若有所問(wèn)。自恣問(wèn)之。當(dāng)為汝說(shuō)。時(shí)。大典尊即自念言。我今當(dāng)問(wèn)現(xiàn)在事耶。問(wèn)未然事耶。復(fù)自念言。今世現(xiàn)事。用復(fù)問(wèn)為。當(dāng)問(wèn)未然幽冥之事。即向梵童子以偈問(wèn)曰

　　今我問(wèn)梵童　　能決疑無(wú)疑

　　學(xué)何住何法　　得生于梵天

　　時(shí)。梵童子以偈報(bào)曰

　　當(dāng)舍我人想　　獨(dú)處修慈心

　　除欲無(wú)臭穢　　乃得生梵天

　　時(shí)。大典尊聞是偈已。即自念言。梵童子說(shuō)偈。宜除臭穢。我不解此。今宜更問(wèn)。時(shí)。大典尊即以偈問(wèn)曰

　　梵偈言臭穢　　愿今為我說(shuō)

　　誰(shuí)開(kāi)世間門(mén)　　墮惡不生天

　　時(shí)。梵童子以偈報(bào)曰

　　欺妄懷嫉妒　　習(xí)慢增上慢

　　貪欲嗔恚癡　　自恣藏于心

　　此世間臭穢　　今說(shuō)令汝知

　　此開(kāi)世間門(mén)　　墮惡不生天

　　時(shí)。大典尊聞此偈已。復(fù)自念言。梵童子所說(shuō)臭穢之義我今已解。但在家者無(wú)由得除。今我寧可舍世出家。剃除須發(fā)。法服修道耶

　　時(shí)。梵童子知其志念。以偈告曰

　　汝能有勇猛　　此志為勝妙

　　智者之所為　　死必生梵天

　　于是。梵童子忽然不現(xiàn)

　　時(shí)。大典尊還詣七王白言。大王。唯愿垂神善理國(guó)事。今我意欲出家離世。法服修道。所以者何。我親于梵童子聞?wù)f臭穢。心甚惡之。若在家者。無(wú)由得除。彼時(shí)。七王即自念言。凡婆羅門(mén)多貪財(cái)寶。我今寧可大開(kāi)庫(kù)藏。恣其所須。使不出家。時(shí)。七國(guó)王即命典尊。而告之曰。設(shè)有所須。吾盡相與。不足出家。時(shí)。大典尊尋白王曰。我今以為蒙王賜已。我亦大有財(cái)寶。今者盡留以上大王。愿聽(tīng)出家。遂我志愿

　　時(shí)。七國(guó)王復(fù)作是念。凡婆羅門(mén)多貪美色。今我寧可出宮婇女。以滿其意。使不出家。王即命典尊而告之曰。若須婇女。吾盡與汝。不足出家。典尊報(bào)曰。我今已為蒙王賜已。家內(nèi)自有婇女眾多。今盡放遣。求離恩愛(ài)。出家修道。所以然者。我親從梵童子聞?wù)f臭穢。心甚惡之。若在家者。無(wú)由得除

　　時(shí)。大典尊向慈悲王。以偈頌曰

　　王當(dāng)聽(tīng)我言　　王為人中尊

　　賜財(cái)寶婇女　　此寶非所樂(lè)

　　時(shí)。慈悲王以偈報(bào)曰

　　檀特伽陵城　　阿婆布和城

　　阿槃大天城　　鴦伽瞻婆城

　　數(shù)彌薩羅城　　西陀路樓城

　　婆羅伽尸城　　盡汝典尊造

　　五欲有所少　　吾盡當(dāng)相與

　　宜共理國(guó)事　　不足出家去

　　時(shí)。大典尊以偈報(bào)曰

　　我五欲不少　　自不樂(lè)世間

　　已聞天所語(yǔ)　　無(wú)心復(fù)在家

　　時(shí)。慈悲王以偈報(bào)曰

　　大典尊所言　　為從何天聞

　　舍離于五欲　　今問(wèn)當(dāng)答我

　　時(shí)。大典尊以偈答曰

　　昔我于靜處　　獨(dú)坐自思惟

　　時(shí)梵天王來(lái)　　普放大光明

　　我從彼聞已　　不樂(lè)于世間

　　時(shí)。慈悲王以偈告曰

　　小住大典尊　　共弘善法化

　　然后俱出家　　汝即為我?guī)?/p>

　　譬如虛空中　　清凈琉璃滿

　　今我清凈信　　充遍佛法中

　　時(shí)。大典尊復(fù)作頌曰

　　諸天及世人　　皆應(yīng)舍五欲

　　蠲除諸穢污　　凈修于梵行

　　爾時(shí)。七國(guó)王語(yǔ)大典尊曰。汝可留住七歲之中。極世五欲。共相娛樂(lè)。然后舍國(guó)。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所獲。我亦當(dāng)同。時(shí)。大典尊報(bào)七王曰。世間無(wú)常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至七歲。不亦遠(yuǎn)耶。七王又言。七歲遠(yuǎn)者。六歲．五歲。乃至一歲。留住靜宮。極世五欲。共相娛樂(lè)。然后舍國(guó)。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。如汝所得。我亦宜同。時(shí)。大典尊復(fù)報(bào)王曰。此世間無(wú)常。人命逝速。喘息之間。猶亦難保。乃至一歲尚亦久爾。如是七月。至于一月。猶復(fù)不可。王又語(yǔ)言�？芍疗呷�。留住深宮。極世五欲。共相娛樂(lè)。然后舍國(guó)。各付子弟。俱共出家。不亦善耶。大典尊答曰。七日不遠(yuǎn)。自可留爾。唯愿大王勿違信誓。過(guò)七日已。王若不去。我自出家

　　時(shí)。大典尊又至七居士所語(yǔ)言。汝等各理己務(wù)。吾欲出家。修無(wú)為道。所以然者。我親從梵天聞?wù)f臭穢。心甚惡之。若在家者。無(wú)由得除。時(shí)。七居士報(bào)典尊曰。善哉。斯志。宜知是時(shí)。我等亦欲俱共出家。如汝所得。我亦宜同

　　時(shí)。大典尊復(fù)詣七百梵志所。而告之曰。卿等當(dāng)勤諷誦。廣探道義。轉(zhuǎn)相教授。吾欲出家修無(wú)為道。所以然者。我親從梵天聞?wù)f臭穢。心甚惡之。若在家者。無(wú)由得除。時(shí)。七百梵志白典尊曰。大師。勿出家也。夫在家安樂(lè)。五欲自?shī)省６嗳耸虖�。心無(wú)憂苦。出家之人獨(dú)在空野。所欲悉無(wú)。無(wú)可貪取。典尊報(bào)曰。吾若以在家為樂(lè)。出家為苦。終不出家。吾以在家為苦。出家為樂(lè)。故出家爾。梵志答曰。大師出家。我亦出家。大師所行。我亦盡當(dāng)行

　　時(shí)。大典尊至諸妻所。而告之曰。卿等隨宜欲住者住。欲歸者歸。吾欲出家。求無(wú)為道。具論上事。明出家意。時(shí)。諸婦答曰。大典尊在。一如我夫。一如我父。設(shè)今出家。亦當(dāng)隨從。典尊所行。我亦宜行

　　過(guò)七日已。時(shí)大典尊即剃除須發(fā)。服三法衣。舍家而去。時(shí)。七國(guó)王．七大居士．七百梵志及四十夫人。如是展轉(zhuǎn)。有八萬(wàn)四千人同時(shí)出家。從大典尊。時(shí)。大典尊與諸大眾游行諸國(guó)。廣弘道化。多所饒益

　　爾時(shí)。梵王告諸天眾曰。時(shí)。典尊大臣豈異人乎。莫造斯觀。今釋迦文佛即其身也。世尊爾時(shí)過(guò)七日已。出家修道。將諸大眾。游行諸國(guó)。廣弘道化。多所饒益。汝等若于我言有余疑者。世尊今在耆阇崛山�？赏鶈�(wèn)也。如佛所言。當(dāng)受持之

　　般遮翼言。我以是緣。故來(lái)詣此。唯然。世尊。彼大典尊即世尊是耶。世尊爾時(shí)過(guò)七日已。出家修道。與七國(guó)王乃至八萬(wàn)四千人同時(shí)出家。游行諸國(guó)。廣弘道化。多所饒益耶

　　佛告般遮翼曰。爾時(shí)大典尊豈異人乎。莫造斯觀。即我身是也。爾時(shí)。舉國(guó)男女行來(lái)舉動(dòng)。有所破損。皆尋舉聲曰。南無(wú)大典尊七王大相。南無(wú)大典尊七王大相。如是至三。般遮翼。時(shí)。大典尊有大德力。然不能為弟子說(shuō)究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱之處。其所說(shuō)法。弟子受行。身壞命終。得生梵天。其次。行淺者生他化自在天。次生化自在天．兜率陀天．焰天．忉利天．四天王．剎利．婆羅門(mén)．居士大家。所欲自在

　　般遮翼。彼大典尊弟子。皆無(wú)疑出家。有果報(bào)。有教誡。然非究竟道。不能使得究竟梵行。不能使至安隱之處。其道勝者。極至梵天爾。今我為弟子說(shuō)法。則能使其得究竟道．究竟梵行．究竟安隱。終歸涅槃。我所說(shuō)法弟子受行者。舍有漏成無(wú)漏。心解脫．慧解脫。于現(xiàn)法中。自身作證。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。其次。行淺者斷五下結(jié)。即于天上而般涅槃。不復(fù)還此。其次。三結(jié)盡。薄淫．怒．癡。一來(lái)世間而般涅槃。其次。斷三結(jié)。得須陀洹。不墮惡道。極七往返。必得涅槃。般遮翼。我諸弟子不疑出家。有果報(bào)。有教誡。究竟道法。究竟梵行。究竟安隱。終歸滅度

　　爾時(shí)。般遮翼聞佛所說(shuō)。歡喜奉行

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　　佛說(shuō)長(zhǎng)阿含第一分阇尼沙經(jīng)第四

　　如是我聞

　　一時(shí)。佛游那提揵稚住處。與大比丘眾千二百五十人俱

　　爾時(shí)。尊者阿難在靜室坐。默自思念。甚奇。甚特。如來(lái)授人記別。多所饒益。彼伽伽羅大臣命終。如來(lái)記之。此人命終。斷五下結(jié)。即于天上而取滅度。不來(lái)此世。第二迦陵伽。三毗伽陀。四伽利輸。五遮樓。六婆耶樓。七婆頭樓。八藪婆頭。九他梨舍[少/兔]。十藪達(dá)梨舍[少/兔]。十一耶輸。十二耶輸多樓。諸大臣等命終。佛亦記之。斷五下結(jié)。即于天上而取滅度。不來(lái)生此。復(fù)有余五十人命終。佛亦記之。斷三結(jié)。淫．怒．癡薄。得斯陀含。一來(lái)此世便盡苦際。復(fù)有五百人命終。佛亦記之。三結(jié)盡。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返必盡苦際。有佛弟子處處命終。佛皆記之。某生某處．某生某處。鴦伽國(guó)．摩竭國(guó)．迦尸國(guó)．居薩羅國(guó)．拔只國(guó)．末羅國(guó)．支提國(guó)．拔沙國(guó)．居樓國(guó)．般阇羅國(guó)．頗漯波國(guó)．阿般提國(guó)．婆蹉國(guó)．蘇羅婆國(guó)．乾陀羅國(guó)．劍洴沙國(guó)。彼十六大國(guó)有命終者。佛悉記之。摩竭國(guó)人皆是王種王所親任。有命終者。佛不記之

　　爾時(shí)。阿難于靜室起。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。而白佛言。我向于靜室默自思念。甚奇。甚特。佛授人記。多所饒益。十六大國(guó)有命終者。佛悉記之。唯摩竭國(guó)人。王所親任。有命終者。獨(dú)不蒙記。唯愿世尊當(dāng)為記之。唯愿世尊當(dāng)為記之。饒益一切。天人得安。又佛于摩竭國(guó)得道。其國(guó)人命終。獨(dú)不與記。唯愿世尊當(dāng)為記之。唯愿世尊當(dāng)為記之。又摩竭國(guó)瓶沙王為優(yōu)婆塞。篤信于佛。多設(shè)供養(yǎng)。然后命終。由此王故。多人信解。供養(yǎng)三寶。而今如來(lái)不為授記。唯愿世尊當(dāng)與記之。饒益眾生。使天人得安。爾時(shí)。阿難為摩竭人勸請(qǐng)世尊。即從座起。禮佛而去

　　爾時(shí)。世尊著衣持缽。入那伽城乞食已。至大林處坐一樹(shù)下。思惟摩竭國(guó)人命終生處。時(shí)。去佛不遠(yuǎn)。有一鬼神。自稱(chēng)己名。白世尊曰。我是阇尼沙。我是阇尼沙

　　佛言。汝因何事。自稱(chēng)己名為阇尼沙(阇尼沙秦言勝結(jié)使)。汝因何法。自以妙言稱(chēng)見(jiàn)道跡

　　阇尼沙言。非余處也。我本為人王。于如來(lái)法中為優(yōu)婆塞。一心念佛而取命終。故得生為毗沙門(mén)天王太子。自從是來(lái)。常照明諸法。得須陀洹。不墮惡道。于七生中常名阇尼沙

　　時(shí)。世尊于大林處隨宜住已。詣那陀揵稚處。就座而坐。告一比丘。汝持我聲。喚阿難來(lái)

　　對(duì)曰。唯然。即承佛教。往喚阿難

　　阿難尋來(lái)。至世尊所。頭面禮足。在一面住。而白佛言。今觀如來(lái)顏色勝常。諸根寂定。住何思惟。容色乃爾

　　爾時(shí)。世尊告阿難曰。汝向因摩竭國(guó)人來(lái)至我所。請(qǐng)記而去。我尋于后。著衣持缽。入那羅城乞食。乞食訖已。詣彼大林。坐一樹(shù)下。思惟摩竭國(guó)人命終生處。時(shí)。去我不遠(yuǎn)。有一鬼神。自稱(chēng)己名。而白我言。我是阇尼沙。我是阇尼沙。阿難。汝曾聞彼阇尼沙名不

　　阿難白佛言。未曾聞也。今聞其名。乃至生怖畏。衣毛為豎。世尊。此鬼神必有大威德。故名阇尼沙爾

　　佛言。我先問(wèn)彼。汝因何法。自以妙言稱(chēng)見(jiàn)道跡。阇尼沙言。我不于余處。不在余法。我昔為人王。為世尊弟子。以篤信心為優(yōu)婆塞。一心念佛。然后命終。為毗沙門(mén)天王作子。得須陀洹。不墮惡趣。極七往返。乃盡苦際。于七生名中。常名阇尼沙。一時(shí)。世尊在大林中一樹(shù)下坐。我時(shí)乘天千輻寶車(chē)。以少因緣。欲詣毗樓勒天王。遙見(jiàn)世尊在一樹(shù)下。顏貌端正。諸根寂定。譬如深淵澄靜清明。見(jiàn)已念言。我今寧可往問(wèn)世尊。摩竭國(guó)人有命終者。當(dāng)生何所。又復(fù)一時(shí)。毗沙門(mén)王自于眾中。而說(shuō)偈言

　　我等不自憶　　過(guò)去所更事

　　今遭遇世尊　　壽命得增益

　　又復(fù)一時(shí)。忉利諸天以少因緣。集在一處。時(shí)。四天王各當(dāng)位坐。提頭賴(lài)吒在東方坐。其面西向。帝釋在前。毗樓勒叉天在南方坐。其面北向。帝釋在前。毗樓博叉天王在西方坐。其面東向。帝釋在前。毗沙門(mén)天王在北方坐。其面南向。帝釋在前。時(shí)。四天王皆先坐已。然后我坐。復(fù)有余諸大神天。皆先于佛所。凈修梵行。于此命終。生忉利天。增益諸天。受天五福。一者天壽。二者天色。三者天名稱(chēng)。四者天樂(lè)。五者天威德。時(shí)。諸忉利天皆踴躍歡喜言。增益諸天眾。減損阿須倫眾。爾時(shí)。釋提桓因知忉利諸天有歡喜心。即作頌曰

　　忉利諸天人　　帝釋相娛樂(lè)

　　禮敬于如來(lái)　　最上法之法

　　諸天受影福　　壽色名樂(lè)威

　　于佛修梵行　　故來(lái)生此間

　　復(fù)有諸天人　　光色甚巍巍

　　佛智慧弟子　　生此復(fù)殊勝

　　忉利及因提　　思惟此自樂(lè)

　　禮敬于如來(lái)　　最上法之法

　　阇尼沙神復(fù)言。所以忉利諸天集法堂者。共議思惟。觀察稱(chēng)量。有所教令。然后敕四天王。四王受教已。各當(dāng)位而坐。其坐未久。有大異光照于四方。時(shí)忉利天見(jiàn)此異光。皆大驚愕。今此異光將有何怪。余大神天有威德者。皆亦驚恠。今此異光將有何怪。時(shí)。大梵王即化作童子。頭五角髻。在天眾上虛空中立。顏貌端正。與眾超絕。身紫金色。蔽諸天光。時(shí)。忉利天亦不起迎。亦不恭敬。又不請(qǐng)坐。時(shí)。梵童子隨所詣座。座生欣悅。譬如剎利水澆頭種。登王位時(shí)。踴躍歡喜。其坐未久。復(fù)自變身。作童子像。頭五角髻。在大眾上虛空中坐。譬如力士坐于安座。嶷然不動(dòng)。而作頌曰

　　調(diào)伏無(wú)上尊　　教世生明處

　　大明演明法　　梵行無(wú)等侶

　　使清凈眾生　　生于凈妙天

　　時(shí)。梵童子說(shuō)此偈已。告忉利天曰。其有音聲。五種清凈。乃名梵聲。何等五。一者其音正直。二者其音和雅。三者其音清徹。四者其音深滿。五者周遍遠(yuǎn)聞。具此五者。乃名梵音。我今更說(shuō)。汝等善聽(tīng)。如來(lái)弟子摩竭優(yōu)婆塞。命終有得阿那含。有得斯陀含。有得須陀洹者。有生他化自在天者。有生化自在．兜率天．焰天．忉利天．四天王者。有生剎利．婆羅門(mén)．居士大家。五欲自然者。時(shí)。梵童子以偈頌曰

　　摩竭優(yōu)婆塞　　諸有命終者

　　八萬(wàn)四千人　　吾聞俱得道

　　成就須陀洹　　不復(fù)墮惡趣

　　俱乘平正路　　得道能救濟(jì)

　　此等群生類(lèi)　　功德所扶持

　　智慧舍恩愛(ài)　　慚愧離欺妄

　　于彼諸天眾　　梵童記如是

　　言得須陀洹　　諸天皆歡喜

　　時(shí)。毗沙門(mén)王聞此偈已。歡喜而言。世尊出世說(shuō)真實(shí)法。甚奇。甚特。未曾有也。我本不知如來(lái)出世。說(shuō)如是法。于未來(lái)世。當(dāng)復(fù)有佛說(shuō)如是法。能使忉利諸天發(fā)歡喜心

　　時(shí)。梵童子告毗沙門(mén)王曰。汝何故作此言。如來(lái)出世說(shuō)如是法。為甚奇。甚特。未曾有也。如來(lái)以方便力說(shuō)善不善。具足說(shuō)法而無(wú)所得。說(shuō)空凈法而有所得。此法微妙。猶如醍醐

　　時(shí)。梵童子又告忉利天曰。汝等諦聽(tīng)。善思念之。當(dāng)更為汝說(shuō)。如來(lái)．至真善能分別說(shuō)四念處。何謂為四。一者內(nèi)身觀。精勤不懈。專(zhuān)念不忘。除世貪憂。外身觀。精勤不懈。專(zhuān)念不忘。除世貪憂。受意法觀。亦復(fù)如是。精勤不懈。專(zhuān)念不忘。除世貪憂。內(nèi)身觀已。生他身智。內(nèi)觀受已。生他受智。內(nèi)觀意已。生他意智。內(nèi)觀法已。生他法智。是為如來(lái)善能分別說(shuō)四念處。復(fù)次。諸天。汝等善聽(tīng)。吾當(dāng)更說(shuō)。如來(lái)善能分別說(shuō)七定具。何等為七。正見(jiàn)．正志．正語(yǔ)．正業(yè)．正命．正方便．正念。是為如來(lái)善能分別說(shuō)七定具。復(fù)次。諸天。如來(lái)善能分別說(shuō)四神足。何等謂四。一者欲定滅行成就修習(xí)神足。二者精進(jìn)定滅行成就修習(xí)神足。三者意定滅行成就修習(xí)神足。四者思惟定滅行成就修習(xí)神足。是為如來(lái)善能分別說(shuō)四神足

　　又告諸天。過(guò)去諸沙門(mén)．婆羅門(mén)以無(wú)數(shù)方便�，F(xiàn)無(wú)量神足。皆由四神足起。正使當(dāng)來(lái)沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)數(shù)方便�，F(xiàn)無(wú)量神足。亦皆由是四神足起。如今現(xiàn)在沙門(mén)．婆羅門(mén)無(wú)數(shù)方便�，F(xiàn)無(wú)量神足者。亦皆由是四神足起。時(shí)。梵童子即自變化形為三十三身。與三十三天一一同坐。而告之曰。汝今見(jiàn)我神變力不。答曰。唯然已見(jiàn)。梵童子曰。我亦修四神足故。能如是無(wú)數(shù)變化

　　時(shí)。三十三天各作是念。今梵童子獨(dú)于我坐而說(shuō)是語(yǔ)。而彼梵童一化身語(yǔ)。余化亦語(yǔ)。一化身默。余化亦默。時(shí)。彼梵童還攝神足。處帝釋坐。告忉利天曰。我今當(dāng)說(shuō)。汝等善聽(tīng)。如來(lái)．至真自以己力開(kāi)三徑路。自致正覺(jué)。何謂為三�；蛴斜娚�親近貪欲。習(xí)不善行。彼人于后近善知識(shí)。得聞法言。法法成就。于是離欲舍不善行。得歡喜心。恬然快樂(lè)。又于樂(lè)中。復(fù)生大喜。如人舍于粗食。食百味飯。食已充足。復(fù)求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂(lè)。又于樂(lè)中。復(fù)生大喜。是為如來(lái)自以己力開(kāi)初徑路。成最正覺(jué)。又有眾生多于嗔恚。不舍身．口．意惡業(yè)。其人于后遇善知識(shí)。得聞法言。法法成就。離身惡行．口．意惡行。生歡喜心。恬然快樂(lè)。又于樂(lè)中。復(fù)生大喜。如人舍于粗食。食百味飯。食已充足。復(fù)求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂(lè)。又于樂(lè)中。復(fù)生大喜。是為如來(lái)開(kāi)第二徑路。又有眾生愚冥無(wú)智。不識(shí)善惡。不能如實(shí)知苦．習(xí)．盡．道。其人于后遇善知識(shí)。得聞法言。法法成就。識(shí)善不善。能如實(shí)知苦．習(xí)．盡．道。舍不善行。生歡喜心。恬然快樂(lè)。又于樂(lè)中。復(fù)生大喜。如人舍于粗食。食百味飯。食已充足。復(fù)求勝者。行者如是。離不善法。得歡喜樂(lè)。又于樂(lè)中。復(fù)生大喜。是為如來(lái)開(kāi)第三徑路

　　時(shí)。梵童子于忉利天上說(shuō)此正法。毗沙門(mén)天王復(fù)為眷屬說(shuō)此正法。阇尼沙神復(fù)于佛前說(shuō)是正法。世尊復(fù)為阿難說(shuō)此正法。阿難復(fù)為比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷說(shuō)是正法

　　是時(shí)。阿難聞佛所說(shuō)。歡喜奉行