增壹阿含經(jīng) 第五十卷

　　增壹阿含經(jīng) 第五十卷

　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　大愛道般涅槃品第五十二

　　（一）

　　聞如是

　　一時。佛在毗舍離普會講堂所。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。大愛道游于毗舍離城高臺寺中。與大比丘尼眾五百人俱。皆是羅漢。諸漏已盡。爾時。大愛道聞諸比丘說。如來不久當取滅度。不過三月。當在拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時。大愛道便作是念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任見阿難取滅度。我今宜可先取滅度

　　爾時。大愛道便往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾時。大愛道前白佛言。我聞世尊不久當取滅度。卻后不過三月。在拘夷那竭娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取滅度也。唯愿世尊聽我先取滅度。爾時。世尊默然可之

　　爾時。大愛道重白佛言。自今已后。唯愿世尊與諸比丘尼說戒

　　佛告之曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼說禁戒。如我本所施行禁戒。無令差錯

　　爾時。大愛道前禮佛足。在佛前立。爾時。大愛道復白佛言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸佛。不受胞胎。永處無為。今日違離圣顏。永更不睹

　　時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難七匝。盡繞諸比丘眾。卻退而去。還諸比丘尼眾中。告諸比丘尼曰。我今欲入無為涅槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等各宜隨所行

　　爾時。差摩比丘尼．優(yōu)缽色比丘尼．基利施比丘尼．舍仇梨比丘尼．奢摩比丘尼．缽陀闌柘比丘尼．婆羅柘羅比丘尼．迦旃延比丘尼．阇耶比丘尼及五百比丘尼。往至世尊所。在一面立。爾時。五百比丘尼。差摩比丘尼最為上首。而白佛言。我等諸人聞如來不久當取滅度。我等不忍見世尊及阿難先取滅度。唯愿世尊聽我等先取滅度。我等今取涅槃。正是其宜。爾時。世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘尼見世尊默然可之。前禮佛足。繞三匝便退而去。還詣本房

　　時。大愛道閉講堂門。擊干椎。于露地敷坐具。騰在虛空。于虛空中坐臥經(jīng)行�；虺龌鹧�。身下出煙。身上出火。身下出水。身上出煙。舉身放焰。舉身放煙。左脅出水。右脅出火。右脅出水。左脅出煙。前出火。后出水。前出水。后出火。舉身出火。舉身出水

　　爾時。大愛道作若干變化。還在本座。結(jié)加趺坐。正身正意。系念在前。而入初禪。從初禪起而入二禪。從第二禪起而入第三禪。從三禪起入第四禪。從第四禪起入空處。從空處起入識處。從識處起入不用處。從不用處起入有想無想處。從有想無想處起入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。從有想無想起入不用處。從不用處起還入識處。從識處起還入空處。從空處起還入第四禪。從第四禪起還入三禪。從三禪起入二禪中。從二禪起還入初禪。從初禪起入二禪。從二禪起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四禪便取滅度

　　爾時。天地大動。東踴西沒。西踴東沒。四邊都踴中央沒。又四面涼風起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優(yōu)缽華香。又雜碎栴檀而散其上

　　爾時。差摩比丘尼．優(yōu)缽色比丘尼．基梨施瞿曇彌比丘尼．舍瞿離比丘尼．奢摩比丘尼．波陀蘭遮羅比丘尼．迦旃延比丘尼．阇耶比丘尼。如此上首五百比丘尼等。各各于露地敷坐。飛在虛空。于虛空之中坐臥經(jīng)行。作十八變。乃至入想知滅。各取滅度

　　爾時。毗舍離城內(nèi)有大將名曰耶輸提。將五百童子集普會講堂有所講說。時。耶輸提及五百童子遙見五百比丘尼作十八變。見已。歡喜踴躍無量。各共叉手而向彼所。爾時。世尊而告阿難曰。汝往至耶輸提大將所。而告之曰。速辦五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百輿花。五百裹香。五百車薪

　　爾時。阿難前白佛言。不審世尊欲何施為

　　佛告之曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼埿洹。我等欲供養(yǎng)舍利

　　爾時。阿難悲泣交集。不能自勝。大愛道取滅度何其速哉

　　爾時。阿難以手揮淚。便往至耶輸提大將所

　　爾時。耶輸提遙見阿難來。皆起前迎。并作是說。善來。阿難。欲何告敕。又行非常

　　爾時。阿難報曰。我是佛使。欲有所告敕

　　時。大將咸共問曰。欲何所告敕

　　阿難報曰。世尊告大將曰。當辦五百床。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。五百輿花。五百裹香。五百車薪。大愛道及五百比丘尼皆取滅度。我等往供養(yǎng)舍利

　　爾時。大將悲泣交集。而作是說。大愛道取滅度何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚為速哉。誰當教授我等。教化分檀布施

　　爾時。耶輸提大將即辦五百床。五百坐具。五百瓶油．酥．薪。及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮足。在一面立。爾時。耶輸提大將白世尊言。如來所約敕。供養(yǎng)之具今日已辦

　　佛告曰。汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毗舍離到曠野之處。吾欲于彼供養(yǎng)舍利

　　耶輸提大將白佛言。唯然。世尊

　　是時。長者即往至大愛道等所。告一人曰。汝今施梯。登墻入內(nèi)。徐開門。無令有聲

　　是時。彼人如彼教敕。即入開門。復敕五百人各舉舍利著于床上。爾時。有二沙彌尼在。一名難陀。二名優(yōu)般難陀。是時。二沙彌尼語大將曰。止。止。大將。勿觸擾諸師

　　耶輸提大將報曰。汝師不為睡眠。皆取滅度

　　爾時。二沙彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖。即自思惟。觀有習之法皆是盡法。即于坐處得三明六通。爾時。二沙彌尼即飛在虛空中。先至曠野之中作十八變。坐臥經(jīng)行。身出水火。變化無量。即于無余涅槃界而取般涅槃

　　爾時。世尊將諸比丘僧。前后圍繞。往至大愛道比丘尼寺中。爾時。世尊告阿難．難陀．羅云。汝等舉大愛道身。我當躬自供養(yǎng)

　　是時。釋提桓因知世尊心中所念。即從三十三天上。譬如力士屈伸臂頃來至毗舍離。到世尊所。頭面禮足。在一面立。其中漏盡比丘皆見釋提桓因及三十三天。其不漏盡有欲比丘及比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷未漏盡者。亦不見釋提桓因及三十三天

　　爾時。梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天從梵天上沒。來至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時。毗沙門天王知世尊心中所念。將閱叉．鬼神。到如來所。頭面禮足。在一面立

　　爾時。提地賴吒天王將諸干沓和。從東方來至如來所。頭面禮足。在一面立。毗婁勒叉天王將諸無數(shù)拘槃荼。從南方來至世尊所。頭面禮足。在一面立。毗婁波叉天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足。在一面立。及欲界．色界．無色界諸天。各各知如來心中所念。來至世尊所。頭面禮足。在一面立

　　爾時。釋提桓因．毗沙門天王前白佛言。唯愿世尊勿自勞神。我等自當供養(yǎng)舍利

　　佛告諸天。止。止。天王。如來自當知時。此是如來所應修行。非是天．龍．鬼神所及也。所以然者。父母生子多有所益。長養(yǎng)恩重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不報恩。然諸天當知。過去諸佛世尊所生母先取滅度。然后諸佛世尊皆自供養(yǎng)虵旬舍利。正使將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然后諸佛皆自供養(yǎng)。以此方便。知如來應自供養(yǎng)。非天．龍．鬼神所及也

　　爾時。毗沙門天王告五百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪來。當供養(yǎng)虵旬。時。五百鬼聞天王語已。即往至栴檀林中。取栴檀薪來至曠野之間

　　是時。世尊躬自舉床一腳。難陀舉一腳。羅云舉一腳。阿難舉一腳。飛在虛空。往至彼冢間。其中四部之眾。比丘．比丘尼．優(yōu)婆塞．優(yōu)婆夷。舉五百比丘尼舍利至于冢間。爾時。世尊告耶輸提大將曰。汝今更辦二床。二坐具。二車薪．香花供養(yǎng)二沙彌尼身

　　耶輸提大將白佛言。唯然。世尊。尋時。即辦供養(yǎng)之具

　　爾時。世尊以栴檀木各傳與諸天。是時。世尊復告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而供養(yǎng)之。二沙彌亦復使然

　　時。大將受佛教已。各各分別而取供養(yǎng)。即取虵旬。爾時。世尊復以栴檀木著大愛道身上

　　爾時。世尊便說斯偈

　　一切行無常　　生者必有盡

　　不生則不死　　此滅為最樂

　　爾時。諸天．人民皆悉云集在于冢間。天．人大眾十億姟那術。時大將火滅已。復取舍利而起偷婆

　　佛告大將曰。汝今取五百比丘尼舍利與起偷婆。長夜之中受福無量。所以然者。世間有四人起于偷婆。云何為四。若有人與如來．至真．等正覺起于偷婆。轉(zhuǎn)輪圣王。與聲聞．辟支佛起偷婆者。受福無量。爾時。世尊與諸天．人民說微妙之法。勸令歡喜。爾時。天與人有一億。諸塵垢盡。得法眼凈

　　爾時。諸天．人民．干沓和．阿須輪．四部之眾聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱

　　爾時。舍衛(wèi)城內(nèi)有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼于彼游化。時。婆陀比丘尼在閑靜之處。而自思惟。結(jié)加趺坐。系念在前。自憶無數(shù)宿命之事。復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹下而笑。將有何緣

　　時。五百比丘尼即相將至婆陀比丘尼所。頭面禮足。爾時。五百比丘尼白婆陀曰。有何因緣獨坐樹下而笑耶

　　爾時。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者在此樹下自憶無數(shù)宿命之事。復見昔日所經(jīng)歷身。死此生彼。皆悉觀見

　　時。五百比丘尼復白言。唯愿當說曩昔之緣

　　時。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫有佛出世。名曰毗婆尸如來．至真．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾祐。出現(xiàn)于世。爾時。世界名槃頭摩。人民熾盛不可稱計。爾時。如來游彼國界。將十六萬八千比丘眾。前后圍繞而為說法。時佛名號流布四遠。毗婆尸佛者眾相具足。是一切人良祐福田。爾時。彼國界中有童子名曰梵天。顏貌端正。世之希有

　　時。彼童子手執(zhí)寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復端正。亦從此道行。眾人皆共觀看。時童子便作是念。我今亦復端正。手執(zhí)寶蓋。眾人皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我今要當作方便。使人觀視我。時彼童子即出彼城。往至毗婆尸佛所。手執(zhí)寶華。供養(yǎng)七日七夜。亦作誓愿。設當毗婆尸佛有此神足。有此神力。是世間．天上福田。持此功德。使我將來之世作女人身。人民見之莫不喜踴

　　爾時。彼童子七日七夜供養(yǎng)彼佛已。隨命長短。后便生三十三天。于彼作女人身。極為端正。玉女中第一。以五事功德勝彼天女。云何為五。所謂天壽．天色．天樂．天威福．天自在。時三十三天見已。各自說曰。此天女者。極為殊妙。無與等者。其中或有天子作是說。此天女我應得以為天后。各相競爭。時大天王說曰。汝等勿共斗訟。其中能說極妙法者。便以此天女與之作婦

　　爾時。有一天子便說斯偈

　　若起若復坐　　寤寐無有歡

　　設我眠睡時　　然后乃無欲

　　爾時。復有天子而說斯偈

　　汝今故為樂　　于眠無念想

　　我今興欲念　　如似打戰(zhàn)鼓

　　爾時。復有天子而說斯偈

　　設復打戰(zhàn)鼓　　猶有休息時

　　我欲馳速疾　　如水流不停

　　爾時。復有天子而說斯偈

　　如水漂大木　　猶有休息時

　　我恒思想欲　　如殺象不眴

　　爾時。諸天中最尊天子與諸天人而說斯偈

　　汝等猶閑暇　　各能說斯偈

　　我今不自知　　為存為亡乎

　　爾時。諸天人白彼天子曰。善哉。天子。所說偈者極為清妙。今日此天女奉貢天王。爾時。天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。所以然者。爾時童子供養(yǎng)佛上寶蓋者。豈異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身是也。過去三十一劫有式詰如來。出現(xiàn)于世。游化于野馬世界。與大比丘眾十六萬人俱。爾時。彼天女后便命終而生人中。受女人身。極為端正。世之希有。時式詰如來到時。著衣持缽。入野馬城乞食。時彼天女人復為長者婦。以好飲食。奉上式詰如來。普作誓愿。持此功德之業(yè)。所生之處莫墮三惡趣。顏貌端正。與人殊異

　　爾時。彼女人后便命終生三十三天。于彼復作女人身。極為端正。有五事功德勝彼諸天。爾時天女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女人者。則我身是

　　即于彼劫毗舍羅婆如來出現(xiàn)于世。爾時天女隨壽長短。命終之后來生人中。受女人身。顏貌端正。世之希有。復與長者居士作婦。爾時。長者婦復以妙衣好服奉上如來。發(fā)此誓愿。使我將來之世得作女身。時彼婦女命終之后生三十三天。顏貌端正。勝彼天女。爾時彼女人者。豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人者。則我身是

　　時彼女人隨壽長短。命終之后。來生人中。在波羅[木*奈]大城。與月光長者作婦婢。顏貌粗丑。人所惡見。自毗舍羅婆去世。更無佛。爾時。各佛游化。時月光長者婦告其婢曰。汝在外游行。求覓沙門。顏貌端正。入吾意者。將來在家。吾欲供養(yǎng)。爾時。彼婢即出家中。在外求覓沙門。遇見各佛城內(nèi)游乞。然顏貌粗惡。姿色丑弊。時彼婢使語各佛曰。大家欲見。愿屈至家。即入白主。沙門已至。可往相見

　　時長者婦見沙門已。心不歡樂。即語其婢。此還發(fā)遣。吾不布施。所以然者。由其顏貌粗弊故。爾時。其婢語夫人曰。設夫人不惠施沙門者。我今日所應食分。盡用惠施。時彼夫人即出食分。細麨一升。時彼婢便授與沙門。各佛受此食已。飛在虛空作十八變。時長者婢復作誓愿。持此功德。所生之處莫墮三惡趣。使我將來之世。得作女人。極為端正

　　時彼各佛手擎缽飯。繞城三匝。月光長者將五百商人集普會講堂。時彼城中男女大小。見各佛擎缽飯。飛在虛空。見已。相謂言。斯是何人功德乃爾乎。遇此各佛飯食惠施

　　時長者婢語夫人曰。出觀向沙門神德。飛在虛空作十八變。神德無量。時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門之食。設獲福者。盡持與我。我當與汝二日食直。其婢報曰。不堪任以福相與。夫人告曰。與汝四日食直。乃至十日食直。其婢報曰。我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝百枚金錢。其婢報曰。我不須。夫人復告。與汝二百。乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。夫人告曰。我免汝身。使不作婢。婢報曰。我亦不須求為良人。夫人復告。汝作夫人。我為婢使。其婢報曰。我亦不須求為夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打。毀兀耳鼻。截汝手足。當斷汝頭。其婢報曰。如斯之痛。盡堪任受。終不以福而相惠施。身屬大家。心善各異。爾時。長者婦即撾其婢

　　時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。必當是我家施與。時月光長者發(fā)遣諸人。還來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何因緣而鞭此婢。時婢便以斯因緣具白。時月光長者歡喜踴躍。不能自勝。即攝夫人以為婢使。使其婢代夫人處

　　爾時。波羅捺城有王治化。名梵摩達。時彼大王聞月光長者飯辟支佛。甚懷喜悅。乃遇真人。隨時惠施。梵摩達王即遣人召月光長者。而告之曰。汝實飯神仙真人乎。長者白王。實遇真人。以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜。更增職位。時長者婢隨壽長短。命終之后生三十三天。顏貌殊妙。世之希有。五事功德勝彼諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢。即我身是也

　　于此賢劫中有佛出世。名拘樓孫如來。時彼天女隨壽長短。命終之后生于人中。爾時。耶若達梵志作女。時此女人復飯如來。發(fā)誓愿。求作女人身。后命終生三十三天。顏貌端正。勝諸天女。復從彼命終。生于人中

　　爾時。拘那含牟尼佛出現(xiàn)于世。時彼天女為長者女。復以金華供養(yǎng)拘那含牟尼佛。持此功德。所生之處。莫墮三惡趣。使我后身得作女人身。時此女人隨壽長短。命終之后生三十三天。于彼端正。出眾天女上。有五事功德而不可及。爾時長者女供養(yǎng)拘那含牟尼佛。豈異人乎。莫作斯觀。爾時長者女人。則我身是

　　時彼天女隨壽長短。來生人中。復與長者作婦。顏貌殊特。世間希有

　　爾時。迦葉如來出現(xiàn)于世。時長者婦七日七夜。供養(yǎng)迦葉佛。發(fā)誓愿言。使我將來世得作女人身

　　時長者婦隨壽長短。命終之后生三十三天。有五事功德勝彼天女。爾時長者婦供養(yǎng)迦葉佛者。豈異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦。則我身是

　　于此賢劫釋迦文出現(xiàn)于世。時彼天女命終之后生羅閱城中。與劫毗羅婆羅門作女。顏貌端正。出諸女人表。劫毗婆羅門女正以紫磨金像。至彼女人所。黮如似墨。意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈異人乎。爾時婆羅門女者。則我身是也。諸妹當知。緣昔日功報。與比缽羅摩納作婦。所謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。后日我方出家。自憶昔日所經(jīng)歷女人之身。是以今故自笑耳。我以無智自蔽。供養(yǎng)六如來。求作女人身。以此因緣。故笑昔日所經(jīng)歷

　　爾時。眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無數(shù)世時事。即往世尊所。頭面禮足。在一面坐。以此因緣。具白如來

　　爾時。世尊告諸比丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數(shù)世事如斯人乎

　　比丘白佛。不見。世尊

　　佛告諸比丘。我聲聞中第一弟子自憶宿命無數(shù)世事。劫毗羅比丘尼是

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

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　　聞如是

　　一時。佛在舍衛(wèi)國祇樹給孤獨園

　　爾時。有一比丘往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾退坐。前白佛言。劫為長短．為有限乎

　　佛告比丘。劫極長遠。我今與汝引譬。專意聽之。吾今當說。爾時。比丘從佛受教

　　世尊告曰。比丘當知。猶如鐵城縱廣一由旬。芥子滿其中。無空缺處。設有人來百歲取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然后乃至為一劫。不可稱計。所以然者。生死長遠無有邊際。眾生恩愛縛著。流轉(zhuǎn)生死。死此生彼。無有窮已。我于其中厭患生死。如是。比丘。當求巧便。免此愛著之想

　　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行