大寶積經(jīng) 第一百四卷

大寶積經(jīng) 第一百四卷

隋天竺三藏達(dá)摩笈多譯

善住意天子會(huì)第三十六之三破菩薩相品第六

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。如佛所說(shuō)。菩薩摩訶薩初發(fā)心者。以何義故名初發(fā)心。佛告文殊師利。若有菩薩。等觀三界一切想生。如是得言最初發(fā)心。文殊師利。是名菩薩初發(fā)心也。文殊師利復(fù)白佛言。世尊。如我所解佛說(shuō)義者。若有菩薩。貪欲心生是初發(fā)心。嗔恚心生是初發(fā)心。愚癡心生是初發(fā)心。世尊。所說(shuō)將無(wú)謂是為初發(fā)心。爾時(shí)善住意天子問(wèn)文殊師利言。大士。若諸菩薩。起貪恚癡名初發(fā)心者。所有一切具縛凡夫。皆即名為發(fā)心菩薩。所以者何。彼諸凡夫從昔至今。常發(fā)如是貪恚癡等三毒心故。文殊師利語(yǔ)善住意言。天子。汝言一切凡夫從昔已來(lái)常能發(fā)是三毒心者。是義不然。何以故。一切凡夫心力羸劣。不能發(fā)起是貪恚癡。唯有諸佛世尊。一切阿羅漢辟支佛。不退轉(zhuǎn)地諸菩薩等。乃能發(fā)是貪恚癡耳。是故凡夫不能得發(fā)。善住意言。大士。仁今何故作如斯說(shuō)。令此會(huì)眾不識(shí)不知陷諸疑網(wǎng)。深可怖畏

爾時(shí)文殊師利語(yǔ)善住意言。天子。于意云何。如彼飛鳥(niǎo)往來(lái)空中。彼鳥(niǎo)足跡在虛空中。有發(fā)行乎無(wú)發(fā)行也。善住意言。非無(wú)發(fā)行。文殊師利言。如是如是。天子。以是義故。我作此說(shuō)。若有能發(fā)貪欲恚癡。唯彼諸佛聲聞緣覺(jué)不退菩薩。乃能發(fā)耳。天子當(dāng)知。無(wú)有依處是名為發(fā)。無(wú)有取著是名為發(fā)。既無(wú)依處。又無(wú)取著。是即無(wú)句斯謂為發(fā)。是無(wú)分別句斯謂為發(fā)。是不可生句斯謂為發(fā)。是不實(shí)句斯謂為發(fā)。是非物句斯謂為發(fā)。是不來(lái)句斯謂為發(fā)。是不去句斯謂為發(fā)。是無(wú)生句斯謂為發(fā)。是無(wú)攀緣句斯謂為發(fā)。是無(wú)證句斯謂為發(fā)。是不諍句斯謂為發(fā)。是不思句斯謂為發(fā)。是不壞句斯謂為發(fā)。是無(wú)言句斯謂為發(fā)。是不破句斯謂為發(fā)。是無(wú)字句斯謂為發(fā)。是無(wú)執(zhí)句斯謂為發(fā)。是無(wú)住句斯謂為發(fā)。是不取句斯謂為發(fā)。是不舍句斯謂為發(fā)。是不拔句斯謂為發(fā)。天子當(dāng)知。是為菩薩初發(fā)心也。天子。發(fā)心菩薩。若于如是一切諸法。不愛(ài)著。不思想。不見(jiàn)不知。不聞不識(shí)。不取不舍。不生不滅。是則名為真發(fā)心也。天子。是菩薩摩訶薩。若能依止如是法界。如是平等。如是實(shí)際。如是方便。則彼貪欲嗔恚愚癡等發(fā)。又若決能如是依止。則彼眼耳及意等發(fā)。則彼色取乃至識(shí)取等發(fā)。如是則一切諸見(jiàn)發(fā)。無(wú)明有愛(ài)發(fā)。乃至十二因緣有分發(fā)。五欲眾事發(fā)。愛(ài)著三界發(fā)。我見(jiàn)發(fā)。我所見(jiàn)發(fā)。我見(jiàn)為根本。六十二見(jiàn)發(fā)。佛想發(fā)。法想發(fā)。僧想發(fā)。自想發(fā)。他想發(fā)。地想發(fā)。水想發(fā)。火想發(fā)。風(fēng)想發(fā)�？障氚l(fā)。識(shí)想發(fā)。四顛倒發(fā)。四識(shí)住發(fā)。五蓋發(fā)。八邪發(fā)。九惱發(fā)。十惡業(yè)道發(fā)。天子當(dāng)知。我今舉要言之。一切分別。一切分別處。一切語(yǔ)言。一切諸相。一切進(jìn)趣。一切希求。一切取著。一切思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當(dāng)發(fā)。汝應(yīng)如實(shí)知。天子。以是義故。汝今若能于此諸法。不愛(ài)著不思想者。是則名為真實(shí)發(fā)也。爾時(shí)世尊贊文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能為諸菩薩。具宣如是初發(fā)心義。文殊師利。汝于往昔。已曾供養(yǎng)無(wú)量無(wú)邊過(guò)恒沙數(shù)諸佛世尊。能說(shuō)斯耳

爾時(shí)尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊師利。所說(shuō)菩薩最初發(fā)心。及獲無(wú)生法忍。先后二事平等無(wú)差耶。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說(shuō)。舍利弗。昔然燈世尊。授我記言。摩那婆。汝于未來(lái)過(guò)阿僧祇劫。當(dāng)?shù)贸?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。舍利弗。我于彼時(shí)。亦不離此心得無(wú)生忍。如是舍利弗。汝當(dāng)知彼一切菩薩初發(fā)心義。如文殊師利所言。無(wú)有異也。爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。如我解佛所說(shuō)義者。皆是初發(fā)。何以故。如世尊說(shuō)。一切初發(fā)皆是不發(fā)。其不發(fā)者。即是菩薩最初發(fā)心。說(shuō)是法時(shí)。二萬(wàn)三千菩薩。證無(wú)生忍。五千比丘。于諸法中漏盡解脫。六十億諸天子。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈

爾時(shí)尊者大迦葉白佛言。世尊。今此文殊師利。乃更為斯能作難作。宣說(shuō)如是甚深法門(mén)。令諸眾生多所利益。文殊師利謂迦葉言。大德迦葉。我實(shí)不為難作之事。所以者何。一切諸法皆無(wú)所作。亦復(fù)無(wú)有已作今作當(dāng)作。唯大迦葉。我于諸法。非作不作。其義亦爾。又大迦葉。我于眾生。無(wú)有度脫。亦無(wú)系縛。所以者何。一切諸法無(wú)所有故。迦葉。云何于世尊前。發(fā)如是言能作難作。又大迦葉。我無(wú)所作。慎勿言我能作難作。又大迦葉。我實(shí)不作。非獨(dú)我不作。如來(lái)亦不作。辟支佛亦不作。阿羅漢亦不作。又大迦葉有何等人。能作難作。若欲正言能作難作。但彼一切嬰兒凡夫。如斯說(shuō)者是名善說(shuō)。所以者何。如諸如來(lái)。皆悉無(wú)有已得今得當(dāng)?shù)谩Ｄ酥烈磺新暵劚僦Х稹Ｒ酂o(wú)所得。唯彼凡夫一切皆得。時(shí)大迦葉。復(fù)白文殊師利言。大士。一切諸佛不得何等。文殊師利言。一切諸佛不得我。不得福伽羅。不得眾生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名色。不得欲界。不得色界。不得無(wú)色界。不得分別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得一切諸法。大德迦葉。如是一切諸法次第不得。亦復(fù)不失。不縛不解。不取不舍。不近不遠(yuǎn)。是故迦葉。應(yīng)當(dāng)覺(jué)了如是法門(mén)。若諸佛世尊皆不得者。則彼等非法無(wú)聞。凡夫一切斯得。是故凡夫能作難作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃名為凡夫作也。迦葉復(fù)問(wèn)作何等也。文殊師利言。作斷作常。作染著作依止。作憶念作取舍乃至作彼一切戲論。分別隨順高下等事。是故大德迦葉。如是諸法。諸佛世尊。皆無(wú)所作。無(wú)有已作今作當(dāng)作。唯彼凡夫能作難作

爾時(shí)文殊師利復(fù)白佛言。世尊。所言無(wú)生忍者。云何名為無(wú)生忍也。世尊。復(fù)以何義。而更名為法無(wú)生忍。菩薩云何得斯忍法。佛告文殊師利言。實(shí)無(wú)有人于生法中得無(wú)生忍。所言得者。但有語(yǔ)言名字。何以故。以無(wú)生法不可得故。離攀緣故。不得法忍。得無(wú)所得無(wú)得無(wú)失。是故言得無(wú)生法忍。復(fù)次文殊師利。彼無(wú)生法忍者。所謂一切法無(wú)生如是忍故。一切法無(wú)來(lái)如是忍故。一切法無(wú)去如是忍故。一切法無(wú)我如是忍故。一切法無(wú)主如是忍故。一切法無(wú)取如是忍故。一切法無(wú)舍如是忍故。一切法無(wú)所有如是忍故。一切法無(wú)實(shí)如是忍故。一切法無(wú)等如是忍故。一切法無(wú)等等如是忍故。一切法無(wú)比如是忍故。一切法無(wú)染如虛空如是忍故。一切法無(wú)破壞如是忍故。一切法無(wú)斷如是忍故。一切法無(wú)垢如是忍故。一切法無(wú)凈如是忍故。一切法空如是忍故。一切法無(wú)相如是忍故。一切法無(wú)愿如是忍故。一切法離貪恚癡如是忍故。一切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。一切法實(shí)際如是忍故。如是一切法。無(wú)分別。無(wú)相應(yīng)。無(wú)憶念。無(wú)戲論。無(wú)思惟。無(wú)作無(wú)力。羸劣虛誑。如幻如夢(mèng)。如響如影。如鏡像如芭蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦無(wú)可忍。非法非非法。但以名字說(shuō)斯法耳。然彼名字亦不可得。本性自離如是言忍。信解樂(lè)入。無(wú)惑無(wú)疑。無(wú)驚無(wú)怖。無(wú)動(dòng)無(wú)沒(méi)。遍滿身已。正受而行。不得其身。亦無(wú)住處。文殊師利。是為菩薩摩訶薩于諸法中得無(wú)生忍。乃至不行一切想故

爾時(shí)文殊師利復(fù)白佛言。世尊。所謂忍者。云何為忍。乃至不為境界所壞。故名為忍。時(shí)彼善住意天子。問(wèn)文殊師利言。大士何等不為境界所壞。文殊師利言。天子。所謂眼何法壞眼。謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼。彼聲壞耳。乃至法壞意亦如是。天子。若菩薩眼見(jiàn)色。不取相不耽好。不分別不思惟。不愛(ài)不厭。知本性空。無(wú)有念想。不為眾色之所傷敗。乃至意法亦如是。天子。若其六情。無(wú)著無(wú)縛無(wú)壞無(wú)傷。如是菩薩住于法忍。住法忍故。于一切法無(wú)所分別。無(wú)生不生。無(wú)漏不漏。無(wú)善不善。無(wú)為不為。不念世法及出世法。不分別不思惟。是則名為無(wú)生法忍。說(shuō)此法時(shí)。有六萬(wàn)三千眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一萬(wàn)二千菩薩。得無(wú)生法忍

爾時(shí)善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士云何。菩薩摩訶薩發(fā)起勝行。超越轉(zhuǎn)增入諸地也。文殊師利言。天子。誰(shuí)于其間能發(fā)勝行。而言諸地有超轉(zhuǎn)者。善住意言。大士。仁豈不知諸菩薩等所行殊勝彼彼轉(zhuǎn)增。乃至超越能滿十地乎。文殊師利語(yǔ)善住意言。不然天子。我聞佛說(shuō)一切諸法猶如幻化。汝不信耶。善住意言。大士。世尊誠(chéng)言誰(shuí)敢不信。文殊師利言。天子。如彼幻人及幻。豈有勝行超越轉(zhuǎn)入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。若使幻人及幻能有超行轉(zhuǎn)入者。則吾等亦當(dāng)如是超越轉(zhuǎn)入。何以故。如世尊說(shuō)。一切諸法皆如幻化故無(wú)轉(zhuǎn)入。天子。是故若說(shuō)諸地有轉(zhuǎn)入者。即非轉(zhuǎn)入。我亦不言地有轉(zhuǎn)入。所以者何。一切諸法無(wú)轉(zhuǎn)入故。是故法于法中不得轉(zhuǎn)入。所謂色于受中不得轉(zhuǎn)入。受于色中不得轉(zhuǎn)入。想于行中不退轉(zhuǎn)入。行于想中不得轉(zhuǎn)入。識(shí)于色中不得轉(zhuǎn)入。色于識(shí)中不得轉(zhuǎn)入。天子。如是乃至于一切法。皆應(yīng)如是作四句說(shuō)

又眼不于耳中轉(zhuǎn)入。耳不于眼中轉(zhuǎn)入。鼻不于舌中轉(zhuǎn)入。舌不于鼻中轉(zhuǎn)入。身不于意中轉(zhuǎn)入。意不于身中轉(zhuǎn)入。所以者何。一切諸法。其性各異。行自境界。頑癡無(wú)知。無(wú)有覺(jué)識(shí)。亦如草木墻壁瓦石。如鏡中像。如幻如化。不可證觸。一相無(wú)相。以是義故。一切諸法無(wú)有超轉(zhuǎn)。不出不入。無(wú)去無(wú)來(lái)。天子當(dāng)知。若諸菩薩。如是解知彼一切法無(wú)超轉(zhuǎn)者。不復(fù)更有諸地分別。亦無(wú)入道。無(wú)有舍地。亦無(wú)退轉(zhuǎn)。于彼菩提超轉(zhuǎn)之中。無(wú)有失滅。何以故。若人見(jiàn)彼陰界諸入是真實(shí)者。彼無(wú)超轉(zhuǎn)。所以者何。以一切法性本凈故。天子。是名菩薩超越道地。天子。譬如幻師化作十重輦輿宮閣。即令化人居處其內(nèi)。天子。于意云何。彼人宮閣有定所不。善住意言。無(wú)也大士。文殊師利言。如是如是。天子。見(jiàn)菩薩地有超轉(zhuǎn)者。其事若此

破二乘相品第七之一

爾時(shí)善住意天子。復(fù)問(wèn)文殊師利言。大士�；驎r(shí)有人至大士所求出家者。大士爾時(shí)當(dāng)云何答。云何為說(shuō)出家度法。云何授戒及教持戒。文殊師利言。天子。若其有人。來(lái)至我所求出家者。我當(dāng)教彼如是言曰。諸善男子。汝今不應(yīng)發(fā)出家心。汝若不發(fā)出家心者。我當(dāng)教汝真出家法。所以者何。天子若求出家。則求欲界。亦求色界。求無(wú)色界。復(fù)求世間五欲之樂(lè)。及求未來(lái)果報(bào)諸事。若善男子有所求者。彼不證法。不證法故彼則見(jiàn)心。是故天子。若無(wú)所取。彼為證法。以證法故則不見(jiàn)心。不見(jiàn)心故則不出家。不出家故則無(wú)出家心。無(wú)出家心故彼則不發(fā)。以不發(fā)故則無(wú)有生。以無(wú)生故彼則盡苦。以盡苦故則畢竟盡。畢竟盡故彼則無(wú)盡。以無(wú)盡故則不可盡。不可盡者。則是虛空。天子。我時(shí)于彼善男子所。作如是教。復(fù)次天子。若復(fù)有人。來(lái)詣我所求出家者。我復(fù)教彼如是言曰。諸善男子。汝今莫發(fā)出家之心。所以者何。彼心無(wú)生不可得發(fā)。汝莫為異而保此心。復(fù)次天子。若更有人。來(lái)詣我所求出家者。我復(fù)教彼如是言曰。諸善男子。汝今若不斷除須發(fā)。如是汝則真實(shí)出家

爾時(shí)善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。以何義故作如斯說(shuō)。文殊師利言。天子。世尊說(shuō)法無(wú)所斷除。善住意復(fù)問(wèn)言。何等不斷亦復(fù)不除。文殊師利言。天子色法不斷亦不除。受想行識(shí)。不斷亦不除。天子。若復(fù)有人作如是念。我除須發(fā)乃為出家。當(dāng)知彼人則住我相。住我相故則不見(jiàn)平等。又見(jiàn)我故則見(jiàn)眾生。見(jiàn)眾生故則見(jiàn)須發(fā)。見(jiàn)須發(fā)故生剃除想。天子。彼若不見(jiàn)有我相者。則不見(jiàn)他相。無(wú)他相故則無(wú)我慢。無(wú)我慢故則無(wú)吾我。無(wú)吾我故則無(wú)分別。無(wú)分別故則無(wú)動(dòng)搖。無(wú)動(dòng)搖故則無(wú)戲論。無(wú)戲論故則無(wú)取舍。無(wú)取舍故無(wú)作不作。無(wú)斷不斷。無(wú)離無(wú)合。無(wú)減無(wú)增。無(wú)集無(wú)散。無(wú)思無(wú)念。無(wú)說(shuō)無(wú)言。如是則名安住真實(shí)。善住意言。大士。實(shí)義云何。文殊師利言。天子。所言實(shí)者即是虛空。如是虛空得名為實(shí)。無(wú)起無(wú)盡。無(wú)減無(wú)增。以是故言虛空為實(shí)。性空為實(shí)。如如為實(shí)。法界為實(shí)。實(shí)際為實(shí)。如是實(shí)者。則亦不實(shí)。何以故。以彼實(shí)中不可得故。名為不實(shí)

爾時(shí)文殊師利語(yǔ)善住意言。天子。若復(fù)有人。來(lái)詣我所求出家者。我當(dāng)教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾則以汝為真出家。善住意言。大士。以何義故復(fù)如斯說(shuō)。文殊師利言。天子。諸佛世尊無(wú)有取法。凡所宣說(shuō)不為取著。善住意言。不取何等。文殊師利言。天子。謂不取色若常無(wú)常。乃至不取識(shí)若常無(wú)常。不取眼若常無(wú)常。乃至不取意若常無(wú)常。不取色乃至不取法。不取貪欲不取嗔恚。不取愚癡不取顛倒。天子。如是乃至一切諸法。皆悉不取而亦不舍。不合不離。天子。若取袈裟。當(dāng)知彼即大有見(jiàn)相。天子。是故我說(shuō)不以取著袈裟。而得清凈及得解脫。所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處無(wú)有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊師利言。天子。汝問(wèn)何法為袈裟者。貪欲是袈裟。嗔恚是袈裟。愚癡是袈裟。因是袈裟。諸見(jiàn)是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執(zhí)著是袈裟。取相是袈裟。語(yǔ)言是袈裟。如是乃至戲論一切諸法。皆是袈裟。若知諸法無(wú)善不善。無(wú)思無(wú)念。是名無(wú)袈裟。若無(wú)袈裟則無(wú)所有。若無(wú)所有則無(wú)垢濁。若無(wú)垢濁則無(wú)障礙。無(wú)障礙故亦無(wú)有作。是謂思量。善住意言。大士。所言思量。思量者。以何義故名曰思量。文殊師利言。天子。彼思量者。于法平等無(wú)有增減。無(wú)作不作故言思量。天子。若能于法不作增減。如世尊說(shuō)。不應(yīng)復(fù)起想念分別。故言思量。善住意言。何等名為不作增減。文殊師利言。天子。過(guò)于平等。過(guò)平等已。法不可得。所謂過(guò)去不可得。未來(lái)不可得。現(xiàn)在不可得。彼法非如。無(wú)增減作。無(wú)吾我作。無(wú)有人作。無(wú)眾生作。無(wú)壽命作。無(wú)有斷作。無(wú)有常作。無(wú)有分別陰入界作。無(wú)有分別佛法僧作。亦無(wú)有念是持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清凈作。是得果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是無(wú)相作。是無(wú)愿作。是明解脫作。是離欲作。如是天子。此皆為彼無(wú)聞凡夫。思量分別說(shuō)斯法耳。汝應(yīng)當(dāng)知。此是最下癡人。求欲得法妄想取著。是故如來(lái)為斷彼著。而演說(shuō)是思量分別作不作事

于是善住意天子贊文殊師利言。善哉大士�？煺f(shuō)如是甚深法門(mén)。爾時(shí)世尊亦復(fù)贊可。文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能作如是說(shuō)。爾時(shí)文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意言。天子。若復(fù)有人來(lái)詣我所求出家者。我當(dāng)教彼作如是言。諸善男子。汝今若能不受具戒。如是則名真出家也。善住意言。大士。以何義故。作如是語(yǔ)。文殊師利言。天子。如世尊說(shuō)。唯有二種受具戒法。何等為二。一受正平等戒。二受邪不等戒。是中何者邪不等戒。謂墮我見(jiàn)墮人見(jiàn)墮眾生見(jiàn)。墮壽命見(jiàn)墮士夫見(jiàn)。墮斷見(jiàn)墮常見(jiàn)。墮邪見(jiàn)墮憍慢。墮貪欲墮?quán)另�墮愚癡。墮欲界墮色界墮無(wú)色界。墮取著分別。天子。是為略說(shuō)。墮于一切不善法中。墮逐惡知識(shí)。妄取一切法。墮不知出要解脫之處。天子當(dāng)知。是名受邪不等戒也。天子。是處何者是受正平等戒。謂空是平等。無(wú)相是平等。無(wú)愿是平等。天子。若能如是入三解脫門(mén)。如實(shí)覺(jué)知。不分別不思念。于一切法無(wú)有退轉(zhuǎn)。天子。是名受正平等戒也。復(fù)次天子。若貪欲發(fā)。若嗔恚發(fā)。若愚癡發(fā)。若愛(ài)無(wú)明發(fā)。我見(jiàn)發(fā)。我見(jiàn)為根本。六十二見(jiàn)發(fā)。三邪行發(fā)。四顛倒發(fā)。乃至八邪九惱十不善業(yè)道等發(fā)。故名受正戒也。天子。譬如一切種子草木樹(shù)林。皆依大地而得生長(zhǎng)。其地平等無(wú)心念作。如是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。譬如一切草木種子。依大地住而得增長(zhǎng)。天子。當(dāng)應(yīng)如是具受正戒。所以者何。住于戒故道法增長(zhǎng)。如彼種子戒亦復(fù)然。又如種子增長(zhǎng)得名成就。如是住于戒故。所有一切助菩提分法。出生增長(zhǎng)得名成就。天子。是為過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛世尊一切聲聞受正戒也。所謂入彼三解脫門(mén)一切戲論語(yǔ)言滅處。天子當(dāng)知。若能如是受具戒者。是名受正非不正也。爾時(shí)文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。我今更于如是出家如是受具。如是教曰。諸善男子。汝今若能不持禁戒。如是則為真實(shí)持也。善住意言。大士。以何義故作如斯說(shuō)。文殊師利言。天子。一切諸法悉無(wú)所取。故無(wú)可持。云何此戒而獨(dú)有持。天子。戒若可持則持三界。天子。于汝意者以何為戒。善住意言。大士。若能具足波羅提木叉者。是名為戒。文殊師利言。天子。云何名為波羅提木叉。善住意言。大士。所謂持身及以口意三業(yè)具足。是則名為波羅提木叉也。文殊師利言。天子。于意云何。今是現(xiàn)前。何處有是身業(yè)可作。如是過(guò)去未來(lái)亦無(wú)有作。彼皆無(wú)作。無(wú)有像貌可得言有�；蚯嗷螯S或赤或白及頗梨色耶。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。彼名何等云何而說(shuō)。善住意言。彼名無(wú)為實(shí)不可說(shuō)。如是乃至意作亦然。文殊師利言。天子。于意云何。彼無(wú)為者可作有為乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如斯說(shuō)。彼若不持名真持戒。天子。若言增上戒學(xué)。增上心學(xué)增上慧學(xué)者。為學(xué)實(shí)際。當(dāng)如是知。無(wú)所持故言增上戒學(xué)。無(wú)所知故言增上心學(xué)。無(wú)所見(jiàn)故言增上慧學(xué)。如是心不分別故。不憶念故。不生殊異故。名最上心學(xué)。如心學(xué)戒慧亦爾。天子。若不得心則不念戒。若不念戒則不思慧。若不思慧。則無(wú)復(fù)起一切疑惑。既無(wú)疑惑則不持戒。若不持戒。是則名為真持戒也。天子當(dāng)知。彼持戒者則無(wú)所欲。無(wú)所欲故則無(wú)退還。無(wú)退還故彼則清凈。彼清凈故則得解脫。彼解脫故則得精進(jìn)。彼精進(jìn)故則無(wú)有漏。彼無(wú)漏故則住正行。住正行故則無(wú)像貌。無(wú)像貌故即是虛空。何以故。以彼虛空無(wú)形相故。是故天子。若有人能如是學(xué)者。則為不學(xué)。彼無(wú)學(xué)故則為真學(xué)。于何處學(xué)謂無(wú)處學(xué)。云何無(wú)處。謂空平等。天子若能正住空平等者。是則名為真住戒學(xué)

爾時(shí)文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。若人能作如是出家如是受具。我復(fù)教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能受彼一切三千大千世界篤信檀越供養(yǎng)眾具。而能于中不起分別不念報(bào)恩。是乃名為清凈持戒。善住意言。大士。以何義故作如斯說(shuō)。文殊師利言。天子。所謂若人取彼施者受者財(cái)物三事故。是為報(bào)恩。又若見(jiàn)彼是為報(bào)恩。若思惟彼是為報(bào)恩。若分別彼是為報(bào)恩。天子。若不見(jiàn)彼不取彼。不思惟彼不分別彼者。有何可報(bào)。何以故。以從本來(lái)畢竟清凈。如是報(bào)故。天子彼若取若見(jiàn)。若思惟若分別及念報(bào)者。是謂凡夫。非阿羅漢。所以者何。是諸凡夫。于一切時(shí)常行取著。思量分別此受彼與。彼垢此凈。以是分別故有報(bào)恩。云何報(bào)恩。謂諸凡夫。于生死有取后生身。是故于彼欲行報(bào)恩。天子。諸阿羅漢不受后有。畢竟不見(jiàn)。不思量不分別。無(wú)有此彼。更不受身。當(dāng)于何處而報(bào)恩也。天子。若受彼施當(dāng)行三凈然后乃受。何謂三凈。一不見(jiàn)己身即無(wú)施者。二不見(jiàn)他人即無(wú)受者。三不見(jiàn)財(cái)物即無(wú)施事。天子。如是三凈則畢竟凈。如斯凈已復(fù)何用報(bào)。天子。以是義故我如是說(shuō)。若受三千大千世界篤信檀越一切眾具。不分別不念報(bào)者。是名世間真勝福田。是真出家。是凈持戒

爾時(shí)文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。我與彼人如是出家。如是戒已。當(dāng)復(fù)教言。諸善男子。汝今若能不行阿蘭拏。不在聚落。不處近不住遠(yuǎn)。不獨(dú)坐不眾居。不多言不杜默。不乞食不受請(qǐng)。不事糞掃衣不受他衣缽。不多貪不少欲。不多求不知足。不樹(shù)下不露地。不服腐爛藥不受肉與蘇。善男子。汝若能于一切頭陀不起分別。如是行者。則名具足行頭陀也。何以故。若以憶念分別行者。即是我慢心見(jiàn)諸相。天子。若如是行則如是念。我受糞掃衣。我行乞食。我住樹(shù)下。我坐露地。我行阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。為彼無(wú)有一切分別故。彼于爾時(shí)尚不見(jiàn)我。況當(dāng)計(jì)有頭陀功德。若見(jiàn)有者無(wú)有是處。天子。是故若有如是行頭陀。不憶念不分別。我則說(shuō)為真頭陀也。何以故。天子若斯人者。拂去貪欲。拂去嗔恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五陰。拂去十二入。拂去十八界。如是我說(shuō)為真頭陀。何以故。以彼頭陀。不取不舍。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我說(shuō)真頭陀也

爾時(shí)文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。我與彼人如是出家。如是行已。當(dāng)復(fù)教言。諸善男子。汝今若能不觀四圣諦。不修四念處。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七覺(jué)分。不修八圣道。不修三十七助菩提法。莫證三解脫門(mén)。何以故。天子。彼圣諦者入無(wú)生相。不可念知不可修證。所以者何。彼無(wú)生中云何言證。天子。是故我言夫念處者。非念非思。一切諸法故言念處。天子。若比丘不住欲界。不住色界。不住無(wú)色界。故言比丘。不住四念處。思修四念處。云何思修如彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十七種助菩提法。應(yīng)如是知。天子。若彼禪行比丘。于一切法悉無(wú)所得。無(wú)所得故不思念。不分別。不修不證。何以故。天子。彼諸法但有名。如三十七助菩提法。彼雖有名而不可得。唯以分別因緣故生。一相無(wú)相。以如是名故如是說(shuō)。其說(shuō)亦無(wú)。故彼雖復(fù)名字證知。終不可得。是則名為如實(shí)覺(jué)知三十七種助菩提法。時(shí)彼善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。所言禪行比丘。何等名為禪行比丘耶。文殊師利言。天子。若彼比丘。于一切法但取一行。極隨順者。所謂無(wú)生。是為禪行。又復(fù)無(wú)有少法可取。是為禪行。又不取何法。所謂不取此世彼世。不取三界。乃至不取一切諸法。如是平等。是為禪行。天子。如禪行者。乃至無(wú)有一法相應(yīng)。無(wú)合無(wú)散。是為禪行

爾時(shí)彼會(huì)大眾。多有無(wú)量百千眾生。咸有疑心。今此文殊師利。所說(shuō)如是。云何得與圣說(shuō)相應(yīng)。所以者何。世尊恒說(shuō)。若人能入三解脫門(mén)。名為涅槃。又如佛說(shuō)。若有修行三十七種助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利。更如是說(shuō)不應(yīng)修。是助菩提行。亦莫入彼三解脫門(mén)。將非文殊師利虛妄說(shuō)耶。于是文殊師利知諸比丘及以眾會(huì)咸皆有疑。即語(yǔ)尊者舍利弗言。大德。汝于今者。最可證信世尊記。汝智慧第一。大德。汝于何時(shí)證離欲法。旦當(dāng)證法時(shí)。豈不見(jiàn)四諦耶。舍利弗言不也。豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不入三解脫門(mén)耶。曰不也。大士。我于爾時(shí)乃至無(wú)有一法可見(jiàn)可除可修可證可選擇者。所以者何。一切諸法。無(wú)為無(wú)生無(wú)言是空。若是空者。有何可證。說(shuō)此法時(shí)。眾中有三萬(wàn)比丘。于法漏盡心得解脫。