大寶積經(jīng) 第一百四卷

大寶積經(jīng) 第一百四卷

隋天竺三藏達(dá)摩笈多譯

善住意天子會第三十六之三破菩薩相品第六

爾時文殊師利白佛言。世尊。如佛所說。菩薩摩訶薩初發(fā)心者。以何義故名初發(fā)心。佛告文殊師利。若有菩薩。等觀三界一切想生。如是得言最初發(fā)心。文殊師利。是名菩薩初發(fā)心也。文殊師利復(fù)白佛言。世尊。如我所解佛說義者。若有菩薩。貪欲心生是初發(fā)心。嗔恚心生是初發(fā)心。愚癡心生是初發(fā)心。世尊。所說將無謂是為初發(fā)心。爾時善住意天子問文殊師利言。大士。若諸菩薩。起貪恚癡名初發(fā)心者。所有一切具縛凡夫。皆即名為發(fā)心菩薩。所以者何。彼諸凡夫從昔至今。常發(fā)如是貪恚癡等三毒心故。文殊師利語善住意言。天子。汝言一切凡夫從昔已來常能發(fā)是三毒心者。是義不然。何以故。一切凡夫心力羸劣。不能發(fā)起是貪恚癡。唯有諸佛世尊。一切阿羅漢辟支佛。不退轉(zhuǎn)地諸菩薩等。乃能發(fā)是貪恚癡耳。是故凡夫不能得發(fā)。善住意言。大士。仁今何故作如斯說。令此會眾不識不知陷諸疑網(wǎng)。深可怖畏

爾時文殊師利語善住意言。天子。于意云何。如彼飛鳥往來空中。彼鳥足跡在虛空中。有發(fā)行乎無發(fā)行也。善住意言。非無發(fā)行。文殊師利言。如是如是。天子。以是義故。我作此說。若有能發(fā)貪欲恚癡。唯彼諸佛聲聞緣覺不退菩薩。乃能發(fā)耳。天子當(dāng)知。無有依處是名為發(fā)。無有取著是名為發(fā)。既無依處。又無取著。是即無句斯謂為發(fā)。是無分別句斯謂為發(fā)。是不可生句斯謂為發(fā)。是不實句斯謂為發(fā)。是非物句斯謂為發(fā)。是不來句斯謂為發(fā)。是不去句斯謂為發(fā)。是無生句斯謂為發(fā)。是無攀緣句斯謂為發(fā)。是無證句斯謂為發(fā)。是不諍句斯謂為發(fā)。是不思句斯謂為發(fā)。是不壞句斯謂為發(fā)。是無言句斯謂為發(fā)。是不破句斯謂為發(fā)。是無字句斯謂為發(fā)。是無執(zhí)句斯謂為發(fā)。是無住句斯謂為發(fā)。是不取句斯謂為發(fā)。是不舍句斯謂為發(fā)。是不拔句斯謂為發(fā)。天子當(dāng)知。是為菩薩初發(fā)心也。天子。發(fā)心菩薩。若于如是一切諸法。不愛著。不思想。不見不知。不聞不識。不取不舍。不生不滅。是則名為真發(fā)心也。天子。是菩薩摩訶薩。若能依止如是法界。如是平等。如是實際。如是方便。則彼貪欲嗔恚愚癡等發(fā)。又若決能如是依止。則彼眼耳及意等發(fā)。則彼色取乃至識取等發(fā)。如是則一切諸見發(fā)。無明有愛發(fā)。乃至十二因緣有分發(fā)。五欲眾事發(fā)。愛著三界發(fā)。我見發(fā)。我所見發(fā)。我見為根本。六十二見發(fā)。佛想發(fā)。法想發(fā)。僧想發(fā)。自想發(fā)。他想發(fā)。地想發(fā)。水想發(fā)�；鹣氚l(fā)。風(fēng)想發(fā)�？障氚l(fā)。識想發(fā)。四顛倒發(fā)。四識住發(fā)。五蓋發(fā)。八邪發(fā)。九惱發(fā)。十惡業(yè)道發(fā)。天子當(dāng)知。我今舉要言之。一切分別。一切分別處。一切語言。一切諸相。一切進(jìn)趣。一切希求。一切取著。一切思想。一切意念。一切障礙。菩薩皆當(dāng)發(fā)。汝應(yīng)如實知。天子。以是義故。汝今若能于此諸法。不愛著不思想者。是則名為真實發(fā)也。爾時世尊贊文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能為諸菩薩。具宣如是初發(fā)心義。文殊師利。汝于往昔。已曾供養(yǎng)無量無邊過恒沙數(shù)諸佛世尊。能說斯耳

爾時尊者舍利弗白佛言。世尊。今此文殊師利。所說菩薩最初發(fā)心。及獲無生法忍。先后二事平等無差耶。佛告舍利弗。如是如是。如汝所說。舍利弗。昔然燈世尊。授我記言。摩那婆。汝于未來過阿僧祇劫。當(dāng)?shù)贸?a href="/remen/fohao.html" class="keylink" target="_blank">佛號釋迦牟尼如來應(yīng)供正遍覺。舍利弗。我于彼時。亦不離此心得無生忍。如是舍利弗。汝當(dāng)知彼一切菩薩初發(fā)心義。如文殊師利所言。無有異也。爾時文殊師利白佛言。世尊。如我解佛所說義者。皆是初發(fā)。何以故。如世尊說。一切初發(fā)皆是不發(fā)。其不發(fā)者。即是菩薩最初發(fā)心。說是法時。二萬三千菩薩。證無生忍。五千比丘。于諸法中漏盡解脫。六十億諸天子。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈

爾時尊者大迦葉白佛言。世尊。今此文殊師利。乃更為斯能作難作。宣說如是甚深法門。令諸眾生多所利益。文殊師利謂迦葉言。大德迦葉。我實不為難作之事。所以者何。一切諸法皆無所作。亦復(fù)無有已作今作當(dāng)作。唯大迦葉。我于諸法。非作不作。其義亦爾。又大迦葉。我于眾生。無有度脫。亦無系縛。所以者何。一切諸法無所有故。迦葉。云何于世尊前。發(fā)如是言能作難作。又大迦葉。我無所作。慎勿言我能作難作。又大迦葉。我實不作。非獨(dú)我不作。如來亦不作。辟支佛亦不作。阿羅漢亦不作。又大迦葉有何等人。能作難作。若欲正言能作難作。但彼一切嬰兒凡夫。如斯說者是名善說。所以者何。如諸如來。皆悉無有已得今得當(dāng)?shù)�。乃至一切聲聞辟支佛。亦無所得。唯彼凡夫一切皆得。時大迦葉。復(fù)白文殊師利言。大士。一切諸佛不得何等。文殊師利言。一切諸佛不得我。不得福伽羅。不得眾生。不得壽命。不得士夫。不得斷。不得常。不得諸陰。不得諸入。不得諸界。不得諸名色。不得欲界。不得色界。不得無色界。不得分別。不得思惟。不得念處。不得因生。不得顛倒。不得貪恚癡。不得此世。不得彼世。不得我。不得我所。乃至不得一切諸法。大德迦葉。如是一切諸法次第不得。亦復(fù)不失。不縛不解。不取不舍。不近不遠(yuǎn)。是故迦葉。應(yīng)當(dāng)覺了如是法門。若諸佛世尊皆不得者。則彼等非法無聞。凡夫一切斯得。是故凡夫能作難作。非諸佛作。非辟支佛作。非阿羅漢作。是乃名為凡夫作也。迦葉復(fù)問作何等也。文殊師利言。作斷作常。作染著作依止。作憶念作取舍乃至作彼一切戲論。分別隨順高下等事。是故大德迦葉。如是諸法。諸佛世尊。皆無所作。無有已作今作當(dāng)作。唯彼凡夫能作難作

爾時文殊師利復(fù)白佛言。世尊。所言無生忍者。云何名為無生忍也。世尊。復(fù)以何義。而更名為法無生忍。菩薩云何得斯忍法。佛告文殊師利言。實無有人于生法中得無生忍。所言得者。但有語言名字。何以故。以無生法不可得故。離攀緣故。不得法忍。得無所得無得無失。是故言得無生法忍。復(fù)次文殊師利。彼無生法忍者。所謂一切法無生如是忍故。一切法無來如是忍故。一切法無去如是忍故。一切法無我如是忍故。一切法無主如是忍故。一切法無取如是忍故。一切法無舍如是忍故。一切法無所有如是忍故。一切法無實如是忍故。一切法無等如是忍故。一切法無等等如是忍故。一切法無比如是忍故。一切法無染如虛空如是忍故。一切法無破壞如是忍故。一切法無斷如是忍故。一切法無垢如是忍故。一切法無凈如是忍故。一切法空如是忍故。一切法無相如是忍故。一切法無愿如是忍故。一切法離貪恚癡如是忍故。一切法如如如是忍故。一切法法性如是忍故。一切法實際如是忍故。如是一切法。無分別。無相應(yīng)。無憶念。無戲論。無思惟。無作無力。羸劣虛誑。如幻如夢。如響如影。如鏡像如芭蕉。如聚沫如水泡。如是忍故。所可忍者。亦無可忍。非法非非法。但以名字說斯法耳。然彼名字亦不可得。本性自離如是言忍。信解樂入。無惑無疑。無驚無怖。無動無沒。遍滿身已。正受而行。不得其身。亦無住處。文殊師利。是為菩薩摩訶薩于諸法中得無生忍。乃至不行一切想故

爾時文殊師利復(fù)白佛言。世尊。所謂忍者。云何為忍。乃至不為境界所壞。故名為忍。時彼善住意天子。問文殊師利言。大士何等不為境界所壞。文殊師利言。天子。所謂眼何法壞眼。謂彼善色惡色是能壞眼如色壞眼。彼聲壞耳。乃至法壞意亦如是。天子。若菩薩眼見色。不取相不耽好。不分別不思惟。不愛不厭。知本性空。無有念想。不為眾色之所傷敗。乃至意法亦如是。天子。若其六情。無著無縛無壞無傷。如是菩薩住于法忍。住法忍故。于一切法無所分別。無生不生。無漏不漏。無善不善。無為不為。不念世法及出世法。不分別不思惟。是則名為無生法忍。說此法時。有六萬三千眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。一萬二千菩薩。得無生法忍

爾時善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士云何。菩薩摩訶薩發(fā)起勝行。超越轉(zhuǎn)增入諸地也。文殊師利言。天子。誰于其間能發(fā)勝行。而言諸地有超轉(zhuǎn)者。善住意言。大士。仁豈不知諸菩薩等所行殊勝彼彼轉(zhuǎn)增。乃至超越能滿十地乎。文殊師利語善住意言。不然天子。我聞佛說一切諸法猶如幻化。汝不信耶。善住意言。大士。世尊誠言誰敢不信。文殊師利言。天子。如彼幻人及幻。豈有勝行超越轉(zhuǎn)入。乃至具足十地耶。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。若使幻人及幻能有超行轉(zhuǎn)入者。則吾等亦當(dāng)如是超越轉(zhuǎn)入。何以故。如世尊說。一切諸法皆如幻化故無轉(zhuǎn)入。天子。是故若說諸地有轉(zhuǎn)入者。即非轉(zhuǎn)入。我亦不言地有轉(zhuǎn)入。所以者何。一切諸法無轉(zhuǎn)入故。是故法于法中不得轉(zhuǎn)入。所謂色于受中不得轉(zhuǎn)入。受于色中不得轉(zhuǎn)入。想于行中不退轉(zhuǎn)入。行于想中不得轉(zhuǎn)入。識于色中不得轉(zhuǎn)入。色于識中不得轉(zhuǎn)入。天子。如是乃至于一切法。皆應(yīng)如是作四句說

又眼不于耳中轉(zhuǎn)入。耳不于眼中轉(zhuǎn)入。鼻不于舌中轉(zhuǎn)入。舌不于鼻中轉(zhuǎn)入。身不于意中轉(zhuǎn)入。意不于身中轉(zhuǎn)入。所以者何。一切諸法。其性各異。行自境界。頑癡無知。無有覺識。亦如草木墻壁瓦石。如鏡中像。如幻如化。不可證觸。一相無相。以是義故。一切諸法無有超轉(zhuǎn)。不出不入。無去無來。天子當(dāng)知。若諸菩薩。如是解知彼一切法無超轉(zhuǎn)者。不復(fù)更有諸地分別。亦無入道。無有舍地。亦無退轉(zhuǎn)。于彼菩提超轉(zhuǎn)之中。無有失滅。何以故。若人見彼陰界諸入是真實者。彼無超轉(zhuǎn)。所以者何。以一切法性本凈故。天子。是名菩薩超越道地。天子。譬如幻師化作十重輦輿宮閣。即令化人居處其內(nèi)。天子。于意云何。彼人宮閣有定所不。善住意言。無也大士。文殊師利言。如是如是。天子。見菩薩地有超轉(zhuǎn)者。其事若此

破二乘相品第七之一

爾時善住意天子。復(fù)問文殊師利言。大士�；驎r有人至大士所求出家者。大士爾時當(dāng)云何答。云何為說出家度法。云何授戒及教持戒。文殊師利言。天子。若其有人。來至我所求出家者。我當(dāng)教彼如是言曰。諸善男子。汝今不應(yīng)發(fā)出家心。汝若不發(fā)出家心者。我當(dāng)教汝真出家法。所以者何。天子若求出家。則求欲界。亦求色界。求無色界。復(fù)求世間五欲之樂。及求未來果報諸事。若善男子有所求者。彼不證法。不證法故彼則見心。是故天子。若無所取。彼為證法。以證法故則不見心。不見心故則不出家。不出家故則無出家心。無出家心故彼則不發(fā)。以不發(fā)故則無有生。以無生故彼則盡苦。以盡苦故則畢竟盡。畢竟盡故彼則無盡。以無盡故則不可盡。不可盡者。則是虛空。天子。我時于彼善男子所。作如是教。復(fù)次天子。若復(fù)有人。來詣我所求出家者。我復(fù)教彼如是言曰。諸善男子。汝今莫發(fā)出家之心。所以者何。彼心無生不可得發(fā)。汝莫為異而保此心。復(fù)次天子。若更有人。來詣我所求出家者。我復(fù)教彼如是言曰。諸善男子。汝今若不斷除須發(fā)。如是汝則真實出家

爾時善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。世尊說法無所斷除。善住意復(fù)問言。何等不斷亦復(fù)不除。文殊師利言。天子色法不斷亦不除。受想行識。不斷亦不除。天子。若復(fù)有人作如是念。我除須發(fā)乃為出家。當(dāng)知彼人則住我相。住我相故則不見平等。又見我故則見眾生。見眾生故則見須發(fā)。見須發(fā)故生剃除想。天子。彼若不見有我相者。則不見他相。無他相故則無我慢。無我慢故則無吾我。無吾我故則無分別。無分別故則無動搖。無動搖故則無戲論。無戲論故則無取舍。無取舍故無作不作。無斷不斷。無離無合。無減無增。無集無散。無思無念。無說無言。如是則名安住真實。善住意言。大士。實義云何。文殊師利言。天子。所言實者即是虛空。如是虛空得名為實。無起無盡。無減無增。以是故言虛空為實。性空為實。如如為實。法界為實。實際為實。如是實者。則亦不實。何以故。以彼實中不可得故。名為不實

爾時文殊師利語善住意言。天子。若復(fù)有人。來詣我所求出家者。我當(dāng)教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能不取著彼袈裟衣者。吾則以汝為真出家。善住意言。大士。以何義故復(fù)如斯說。文殊師利言。天子。諸佛世尊無有取法。凡所宣說不為取著。善住意言。不取何等。文殊師利言。天子。謂不取色若常無常。乃至不取識若常無常。不取眼若常無常。乃至不取意若常無常。不取色乃至不取法。不取貪欲不取嗔恚。不取愚癡不取顛倒。天子。如是乃至一切諸法。皆悉不取而亦不舍。不合不離。天子。若取袈裟。當(dāng)知彼即大有見相。天子。是故我說不以取著袈裟。而得清凈及得解脫。所以者何。天子。諸佛世尊。大菩提處無有袈裟。善住意言。大士。何法是袈裟。文殊師利言。天子。汝問何法為袈裟者。貪欲是袈裟。嗔恚是袈裟。愚癡是袈裟。因是袈裟。諸見是袈裟。名色是袈裟。妄想是袈裟。執(zhí)著是袈裟。取相是袈裟。語言是袈裟。如是乃至戲論一切諸法。皆是袈裟。若知諸法無善不善。無思無念。是名無袈裟。若無袈裟則無所有。若無所有則無垢濁。若無垢濁則無障礙。無障礙故亦無有作。是謂思量。善住意言。大士。所言思量。思量者。以何義故名曰思量。文殊師利言。天子。彼思量者。于法平等無有增減。無作不作故言思量。天子。若能于法不作增減。如世尊說。不應(yīng)復(fù)起想念分別。故言思量。善住意言。何等名為不作增減。文殊師利言。天子。過于平等。過平等已。法不可得。所謂過去不可得。未來不可得�，F(xiàn)在不可得。彼法非如。無增減作。無吾我作。無有人作。無眾生作。無壽命作。無有斷作。無有常作。無有分別陰入界作。無有分別佛法僧作。亦無有念是持戒作。是破戒作。是煩惱作。是清凈作。是得果作。是須陀洹作。是斯陀含作。是阿那含作。是阿羅漢作。是辟支佛作。乃至此是空作。是無相作。是無愿作。是明解脫作。是離欲作。如是天子。此皆為彼無聞凡夫。思量分別說斯法耳。汝應(yīng)當(dāng)知。此是最下癡人。求欲得法妄想取著。是故如來為斷彼著。而演說是思量分別作不作事

于是善住意天子贊文殊師利言。善哉大士�？煺f如是甚深法門。爾時世尊亦復(fù)贊可。文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今乃能作如是說。爾時文殊師利復(fù)語善住意言。天子。若復(fù)有人來詣我所求出家者。我當(dāng)教彼作如是言。諸善男子。汝今若能不受具戒。如是則名真出家也。善住意言。大士。以何義故。作如是語。文殊師利言。天子。如世尊說。唯有二種受具戒法。何等為二。一受正平等戒。二受邪不等戒。是中何者邪不等戒。謂墮我見墮人見墮眾生見。墮壽命見墮士夫見。墮斷見墮常見。墮邪見墮憍慢。墮貪欲墮?quán)另�墮愚癡。墮欲界墮色界墮無色界。墮取著分別。天子。是為略說。墮于一切不善法中。墮逐惡知識。妄取一切法。墮不知出要解脫之處。天子當(dāng)知。是名受邪不等戒也。天子。是處何者是受正平等戒。謂空是平等。無相是平等。無愿是平等。天子。若能如是入三解脫門。如實覺知。不分別不思念。于一切法無有退轉(zhuǎn)。天子。是名受正平等戒也。復(fù)次天子。若貪欲發(fā)。若嗔恚發(fā)。若愚癡發(fā)。若愛無明發(fā)。我見發(fā)。我見為根本。六十二見發(fā)。三邪行發(fā)。四顛倒發(fā)。乃至八邪九惱十不善業(yè)道等發(fā)。故名受正戒也。天子。譬如一切種子草木樹林。皆依大地而得生長。其地平等無心念作。如是天子。若佛法中正受戒故。具足成就。天子。譬如一切草木種子。依大地住而得增長。天子。當(dāng)應(yīng)如是具受正戒。所以者何。住于戒故道法增長。如彼種子戒亦復(fù)然。又如種子增長得名成就。如是住于戒故。所有一切助菩提分法。出生增長得名成就。天子。是為過去未來現(xiàn)在諸佛世尊一切聲聞受正戒也。所謂入彼三解脫門一切戲論語言滅處。天子當(dāng)知。若能如是受具戒者。是名受正非不正也。爾時文殊師利復(fù)語善住意天子言。天子。我今更于如是出家如是受具。如是教曰。諸善男子。汝今若能不持禁戒。如是則為真實持也。善住意言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。一切諸法悉無所取。故無可持。云何此戒而獨(dú)有持。天子。戒若可持則持三界。天子。于汝意者以何為戒。善住意言。大士。若能具足波羅提木叉者。是名為戒。文殊師利言。天子。云何名為波羅提木叉。善住意言。大士。所謂持身及以口意三業(yè)具足。是則名為波羅提木叉也。文殊師利言。天子。于意云何。今是現(xiàn)前。何處有是身業(yè)可作。如是過去未來亦無有作。彼皆無作。無有像貌可得言有�；蚯嗷螯S或赤或白及頗梨色耶。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。彼名何等云何而說。善住意言。彼名無為實不可說。如是乃至意作亦然。文殊師利言。天子。于意云何。彼無為者可作有為乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如斯說。彼若不持名真持戒。天子。若言增上戒學(xué)。增上心學(xué)增上慧學(xué)者。為學(xué)實際。當(dāng)如是知。無所持故言增上戒學(xué)。無所知故言增上心學(xué)。無所見故言增上慧學(xué)。如是心不分別故。不憶念故。不生殊異故。名最上心學(xué)。如心學(xué)戒慧亦爾。天子。若不得心則不念戒。若不念戒則不思慧。若不思慧。則無復(fù)起一切疑惑。既無疑惑則不持戒。若不持戒。是則名為真持戒也。天子當(dāng)知。彼持戒者則無所欲。無所欲故則無退還。無退還故彼則清凈。彼清凈故則得解脫。彼解脫故則得精進(jìn)。彼精進(jìn)故則無有漏。彼無漏故則住正行。住正行故則無像貌。無像貌故即是虛空。何以故。以彼虛空無形相故。是故天子。若有人能如是學(xué)者。則為不學(xué)。彼無學(xué)故則為真學(xué)。于何處學(xué)謂無處學(xué)。云何無處。謂空平等。天子若能正住空平等者。是則名為真住戒學(xué)

爾時文殊師利復(fù)語善住意天子言。天子。若人能作如是出家如是受具。我復(fù)教彼如是言曰。諸善男子。汝今若能受彼一切三千大千世界篤信檀越供養(yǎng)眾具。而能于中不起分別不念報恩。是乃名為清凈持戒。善住意言。大士。以何義故作如斯說。文殊師利言。天子。所謂若人取彼施者受者財物三事故。是為報恩。又若見彼是為報恩。若思惟彼是為報恩。若分別彼是為報恩。天子。若不見彼不取彼。不思惟彼不分別彼者。有何可報。何以故。以從本來畢竟清凈。如是報故。天子彼若取若見。若思惟若分別及念報者。是謂凡夫。非阿羅漢。所以者何。是諸凡夫。于一切時常行取著。思量分別此受彼與。彼垢此凈。以是分別故有報恩。云何報恩。謂諸凡夫。于生死有取后生身。是故于彼欲行報恩。天子。諸阿羅漢不受后有。畢竟不見。不思量不分別。無有此彼。更不受身。當(dāng)于何處而報恩也。天子。若受彼施當(dāng)行三凈然后乃受。何謂三凈。一不見己身即無施者。二不見他人即無受者。三不見財物即無施事。天子。如是三凈則畢竟凈。如斯凈已復(fù)何用報。天子。以是義故我如是說。若受三千大千世界篤信檀越一切眾具。不分別不念報者。是名世間真勝福田。是真出家。是凈持戒

爾時文殊師利復(fù)語善住意天子言。天子。我與彼人如是出家。如是戒已。當(dāng)復(fù)教言。諸善男子。汝今若能不行阿蘭拏。不在聚落。不處近不住遠(yuǎn)。不獨(dú)坐不眾居。不多言不杜默。不乞食不受請。不事糞掃衣不受他衣缽。不多貪不少欲。不多求不知足。不樹下不露地。不服腐爛藥不受肉與蘇。善男子。汝若能于一切頭陀不起分別。如是行者。則名具足行頭陀也。何以故。若以憶念分別行者。即是我慢心見諸相。天子。若如是行則如是念。我受糞掃衣。我行乞食。我住樹下。我坐露地。我行阿蘭拏。我服腐爛藥。我少欲。我知足。我行頭陀。天子。若正行者不生如是念。所以者何。為彼無有一切分別故。彼于爾時尚不見我。況當(dāng)計有頭陀功德。若見有者無有是處。天子。是故若有如是行頭陀。不憶念不分別。我則說為真頭陀也。何以故。天子若斯人者。拂去貪欲。拂去嗔恚。拂去愚癡。拂去三界。拂去五陰。拂去十二入。拂去十八界。如是我說為真頭陀。何以故。以彼頭陀。不取不舍。不思不念。不修不行。非法非非法。是故我說真頭陀也

爾時文殊師利復(fù)語善住意天子言。天子。我與彼人如是出家。如是行已。當(dāng)復(fù)教言。諸善男子。汝今若能不觀四圣諦。不修四念處。不修四正勤。不修四如意足。不修五根。不修五力。不修七覺分。不修八圣道。不修三十七助菩提法。莫證三解脫門。何以故。天子。彼圣諦者入無生相。不可念知不可修證。所以者何。彼無生中云何言證。天子。是故我言夫念處者。非念非思。一切諸法故言念處。天子。若比丘不住欲界。不住色界。不住無色界。故言比丘。不住四念處。思修四念處。云何思修如彼。不思不修故言思修。如是次第。乃至三十七種助菩提法。應(yīng)如是知。天子。若彼禪行比丘。于一切法悉無所得。無所得故不思念。不分別。不修不證。何以故。天子。彼諸法但有名。如三十七助菩提法。彼雖有名而不可得。唯以分別因緣故生。一相無相。以如是名故如是說。其說亦無。故彼雖復(fù)名字證知。終不可得。是則名為如實覺知三十七種助菩提法。時彼善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。所言禪行比丘。何等名為禪行比丘耶。文殊師利言。天子。若彼比丘。于一切法但取一行。極隨順者。所謂無生。是為禪行。又復(fù)無有少法可取。是為禪行。又不取何法。所謂不取此世彼世。不取三界。乃至不取一切諸法。如是平等。是為禪行。天子。如禪行者。乃至無有一法相應(yīng)。無合無散。是為禪行

爾時彼會大眾。多有無量百千眾生。咸有疑心。今此文殊師利。所說如是。云何得與圣說相應(yīng)。所以者何。世尊恒說。若人能入三解脫門。名為涅槃。又如佛說。若有修行三十七種助菩提法。便證涅槃。然而今者。文殊師利。更如是說不應(yīng)修。是助菩提行。亦莫入彼三解脫門。將非文殊師利虛妄說耶。于是文殊師利知諸比丘及以眾會咸皆有疑。即語尊者舍利弗言。大德。汝于今者。最可證信世尊記。汝智慧第一。大德。汝于何時證離欲法。旦當(dāng)證法時。豈不見四諦耶。舍利弗言不也。豈不修三十七助菩提分法耶。曰不也。豈不入三解脫門耶。曰不也。大士。我于爾時乃至無有一法可見可除可修可證可選擇者。所以者何。一切諸法。無為無生無言是空。若是空者。有何可證。說此法時。眾中有三萬比丘。于法漏盡心得解脫。