大寶積經(jīng) 第一百五卷

大寶積經(jīng) 第一百五卷

隋天竺三藏達(dá)摩笈多譯

善住意天子會(huì)第三十六之四破二乘相品第七之二

爾時(shí)善住意天子贊文殊師利言。善哉善哉。大士。仁今真是聰辯利智�？煺f(shuō)如斯甚深空忍。文殊師利言。天子。我非如是聰辯利智。夫利智者。則是一切嬰兒凡夫。何以故。天子。一切凡夫是名利智。何等利智。所謂地獄利智。畜生利智。餓鬼利智。閻摩利智。乃至三界一切利智。如是取著相應(yīng)得言利智。所以者何。不知生死煩惱先際故。天子。是故彼諸凡夫。著貪欲利。著嗔恚利。著愚癡利。乃至與彼諸見(jiàn)名色取著相應(yīng)故言利智。非謂諸佛世尊及聲聞緣覺(jué)得忍菩薩。有斯利智。是乃名為一切凡夫取相利智也。于是善住意天子復(fù)問(wèn)文殊師利言。大士。仁今所說(shuō)欲顯智耶。文殊師利言不也。善住意言。欲隨行耶。文殊師利言不也。善住意言。欲隨句耶。文殊師利言。如是如是。天子。我由字句。善住意言。大士。仁今何故如斯說(shuō)耶。文殊師利言。天子。若諸菩薩。于一字一句初不移動(dòng)。然彼字句義門處所。近遠(yuǎn)淺深皆如實(shí)知。謂知空處。知無(wú)相處。知無(wú)愿處。知遠(yuǎn)離處。知無(wú)所有處。知無(wú)生處。知如如處。而于其間。無(wú)受無(wú)作。無(wú)解無(wú)知。是故得言唯字句耳。爾時(shí)世尊贊文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。汝今已得陀羅尼故。乃能如是分別說(shuō)也。文殊師利白佛言。世尊。我實(shí)不得彼陀羅尼。何以故。世尊。若有得是陀羅尼者。斯則名為愚癡凡夫。非佛世尊及諸菩薩得陀羅尼。所以者何。世尊。彼諸凡夫癡眾生等。有取著故得陀羅尼。取著何等。所謂取著我故得陀羅尼。取著人故得陀羅尼。取著壽命故得陀羅尼。取著丈夫故得陀羅尼。取著斷滅故得陀羅尼。取著常恒故得陀羅尼。取著貪欲故得陀羅尼。取著嗔恚故得陀羅尼。取著愚癡故得陀羅尼。取著無(wú)明故得陀羅尼。取著有愛(ài)故得陀羅尼。取著身見(jiàn)故得陀羅尼。取著五陰故得陀羅尼。取著十二入故得陀羅尼。取著十八界故得陀羅尼。取著憶念故得陀羅尼。取著分別故得陀羅尼。取著六十二見(jiàn)故得陀羅尼。如是乃至。取著一切諸行故得陀羅尼。是故凡夫得陀羅尼。所以者何。若法為彼愚癡取著。是則凡夫所得。非謂佛得。非聲聞得。非辟支佛得。非菩薩得。以是義故。唯彼凡夫得陀羅尼。何以故。彼諸凡夫。以愚癡故言有取得。非佛世尊及菩薩等

爾時(shí)善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。仁若不得陀羅尼者。將無(wú)墮彼頑鈍位乎。文殊師利言。如是天子。我真頑鈍。何以故。夫頑鈍者。謂無(wú)所知。我所行處不可知故。是故一切諸佛世尊及諸聲聞緣覺(jué)菩薩。皆墮頑鈍。非諸凡夫。所以者何。一切凡夫在于數(shù)中。諸余智人盡入頑鈍。如須陀洹障礙行故。貪欲心行尚墮數(shù)中。何況愚癡諸凡夫等而非數(shù)也。天子。是故得言我為頑鈍。我實(shí)不得彼陀羅尼。何以故。乃至一法我無(wú)所得故。說(shuō)是法時(shí)。彼大眾中有五百比丘。聞此法門不能信受。生大恐怖起誹謗心。發(fā)惡心已棄舍而去。即自見(jiàn)身墮大

地獄爾時(shí)尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今且住。勿說(shuō)如此甚深經(jīng)典。所以者何。今此會(huì)中五百比丘聞此法門。不能信受生大怖畏起誹謗心。即自見(jiàn)身已處地獄。文殊師利語(yǔ)舍利弗言。舍利弗。汝今不當(dāng)妄起分別。何以故。乃至無(wú)有一法墮地獄者。所以者何。一切諸法無(wú)所生故。汝今云何忽發(fā)斯言。令我休止勿宣是法。舍利弗。若善男子善女人。依止我見(jiàn)。依止人見(jiàn)。依眾生見(jiàn)。依壽者見(jiàn)。依諸見(jiàn)已。雖復(fù)供養(yǎng)恒沙如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)及比丘僧一切眾具隨須奉給。如是供養(yǎng)盡其形壽無(wú)有休廢。若復(fù)有人聞我所說(shuō)甚深法門。一切世間所不能信。謂空無(wú)相無(wú)愿無(wú)作。寬大寂靜。無(wú)生無(wú)滅。無(wú)我無(wú)人。無(wú)眾生無(wú)壽命。無(wú)常苦無(wú)我。如是諸法。聞已誹謗墮于地獄。然舍利弗。即此善男子善女人。得聞如是甚深法已。雖墮地獄。從地獄出速得涅槃。若善男子善女人。雖復(fù)供養(yǎng)恒沙數(shù)如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。以取著我不聞如是甚深經(jīng)法。終不解脫速證涅槃

爾時(shí)世尊贊文殊師利言。善哉善哉。文殊師利。如是如是。誠(chéng)如汝言。若有得聞如是甚深微妙經(jīng)典。與值佛出世等無(wú)有異。何以故。若有欲證須陀洹果。要由此經(jīng)。欲證斯陀含。欲證阿那含及阿羅漢。要聞此經(jīng)。所以者何。以不著我乃能證法。證此法時(shí)無(wú)有所見(jiàn)。無(wú)所得故。爾時(shí)世尊告尊者舍利弗言。舍利弗汝當(dāng)知。此五百比丘。雖墮地獄后從獄出速證涅槃。非彼愚癡凡夫之人。沒(méi)于見(jiàn)得墮墜疑心。供養(yǎng)如來(lái)能得解脫。舍利弗。是諸比丘還復(fù)因此乃至解脫速得涅槃。非是余人能速解脫。所以者何。以不聞此深法門故。舍利弗。若有善男子善女人。得聞如是甚深法門。一經(jīng)于耳雖不信受墮于地獄然速解脫。其有墮見(jiàn)入地獄者未能解脫

破凡夫相品第八

爾時(shí)善住意天子復(fù)白文殊師利言。大士。仁今許我修梵行乎。文殊師利言。如是天子。汝今若能不念作求。不思進(jìn)趣。如是吾將許汝梵行。善住意言。大士。以何義故如斯說(shuō)耶。文殊師利言。天子。若有為作可名梵行。若無(wú)為作何名梵行。又復(fù)天子。若有見(jiàn)得可名梵行。若無(wú)見(jiàn)得何名梵行。善住意言。大士。仁今寧當(dāng)無(wú)梵行耶。文殊師利言。如是如是。天子。我無(wú)梵行。所以者何。夫梵行者則非梵行。非梵行故我名梵行。時(shí)善住意天子贊文殊師利言。善哉善哉。大士。仁以具足樂(lè)說(shuō)辯才。能作如是無(wú)障礙說(shuō)。文殊師利言。天子。若吾具足無(wú)礙辯者。即成障礙。何以故。凡是取著我及我所皆由分別。一切分別無(wú)非障礙故

爾時(shí)文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。汝今若能斷除一切眾生命根。然不執(zhí)刀不持杖。不把棓不捉塊。而行事者。吾當(dāng)同汝修于梵行。善住意言。大士。復(fù)以何義如斯說(shuō)耶。文殊師利言。天子。言眾生者于意云何。善住意言。大士。我言眾生。眾生者乃至一切但有名字。皆想取故。文殊師利言。天子。是故我言汝今當(dāng)須殺害我想。殺害人想。殺眾生想。殺壽命想。乃至滅除名字等想。如斯殺也。善住意言。大士。當(dāng)以何殺具而行殺乎。文殊師利言。天子。吾常用彼利智慧刀而行殺害。當(dāng)行殺時(shí)。彼利智刀應(yīng)如是執(zhí)。當(dāng)如是害。然亦無(wú)有執(zhí)持之想及以害想。天子。以是義故。汝當(dāng)善知?dú)⒑ξ蚁爰氨娚�想。是名真殺一切眾生。如是吾�?dāng)許汝梵行

爾時(shí)文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。我復(fù)語(yǔ)汝。汝若修行十惡業(yè)道。復(fù)能成就黑濁垢法。放損一切十善業(yè)道。破壞離散清白法者。我當(dāng)共汝修于梵行。善住意言。大士。以何義故復(fù)如是說(shuō)。文殊師利言。天子。所有一切染濁清白。皆悉平等。彼平等者。我得如此同汝梵行。天子。于意云何。汝以何法為染濁平等。善住意言。以不貪不作不退不墮。是謂染濁平等。文殊師利言。天子。復(fù)以何法為白凈平等。善住意言。以如法性及與實(shí)際三解脫門。是謂白凈平等。文殊師利言。天子。吾即令汝真法界中具足修行周旋往返。其事可乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我作斯說(shuō)。染濁清白一切等者。然后方可共修梵行

爾時(shí)文殊師利復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。汝今若能取應(yīng)死人。手執(zhí)利刀斬其頭者。吾當(dāng)許汝如是梵行。善住意言。大士。以何義故復(fù)作此說(shuō)。文殊師利言。天子�？蓺⒄哒l(shuí)。何者是頭。誰(shuí)能行殺。天子。汝今當(dāng)知。須殺貪欲。須殺嗔恚。須殺愚癡。如是乃至我慢嫉妒。欺誑諂曲。執(zhí)著取相。及受想等。天子。是為可殺。天子。若人一心專精自守。貪欲心發(fā)。即應(yīng)覺(jué)知。方便散除還令寂靜。云何散除。應(yīng)作是念。此是空此不凈。求此欲心生處滅處。從何所來(lái)去至何所。是中誰(shuí)染誰(shuí)受染者誰(shuí)為染法。如是觀時(shí)。不見(jiàn)能染不見(jiàn)所染不見(jiàn)染事。以不見(jiàn)故則無(wú)有取。以不取故則無(wú)有舍。以不舍故則無(wú)有受。不舍不受。則名離欲寂滅涅槃。如是乃至。一切受心亦如是說(shuō)。天子當(dāng)知。如是殺法。即殺即生。是故得言彼行殺時(shí)先斬其頭。是為真殺。以是義故我如此說(shuō)

爾時(shí)文殊師利。復(fù)語(yǔ)善住意天子言。天子。汝今若能違背諸佛。毀謗法僧。吾將同汝如是梵行。善住意言。大士。仁今何故復(fù)如是說(shuō)。文殊師利言。天子。如汝意者以何為佛。善住意言。大士。如如法界我言是佛。文殊師利言。天子。于意云何。如如法界可染著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。天子。以是義故我如是說(shuō)。汝今若能毀謗諸佛。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何為法。善住意言。大士。離欲寂靜我名為法。文殊師利言。天子。于意云何。彼寂靜法可染著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故我如是說(shuō)。汝今若能誹謗正法。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。如汝意者以何為僧。善住意言。大士。無(wú)為法者是名圣僧。如世尊說(shuō)一切圣人以無(wú)為得名。故無(wú)為法名聲聞僧。文殊師利言。天子。于意云何。是無(wú)為法可執(zhí)著乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如是天子。以此義故我如是說(shuō)。汝今若能破壞圣僧。吾將同汝如是梵行。文殊師利言。天子。若人見(jiàn)佛彼則著佛。若人見(jiàn)法彼則著法。若人見(jiàn)僧彼為著僧。何以故。以佛法僧非可得故。天子。若人不見(jiàn)佛不聞法不識(shí)僧者。彼為不背佛不謗法不破僧。何以故。以其不得佛法僧故。天子。若人愛(ài)佛愛(ài)法愛(ài)僧。彼為染著佛法及僧。天子當(dāng)知。若人不著佛法僧者。是則名為離欲寂滅。天子。以此義故我如是說(shuō)。汝今若能于佛法僧不染著者。我則同汝如是梵行

爾時(shí)善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。希有希有。今日乃能宣說(shuō)如是甚深義處。我于大士以何報(bào)恩。文殊師利言。天子。汝莫報(bào)恩。善住意言。大士。我今云何得不報(bào)也。文殊師利言。天子。汝莫報(bào)恩。所以者何。天子。汝能如是不報(bào)恩者。即為報(bào)也。善住意言。大士。仁今寧可無(wú)報(bào)恩乎。文殊師利言。天子。如是如是。我不報(bào)恩亦非不報(bào)。善住意言。大士。仁以何義更作是說(shuō)。文殊師利言。天子。凡愚之人造種種法。起種種見(jiàn)。行種種行。以作如是種種見(jiàn)行。是故念言我當(dāng)報(bào)恩。天子。此非正行善男子也。其有正行善男子者。乃至無(wú)有少作�；蜃鞑蛔�。彼終不言我念報(bào)恩。又復(fù)天子。不報(bào)恩者。如佛世尊宣說(shuō)平等。謂一切法悉無(wú)所作。無(wú)有作處。皆入平等。無(wú)有轉(zhuǎn)還。亦無(wú)超越。非自非他。無(wú)作不作。是故我為無(wú)報(bào)恩也

爾時(shí)善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。仁住何處作如是說(shuō)。住忍說(shuō)乎。住法說(shuō)也。文殊師利言。天子。我所住者非忍非法。善住意言。大士。實(shí)住何處故如是說(shuō)。文殊師利言。天子。我無(wú)所住。如化人身。我如是住。善住意言。大士。彼化人者復(fù)依何住。文殊師利言。天子。如如如住�；�如是住。天子。若如是者。汝云何言住在何處。為忍為法。如斯問(wèn)也。天子。是故我所言忍。但有其名名無(wú)住處。法亦如是無(wú)有住處。無(wú)有動(dòng)轉(zhuǎn)。亦無(wú)分別。天子當(dāng)知。一切諸法悉無(wú)住處。而言住者。是謂如來(lái)為諸眾生作如是說(shuō)。所以者何。如佛所說(shuō)。如來(lái)住彼如如法中。一切眾生亦復(fù)如是。住于如如初不移動(dòng)。如眾生如即如來(lái)如。如來(lái)如即眾生如。眾生如來(lái)無(wú)二無(wú)別

爾時(shí)善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。所言沙門那。沙門那者義何謂也。文殊師利言。天子。若非沙門。非婆羅門。是則名為真沙門也。所以者何。以彼不著欲界。不著色界。不著無(wú)色界。是故我言真沙門也。天子。若眼不漏。耳不漏。鼻不漏。舌不漏。身不漏。意不漏者。我復(fù)說(shuō)為真沙門也。天子。若不依止說(shuō)。不依止證。不依止處者。我復(fù)說(shuō)為真沙門也。天子。若無(wú)去處無(wú)來(lái)處無(wú)傷無(wú)瘡者。我復(fù)說(shuō)為真沙門也。天子。是以彼句非沙門。非婆羅門。我乃說(shuō)為真沙門也

爾時(shí)善住意天子。贊文殊師利言。善哉善哉。大士。實(shí)未曾有。仁者。志若金剛。其所宣說(shuō)無(wú)有章句。亦無(wú)處所。心咸了達(dá)無(wú)所遺余。文殊師利言。天子。我心不剛。所以者何。吾自放意心安柔忍。是故不剛。善住意言。大士。是義云何。文殊師利言。天子。吾以恣心入聲聞地處緣覺(jué)境。是謂放心。吾又恣心入諸塵勞生死之內(nèi)。而亦不惡貪恚癡等煩惱過(guò)患。是謂放心。時(shí)善住意天子。復(fù)贊文殊師利言。善哉善哉。希有大士。仁由過(guò)去久供諸佛殖眾德本。故能宣說(shuō)妙若斯也。文殊師利言。天子。吾無(wú)供佛不殖善根。所以者何。吾初不見(jiàn)宿昔所更。又亦不知當(dāng)來(lái)所作。雖有所作亦無(wú)有作。于諸佛法未曾建立。云何能有殖眾德本

神通證說(shuō)品第九

爾時(shí)善住意天子。復(fù)白文殊師利言。大士。我昔曾聞如幻三昧。唯愿垂慈顯此正受。文殊師利言。天子。汝欲見(jiàn)聞如幻三昧甚深境界乎。善住意言。大士。我誠(chéng)愿見(jiàn)。時(shí)文殊師利。如言即入如幻三昧。應(yīng)時(shí)十方如恒沙等諸佛國(guó)土。一切境界自然現(xiàn)前。于是善住意天子。悉見(jiàn)東方恒沙佛土。其中所有種種眾事�；蛞�(jiàn)比丘稱揚(yáng)宣說(shuō)如是經(jīng)典�；蛞�(jiàn)比丘尼像�；蛞�(jiàn)優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷像�；蛞�(jiàn)大梵天王天帝釋四天大王�；蛞�(jiàn)人間轉(zhuǎn)輪圣王�；蛞�(jiàn)一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。乃至或見(jiàn)一切鳥(niǎo)獸。種類若干形貌好丑。皆為說(shuō)法。如此東方。南西北方四維上下一切十方。咸有如是恒河沙等諸佛國(guó)土所有事業(yè)。亦皆如是等無(wú)有異。盡是文殊師利威神力也。時(shí)善住意天子。既見(jiàn)如是十方佛土一切境界。歡喜踴躍不能自持。于是文殊師利從三昧起。善住意天子一心敬仰。白文殊師利言。大士。向見(jiàn)十方諸佛國(guó)土無(wú)量境界。佛事亦殊。而各宣說(shuō)如斯經(jīng)典

爾時(shí)文殊師利問(wèn)善住意天子言。天子。于意云何。汝向所見(jiàn)。東方所有一切境界可謂實(shí)乎。善住意言。不也大士。文殊師利言。如此東方及余九方。如是十方所有境界。復(fù)為實(shí)乎。善住意言。大士。一切皆虛無(wú)有實(shí)也。所以者何。一切諸法本無(wú)有生。其猶幻化欺誑世間。一切諸法轉(zhuǎn)變推移。無(wú)常存者皆是虛妄顯現(xiàn)所為。窮其體實(shí)了不可得。不作不生不起不滅。于是文殊師利贊善住意言。善哉善哉。天子。誠(chéng)如汝言

爾時(shí)會(huì)中有五百菩薩。已得四禪成就五通。然是菩薩依禪坐起。雖未得法忍亦不誹謗。時(shí)諸菩薩宿命通故。自見(jiàn)往昔所行惡業(yè)�；驓⒏笟⒛笟�阿羅漢�；驓Х鹚缕扑�壞僧。彼等明見(jiàn)如是余業(yè)。深生憂悔常不離心。于甚深法不能證入。我心分別彼罪未忘。是故不能獲深法忍

爾時(shí)世尊為欲除彼五百菩薩分別心故。即以威神覺(jué)悟文殊師利。文殊師利承佛神力從座而起。整理衣服偏袒右髆。手執(zhí)利劍直趣世尊。欲行逆害時(shí)。佛遽告文殊師利言。汝住汝住。不應(yīng)造逆。勿得害我。我必被害為善被害。何以故。文殊師利從本已來(lái)。無(wú)我無(wú)人無(wú)有丈夫。但是內(nèi)心見(jiàn)有我人。內(nèi)心起時(shí)。彼已害我。即名為害。時(shí)諸菩薩聞佛說(shuō)已。咸作是念。一切諸法悉如幻化。是中無(wú)我無(wú)人無(wú)眾生無(wú)壽命。無(wú)丈夫。無(wú)摩奴阇。無(wú)摩那婆。無(wú)父無(wú)母。無(wú)阿羅漢。無(wú)佛無(wú)法無(wú)僧。無(wú)有是逆。無(wú)作逆者。豈有墮逆。所以者何。今此文殊師利。聰明圣達(dá)智慧超倫。諸佛世尊稱贊。此等已得無(wú)礙甚深法忍。已曾供養(yǎng)無(wú)量百千億那由他諸佛世尊。于諸佛法巧分別知。能說(shuō)如是真實(shí)之法。于諸如來(lái)等念恭敬。而忽提劍欲逼如來(lái)。世尊遽告且住且住。文殊師利汝無(wú)害我。若必害者。應(yīng)當(dāng)善害。所以者何。是中若有一法和合集聚。決定成就。得名為佛名法名僧。名父名母名阿羅漢。定可取者。則不應(yīng)盡。然而今此一切諸法。無(wú)體無(wú)實(shí)。非有非真。虛妄顛倒空如幻化。是故于中。無(wú)人得罪。無(wú)罪可得。誰(shuí)為殺者而得受殃。彼諸菩薩如是觀察明了知已。即時(shí)獲得無(wú)生法忍。歡喜踴躍。身升虛空高七多羅樹(shù)。以偈嘆曰

諸法如幻化斯由分別起

是中無(wú)所有一切法皆空

顛倒虛妄想愚癡取我心

計(jì)念我昔愆所作業(yè)中甚

過(guò)去為大逆殺父母良田

殺羅漢比丘是為極重惡

以彼惡業(yè)故我當(dāng)受大苦

沒(méi)疑網(wǎng)眾生聞法悔或除

大名拔我毒破散我疑心

我已覺(jué)法界眾惡無(wú)所有

諸佛巧方便善知我等意

方便度眾生為解諸疑縛

何處有諸佛法僧亦復(fù)然

父母本自無(wú)阿羅漢空寂

是處無(wú)有殺云何有業(yè)果

如幻無(wú)所生諸法性如是

文殊大智人深達(dá)法源底

自手握利劍馳逼如來(lái)身

如劍佛亦爾一相無(wú)有二

無(wú)相無(wú)所生是中云何殺

說(shuō)此執(zhí)劍妙法門時(shí)。十方如恒沙等諸佛世界。六種振動(dòng)。時(shí)彼十方諸佛世界。一切諸佛現(xiàn)前說(shuō)法。彼佛侍者。各于本國(guó)大眾會(huì)中。從座而起。咸請(qǐng)其佛言。世尊。今此神變是誰(shuí)威德而令世間大地振動(dòng)。時(shí)十方諸佛各各告其弟子曰。諸善男子。今有世界名曰娑婆。彼土有佛號(hào)釋迦牟尼如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)�，F(xiàn)在說(shuō)法。然彼世界有一上首菩薩摩訶薩名文殊師利。久已不退于阿耨多羅三藐三菩提。為欲破壞新學(xué)菩薩執(zhí)著心故。躬秉利劍馳走趣彼釋迦如來(lái)。顯發(fā)深法。以是因緣故。令大地如是振動(dòng)。彼佛世尊因智劍故說(shuō)甚深法。復(fù)令無(wú)量無(wú)邊阿僧祇眾生。法眼清凈心得解脫證深法忍安住菩提

爾時(shí)世尊建立如是大神變時(shí)。以方便力。令彼眾中一切諸來(lái)新學(xué)菩薩。善根微少。未離分別取相眾生。皆悉不睹彼執(zhí)劍事。亦不得聞其所說(shuō)法。爾時(shí)尊者舍利弗白文殊師利言。大士。仁今已造極猛惡業(yè)。欲害如是天人大師。是業(yè)若熟當(dāng)于何受。時(shí)文殊師利告舍利弗言。如是大德如汝所說(shuō)。我今唯能造作如是極重惡業(yè)。而實(shí)不知于何處受。然舍利弗。如吾見(jiàn)者。當(dāng)若化人幻業(yè)熟時(shí)我如斯受。所以者何。彼幻化人無(wú)心分別無(wú)有念想。一切諸法皆幻化故。又舍利弗。我今問(wèn)汝隨汝意答。于意云何。如汝意者實(shí)見(jiàn)劍耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見(jiàn)彼惡業(yè)可得耶。舍利弗言不也。文殊師利曰。又定見(jiàn)彼受果報(bào)耶。舍利弗言不也。文殊師利言。如是舍利弗。彼劍既無(wú)復(fù)無(wú)業(yè)報(bào)。誰(shuí)造斯業(yè)誰(shuí)受報(bào)者。而反問(wèn)我受報(bào)處乎。舍利弗言。大士。以何義故復(fù)如是說(shuō)。文殊師利言。如我所見(jiàn)。實(shí)無(wú)有法業(yè)報(bào)熟者。所以者何。一切諸法無(wú)業(yè)無(wú)報(bào)。無(wú)業(yè)報(bào)熟故

爾時(shí)十方世界諸來(lái)菩薩摩訶薩等。同請(qǐng)佛言。世尊。唯愿世尊以威德力。加是文殊師利。令至十方諸佛世界說(shuō)如斯法。令彼眾生咸得聽(tīng)聞。如我無(wú)異。于是文殊師利菩薩摩訶薩語(yǔ)彼十方諸菩薩言。諸善男子。汝今宜各一心觀察自佛世界也。時(shí)彼十方諸菩薩眾。從文殊師利聞是語(yǔ)已。即各觀本自佛世界。皆睹文殊師利處其佛前。為諸大眾說(shuō)如斯法。復(fù)各見(jiàn)彼皆有善住意天子問(wèn)是法門。又各見(jiàn)彼十方佛國(guó)諸菩薩等悉皆大集。又皆見(jiàn)彼諸天子眾。其數(shù)多少與此不殊。又各見(jiàn)彼佛界清凈莊嚴(yán)微妙與此無(wú)異。彼諸菩薩摩訶薩眾。如是見(jiàn)已生殊特心。得未曾有。同聲贊言。甚奇甚特。今此文殊師利道德巍巍。處斯世界安住不動(dòng)。而能普現(xiàn)十方佛前。爾時(shí)文殊師利告彼十方菩薩眾言。諸善男子。汝今當(dāng)聽(tīng)。譬如幻師既善學(xué)已不離本座而能幻作種種色像。菩薩摩訶薩亦復(fù)如是。既能善學(xué)般若波羅蜜如幻法已。即于一切如幻法中。隨其十方諸佛國(guó)土。欲現(xiàn)形像作諸佛事。如意即能。所以者何。一切諸法皆如幻化。以是義故所作隨心。譬如日月宮輪住虛空處。初不曾下入諸器中。其光普照靡不周遍。菩薩如是安住不動(dòng)。隨心普現(xiàn)十方佛前�；颥F(xiàn)聲聞緣覺(jué)等身�；颥F(xiàn)梵王帝釋等像�；颥F(xiàn)四天轉(zhuǎn)輪王事�；颥F(xiàn)國(guó)主大臣政化。如是乃至示現(xiàn)一切惡趣眾生形類。隨意即能。而亦初無(wú)興作之想

稱贊付法品第十

爾時(shí)世尊告文殊師利言。文殊師利。若有得聞此修多羅甚深法門。與值佛興世等無(wú)有異。文殊師利。若聞此經(jīng)。與證須陀洹無(wú)異。與證斯陀含無(wú)異。與證阿那含無(wú)異。與證阿羅漢無(wú)異。何以故。以彼如如無(wú)異故。文殊師利。又若聞此經(jīng)心生信解。與彼后身菩薩菩提樹(shù)下坐于道場(chǎng)必成正覺(jué)。一等無(wú)異。何以故。如斯法門。即是三世諸佛世尊之要道故。于是文殊師利白佛言。世尊。如是如是。如佛所說(shuō)。如空無(wú)異如無(wú)相無(wú)異。如無(wú)愿無(wú)異。如如如無(wú)異。如法界無(wú)異。如實(shí)際無(wú)異。如平等無(wú)異。如解脫無(wú)異。如離欲無(wú)異

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。唯愿如來(lái)護(hù)持如是甚深法門。于后末世五百歲時(shí)。當(dāng)使此經(jīng)于閻浮提遍行流布。令諸善男子善女人等咸得聞之。文殊師利作是請(qǐng)時(shí)。即令三千大千世界。一切音樂(lè)不鼓自鳴。一切諸樹(shù)自然郁茂。一切眾花咸悉開(kāi)敷。又此三千大千世界六反振動(dòng)。放大光明遍照三千大千世界。奪日月光令不復(fù)現(xiàn)。百千億天歡喜踴躍。得未曾有。住于虛空雨天花香。種種諸花及諸花鬘。涂香末香如雨而下。香氣氛馥充滿十方。作天樂(lè)音其聲和雅。一切咸共叉手合掌同聲稱贊。希有希有奇特法門。今此文殊師利大士所說(shuō)。令我等聞。我為福會(huì)。從生至今。再遇閻浮轉(zhuǎn)大法輪。有諸眾生具足善根。然后乃得聞此深法。若諸眾生聞已信行。當(dāng)知是人已曾供養(yǎng)一切諸佛。亦為已得甚深法忍。若有眾生聞此經(jīng)典。不驚不怖不退不沒(méi)深心愛(ài)樂(lè)。當(dāng)知是人不經(jīng)二乘善根中來(lái)

爾時(shí)文殊師利白佛言。世尊。今此奇瑞。將無(wú)為是法門。于未來(lái)世閻浮提中。遍行流布住持不滅耶。佛言。如是如是。向所現(xiàn)瑞。唯為是經(jīng)于閻浮提遍行流布住持不滅故。文殊師利言。世尊。唯愿世尊更建誠(chéng)實(shí)。令此經(jīng)典后世流行熾然不滅。佛言。文殊師利。若三解脫門。能證涅槃是誠(chéng)實(shí)者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提熾然不滅為誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。文殊師利。若苦無(wú)常。若空無(wú)我。是實(shí)言者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提熾然不滅為誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。文殊師利言。世尊。如世尊說(shuō)。無(wú)我。無(wú)人。無(wú)眾生。無(wú)壽命。無(wú)丈夫。無(wú)摩奴阇。無(wú)摩那婆。無(wú)煩惱。無(wú)清凈。是實(shí)言者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提熾然不滅是誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。如世尊說(shuō)。無(wú)生死無(wú)涅槃。無(wú)貪欲無(wú)嗔恚。無(wú)愚癡。無(wú)名無(wú)色。無(wú)因無(wú)果。無(wú)有無(wú)知。無(wú)身無(wú)身證。無(wú)心無(wú)心果。無(wú)念無(wú)念處。無(wú)發(fā)無(wú)發(fā)處。無(wú)色無(wú)受無(wú)想無(wú)行無(wú)識(shí)。無(wú)眼無(wú)色。無(wú)耳無(wú)聲。無(wú)鼻無(wú)香。無(wú)舌無(wú)味。無(wú)身無(wú)觸。無(wú)意無(wú)法。無(wú)欲界。無(wú)色界。無(wú)無(wú)色界。無(wú)斷無(wú)常。如是等法。是實(shí)言者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提熾然不滅是誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。如世尊說(shuō)。無(wú)須陀洹。無(wú)須陀洹果。無(wú)斯陀含。無(wú)斯陀含果。無(wú)阿那含。無(wú)阿那含果。無(wú)阿羅漢。無(wú)阿羅漢諸法。無(wú)辟支佛。無(wú)辟支佛諸法。無(wú)如來(lái)。無(wú)如來(lái)諸法。無(wú)證平等。無(wú)力無(wú)畏。無(wú)智果。無(wú)圣證。無(wú)空無(wú)無(wú)相無(wú)無(wú)愿。無(wú)離欲處。無(wú)得本性。無(wú)有平等。無(wú)有余處。無(wú)暗無(wú)明。無(wú)縛無(wú)解。無(wú)彼岸。無(wú)此岸。無(wú)中間。無(wú)念無(wú)覺(jué)。如此等法是實(shí)言者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅是誠(chéng)實(shí)語(yǔ)。如世尊說(shuō)。于此法門。無(wú)有眾生信解脫得果。相應(yīng)不相應(yīng)。不合不散。如是等法為實(shí)言者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅是真實(shí)語(yǔ)。如世尊說(shuō)。過(guò)去諸如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)。作如斯說(shuō)。無(wú)有一法能令眾生于生死中滅除煩惱解脫涅槃。亦無(wú)眾生有法生滅。乃至無(wú)有過(guò)失。無(wú)出無(wú)動(dòng)。如過(guò)去佛所說(shuō)。如是未來(lái)現(xiàn)在所說(shuō)亦然。若此等法是實(shí)言者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提遍行流布是真實(shí)語(yǔ)。又如世尊說(shuō)此法時(shí)。無(wú)有菩薩得是三昧諸陀羅尼門。亦復(fù)無(wú)彼諸佛所說(shuō)語(yǔ)言句義。乃至不說(shuō)一文字句。無(wú)人聽(tīng)聞。無(wú)人得解。無(wú)人成佛。如此等法是實(shí)言者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提遍行流布熾然不滅是真實(shí)語(yǔ)。如世尊說(shuō)。無(wú)有戒身。無(wú)有三昧。無(wú)有智慧。無(wú)有解脫。無(wú)有解脫知見(jiàn)。如此等法是實(shí)言者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅是真實(shí)語(yǔ)。如世尊說(shuō)。諸菩薩等。不行布施。不持禁戒。不修忍辱。不發(fā)精進(jìn)。不入禪定。不得般若。不求菩提。不轉(zhuǎn)諸地。不得佛道。不得諸力。不得無(wú)畏。不得諸相。不獲諸辯。不轉(zhuǎn)法輪。不度眾生令取正覺(jué)。如此等法是實(shí)言者。于后末世五百歲時(shí)。此經(jīng)法門弘閻浮提普宣流布熾然不滅為真實(shí)語(yǔ)。文殊師利宣此誠(chéng)實(shí)誓時(shí)。三千大千世界大地六種振動(dòng)

爾時(shí)彌勒菩薩摩訶薩白佛言。世尊。有何因緣。今此世界如是大動(dòng)。佛告彌勒菩薩言。彌勒。汝今不應(yīng)問(wèn)如是事。所以者何。來(lái)世眾生。鈍根少信聞不能解。墮于疑慢長(zhǎng)夜不安。于是彌勒菩薩復(fù)白佛言。世尊。唯愿說(shuō)之。世尊若說(shuō)。能多利益一切世間天人大眾故。佛告彌勒。如是經(jīng)典。往昔已有七十四億百千那由他諸佛世尊。于此方所稱揚(yáng)贊說(shuō)。皆因文殊師利及善住意天子等問(wèn)答咨論也。彌勒菩薩復(fù)白佛言。世尊。是文殊師利及善住意天子。聞此法門其久近耶。佛告彌勒。乃往過(guò)七阿僧祇劫。有佛世尊號(hào)普花最上師子游步勝功德聚如來(lái)應(yīng)供正遍覺(jué)所。是善男子等。從彼佛所初聞此經(jīng)也。說(shuō)是經(jīng)時(shí)。眾中有若干恒河沙眾生。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。復(fù)倍前數(shù)眾生得住不退轉(zhuǎn)忍。復(fù)倍前數(shù)眾生遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈

爾時(shí)世尊說(shuō)此經(jīng)已。于是文殊師利與善住意天子。及彼十方諸菩薩眾。及彼一切諸天子眾。及尊者舍利弗。尊者摩訶迦葉。諸比丘眾乃至所有天人阿修羅諸龍鬼神一切眾等。聞佛所說(shuō)。皆大歡喜。信受奉行。