大寶積經(jīng) 第一百八卷

大寶積經(jīng) 第一百八卷

東晉天竺居士竺難提譯

大乘方便會(huì)第三十八之三

以何緣故。菩薩食已得氣力充足至菩提樹(shù)。不以羸瘦至菩提樹(shù)。善男子。菩薩能不飲食身體羸異。成阿耨多羅三藐三菩提。況食麻米耶。爾時(shí)菩薩為愍當(dāng)來(lái)眾生故。食此上妙食。何以故。眾生善根未熟。不啖飲食而欲求道。彼諸眾生饑渴苦故。不能得智慧。若安樂(lè)行能得智慧。照明諸法非苦行也。是故菩薩示眾生行安樂(lè)行而得智慧。亦愍當(dāng)來(lái)眾生故。欲令眾生效我食此妙食。是故食修舍佉尼食已。成三十七助菩提法。得阿耨多羅三藐三菩提。施食女人亦成就助菩提法。復(fù)次菩薩在一禪中生歡喜心。于百千劫不食能住。是名菩薩摩訶薩行于方便

以何緣故。菩薩從吉安天子求草敷座。善男子。過(guò)去諸佛敷解脫坐。不以綩綖妙物。亦欲成就吉安天子助菩提法。爾時(shí)吉安與菩薩草已。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。善男子。今我當(dāng)與受記。彼吉安天子。于未來(lái)世當(dāng)?shù)?a href="/remen/chengfo.html" class="keylink" target="_blank">成佛。號(hào)曰無(wú)垢如來(lái)應(yīng)正遍知。是名菩薩摩訶薩行于方便

以何緣故。菩薩坐菩提樹(shù)下。使惡魔波旬至菩提樹(shù)下。不欲令菩薩即成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。魔本不能至菩提樹(shù)下。若我不召而能來(lái)此者。無(wú)有是處。善男子。爾時(shí)菩薩坐菩提樹(shù)下如是思惟。于四天下誰(shuí)為最尊第一。此四天下今為屬誰(shuí)。菩薩即知惡魔波旬欲界最尊。今我與魔共斗。魔若不如。一切欲界所有眾生悉皆不如。爾時(shí)當(dāng)有諸天大眾和合而來(lái)到菩提樹(shù)下。到已必生信心。魔眾天眾諸龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽。如是一切眾來(lái)繞菩提樹(shù)。彼諸眾等見(jiàn)菩薩師子游戲。見(jiàn)已或發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心�；虬l(fā)菩薩心�；蛏�信心。彼人乃至見(jiàn)菩薩因緣故盡得解脫。善男子。菩薩如是思惟已。放眉間白毫相光。能令波旬宮殿黑闇。爾時(shí)三千大千世界。以光明照故普令大明。此光明中出如是聲。彼釋種子出家學(xué)道。今當(dāng)成阿耨多羅三藐三菩提。過(guò)魔境界勝出魔眾。減損當(dāng)來(lái)一切魔眾。今彼菩薩與魔共戰(zhàn)。善男子。爾時(shí)波旬聞是聲已。心大憂愁如箭入心。時(shí)魔波旬嚴(yán)四種兵。滿三十六由旬。一切皆來(lái)圍菩提樹(shù)。欲為菩薩作大留難。爾時(shí)菩薩住大慈悲及大智慧。以智慧執(zhí)金色之手而以拍地。拍已一切魔眾尋時(shí)散壞。魔眾壞已。八萬(wàn)四千億天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽拘槃?shì)钡�。如是大眾�?jiàn)菩薩威德身體微妙容顏端嚴(yán)威力勇健。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是名菩薩摩訶薩行于方便

以何緣故。如來(lái)于七日七夜。不舍結(jié)加趺坐。仰觀菩提樹(shù)目不暫眴。善男子。爾時(shí)有色界天行寂滅行。彼諸天等。見(jiàn)如來(lái)結(jié)加趺坐心生歡喜。生歡喜已如是思惟。今我當(dāng)求沙門(mén)瞿曇。心何所依。彼諸天人于七日七夜作是求已。不得如來(lái)一念依處。彼時(shí)諸天倍增喜悅。有三萬(wàn)二千天子。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。作如是愿。我等于未來(lái)世。當(dāng)?shù)萌缡羌艤缰�行。仰觀菩提樹(shù)。是故如來(lái)得成道已。于七日七夜結(jié)加趺坐。仰觀菩提樹(shù)目不暫眴。是名如來(lái)方便

以何緣故如來(lái)本行菩薩道時(shí)。修無(wú)量阿僧祇行愿。諸一切眾生與解脫樂(lè)。何以方待梵王請(qǐng)然后說(shuō)法。善男子。如來(lái)有如是知。多有天人歸依梵王尊重梵王。彼諸眾生作如是知。梵天王化生我等世界最尊。若除梵王更無(wú)有能造世界者。善男子。爾時(shí)如來(lái)如是知已。今我等待梵王勸請(qǐng)。若彼梵王一傾首者。諸可歸依梵王眾生悉皆歸依。當(dāng)相謂言。梵王勸請(qǐng)如來(lái)說(shuō)法非為不請(qǐng)。善男子。如來(lái)有大威德故。梵王來(lái)至我所。勸請(qǐng)說(shuō)法轉(zhuǎn)于法輪。善男子。若我不以神力令梵王請(qǐng)者。然彼梵王先無(wú)有心能來(lái)請(qǐng)佛。善男子。由諸眾生依梵王故。欲令眾生離于梵王待其勸請(qǐng)。以梵王為證故。善男子。爾時(shí)梵王勸請(qǐng)如來(lái)轉(zhuǎn)于法輪。彼時(shí)六十八百千梵天。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。作如是言。此真是佛。于眾生中最尊最勝。作如是愿言。我來(lái)世得成就如是智慧威德。是名如來(lái)方便

善男子。我先于說(shuō)示現(xiàn)眾生十業(yè)因緣�；蚴瞧兴_�；蚴侨鐏�(lái)。于此十中示現(xiàn)方便。唯有智者能知是義。善男子。不應(yīng)生念。謂菩薩當(dāng)有微細(xì)之罪。若菩薩成就如是微細(xì)不善之法坐于道場(chǎng)。成阿耨多羅三藐三菩提者。無(wú)有是處。何以故。善男子。如來(lái)成就一切善法。斷一切不善法。無(wú)有生死業(yè)報(bào)習(xí)氣若有遺余不斷滅者。無(wú)有是處。何況有障礙業(yè)報(bào)。善男子。若有眾生謂無(wú)業(yè)報(bào)不信業(yè)報(bào)為是眾生示現(xiàn)業(yè)報(bào)因緣。如來(lái)實(shí)無(wú)業(yè)報(bào)。我是法王尚受業(yè)報(bào)。況余眾生而不受耶。為彼眾生作如是示現(xiàn)。是故如來(lái)自現(xiàn)業(yè)緣。善男子。如來(lái)無(wú)有一切業(yè)障。譬如書(shū)師善學(xué)書(shū)論教諸幼童。隨諸幼童贊諸書(shū)章。非是書(shū)師于諸書(shū)章有障礙也。書(shū)師作如是念。彼諸幼童當(dāng)隨我學(xué)。善男子。彼書(shū)師非為不達(dá)故。作如是唱。善男子。如來(lái)亦復(fù)如是。于一切法善學(xué)已。如是說(shuō)如是示。為余眾生令行業(yè)清凈故。善男子。譬如大藥師。善能療治一切諸病自無(wú)有病。見(jiàn)諸病人而于其前自服苦藥。諸病人見(jiàn)是藥師服苦藥已。然后效服各得除病。善男子。如來(lái)亦復(fù)如是。自除一切煩惱病已。于一切法無(wú)有障礙。能示現(xiàn)一切法。以是不善業(yè)故。得如是報(bào)�，F(xiàn)如是緣。欲令眾生除一切身口意業(yè)障行于凈行。善男子。譬如長(zhǎng)者子。若居士子。父母愛(ài)念與其乳母。時(shí)此乳母無(wú)有病痛。為嬰兒故自服苦藥。欲令乳得清凈。善男子。如來(lái)亦復(fù)如是。是一切世界之父。為教化不知業(yè)報(bào)眾生故。如來(lái)無(wú)病而為眾生示現(xiàn)作病。以是業(yè)故得如是報(bào)。以此業(yè)故得如是報(bào)。眾生聞已心生驚畏。除諸惡業(yè)不作惡緣。佛復(fù)告智勝菩薩。善男子。乃往過(guò)去世遇然燈佛。時(shí)有五百賈人。為求珍寶入于大海。善男子。時(shí)賈人中有一惡人多懷奸偽。常行惡業(yè)初無(wú)悔心。善知兵法恒為寇賊。奪他財(cái)物以為產(chǎn)業(yè)。狀如賈人共諸賈人同載一船。時(shí)彼惡人如是思惟。此諸賈人大得珍寶。我今當(dāng)殺此諸賈人。取其珍寶還閻浮提。如是思惟已欲殺諸人。善男子。爾時(shí)有人名曰大悲。于彼眾中作大導(dǎo)師。時(shí)彼導(dǎo)師于夜夢(mèng)中。見(jiàn)海鬼神來(lái)作是言。汝此眾中有一惡人。如是相貌恒為寇賊劫他財(cái)物。彼人今生如是惡心。我當(dāng)殺此五百人已。取其財(cái)物還閻浮提。若此惡人得遂本心殺五百人者作大惡逆業(yè)。何以故。此五百人皆是向阿耨多羅三藐三菩提不退轉(zhuǎn)菩薩。若此惡人殺諸菩薩。以此業(yè)緣障礙罪故。一一菩薩從初發(fā)心。乃至成阿耨多羅三藐三菩提。爾時(shí)惡人于其中間常在地獄。汝為導(dǎo)師可作方便。令彼惡人不墮地獄。彼五百菩薩。亦復(fù)可得全其身命。善男子。爾時(shí)大悲導(dǎo)師如是思惟。作何方便令彼惡人不墮地獄。五百菩薩全其身命。作如是思惟已。乃不向一人說(shuō)是事也。爾時(shí)待風(fēng)余有七日。當(dāng)還閻浮提。七日過(guò)已如是思惟。更無(wú)方便唯有除此一惡人者。爾乃可令此五百人得全身命。復(fù)作是念。若我向余人說(shuō)。此五百人當(dāng)生惡心。生惡心已殺此惡人。彼諸人等當(dāng)墮惡道。善男子。大悲導(dǎo)師如是思惟。我今當(dāng)自殺之。我以殺此人故。雖百千劫墮惡道中受地獄苦。我能忍之。不令?lèi)喝撕ξ灏倨兴_。作此惡緣受地獄苦。善男子。爾時(shí)大悲導(dǎo)師生哀愍心作是方便。吾護(hù)五百人故害此惡人。是時(shí)導(dǎo)師。即以[矛*(替-曰+貝)]牟刺殺惡人。令諸賈人安隱得還至閻浮提。善男子。汝勿有疑。爾時(shí)導(dǎo)師則我身是也。五百賈人此賢劫中五百菩薩是也。當(dāng)于此劫中成阿耨多羅三藐三菩提。善男子。我于爾時(shí)行方便大悲故。即得超越百千劫生死之難。時(shí)彼惡人命終之后。生善道天上。善男子。汝今當(dāng)知。勿謂菩薩有如是障礙業(yè)報(bào)。而得超越百千劫生死之難。即時(shí)是菩薩方便力也

善男子。如來(lái)為一切眾生故。而作是方便。示現(xiàn)佉違羅刺。善男子。爾時(shí)佉違羅刺刺如來(lái)足。善男子。佛神力故令刺入足。何以故。如來(lái)金剛之身無(wú)能壞者。善男子。昔舍衛(wèi)城中有二十人。皆是最后邊身。彼二十人更有怨家二十人。各各思惟。我當(dāng)為作親友。而至其舍奪其命根。不向人說(shuō)。善男子。彼時(shí)二十最后身者。及二十怨家人。以佛神力故共至佛所。善男子。如來(lái)爾時(shí)為調(diào)伏是四十人故。于大眾中。告大目揵連言。今此地中出佉違羅刺。欲刺吾右足。未至足之間。此佉違羅刺即從地出長(zhǎng)一肘。當(dāng)出之時(shí)。目連白佛言。世尊。我今當(dāng)取此刺擲著他方世界。佛告目連。非汝所能。此佉違羅刺今在此地。汝不能拔。爾時(shí)目連以大神力前拔此刺。于時(shí)三千大千世界皆大震動(dòng)。一切世界隨刺而舉。不能動(dòng)刺乃至一毛。善男子。爾時(shí)如來(lái)以神通力上四天王。彼佉違羅刺亦隨佛去。爾時(shí)如來(lái)復(fù)至三十三天。夜摩天。兜術(shù)天�；瘶�(lè)天。他化自在天。刺亦隨去。乃至梵天亦復(fù)如是。爾時(shí)如來(lái)從梵天還至閻浮提舍衛(wèi)城中本所坐處。刺亦逐還至此地中豎向如來(lái)。爾時(shí)如來(lái)即以右手捉佉違羅刺。左手安地右腳踏之。爾時(shí)三千大千世界皆大震動(dòng)。時(shí)尊者阿難。即從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。合掌向佛。而作是言。世尊。往昔作何等業(yè)得如是報(bào)。佛告阿難。我過(guò)去世入大海中。持[矛*(替-曰+貝)]刺人斷其命根。阿難。以此業(yè)緣得如是報(bào)。善男子。我說(shuō)是業(yè)緣已。彼時(shí)二十怨賊欲害二十人者作是思惟。如來(lái)法王尚得如是惡業(yè)之報(bào)。況我等輩不受此報(bào)。是二十人即從座起。頭面禮佛作如是言。我等今日向佛悔過(guò)不敢覆藏。世尊。我先惡心欲害彼人。今重悔過(guò)不敢覆藏。爾時(shí)世尊為彼人故。說(shuō)作業(yè)緣及盡業(yè)緣。時(shí)二十人聞是法已即得正解。及四萬(wàn)人亦得正解。是故如來(lái)示佉違羅刺刺足。是名如來(lái)方便

以何緣故。如來(lái)先無(wú)諸病。而從耆域藥王。索優(yōu)缽羅花嗅之令下。善男子。爾時(shí)如來(lái)制解脫戒未久。時(shí)有五百比丘。是最后身常在余諸林中修道。彼諸比丘得如是病。陳故之藥所不能治。彼諸比丘敬慎佛戒。不求余藥不服余藥。善男子。爾時(shí)如來(lái)如是思惟。作何方便聽(tīng)服余藥。若我聽(tīng)者。彼諸比丘當(dāng)求余藥當(dāng)服余藥。何以故。若如來(lái)不聽(tīng)者。后諸人輩當(dāng)犯圣法。是以如來(lái)行方便故。從耆域藥師。求優(yōu)缽羅花嗅之令下。時(shí)凈居天即至彼比丘眾中作如是言。大德可求余藥。莫守病而死。比丘答言。我等不敢違世尊教。我等不得自在。我等寧死不違佛教。我等不求盈長(zhǎng)好藥。如是說(shuō)已。凈居天子語(yǔ)諸比丘言。大德如來(lái)法王。求余好藥舍陳故藥。諸大德可求余藥。諸比丘聞?wù)Z已。除去疑心更求余藥。更服余藥然后除病。除病已不過(guò)七日證阿羅漢果。善男子。若如來(lái)不求余藥。彼諸比丘亦不求余藥。若不求余藥。能除諸病及斷諸結(jié)。證于阿羅漢果者。無(wú)有是處。是名如來(lái)方便

以何緣故。如來(lái)入城乞食空缽而出。善男子。如來(lái)無(wú)有業(yè)障。爾時(shí)如來(lái)。矜愍護(hù)念當(dāng)來(lái)比丘�；蛴斜惹鹑胗诔且鼐勐淦蚴�。自無(wú)福德乞食不得。彼比丘當(dāng)作是念。如來(lái)世尊功德成就。入城乞食空缽而出。何況我等善根微薄。我等不應(yīng)以乞食不得而生憂惱熱。是故如來(lái)示現(xiàn)入城乞食空缽而出。善男子。汝若謂惡魔波旬能覆蔽城中長(zhǎng)者婆羅門(mén)心故。乃至不與一摶食者。善男子。莫作斯觀。何以故。惡魔波旬。不能斷絕如來(lái)食也。爾時(shí)佛神力故。令?lèi)耗Рㄑ�覆蔽彼城中人。非是惡魔力之所能。我于爾時(shí)都無(wú)業(yè)障。為化彼眾生故。示現(xiàn)空缽而出。爾時(shí)我及比丘僧不得食已。一切魔天及諸余天。作如是念。佛及眾僧不得食已。頗有憂耶。即于其夜見(jiàn)佛及僧。乃至無(wú)有一念憂惱。心亦不高亦復(fù)不下。如前后亦如是。善男子。爾時(shí)有七千天子。傾向如來(lái)生信敬心。我于是時(shí)即為說(shuō)法。于一切法得法眼凈。善男子。彼時(shí)婆羅門(mén)長(zhǎng)者。其后不久。又聞世尊有大威德。生渴仰心即至佛所。頭面作禮向佛悔過(guò)。彼時(shí)如來(lái)。即為其說(shuō)四圣諦法。一說(shuō)法時(shí)有二萬(wàn)人。于一切法中得法眼凈。是故如來(lái)。入城乞食空缽而出。是名如來(lái)方便

以何緣故。旃遮婆羅門(mén)女。以木桿系腹誹謗如來(lái)。而作是言。由沙門(mén)瞿曇令我妊身。應(yīng)當(dāng)與我衣被飲食。善男子。如來(lái)于此事中都無(wú)業(yè)障。若有業(yè)障。我能擲此旃遮婆羅門(mén)女。置恒河沙世界之外。如來(lái)以方便故現(xiàn)此業(yè)障。為化不知解眾生故。何以故。當(dāng)來(lái)之世有諸比丘。于我法中出家學(xué)道。爾時(shí)或?yàn)樗�人所謗。以是緣故心生慚愧。或不樂(lè)佛法舍戒還俗。彼諸比丘。若被謗已當(dāng)念如來(lái)。如來(lái)成就一切善法具大威德。尚被誹謗。而況我等不被誹謗。思念是已則除慚愧。除慚愧已。當(dāng)?shù)眯蘖?xí)凈妙梵行。善男子。旃遮婆羅門(mén)女。常為惡業(yè)所覆故性多不信。今此女身于佛法中不得調(diào)伏。常為惡業(yè)之所覆蔽。乃至夢(mèng)中亦生誹謗。覺(jué)已心喜。此女人中命終當(dāng)墮地獄。善男子。我能以余方便。除此女人諸不善業(yè)。令度生死能為作救。善男子。或時(shí)如來(lái)不救余人。何以故。如來(lái)于一切眾生無(wú)有偏心。是名如來(lái)方便

以何緣故。諸婆羅門(mén)。殺婆羅門(mén)女孫陀利。埋祇洹園塹中。善男子。如來(lái)是時(shí)知有是事舍而不說(shuō)。如來(lái)成就一切智心無(wú)有障礙。能以神力�？闪畲说恫蝗肱�身。我于爾時(shí)知孫陀利女命根將盡必為他殺。以此方便令諸外道。不善彰露墮不如處。如此諸事唯佛知之安住是事。令多眾生生清凈心增益善根。爾時(shí)如來(lái)七日不入舍衛(wèi)大城。不入城已。爾時(shí)調(diào)伏六十億天。過(guò)七日已諸天世人。集會(huì)共來(lái)至于我所。爾時(shí)如來(lái)為四眾說(shuō)法。聞?wù)f法已。有八萬(wàn)四千人。于諸法中得法眼凈。是名如來(lái)方便

以何緣故。如來(lái)及僧。在于婆羅門(mén)毗蘭若聚落。三月之中食馬麥耶。善男子。我于昔時(shí)知此婆羅門(mén)。必舍初始請(qǐng)佛僧心。不給飲食。而故往受請(qǐng)。何以故。為彼五百馬故。此五百馬于先世中。已學(xué)菩薩乘。已曾供養(yǎng)過(guò)去諸佛。近惡知識(shí)作惡業(yè)緣。惡業(yè)緣故墮畜生中。五百馬中有一大馬。名曰日藏。是大菩薩。是日藏菩薩。于過(guò)去世在人道中。已曾勸是五百小馬。發(fā)菩提心。為欲度此五百馬故現(xiàn)生馬中。由大馬威德故。令五百馬自識(shí)宿命。本所失心而令還得。善男子。我愍彼五百菩薩墮馬中者。欲令得脫離于畜生。是故如來(lái)知故受請(qǐng)。善男子。是時(shí)五百馬減所食麥半持施僧。大馬半分奉施如來(lái)。爾時(shí)大馬為五百馬。以馬音聲而為說(shuō)法亦教悔過(guò)。今當(dāng)禮佛及比丘僧。說(shuō)此事已復(fù)作是言。汝等當(dāng)以所食半分供養(yǎng)于僧。爾時(shí)五百馬悔過(guò)已。于佛及僧生凈信心。過(guò)三月已。其后不久是五百馬命終生于兜術(shù)天上。彼五百天子。即從天來(lái)至于佛所供養(yǎng)如來(lái)。爾時(shí)如來(lái)即為說(shuō)法。聞?wù)f法已。必定得成阿耨多羅三藐三菩提。彼時(shí)五百馬子。善調(diào)伏其心。于將來(lái)世得辟支佛。彼日藏大馬。于當(dāng)來(lái)世供養(yǎng)無(wú)量諸佛。得成助菩提法。然后作佛號(hào)曰善調(diào)如來(lái)應(yīng)供正遍知。善男子。無(wú)有世中上妙美味而如來(lái)不得。善男子。如來(lái)雖食草木土塊瓦礫。三千大千世界中。無(wú)如是味似如來(lái)所食。草木土塊瓦礫味者。何以故。善男子。如來(lái)大人得味中上味相。若如來(lái)以最粗食著口中已。其所得味勝天妙食。善男子。以是故知如來(lái)所食最是勝妙。善男子。爾時(shí)阿難心生憂惱。轉(zhuǎn)輪圣王種出家學(xué)道。如下賤人食此馬麥。我于爾時(shí)見(jiàn)阿難心。見(jiàn)阿難心已。即與阿難一粒麥。語(yǔ)阿難言。汝嘗此麥味為何如。阿難嘗已生希有心。白佛言世尊。我生王家長(zhǎng)大王家。未曾得如是之味。阿難食此麥已。七日七夜更不飲食無(wú)饑渴想。善男子。是故當(dāng)知。是如來(lái)方便。非是業(yè)障。善男子。有沙門(mén)婆羅門(mén)。持戒如我受他請(qǐng)已。而知請(qǐng)主荒迷不能供給。或不肯住。以是緣故。如來(lái)已所許處現(xiàn)必就請(qǐng)。及欲示現(xiàn)業(yè)報(bào)緣故。善男子。當(dāng)知如來(lái)常法雖受他請(qǐng)不得供給。不令請(qǐng)主墮于惡道。善男子。若彼五百比丘共如來(lái)夏安居食馬麥者。有四百比丘多見(jiàn)凈故生貪欲心。彼諸比丘若食細(xì)食增益欲心。若食粗食心則不為貪欲所覆。彼諸比丘過(guò)三月已。離淫欲心證阿羅漢果。善男子。為調(diào)伏五百比丘度五百菩薩故。如來(lái)以方便力。受三月食馬麥非是業(yè)報(bào)。是名如來(lái)方便

以何緣故。如來(lái)十五日說(shuō)戒時(shí)。告長(zhǎng)老迦葉。我今背痛。汝今說(shuō)七覺(jué)支法。善男子。爾時(shí)有八千天子。以聲聞法而自調(diào)伏。在彼眾中和合共坐。善男子。彼諸天子于過(guò)去世。是大迦葉所教化者。于佛法僧而不放逸。彼諸天子。數(shù)聞迦葉比丘說(shuō)七覺(jué)法。善男子。此諸天子。除迦葉比丘。若百千諸佛。為其說(shuō)法不能令解。爾時(shí)迦葉。為諸天子廣說(shuō)七覺(jué)法。諸天子從迦葉比丘。聞七覺(jué)法已得法眼凈。善男子。若有眾生病苦纏身。不能得至于說(shuō)法之處聽(tīng)法恭敬。彼諸人等當(dāng)作是念。佛是法王尚聽(tīng)七覺(jué)法而得除病。何況我等不往聽(tīng)法不恭敬法。善男子。為調(diào)伏諸天除人苦患故。又示現(xiàn)敬重于法。是故如來(lái)作如是言。迦葉。我今背痛。汝當(dāng)說(shuō)七覺(jué)法。何以故。尊重法故。如來(lái)無(wú)有粗重四大之身。何況有病。是名如來(lái)方便

以何緣故。釋種破時(shí)。如來(lái)自言我頭痛耶。善男子�；蛴斜娚�作如是言。世尊不能利益親族。亦不矜愍。不欲安隱而出家已。種族意斷不欲救護(hù)。是諸眾生以不知故作如是言。善男子。如來(lái)于諸苦本已到其邊。如來(lái)知是眾生心所念故。坐舍耶樹(shù)下自言頭痛。善男子。吾于爾時(shí)尋向阿難說(shuō)我頭痛。時(shí)有斷見(jiàn)三千天子。復(fù)有無(wú)量好殺生者。皆共集會(huì)。為彼斷見(jiàn)天子及好殺者。示現(xiàn)業(yè)障故作是言。吾以眼見(jiàn)他殺生心隨喜故。今得頭痛。說(shuō)是法已七千人天皆得調(diào)伏。是名如來(lái)方便

以何緣故。頗羅墮婆羅門(mén)以五百種罵詈佛。如來(lái)聞已能忍。善男子。如來(lái)能以神力。擲此婆羅門(mén)置余世界。亦能以神力。令婆羅門(mén)乃至不能出于一言罵詈之聲。善男子。時(shí)彼眾中多有人天。見(jiàn)如來(lái)能忍惡罵不說(shuō)不答。生于舍身等心利益心堪忍心。前如后后如前。爾時(shí)有四千人發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。如來(lái)見(jiàn)如是義。又頗羅墮婆羅門(mén)。以五百種惡罵已。見(jiàn)佛世尊生于舍心。善男子。是婆羅門(mén)。見(jiàn)如是已生信敬心。歸依佛法僧種解脫根。是名如來(lái)方便

善男子。提婆達(dá)多與菩薩。世世共生一處。此輩亦是菩薩方便。何以故。我因提婆達(dá)多故。具滿六波羅蜜。亦多利益無(wú)量眾生。云何知爾。善男子。爾時(shí)眾生快樂(lè)。不知行施不知受者。菩薩爾時(shí)欲教行布施。是時(shí)提婆達(dá)多。起嫉妒心至菩薩所。求國(guó)城妻子及頭目手足。爾時(shí)菩薩歡喜施與。時(shí)有無(wú)量眾生。見(jiàn)菩薩施心生歡喜信解布施。作如是言。如菩薩施我亦如是。行于布施愿成菩薩。善男子。提婆達(dá)多或見(jiàn)菩薩持戒清凈知已。欲破菩薩所持之戒。爾時(shí)菩薩不毀凈戒。時(shí)有無(wú)量眾生。見(jiàn)菩薩持戒亦效持戒。菩薩持戒�；�?yàn)樗�人輕毀惡罵不生惡心。爾時(shí)具足羼提波羅蜜。有無(wú)量眾生。見(jiàn)菩薩以忍調(diào)心。亦效菩薩行于忍辱。善男子。當(dāng)知提婆達(dá)多。大利益菩薩。善男子。如今提婆達(dá)多。放大醉象欲害如來(lái)。亦于耆阇崛山推下大石。俱是如來(lái)方便示現(xiàn)非業(yè)報(bào)罪。何以故。由此方便利益無(wú)量眾生。善男子。如來(lái)總說(shuō)十業(yè)因緣。皆是如來(lái)方便示現(xiàn)非是業(yè)報(bào)。何以故。眾生不知業(yè)因所得果報(bào)。為眾生故如來(lái)示現(xiàn)如是業(yè)報(bào)。此業(yè)作已得如是報(bào)。彼業(yè)作已得如是報(bào)。作如是業(yè)得如是報(bào)。眾生聞已作如是業(yè)離如是業(yè)。離不善業(yè)修習(xí)善業(yè)。善男子。今說(shuō)方便已。示現(xiàn)方便已。此諸方便堅(jiān)持秘藏。不應(yīng)為下劣之人薄善根者說(shuō)。何以故。此經(jīng)非聲聞辟支佛之所行處。況下劣凡夫能信解耶。何以故。此人不能學(xué)諸方便。所以者何。此方便經(jīng)非其所用故。非余瓦器所能受持。唯有菩薩。于此方便法能說(shuō)能學(xué)。善男子。譬如夜闇然大明燈。得見(jiàn)室中一切所有。善男子。菩薩聞如是諸方便已。即見(jiàn)一切菩薩所行之道。于此法中我所應(yīng)學(xué)。于一切如來(lái)行及菩薩行已到彼岸。善行菩薩道者不以為難。善男子。我今當(dāng)說(shuō)。欲得菩提道諸善法者。所謂善男子善女人。聞過(guò)百千由旬。有說(shuō)此方便經(jīng)處。當(dāng)往彼聽(tīng)。何以故。若菩薩聞此方便經(jīng)已得光明行。一切法中除疑悔心。爾時(shí)四眾及諸人天成寶器者。說(shuō)此經(jīng)時(shí)悉聞悉知。非寶器者。雖在此會(huì)不聞不知。于此經(jīng)中耳尚不聞。況能口說(shuō)。非寶器故。是以如來(lái)說(shuō)是法時(shí)。不聞不知。不蒙佛神力故。說(shuō)此經(jīng)已。七萬(wàn)二千人。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。爾時(shí)尊者阿難白佛言。世尊。當(dāng)何名此經(jīng)。云何奉持。佛告阿難。是經(jīng)名為方便波羅蜜。亦名轉(zhuǎn)方便品。亦名說(shuō)方便調(diào)伏。如是奉持。佛說(shuō)是已。智勝菩薩心生歡喜。及學(xué)聲聞辟支佛乘。學(xué)菩薩乘。比丘比丘尼。優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷。并諸天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人等。聞?wù)f是已。贊言善哉善哉。今說(shuō)大乘方便經(jīng)竟。