大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十八卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第四百二十八卷

三藏法師玄奘奉詔譯

第二分?jǐn)z受品第二十九之二

爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。如是般若波羅蜜多甚為希有。調(diào)伏菩薩摩訶薩眾令不高心。而能回向一切智智。爾時(shí)佛告天帝釋言。憍尸迦。云何般若波羅蜜多。調(diào)伏菩薩摩訶薩眾令不高心。而能回向一切智智。時(shí)天帝釋白言。世尊。諸菩薩摩訶薩行世間布施波羅蜜多時(shí)。若于佛所而行布施。便作是念我能施佛。若于菩薩獨(dú)覺(jué)聲聞孤窮老病道行乞者而行布施。便作是念。我能施菩薩乃至乞者。是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧故。雖行布施而起高心。不能回向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩行世間凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多時(shí)。便作是念。我能修行凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。亦作是念。我能圓滿(mǎn)凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧故。雖行凈戒乃至般若。而起高心不能回向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行世間四念住時(shí)。便作是念。我能修行四念住。亦作是念。我能圓滿(mǎn)四念住。是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧故。雖行四念住而起高心。不能回向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行四正斷四神足五根五力七等覺(jué)支八圣道支時(shí)。若作是念。我能修行四正斷乃至八圣道支�；蜃魇悄睢Ｎ夷軋A滿(mǎn)四正斷乃至八圣道支。是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧故。雖行四正斷乃至八圣道支。而起高心不能回向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)時(shí)。若作是念。我能修行空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)�；蜃魇悄�。我能圓滿(mǎn)空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧故。雖行空無(wú)相無(wú)愿解脫門(mén)。而起高心不能回向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行一切三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)時(shí)。若作是念。我能修行一切三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)�；蜃魇悄�。我能圓滿(mǎn)一切三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)。是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧故。雖行一切三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)。而起高心不能回向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法時(shí)。若作是念。我能修行佛十力乃至十八佛不共法�；蜃魇悄�。我能圓滿(mǎn)佛十力乃至十八佛不共法。是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧故。雖行佛十力乃至十八佛不共法。而起高心不能回向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩修行一切智道相智一切相智時(shí)。若作是念。我能修行一切智道相智一切相智�；蜃魇悄�。我能圓滿(mǎn)一切智道相智一切相智。是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧故。雖行一切智道相智一切相智。而起高心不能回向一切智智。世尊。諸菩薩摩訶薩成熟有情嚴(yán)凈佛土?xí)r。若作是念。我能成熟有情嚴(yán)凈佛土余無(wú)此能。是菩薩摩訶薩無(wú)方便善巧故。雖成熟有情嚴(yán)凈佛土而起高心。不能回向一切智智。世尊。如是菩薩摩訶薩眾。依世間心修諸善法。無(wú)方便善巧故。我我所執(zhí)擾亂心故。雖修般若波羅蜜多而未得故。不能如實(shí)調(diào)伏高心。亦不能如實(shí)回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩行出世布施波羅蜜多時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得施者受者施物。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而行布施故能如實(shí)調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩行出世凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若及一切法。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而行凈戒乃至般若故。能如實(shí)調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩修行出世四念住廣說(shuō)乃至一切相智時(shí)。善修般若波羅蜜多故。不得四念住廣說(shuō)乃至一切相智及一切法。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而行四念住廣說(shuō)乃至一切相智故。能如實(shí)調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。若菩薩摩訶薩成熟有情嚴(yán)凈佛土?xí)r。善修般若波羅蜜多故。不得成熟有情嚴(yán)凈佛土及一切法。是菩薩摩訶薩依止般若波羅蜜多。而成熟有情嚴(yán)凈佛土故。能如實(shí)調(diào)伏高心。亦能回向一切智智。世尊。由此因緣我作是說(shuō)。如是般若波羅蜜多甚為希有。調(diào)伏菩薩摩訶薩眾令不高心。而能回向一切智智(梵iti sarvatodamananamanakāritra?.)

第二分窣堵波品第三十

爾時(shí)佛告天帝釋言。憍尸迦。若善男子善女人等。能于般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。是善男子善女人等。身常安隱心恒喜樂(lè)。不為一切災(zāi)橫侵惱。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。至心聽(tīng)聞受持讀誦。親近供養(yǎng)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。是善男子善女人等。若在軍旅交陣戰(zhàn)時(shí)。至心念誦如是般若波羅蜜多。于諸有情慈悲擁護(hù)。不為刀仗之所傷殺。所對(duì)怨敵皆起慈心設(shè)起惡心自然退敗。是善男子善女人等。若在軍旅刀箭所傷。喪失身命終無(wú)是處。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。以無(wú)所得而為方便。長(zhǎng)夜修習(xí)布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。自能降伏貪欲刀仗。亦能除他貪欲刀仗。自能降伏嗔恚刀仗。亦能除他嗔恚刀仗。自能降伏愚癡刀仗。亦能除他愚癡刀仗。自能降伏憍慢刀仗。亦能除他憍慢刀仗。自能降伏惡見(jiàn)刀仗。亦能除他惡見(jiàn)刀仗。自能降伏隨眠刀仗。亦能除他隨眠刀仗。自能降伏纏垢刀仗。亦能除他纏垢刀仗。自能降伏惡業(yè)刀仗。亦能除他惡業(yè)刀仗。憍尸迦。由此緣故。是善男子善女人等。設(shè)入軍陣。不為刀仗之所傷殺。所對(duì)怨敵皆起慈心。設(shè)起惡心自然退敗。是善男子善女人等。至心念誦甚深般若波羅蜜多。威神力故設(shè)在軍陣刀箭所傷。喪失身命終無(wú)是處。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無(wú)所得而為方便。常于如是甚深般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。是善男子善女人等。一切毒藥蠱道鬼魅厭禱咒術(shù)皆不能害。水不能溺�；鸩荒軣�。刀仗惡獸怨賊惡神眾邪魍魎不能損害。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多是大神咒。如是般若波羅蜜多是大明咒。如是般若波羅蜜多是無(wú)上咒。如是般若波羅蜜多是無(wú)等等咒。如是般若波羅蜜多是一切咒王。最上最妙無(wú)能及者。具大威力能伏一切。不為一切之所降伏。是善男子善女人等。精勤修學(xué)如是咒王。不為自害。不為害他。不為俱害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。學(xué)此般若波羅蜜多。了自他俱不可得故。憍尸迦。是善男子善女人等。學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。不得我。不得有情。乃至不得知者見(jiàn)者。不得色。不得受想行識(shí)乃至不得一切智。不得道相智一切相智。以于此等無(wú)所得故。不為自害。不為害他。不為俱害。憍尸迦。是善男子善女人等。學(xué)此般若波羅蜜多大咒王時(shí)。于我及法雖無(wú)所得。而證無(wú)上正等菩提。觀(guān)諸有情心行差別。隨宜為轉(zhuǎn)無(wú)上法輪。令如說(shuō)行皆得利樂(lè)。何以故。憍尸迦。過(guò)去菩薩摩訶薩眾。于此般若波羅蜜多大神咒王。精勤修學(xué)已證無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度無(wú)量眾。未來(lái)菩薩摩訶薩眾。于此般若波羅蜜多大神咒王。精勤修學(xué)當(dāng)證無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度無(wú)量眾�，F(xiàn)在十方無(wú)邊世界有諸菩薩摩訶薩眾。于此般若波羅蜜多大神咒王。精勤修學(xué)現(xiàn)證無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)妙法輪度無(wú)量眾。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。書(shū)寫(xiě)解說(shuō)廣令流布。是善男子善女人等。隨所居止國(guó)土城邑。人及非人不為一切災(zāi)橫疾疫之所傷害。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等。隨所住處為此三千大千世界。及余十方無(wú)邊世界所有四大王眾天。乃至色究竟天。并諸龍神阿素洛等常來(lái)守護(hù)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。不令般若波羅蜜多有留難故。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。書(shū)此般若波羅蜜多大神咒王置清凈處。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。雖不聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。亦不為他開(kāi)示分別。而此住處國(guó)邑王都人非人等。不為一切災(zāi)橫疾疫之所傷害。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多大神咒王隨所住處。為此三千大千世界及余十方無(wú)邊世界所有四大王眾天乃至色究竟天。并諸龍神阿素洛等常來(lái)守護(hù)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。不令般若波羅蜜多大神咒王有留難故。憍尸迦。是善男子善女人等。但書(shū)般若波羅蜜多大神咒王置清凈處。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。尚獲如是現(xiàn)法利益。況能聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟。及廣為他開(kāi)示分別。當(dāng)知是輩功德無(wú)邊速證菩提利樂(lè)一切。復(fù)次憍尸迦。若善男子善女人等。怖畏怨家惡獸災(zāi)橫厭禱疾疫毒藥咒等。應(yīng)書(shū)般若波羅蜜多大神咒王。隨多少分香囊盛貯。安寶筒中恒隨逐身。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。諸怖畏事皆自銷(xiāo)除。天龍鬼神常守護(hù)故。憍尸迦。譬如有人或傍生類(lèi)。入菩提樹(shù)院�；蛑帘嗽哼�。人非人等不能傷害。何以故。憍尸迦。過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛皆坐此處。證得無(wú)上正等菩提。得菩提已施諸有情無(wú)恐無(wú)怖無(wú)怨無(wú)害身心安樂(lè)。安立無(wú)量無(wú)數(shù)有情令住人天尊貴妙行。安立無(wú)量無(wú)數(shù)有情令住三乘安樂(lè)妙行。安立無(wú)量無(wú)數(shù)有情令現(xiàn)證得或預(yù)流果或一來(lái)果或不還果或阿羅漢果。安立無(wú)量無(wú)數(shù)有情令當(dāng)證得獨(dú)覺(jué)菩提�；蜃C無(wú)上正等菩提。如是勝事皆由般若波羅蜜多威神之力。是故此處一切天龍阿素洛等皆共守護(hù)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。當(dāng)知般若波羅蜜多甚深經(jīng)典隨所住處亦復(fù)如是。一切天龍阿素洛等常來(lái)守護(hù)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。不令般若波羅蜜多有留難故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多甚深經(jīng)典隨所在處。當(dāng)知是處即真制多。一切有情皆應(yīng)敬禮。當(dāng)以種種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂(lè)燈明而為供養(yǎng)

爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。若善男子善女人等。書(shū)此般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。種種莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。諸妙珍奇伎樂(lè)燈明而為供養(yǎng)。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七寶嚴(yán)飾寶函盛貯佛設(shè)利羅。安置其中供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘涂散等香。衣服瓔珞寶幢幡蓋。諸妙珍奇伎樂(lè)燈明而為供養(yǎng)。二所生福何者為多。佛告憍尸迦。我還問(wèn)汝。當(dāng)隨意答。于意云何。如來(lái)所得一切相智及相好身。依何等法修學(xué)而得。天帝釋言。世尊。如來(lái)所得一切相智及相好身。依此般若波羅蜜多甚深經(jīng)典修學(xué)而得。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所說(shuō)。我依般若波羅蜜多甚深經(jīng)典修學(xué)故得一切相智及相好身。何以故。憍尸迦。不學(xué)般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。證得無(wú)上正等菩提無(wú)有是處。憍尸迦。非但獲得相好身故說(shuō)名如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。要由證得一切相智故名如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。憍尸迦。如來(lái)所得一切相智。要由般若波羅蜜多為因而起。佛相好身但為依處。若不依止佛相好身。一切相智無(wú)由而起。是故般若波羅蜜多。正為因起一切智智。欲令此智現(xiàn)前相續(xù)故復(fù)修集佛相好身。此相好身若非遍智所依處者。一切天龍人非人等不應(yīng)虔誠(chéng)供養(yǎng)恭敬。以相好身與佛遍智為所依止故諸天龍神人非人等供養(yǎng)恭敬。由此緣故我涅槃后。諸天龍神人非人等供養(yǎng)恭敬我設(shè)利羅。憍尸迦。若善男子善女人等。但于般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。則為供養(yǎng)一切相智及所依止佛相好身。并涅槃后佛設(shè)利羅。何以故。憍尸迦。一切相智及相好身并設(shè)利羅。皆以般若波羅蜜多為根本故。憍尸迦。若善男子善女人等。但于佛身及設(shè)利羅。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。非為供養(yǎng)一切相智及此般若波羅蜜多。何以故。憍尸迦。佛身遺體非此般若波羅蜜多一切相智之根本故。憍尸迦。由此因緣若善男子善女人等。欲供養(yǎng)佛若身若心及余功德。先當(dāng)聽(tīng)聞受持讀誦精勤修學(xué)如理思惟書(shū)寫(xiě)解說(shuō)如是般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。復(fù)以種種上妙供具而供養(yǎng)之。以是故。憍尸迦。若善男子善女人等。書(shū)此般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。種種莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂(lè)燈明而為供養(yǎng)。有善男子善女人等。佛涅槃后起窣堵波。七寶嚴(yán)飾寶函盛貯佛設(shè)利羅安置其中。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂(lè)燈明而為供養(yǎng)。二所生福前者為多無(wú)量倍數(shù)。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。能生布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多故。能顯內(nèi)空乃至無(wú)性自性空故。能生四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法故。能生一切三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)故。能辦成熟有情嚴(yán)凈佛土事故。能辦菩薩摩訶薩族姓?qǐng)A滿(mǎn)色力圓滿(mǎn)財(cái)寶圓滿(mǎn)眷屬圓滿(mǎn)故。能辦一切大慈大悲大喜大舍故。能辦世間剎帝利大族婆羅門(mén)大族長(zhǎng)者大族居士大族四大王眾天乃至色究竟天故。能辦世間空無(wú)邊處天乃至非想非非想處天故。能辦預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢果獨(dú)覺(jué)菩提故。能辦菩薩摩訶薩行諸佛無(wú)上正等菩提故。能辦最上最勝無(wú)等一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)一切相智故

爾時(shí)天帝釋白佛言。世尊。贍部洲人于此般若波羅蜜多甚深經(jīng)典。不供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆者。彼豈不知供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆甚深般若波羅蜜多。獲得如是功德勝利。佛告憍尸迦。我還問(wèn)汝。當(dāng)隨意答。于意云何。贍部洲內(nèi)有幾許人。成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。有幾許人于佛無(wú)疑。于法無(wú)疑。于僧無(wú)疑。有幾許人。于佛究竟。于法究竟。于僧究竟。有幾許人得三十七菩提分法。有幾許人得三解脫門(mén)。有幾許人得八解脫。有幾許人得九次第定。有幾許人得六神通。有幾許人得四無(wú)礙解。有幾許人永斷三結(jié)得預(yù)流果。有幾許人薄貪嗔癡得一來(lái)果。有幾許人斷五順下分結(jié)得不還果。有幾許人斷五順上分結(jié)得阿羅漢果。有幾許人發(fā)心定趣獨(dú)覺(jué)菩提。有幾許人發(fā)心定趣諸佛無(wú)上正等菩提。天帝釋言。世尊。贍部洲內(nèi)有少許人。成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。乃至有少許人發(fā)心定趣諸佛無(wú)上正等菩提。爾時(shí)佛告天帝釋言。如是如是如汝所說(shuō)。憍尸迦。贍部洲內(nèi)極少分人。成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。轉(zhuǎn)少分人于佛無(wú)疑。于法無(wú)疑。于僧無(wú)疑。乃至轉(zhuǎn)少分人發(fā)心定趣諸佛無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)少分人既發(fā)心已精勤修習(xí)趣菩提行。轉(zhuǎn)少分人精勤修習(xí)菩提行已證得無(wú)上正等菩提。何以故。憍尸迦。諸有情類(lèi)流轉(zhuǎn)生死。無(wú)量世來(lái)多不見(jiàn)佛。不聞正法。不親近僧。不行布施。不持凈戒。不修安忍。不起精進(jìn)。不習(xí)靜慮。不學(xué)般若。不聞內(nèi)空。不修內(nèi)空。乃至不聞無(wú)性自性空。不修無(wú)性自性空。不聞四念住。不修四念住。廣說(shuō)乃至不聞十八佛不共法。不修十八佛不共法。不聞一切三摩地門(mén)。不修一切三摩地門(mén)。不聞一切陀羅尼門(mén)。不修一切陀羅尼門(mén)。不聞一切智。不修一切智。不聞道相智一切相智。不修道相智一切相智。憍尸迦。由是因緣當(dāng)知于此贍部洲中。極少分人成佛證凈。成法證凈。成僧證凈。轉(zhuǎn)少分人于佛無(wú)疑。于法無(wú)疑。于僧無(wú)疑。乃至轉(zhuǎn)少分人發(fā)心定趣諸佛無(wú)上正等菩提。轉(zhuǎn)少分人既發(fā)心已精勤修習(xí)趣菩提行。轉(zhuǎn)少分人精勤修習(xí)菩提行已。證得無(wú)上正等菩提

復(fù)次憍尸迦。我今問(wèn)汝。當(dāng)隨意答。憍尸迦。于意云何。置贍部洲所有人類(lèi)。于此三千大千世界。幾許有情供養(yǎng)恭敬父母師長(zhǎng)。幾許有情供養(yǎng)恭敬沙門(mén)婆羅門(mén)。幾許有情布施持戒受齋修福。幾許有情于諸欲中。住厭患想無(wú)常想苦想無(wú)我想不凈想?yún)捠诚胍磺惺篱g不可樂(lè)想。幾許有情修四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。幾許有情乃至發(fā)心定趣諸佛無(wú)上正等菩提。幾許有情既發(fā)心已精勤修習(xí)趣菩提行。幾許有情練磨長(zhǎng)養(yǎng)趣菩提心。幾許有情方便善巧修行般若波羅蜜多。幾許有情得住菩薩不退轉(zhuǎn)地。幾許有情速證無(wú)上正等菩提。天帝釋言。世尊。于此三千大千世界。少許有情供養(yǎng)恭敬父母師長(zhǎng)。乃至少許有情速證無(wú)上正等菩提。佛言。憍尸迦。如是如是如汝所說(shuō)。憍尸迦。于此三千大千世界。極少有情供養(yǎng)恭敬父母師長(zhǎng)。轉(zhuǎn)少有情供養(yǎng)恭敬沙門(mén)婆羅門(mén)。乃至轉(zhuǎn)少有情得住菩薩不退轉(zhuǎn)地。轉(zhuǎn)少有情速證無(wú)上正等菩提

復(fù)次憍尸迦。我以清凈無(wú)上佛眼。遍觀(guān)十方一切世界。雖有無(wú)量無(wú)數(shù)無(wú)邊有情。發(fā)心定趣無(wú)上正等菩提。精勤修習(xí)趣菩提行。而由遠(yuǎn)離甚深般若波羅蜜多方便善巧。若一若二若三有情。得住菩薩不退轉(zhuǎn)地。多分退墮聲聞獨(dú)覺(jué)下劣地中。何以故。憍尸迦。諸佛無(wú)上正等菩提甚難可得。惡慧懈怠下劣精進(jìn)下劣勝解下劣有情不能證故。憍尸迦。由是因緣。若善男子善女人等。發(fā)心定趣無(wú)上正等菩提。精勤修習(xí)趣菩提行。欲住菩薩不退轉(zhuǎn)地速證無(wú)上正等菩提無(wú)留難者。應(yīng)于如是甚深般若波羅蜜多。數(shù)數(shù)聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修習(xí)如理思惟。好請(qǐng)問(wèn)師樂(lè)為他說(shuō)。作是事已。復(fù)應(yīng)書(shū)寫(xiě)。種種寶物而用莊嚴(yán)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上好花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂(lè)燈明而為供養(yǎng)。憍尸迦。是善男子善女人等。于余攝入甚深般若波羅蜜多諸勝善法。亦應(yīng)聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修習(xí)如理思惟。好請(qǐng)問(wèn)師樂(lè)為他說(shuō)。何謂攝入甚深般若波羅蜜多余勝善法。所謂布施乃至靜慮波羅蜜多。若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。若一切三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)。若四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法。若大慈大悲大喜大舍。若余無(wú)量無(wú)邊佛法。是謂攝入甚深般若波羅蜜多余勝善法。憍尸迦。是善男子善女人等。于余隨順甚深般若波羅蜜多蘊(yùn)處界等無(wú)量法門(mén)。亦應(yīng)聽(tīng)聞受持讀誦如理思惟。不應(yīng)誹謗令于無(wú)上正等菩提而作留難。何以故。憍尸迦。是善男子善女人等應(yīng)作是念。如來(lái)昔住菩薩位時(shí)。常勤修學(xué)順菩提法。所謂般若波羅蜜多乃至布施波羅蜜多若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。若一切三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)。若四念住廣說(shuō)乃至十八佛不共法。若大慈大悲大喜大舍。若余無(wú)量無(wú)邊佛法。若余隨順甚深般若波羅蜜多蘊(yùn)處界等無(wú)量法門(mén)。由斯證得所求無(wú)上正等菩提。我等今者為求無(wú)上正等菩提。亦應(yīng)隨學(xué)如是般若波羅蜜多等法。定是我等大師。我隨彼學(xué)。所愿當(dāng)滿(mǎn)。如是般若波羅蜜多等法定是諸佛法印。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)隨彼學(xué)故已證正證當(dāng)證無(wú)上正等菩提。如是般若波羅蜜多等法亦是一切聲聞獨(dú)覺(jué)法印。一切預(yù)流一來(lái)不還阿羅漢獨(dú)覺(jué)隨彼學(xué)故已正當(dāng)至涅槃彼岸。以是故。憍尸迦。諸善男子善女人等。若佛住世。若涅槃后。應(yīng)依般若波羅蜜多廣說(shuō)乃至一切相智。常勤修學(xué)。何以故。憍尸迦。如是般若波羅蜜多廣說(shuō)乃至一切相智。是諸聲聞獨(dú)覺(jué)菩薩及余天人阿素洛等所依趣故復(fù)次憍尸迦。有善男子善女人等。于諸如來(lái)般涅槃后。為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。復(fù)以種種天妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂(lè)燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無(wú)所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)流布�；蛴袝�(shū)寫(xiě)種種莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘涂散等香衣服瓔珞寶幢幡蓋諸妙珍奇伎樂(lè)燈明而為供養(yǎng)。是善男子善女人等。由此因緣所生福聚。甚多于彼無(wú)量無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。置此一事。有善男子善女人等。于諸如來(lái)般涅槃后。為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。如是充滿(mǎn)一贍部洲�；蛩拇笾蕖；蛐∏Ы�。或中千界�；驈�(fù)三千大千世界。皆以種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。是善男子善女人等。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等不離一切智智心。以無(wú)所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)流布�；蛴袝�(shū)寫(xiě)種種莊嚴(yán)供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。是善男子善女人等。由此因緣所生福聚。甚多于彼無(wú)量無(wú)邊。復(fù)次憍尸迦。置一三千大千世界。假使三千大千世界諸有情眾。各于如來(lái)般涅槃后。為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。各滿(mǎn)三千大千世界中無(wú)空隙。復(fù)以種種天妙花鬘乃至燈明。盡其形壽供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。于意云何。如是三千大千世界諸有情眾。由此因緣得福多不。天帝釋言。甚多世尊。甚多善逝。佛告憍尸迦。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無(wú)所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)流布�；蛴袝�(shū)寫(xiě)種種莊嚴(yán)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。是善男子善女人等。由此因緣所生福聚。甚多于彼無(wú)量無(wú)邊。時(shí)天帝釋即白佛言。如是世尊。如是善逝。若善男子善女人等。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆如是般若波羅蜜多。當(dāng)知即為供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在諸佛世尊。假使十方各如殑伽沙等世界一切有情。各于如來(lái)般涅槃后為供養(yǎng)佛設(shè)利羅故。以妙七寶起窣堵波。種種珍奇間雜嚴(yán)飾。其量高大一踰繕那。廣減高半。各滿(mǎn)三千大千世界中無(wú)空隙。復(fù)以種種天妙花鬘乃至燈明。若經(jīng)一劫或一劫余。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。世尊。是諸有情由此因緣得福多不。佛言。彼福無(wú)量無(wú)邊。天帝釋言。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無(wú)所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)流布。或有書(shū)寫(xiě)種種莊嚴(yán)。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。復(fù)以種種上妙花鬘乃至燈明而為供養(yǎng)。是善男子善女人等。由此因緣所生福聚甚多于彼。無(wú)量無(wú)邊不可思議不可稱(chēng)計(jì)。何以故。世尊。由此般若波羅蜜多。能總攝藏一切善法。所謂十善業(yè)道。若四靜慮四無(wú)量四無(wú)色定。若四圣諦觀(guān)。若三十七菩提分法。若三解脫門(mén)。若六神通。若八解脫九次第定。若布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。若內(nèi)空乃至無(wú)性自性空。若一切三摩地門(mén)陀羅尼門(mén)。若佛十力四無(wú)所畏四無(wú)礙解大慈大悲大喜大舍十八佛不共法。若一切智道相智一切相智。若余無(wú)量無(wú)邊佛法。皆攝入此甚深般若波羅蜜多。世尊。如是般若波羅蜜多是諸如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)真實(shí)法印。亦是一切聲聞獨(dú)覺(jué)真實(shí)法印。世尊。一切如來(lái)應(yīng)正等覺(jué)。皆于如是甚深般若波羅蜜多常勤學(xué)故。已證正證當(dāng)證無(wú)上正等菩提。一切聲聞及諸獨(dú)覺(jué)亦于如是甚深般若波羅蜜多常勤學(xué)故。已正當(dāng)至涅槃彼岸。世尊。由此因緣。若善男子善女人等。不離一切智智心。以無(wú)所得而為方便。于此般若波羅蜜多。至心聽(tīng)聞受持讀誦。精勤修學(xué)如理思惟。廣為有情宣說(shuō)流布�；蛴袝�(shū)寫(xiě)種種莊嚴(yán)。乃至燈明而為供養(yǎng)。所生福聚無(wú)量無(wú)邊不可思議不可稱(chēng)計(jì)