大般若波羅蜜多經(jīng) 第十一卷

大般若波羅蜜多經(jīng) 第十一卷

三藏法師玄奘奉 詔譯

初分教誡教授品第七之一

爾時佛告具壽善現(xiàn)。汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多修學究竟。時諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞。天龍藥叉。人非人等。咸作是念。今尊者善現(xiàn)。為以自慧辯才之力。當為菩薩摩訶薩眾。宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多修學究竟。為當承佛威神力耶。具壽善現(xiàn)知諸菩薩摩訶薩眾及大聲聞天龍藥叉人非人等心之所念。便告具壽舍利子言。諸佛弟子所說法教。當知皆承佛威神力。何以故。舍利子。諸佛為他宣說法要。彼承佛教精勤修學。便能證得諸法實性。由是為他有所宣說。皆與法性能不相違。故佛所言如燈傳照。舍利子。我當承佛威神加被為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多修學究竟。非以自慧辯才之力。所以者何。甚深般若波羅蜜多相應之法。非諸聲聞獨覺境界

爾時具壽善現(xiàn)白佛言。世尊。如佛所敕。汝以辯才當為菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩。令于般若波羅蜜多修學究竟。世尊。此中何法名為菩薩摩訶薩。復有何法名為般若波羅蜜多世尊。我不見有法可名菩薩摩訶薩。亦不見有法可名般若波羅蜜多。如是二名亦不見有。云何令我為諸菩薩摩訶薩眾宣說般若波羅蜜多相應之法。教誡教授諸菩薩摩訶薩令于般若波羅蜜多修學究竟。佛言。善現(xiàn)。菩薩摩訶薩但有名。謂為菩薩摩訶薩。般若波羅蜜多亦但有名。謂為般若波羅蜜多。如是二名亦但有名。善現(xiàn)。此之三名。不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說。如是假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故

善現(xiàn)當知。譬如我但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說。謂之為我。如是有情命者生者養(yǎng)者士夫補特伽羅意生儒童。作者使作者。起者使起者。受者使受者。知者見者。亦但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為有情乃至見者。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故

復次善現(xiàn)。譬如色但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂之為色。如是受想行識亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為受想行識。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故

復次善現(xiàn)。譬如眼處但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為眼處。如是耳鼻舌身意處亦但是假法。如是法假不生不滅唯有想等想。施設(shè)言說謂為耳鼻舌身意處。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅唯有想等想。施設(shè)言說。謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故復次善現(xiàn)。譬如色處但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為色處。如是聲香味觸法處。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為聲香味觸法處。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法。不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故復次善現(xiàn)。譬如眼界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為眼界。如是耳鼻舌身意界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為耳鼻舌身意界。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故復次善現(xiàn)。譬如色界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為色界。如是聲香味觸法界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為聲香味觸法界。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名。不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故

復次善現(xiàn)。譬如眼識界但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為眼識界。如是耳鼻舌身意識界。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為耳鼻舌身意識界。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故

復次善現(xiàn)。譬如眼觸但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為眼觸。如是耳鼻舌身意觸亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為耳鼻舌身意觸。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現(xiàn)。譬如眼觸為緣所生諸受。但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為眼觸為緣所生諸受。如是耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。亦但是假法。如是法假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為耳鼻舌身意觸為緣所生諸受。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故

復次善現(xiàn)。譬如內(nèi)身所有頭頸肩膊手臂腹背胸脅腰脊髀膝腨脛足等但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為內(nèi)身所有頭頸乃至足等。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故

復次善現(xiàn)。譬如外事所有草木根莖枝葉華果等物但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說。謂為外事所有草木根莖枝葉華果等物。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現(xiàn)。譬如過去未來現(xiàn)在。一切如來應正等覺。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為過去未來現(xiàn)在一切如來應正等覺。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。復次善現(xiàn)。譬如幻事。夢境響像陽焰光影。若尋香城變化事等。但是假名。如是名假不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為幻事乃至變化事等。如是一切但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名皆是假法。如是假法不生不滅。唯有想等想。施設(shè)言說謂為菩薩摩訶薩。謂為般若波羅蜜多。及此二名。如是三種但有假名。此諸假名不在內(nèi)。不在外。不在兩間。不可得故。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。于一切法。名假法假及教授假。應正修學

復次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色若常若無常。不應觀受想行識若常若無常。不應觀色若樂若苦。不應觀受想行識若樂若苦。不應觀色若我若無我。不應觀受想行識若我若無我。不應觀色若凈若不凈。不應觀受想行識若凈若不凈。不應觀色若空若不空。不應觀受想行識若空若不空。不應觀色若有相若無相。不應觀受想行識若有相若無相。不應觀色若有愿若無愿。不應觀受想行識若有愿若無愿。不應觀色若寂靜若不寂靜。不應觀受想行識若寂靜若不寂靜。不應觀色若遠離若不遠離。不應觀受想行識若遠離若不遠離。不應觀色若有為若無為。不應觀受想行識若有為若無為。不應觀色若有漏若無漏。不應觀受想行識若有漏若無漏。不應觀色若生若滅。不應觀受想行識若生若滅。不應觀色若善若非善。不應觀受想行識若善若非善。不應觀色若有罪若無罪。不應觀受想行識若有罪若無罪。不應觀色若有煩惱若無煩惱。不應觀受想行識若有煩惱若無煩惱。不應觀色若世間若出世間。不應觀受想行識若世間若出世間。不應觀色若雜染若清凈。不應觀受想行識若雜染若清凈。不應觀色若屬生死若屬涅槃。不應觀受想行識若屬生死若屬涅槃。不應觀色若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀受想行識若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀色若可得若不可得。不應觀受想行識若可得若不可得

復次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼處若常若無常。不應觀耳鼻舌身意處若常若無常。不應觀眼處若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意處若樂若苦。不應觀眼處若我若無我。不應觀耳鼻舌身意處若我若無我。不應觀眼處若凈若不凈。不應觀耳鼻舌身意處若凈若不凈。不應觀眼處若空若不空。不應觀耳鼻舌身意處若空若不空。不應觀眼處若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意處若有相若無相。不應觀眼處若有愿若無愿。不應觀耳鼻舌身意處若有愿若無愿。不應觀眼處若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意處若寂靜若不寂靜。不應觀眼處若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意處若遠離若不遠離。不應觀眼處若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意處若有為若無為。不應觀眼處若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意處若有漏若無漏。不應觀眼處若生若滅。不應觀耳鼻舌身意處若生若滅。不應觀眼處若善若非善。不應觀耳鼻舌身意處若善若非善。不應觀眼處若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意處若有罪若無罪。不應觀眼處若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意處若有煩惱若無煩惱。不應觀眼處若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意處若世間若出世間。不應觀眼處若雜染若清凈。不應觀耳鼻舌身意處若雜染若清凈。不應觀眼處若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意處若屬生死若屬涅槃。不應觀眼處若在內(nèi)若在外。若在兩間。不應觀耳鼻舌身意處若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀眼處若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意處。若可得若不可得

復次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色處若常若無常。不應觀聲香味觸法處若常若無常。不應觀色處若樂若苦。不應觀聲香味觸法處若樂若苦。不應觀色處若我若無我。不應觀聲香味觸法處若我若無我。不應觀色處若凈若不凈。不應觀聲香味觸法處若凈若不凈。不應觀色處若空若不空。不應觀聲香味觸法處若空若不空。不應觀色處若有相若無相。不應觀聲香味觸法處若有相若無相。不應觀色處若有愿若無愿。不應觀聲香味觸法處若有愿若無愿。不應觀色處若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法處若寂靜若不寂靜。不應觀色處若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法處若遠離若不遠離。不應觀色處若有為若無為。不應觀聲香味觸法處若有為若無為。不應觀色處若有漏若無漏。不應觀聲香味觸法處若有漏若無漏。不應觀色處若生若滅。不應觀聲香味觸法處若生若滅。不應觀色處若善若非善。不應觀聲香味觸法處若善若非善。不應觀色處若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法處若有罪若無罪。不應觀色處若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法處若有煩惱若無煩惱。不應觀色處若世間若出世間。不應觀聲香味觸法處若世間若出世間。不應觀色處若雜染若清凈。不應觀聲香味觸法處若雜染若清凈。不應觀色處若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法處若屬生死若屬涅槃。不應觀色處若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀聲香味觸法處若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀色處若可得若不可得。不應觀聲香味觸法處若可得若不可得

復次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼界若常若無常。不應觀耳鼻舌身意界若常若無常。不應觀眼界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意界若樂若苦。不應觀眼界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意界若我若無我。不應觀眼界若凈若不凈。不應觀耳鼻舌身意界若凈若不凈。不應觀眼界若空若不空。不應觀耳鼻舌身意界若空若不空。不應觀眼界若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意界若有相若無相。不應觀眼界若有愿若無愿。不應觀耳鼻舌身意界若有愿若無愿。不應觀眼界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意界若寂靜若不寂靜。不應觀眼界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意界若遠離若不遠離。不應觀眼界若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意界若有為若無為。不應觀眼界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意界若有漏若無漏。不應觀眼界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意界若生若滅。不應觀眼界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意界若善若非善。不應觀眼界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意界若有罪若無罪。不應觀眼界若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼界若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意界若世間若出世間。不應觀眼界若雜染若清凈。不應觀耳鼻舌身意界若雜染若清凈。不應觀眼界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼界若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意界若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀眼界若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意界若可得若不可得

復次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀色界若常若無常。不應觀聲香味觸法界若常若無常。不應觀色界若樂若苦。不應觀聲香味觸法界若樂若苦。不應觀色界若我若無我。不應觀聲香味觸法界若我若無我。不應觀色界若凈若不凈。不應觀聲香味觸法界若凈若不凈。不應觀色界若空若不空。不應觀聲香味觸法界若空若不空。不應觀色界若有相若無相。不應觀聲香味觸法界若有相若無相。不應觀色界若有愿若無愿。不應觀聲香味觸法界若有愿若無愿。不應觀色界若寂靜若不寂靜。不應觀聲香味觸法界若寂靜若不寂靜。不應觀色界若遠離若不遠離。不應觀聲香味觸法界若遠離若不遠離。不應觀色界若有為若無為。不應觀聲香味觸法界若有為若無為。不應觀色界若有漏若無漏。不應觀聲香味觸法界若有漏若無漏。不應觀色界若生若滅。不應觀聲香味觸法界若生若滅。不應觀色界若善若非善。不應觀聲香味觸法界若善若非善。不應觀色界若有罪若無罪。不應觀聲香味觸法界若有罪若無罪。不應觀色界若有煩惱若無煩惱。不應觀聲香味觸法界若有煩惱若無煩惱。不應觀色界若世間若出世間。不應觀聲香味觸法界若世間若出世間。不應觀色界若雜染若清凈。不應觀聲香味觸法界若雜染若清凈。不應觀色界若屬生死若屬涅槃。不應觀聲香味觸法界若屬生死若屬涅槃。不應觀色界若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀聲香味觸法界若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀色界若可得若不可得。不應觀聲香味觸法界若可得若不可得

復次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼識界若常若無常。不應觀耳鼻舌身意識界若常若無常。不應觀眼識界若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意識界若樂若苦。不應觀眼識界若我若無我。不應觀耳鼻舌身意識界若我若無我。不應觀眼識界若凈若不凈。不應觀耳鼻舌身意識界若凈若不凈。不應觀眼識界若空若不空。不應觀耳鼻舌身意識界若空若不空。不應觀眼識界若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意識界若有相若無相。不應觀眼識界若有愿若無愿。不應觀耳鼻舌身意識界若有愿若無愿。不應觀眼識界若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意識界若寂靜若不寂靜。不應觀眼識界若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意識界若遠離若不遠離。不應觀眼識界若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意識界若有為若無為。不應觀眼識界若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意識界若有漏若無漏。不應觀眼識界若生若滅。不應觀耳鼻舌身意識界若生若滅。不應觀眼識界若善若非善。不應觀耳鼻舌身意識界若善若非善。不應觀眼識界若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意識界若有罪若無罪。不應觀眼識界若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意識界若有煩惱若無煩惱。不應觀眼識界若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意識界若世間若出世間。不應觀眼識界若雜染若清凈。不應觀耳鼻舌身意識界若雜染若清凈。不應觀眼識界若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意識界若屬生死若屬涅槃。不應觀眼識界若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意識界若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀眼識界若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意識界若可得若不可得

復次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸若常若無常。不應觀眼觸若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸若樂若苦。不應觀眼觸若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸若我若無我。不應觀眼觸若凈若不凈。不應觀耳鼻舌身意觸若凈若不凈。不應觀眼觸若空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸若空若不空。不應觀眼觸若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸若有相若無相。不應觀眼觸若有愿若無愿。不應觀耳鼻舌身意觸若有愿若無愿。不應觀眼觸若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸若遠離若不遠離。不應觀眼觸若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意觸若有為若無為。不應觀眼觸若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意觸若有漏若無漏。不應觀眼觸若生若滅。不應觀耳鼻舌身意觸若生若滅。不應觀眼觸若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸若善若非善。不應觀眼觸若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸若有罪若無罪。不應觀眼觸若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意觸若世間若出世間。不應觀眼觸若雜染若清凈。不應觀耳鼻舌身意觸若雜染若清凈。不應觀眼觸若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀眼觸若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意觸若可得若不可得

復次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩。修行般若波羅蜜多時。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若常若無常。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若常若無常。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若樂若苦。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若我若無我。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若凈若不凈。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若凈若不凈。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若空若不空。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有相若無相。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有愿若無愿。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有愿若無愿。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不寂靜。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若寂靜若不寂靜。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若遠離若不遠離。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有為若無為。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受。不苦不樂受。若有為若無為。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有漏若無漏。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若生若滅。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若善若非善。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若善若非善。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有罪若無罪。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若有煩惱若無煩惱。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若世間若出世間。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若清凈。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若雜染若清凈。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生死若屬涅槃。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若屬生死若屬涅槃。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀眼觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可得。不應觀耳鼻舌身意觸為緣所生。樂受苦受不苦不樂受。若可得若不可得

復次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時。不應觀地界若常若無常。不應觀水火風空識界若常若無常。不應觀地界若樂若苦。不應觀水火風空識界若樂若苦。不應觀地界若我若無我。不應觀水火風空識界若我若無我。不應觀地界若凈若不凈。不應觀水火風空識界若凈若不凈。不應觀地界若空若不空。不應觀水火風空識界若空若不空。不應觀地界若有相若無相。不應觀水火風空識界若有相若無相。不應觀地界若有愿若無愿。不應觀水火風空識界若有愿若無愿。不應觀地界若寂靜若不寂靜。不應觀水火風空識界若寂靜若不寂靜。不應觀地界若遠離若不遠離。不應觀水火風空識界若遠離若不遠離。不應觀地界若有為若無為。不應觀水火風空識界若有為若無為。不應觀地界若有漏若無漏。不應觀水火風空識界若有漏若無漏。不應觀地界若生若滅。不應觀水火風空識界若生若滅。不應觀地界若善若非善。不應觀水火風空識界若善若非善。不應觀地界若有罪若無罪。不應觀水火風空識界若有罪若無罪。不應觀地界若有煩惱若無煩惱不應觀水火風空識界若有煩惱若無煩惱。不應觀地界若世間若出世間。不應觀水火風空識界若世間若出世間。不應觀地界若雜染若清凈。不應觀水火風空識界若雜染若清凈。不應觀地界若屬生死若屬涅槃。不應觀水火風空識界若屬生死若屬涅槃。不應觀地界若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀水火風空識界若在內(nèi)若在外若在兩間。不應觀地界若可得若不可得。不應觀水火風空識界若可得若不可得