大般若波羅蜜多經(jīng) 第十三卷

　　大般若波羅蜜多經(jīng) 第十三卷

　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　初分教誡教授品第七之三

　　復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)觀佛十力若常若無常。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若常若無常。不應(yīng)觀佛十力若樂若苦。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若樂若苦。不應(yīng)觀佛十力若我若無我。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若我若無我。不應(yīng)觀佛十力若凈若不凈。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若凈若不凈。不應(yīng)觀佛十力若空若不空。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若空若不空。不應(yīng)觀佛十力若有相若無相。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有相若無相。不應(yīng)觀佛十力若有愿若無愿。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有愿若無愿。不應(yīng)觀佛十力若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀佛十力若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀佛十力若有為若無為。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有為若無為。不應(yīng)觀佛十力若有漏若無漏。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有漏若無漏。不應(yīng)觀佛十力若生若滅。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若生若滅。不應(yīng)觀佛十力若善若非善。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若善若非善。不應(yīng)觀佛十力若有罪若無罪。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有罪若無罪。不應(yīng)觀佛十力若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀佛十力若世間若出世間。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若世間若出世間。不應(yīng)觀佛十力若雜染若清凈。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若雜染若清凈。不應(yīng)觀佛十力若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀佛十力若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀佛十力若可得若不可得。不應(yīng)觀四無所畏四無礙解十八佛不共法若可得若不可得

　　復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)不應(yīng)觀大慈若常若無常。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若常若無常。不應(yīng)觀大慈若樂若苦。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若樂若苦。不應(yīng)觀大慈若我若無我。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若我若無我。不應(yīng)觀大慈若凈若不凈。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若凈若不凈。不應(yīng)觀大慈若空若不空。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若空若不空。不應(yīng)觀大慈若有相若無相。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若有相若無相。不應(yīng)觀大慈若有愿若無愿。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若有愿若無愿。不應(yīng)觀大慈若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀大慈若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀大慈若有為若無為。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若有為若無為。不應(yīng)觀大慈若有漏若無漏。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若有漏若無漏。不應(yīng)觀大慈若生若滅不應(yīng)觀大悲大喜大舍若生若滅。不應(yīng)觀大慈若善若非善。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若善若非善。不應(yīng)觀大慈若有罪若無罪。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若有罪若無罪。不應(yīng)觀大慈若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀大慈若世間若出世間。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若世間若出世間。不應(yīng)觀大慈若雜染若清凈。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若雜染若清凈。不應(yīng)觀大慈若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀大慈若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀大慈若可得若不可得。不應(yīng)觀大悲大喜大舍若可得若不可得

　　復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)觀三十二大士相若常若無常。不應(yīng)觀八十隨好若常若無常。不應(yīng)觀三十二大士相若樂若苦。不應(yīng)觀八十隨好若樂若苦。不應(yīng)觀三十二大士相若我若無我。不應(yīng)觀八十隨好若我若無我。不應(yīng)觀三十二大士相若凈若不凈。不應(yīng)觀八十隨好若凈若不凈。不應(yīng)觀三十二大士相若空若不空。不應(yīng)觀八十隨好若空若不空。不應(yīng)觀三十二大士相若有相若無相。不應(yīng)觀八十隨好若有相若無相。不應(yīng)觀三十二大士相若有愿若無愿。不應(yīng)觀八十隨好若有愿若無愿。不應(yīng)觀三十二大士相若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀八十隨好若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀三十二大士相若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀八十隨好若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀三十二大士相若有為若無為。不應(yīng)觀八十隨好若有為若無為。不應(yīng)觀三十二大士相若有漏若無漏。不應(yīng)觀八十隨好若有漏若無漏。不應(yīng)觀三十二大士相若生若滅。不應(yīng)觀八十隨好若生若滅。不應(yīng)觀三十二大士相若善若非善。不應(yīng)觀八十隨好若善若非善。不應(yīng)觀三十二大士相若有罪若無罪。不應(yīng)觀八十隨好若有罪若無罪。不應(yīng)觀三十二大士相若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀八十隨好若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀三十二大士相若世間若出世間。不應(yīng)觀八十隨好若世間若出世間。不應(yīng)觀三十二大士相若雜染若清凈。不應(yīng)觀八十隨好若雜染若清凈。不應(yīng)觀三十二大士相若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀八十隨好若屬生死若屬涅槃不應(yīng)觀三十二大士相若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀八十隨好若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀三十二大士相若可得若不可得。不應(yīng)觀八十隨好若可得若不可得

　　復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)觀無忘失法若常若無常。不應(yīng)觀恒住舍性若常若無常。不應(yīng)觀無忘失法若樂若苦。不應(yīng)觀恒住舍性若樂若苦。不應(yīng)觀無忘失法若我若無我。不應(yīng)觀恒住舍性若我若無我。不應(yīng)觀無忘失法若凈若不凈。不應(yīng)觀恒住舍性若凈若不凈。不應(yīng)觀無忘失法若空若不空。不應(yīng)觀恒住舍性若空若不空。不應(yīng)觀無忘失法若有相若無相。不應(yīng)觀恒住舍性若有相若無相。不應(yīng)觀無忘失法若有愿若無愿。不應(yīng)觀恒住舍性若有愿若無愿。不應(yīng)觀無忘失法若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀恒住舍性若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀無忘失法若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀恒住舍性若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀無忘失法若有為若無為。不應(yīng)觀恒住舍性若有為若無為。不應(yīng)觀無忘失法若有漏若無漏。不應(yīng)觀恒住舍性若有漏若無漏。不應(yīng)觀無忘失法若生若滅不應(yīng)觀恒住舍性若生若滅。不應(yīng)觀無忘失法若善若非善。不應(yīng)觀恒住舍性若善若非善。不應(yīng)觀無忘失法若有罪若無罪。不應(yīng)觀恒住舍性若有罪若無罪。不應(yīng)觀無忘失法若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀恒住舍性若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀無忘失法若世間若出世間。不應(yīng)觀恒住舍性若世間若出世間。不應(yīng)觀無忘失法若雜染若清凈。不應(yīng)觀恒住舍性若雜染若清凈。不應(yīng)觀無忘失法若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀恒住舍性若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀無忘失法若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀恒住舍性若在內(nèi)若在外若在兩間不應(yīng)觀無忘失法若可得若不可得。不應(yīng)觀恒住舍性若可得若不可得

　　復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)觀一切智若常若無常。不應(yīng)觀道相智一切相智若常若無常。不應(yīng)觀一切智若樂若苦。不應(yīng)觀道相智一切相智若樂若苦。不應(yīng)觀一切智若我若無我。不應(yīng)觀道相智一切相智若我若無我。不應(yīng)觀一切智若凈若不凈。不應(yīng)觀道相智一切相智若凈若不凈。不應(yīng)觀一切智若空若不空。不應(yīng)觀道相智一切相智若空若不空。不應(yīng)觀一切智若有相若無相。不應(yīng)觀道相智一切相智若有相若無相。不應(yīng)觀一切智若有愿若無愿。不應(yīng)觀道相智一切相智若有愿若無愿。不應(yīng)觀一切智若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀道相智一切相智若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀一切智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀道相智一切相智若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀一切智若有為若無為。不應(yīng)觀道相智一切相智若有為若無為。不應(yīng)觀一切智若有漏若無漏。不應(yīng)觀道相智一切相智若有漏若無漏。不應(yīng)觀一切智若生若滅。不應(yīng)觀道相智一切相智若生若滅。不應(yīng)觀一切智若善若非善。不應(yīng)觀道相智一切相智若善若非善。不應(yīng)觀一切智若有罪若無罪。不應(yīng)觀道相智一切相智若有罪若無罪。不應(yīng)觀一切智若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀道相智一切相智若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀一切智若世間若出世間。不應(yīng)觀道相智一切相智若世間若出世間。不應(yīng)觀一切智若雜染若清凈。不應(yīng)觀道相智一切相智若雜染若清凈。不應(yīng)觀一切智若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀道相智一切相智若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀一切智若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀道相智一切相智若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀一切智若可得若不可得。不應(yīng)觀道相智一切相智若可得若不可得

　　復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)觀預(yù)流果若常若無常。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若常若無常。不應(yīng)觀預(yù)流果若樂若苦不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若樂若苦。不應(yīng)觀預(yù)流果若我若無我。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若我若無我不應(yīng)觀預(yù)流果若凈若不凈。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若凈若不凈。不應(yīng)觀預(yù)流果若空若不空。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若空若不空。不應(yīng)觀預(yù)流果若有相若無相。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若有相若無相。不應(yīng)觀預(yù)流果若有愿若無愿。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若有愿若無愿。不應(yīng)觀預(yù)流果若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀預(yù)流果若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀預(yù)流果若有為若無為。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若有為若無為。不應(yīng)觀預(yù)流果若有漏若無漏。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若有漏若無漏。不應(yīng)觀預(yù)流果若生若滅。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若生若滅。不應(yīng)觀預(yù)流果若善若非善。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若善若非善。不應(yīng)觀預(yù)流果若有罪若無罪。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若有罪若無罪。不應(yīng)觀預(yù)流果若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀預(yù)流果若世間若出世間。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若世間若出世間。不應(yīng)觀預(yù)流果若雜染若清凈。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若雜染若清凈。不應(yīng)觀預(yù)流果若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀預(yù)流果若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀預(yù)流果若可得若不可得。不應(yīng)觀一來不還阿羅漢果獨(dú)覺菩提若可得若不可得

　　復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若常若無常。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若常若無常。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若樂若苦。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若樂若苦。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若我若無我。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若我若無我。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若凈若不凈。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若凈若不凈。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若空若不空。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若空若不空。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有相若無相。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有相若無相。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有愿若無愿。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有愿若無愿。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若寂靜若不寂靜。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若遠(yuǎn)離若不遠(yuǎn)離。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有為若無為。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有為若無為。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有漏若無漏。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有漏若無漏。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若生若滅。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若生若滅。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若善若非善。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若善若非善。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有罪若無罪。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有罪若無罪。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若有煩惱若無煩惱。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若世間若出世間。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若世間若出世間。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若雜染若清凈。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若雜染若清凈。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若屬生死若屬涅槃。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若在內(nèi)若在外若在兩間。不應(yīng)觀一切菩薩摩訶薩行若可得若不可得。不應(yīng)觀諸佛無上正等菩提若可得若不可得

　　復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。若菩薩摩訶薩。若般若波羅蜜多。若此二名。俱不見在有為界中。亦不見在無為界中。何以故。善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法不起分別無異分別。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。于一切法住無分別。能修布施波羅蜜多。亦能修凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若波羅蜜多。能住內(nèi)空。亦能住外空。內(nèi)外空�？湛�。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。能住真如。亦能住法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實(shí)際。虛空界。不思議界。能修四念住。亦能修四正斷。四神足五根。五力。七等覺支。八圣道支。能住苦圣諦。亦能住集滅道圣諦。能修四靜慮。亦能修四無量四無色定。能修八解脫。亦能修八勝處。九次第定。十遍處。能修空解脫門。亦能修無相無愿解脫門。能修一切陀羅尼門。亦能修一切三摩地門。能修極喜地。亦能修離垢地。發(fā)光地。焰慧地。極難勝地�，F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善慧地。法云地。能修五眼。亦能修六神通。能修佛十力。亦能修四無所畏。四無礙解。大慈大悲大喜大舍。十八佛不共法。能修無忘失法。亦能修恒住舍性。能修一切智。亦能修道相智。一切相智。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩。于如是時(shí)。不見菩薩摩訶薩。不見菩薩摩訶薩名。不見般若波羅蜜多。不見般若波羅蜜多名。唯正勤求一切智智。何以故。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于一切法善達(dá)實(shí)相。了知其中無染凈故復(fù)次善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時(shí)。應(yīng)如實(shí)覺名假施設(shè)。法假施設(shè)。善現(xiàn)。是菩薩摩訶薩。于名法假。如實(shí)覺已。不著色。不著受想行識(shí)。不著眼處。不著耳鼻舌身意處。不著色處。不著聲香味觸法處。不著眼界。不著耳鼻舌身意界。不著色界。不著聲香味觸法界。不著眼識(shí)界。不著耳鼻舌身意識(shí)界。不著眼觸。不著耳鼻舌身意觸。不著眼觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不著耳鼻舌身意觸為緣所生諸受若樂若苦若不苦不樂。不著地界。不著水火風(fēng)空識(shí)界。不著因緣。不著等無間緣。所緣緣。增上緣。及從緣所生法。不著無明。不著行識(shí)名色六處觸受愛取有生老死愁嘆苦憂惱。不著有為界。不著無為界。不著有漏界。不著無漏界。不著布施波羅蜜多。不著凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若方便善巧妙愿力智波羅蜜多不著內(nèi)空。不著外空。內(nèi)外空。空空。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。不著真如。不著法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實(shí)際。虛空界。不思議界。不著四念住。不著四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支八圣道支。不著苦圣諦。不著集滅道圣諦。不著四靜慮。不著四無量。四無色定。不著八解脫。不著八勝處。九次第定。十遍處。不著空解脫門。不著無相無愿解脫門。不著陀羅尼門不著三摩地門。不著極喜地不著離垢地。發(fā)光地。焰慧地。極難勝地�，F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善慧地。法云地。不著五眼。不著六神通不著佛十力。不著四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。不著大慈。不著大悲大喜大舍。不著三十二大士相。不著八十隨好。不著無忘失法。不著恒住舍性。不著一切智。不著道相智。一切相智。不著預(yù)流果。不著一來。不還。阿羅漢果。獨(dú)覺菩提。不著一切菩薩摩訶薩行。不著諸佛無上正等菩提不著我。不著有情命者。生者。養(yǎng)者。士夫。補(bǔ)特伽羅。意生。儒童作者。受者。知者。見者。不著異生。不著圣者。不著菩薩。不著如來。不著名。不著相。不著嚴(yán)凈佛土。不著成熟有情。不著方便善巧。所以者何。以一切法皆無所有。能著所著著處著時(shí)。不可得故。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。于一切法無所著故。便能增益布施凈戒安忍精進(jìn)靜慮般若方便善巧妙愿力智波羅蜜多。亦能安住內(nèi)空。外空。內(nèi)外空�？湛�。大空。勝義空。有為空。無為空。畢竟空。無際空。散空。無變異空。本性空。自相空。共相空。一切法空。不可得空。無性空。自性空。無性自性空。亦能安住真如。法界。法性。不虛妄性。不變異性。平等性。離生性。法定。法住。實(shí)際。虛空界。不思議界。亦能增益四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七等覺支。八圣道支。亦能安住苦集滅道圣諦。亦能增益四靜慮。四無量。四無色定。亦能增益八解脫。八勝處。九次第定。十遍處。亦能增益空無相無愿解脫門。亦能趣入菩薩正性離生。亦能安住菩薩不退轉(zhuǎn)地。亦能圓滿一切陀羅尼門。三摩地門亦能圓滿極喜地。離垢地。發(fā)光地。焰慧地。極難勝地�，F(xiàn)前地。遠(yuǎn)行地。不動(dòng)地。善慧地。法云地。亦能圓滿五眼。六神通。亦能圓滿佛十力。四無所畏。四無礙解。十八佛不共法。亦能圓滿大慈大悲大喜大舍。亦能圓滿三十二大士相。八十隨好。亦能圓滿無忘失法。恒住舍性。亦能圓滿一切智。道相智。一切相智。亦得菩薩最勝神通。具神通已。從一佛國至一佛國。為欲成熟諸有情故。為欲嚴(yán)凈自佛土故。為見如來應(yīng)正等覺。及為見已。供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。令諸善根皆得生長。善生長已。隨所樂聞。諸佛正法皆得聽受。既聽受已。乃至安坐妙菩提座。證得無上正等菩提。能不忘失。普于一切陀羅尼門。三摩地門皆得自在。如是善現(xiàn)。諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多。應(yīng)如實(shí)覺名假法假

　　復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即受想行識(shí)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異受想行識(shí)是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。受想行識(shí)中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有受想行識(shí)不。不也世尊。離色有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離受想行識(shí)有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼處不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意處不。不也世尊。離眼處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法處是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法處中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色處不。不也世尊菩薩摩訶薩中有聲香味觸法處不。不也世尊。離色處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法處有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意界不。不也世尊。離眼界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即色界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異色界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異聲香味觸法界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。色界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。聲香味觸法界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有色界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有聲香味觸法界不。不也世尊。離色界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離聲香味觸法界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即眼識(shí)界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意識(shí)界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼識(shí)界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意識(shí)界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼識(shí)界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意識(shí)界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼識(shí)界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意識(shí)界不。不也世尊。離眼識(shí)界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意識(shí)界有菩薩摩訶薩不。不也世尊復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即眼觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸不。不也世尊。離眼觸有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異眼觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異耳鼻舌身意觸為緣所生諸受是菩薩摩訶薩不。不也世尊。眼觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。耳鼻舌身意觸為緣所生諸受中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有眼觸為緣所生諸受不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有耳鼻舌身意觸為緣所生諸受不。不也世尊。離眼觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離耳鼻舌身意觸為緣所生諸受有菩薩摩訶薩不。不也世尊。復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即水火風(fēng)空識(shí)界是菩薩摩訶薩不。不也世尊異地界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異水火風(fēng)空識(shí)界是菩薩摩訶薩不。不也世尊。地界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。水火風(fēng)空識(shí)界中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有地界不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有水火風(fēng)空識(shí)界不。不也世尊。離地界有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離水火風(fēng)空識(shí)界有菩薩摩訶薩不。不也世尊

　　復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即因緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。即等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異因緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異等無間緣所緣緣增上緣是菩薩摩訶薩不。不也世尊。因緣中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。等無間緣所緣緣增上緣中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有因緣不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有等無間緣所緣緣增上緣不。不也世尊。離因緣有菩薩摩訶薩不。不也世尊。離等無間緣所緣緣增上緣有菩薩摩訶薩不。不也世尊

　　復(fù)次善現(xiàn)。所言菩薩摩訶薩者。于意云何。即緣所生法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。異緣所生法是菩薩摩訶薩不。不也世尊。緣所生法中有菩薩摩訶薩不。不也世尊。菩薩摩訶薩中有緣所生法不。不也世尊。離緣所生法有菩薩摩訶薩不。不也世尊