雜寶藏經 第四卷
雜寶藏經 第四卷
元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯
貧人以糗團施現獲報緣
貧女以兩錢布施即獲報緣
干陀衛(wèi)國畫師罽那設食獲報緣
罽夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
沙彌救蟻子水災得長命報緣
干陀衛(wèi)國王治故塔寺得延命緣
比丘補寺壁孔獲延命報緣
長者子見佛求長命緣
長者子客作設會獲現報緣
弗那施佛缽食獲現報緣
大愛道施佛金織成衣并穿珠師緣
（四○）貧人以糗團施現獲報緣
昔有一人。居家貧窮。為人肆力。得糗六升。赍持歸家。養(yǎng)育妻息。會于中路。見一道人。執(zhí)缽捉錫。行求乞食。即生心念。彼沙門者。形貌端政。威儀庠序。甚可恭敬。得施一食。不亦快乎。爾時道人。知其心念。隨逐貧人。至一水邊。貧人即便語道人言。我今有糗。意欲相施。頗能食不。道人答言。唯得而已。即于水邊。為其敷衣。令道人坐。和一升糗。用為一團。而以與之。作是念言。若此道人。是凈持戒得道人。使我現作一小國王。道人得糗。語貧人言。何以極少。何以極小。此人謂此道人大食。復和一升。用作一團。與而愿言。若此道人。是凈持戒得道之人。使我得作二小國王。道人復言。何以極少。何以極小。貧人念言。唯是道人。極似多食與如許糗。猶嫌少小。然我已請事須供給。復和二升糗。用為一團。而以與之。又作念言。若此道人。是凈持戒得道人者。使我現得領四小國王。道人復言。何以極少。何以極小。余有二升。盡和作團。以與道人。又作愿言。今此道人。若是清凈持戒人者。使我得作波羅奈國王。領四小國。獲見諦道道人得糗。故嫌少小。貧人白言。唯愿且食。若不足者。當脫衣裳。貿取飲食。共相供給。道人即食。唯盡一升。余還歸主。貧人問言。尊者先嫌糗極少小。如今云何。食不令盡。道人答言。汝初與我一團糗時。正求作一小國王故。是以我言。汝心愿少。第二團糗。正愿得作二小國王。是以我言。汝愿少小。第三團糗。正求得作四小國王。是以我言。汝心愿小。第四團糗。正求作波羅奈國王。領四小國。使我后得見諦道果。是以我言。汝愿少小。不以不足而慊少小。爾時貧人。自生疑念。使我現得王五國者。此事不小�？譄o實耳。又復思惟。能知我心。必是圣人。是大福田。不應誑我。道人知已。即擲其缽。著虛空中。隨后飛去�；鞔笊�。滿于虛空。又化作小猶如微塵。以一身作無量身。以無量身合為一身。身上出水。身下出火。履水如地。履地如水。作十八變。語貧人言。好發(fā)大愿。莫有疑慮。即隱身去。時此貧人。向波羅奈城。而于道中。見一輔相。輔相見已。諦視形相。而語之言。汝非某甲子耶。答言我是。問言。何以襤褸。乃至爾也。答言。少失恃怙。居家喪盡。無人見看。是以困苦。襤褸如此。輔相即啟波羅奈王。王之所親某甲之子。今在門外。極為窮悴。王尋有敕。令使將前。問其委曲。知是所親。王即告言。好親近我。慎莫遠離。卻后七日。王病命終。諸臣謀言。王無繼嗣。唯此窮子。是王所親。宜共推舉作波羅奈王。統(tǒng)領四國。然后虐暴。先彼道人。于虛空中。當王殿前。結加趺坐。而語之言。汝昔發(fā)愿。求得見諦。今日云何乃造眾惡。與本乖違。又復為王說種種法。王聞法已。悔先作惡。改過慚愧。精專行道。得須陀洹
（四一）貧女以兩錢布施即獲報緣
昔晝暗山中。多諸賢圣。隱居眾僧。諸方國土。聞彼山名。供養(yǎng)者眾。有一長者。將諸眷屬。往送供養(yǎng)。有一貧窮乞索女人。作是念言。今諸長者。送供詣山。必欲作會。我當往乞。便向山中。既到山已。見向長者。設種種饌。供養(yǎng)眾僧。私自思惟。彼人先世修福。今日富貴。今復重作功德將勝。我先世不作。今世貧苦。今若不作。未來轉劇。思惟此已。啼哭不樂。又自念言。我曾糞中。拾得兩錢。恒常寶惜。以俟乞索不如意時。當貿飲食用自存活。今當持以布施眾僧。分一二日不得飲食。終不能死。伺僧食訖捉此兩錢即便布施。彼山僧法。人有施者。維那僧前立為咒愿。當于爾時。上座不聽維那咒愿。自為咒愿。諸下坐等。深生慊心。而作此念。得彼乞女兩枚小錢。上座自輕。為其咒愿。如常見錢。何以不爾。上座尋時。留半分食。與此女人。諸人見上座多與人。人多與此。女時得重擔飲食。極大歡喜。我適布施。今以得報。即擔飲食還出山去到一樹下。眠臥止息。會值王大夫人亡來七日。王遣使者。按行國界。誰有福德。應為夫人。相師占言此黃云蓋下。必有賢人。即共相將。至彼樹下。見彼女人。顏色潤澤。有福德相。樹為曲蔭。光影不移。相師言。此女人福德。堪為夫人。即以香湯沐浴。與夫人衣服。不大不小與身相稱。千乘萬騎。左右導從。將來至宮。王見歡喜。心生敬重。如是數時。私自念言。我所以得是富福緣以施錢故。令彼眾僧。便為于我有大重恩。即白王言。我先斯賤。王見拔擢。得為人次。聽我報彼眾僧之恩。王言隨意。夫人實時。車載飲食及以珍寶。往到彼山施僧食訖以寶布施。上座不起遣維那咒愿。不自咒愿。王夫人言。我昔兩錢。為我咒愿。今車載珍寶。不為我咒愿。諸年少比丘。皆慊上坐。先貧女人。以兩錢布施。為其咒愿。今王夫人。車載珍寶。不為咒愿。為老耄耶。爾時上座。即為王夫人。演說正法語言。夫人。心念慊我。先以兩錢施時。為我咒愿。今車載珍寶。不為咒愿。我佛法中。不貴珍寶。唯貴善心。夫人。先施兩錢之時。善心極勝。后施珍寶。吾我貢高。是以我今不與咒愿。年少道人。亦莫慊我。汝當深解出家之心。諸年少道人。各自慚愧。皆得須陀洹道。王夫人聽法。慚愧歡喜。亦得須陀洹道。聽法已訖。作禮而去
�。ㄋ亩└赏有l(wèi)國畫師罽那設食獲報緣
昔干陀衛(wèi)國。有一畫師。名曰罽那。三年客作。得三十兩金。欲還歸家。而見他作般遮于瑟。問維那言。一日作會�？捎脦自S。維那答言。用三十兩金。得一日會。即自念言。由我先身不種福業(yè)故受此報。傭力自活。今遭福田。云何不作。即語維那。請為弟子。鳴椎集僧。我欲設會。設會已訖。踴躍歡喜。即便歸家。既到家已。其婦問言。三年客作。錢財所在。其夫答言。我所得財。今已舉著堅牢藏中。婦時問言。堅牢之藏。今在何許。夫言。乃在僧中。婦時慊責。即集親里�？`其夫主。詣斷事人。而作是言。我之母子。貧窮辛苦。無衣無食。而我夫主。得財余用。不擔來歸。請詰所以。時斷事人。問其夫言。何以爾也。答言。我身如電光不久照曜。亦如朝露須臾則滅。由是恐懼。深自念言。緣我前身不作福業(yè)。今遭窮苦。衣食困乏。故因見彼弗迦羅城中。作般遮會。眾僧清凈。心生歡喜。敬信內發(fā)。即問維那。得幾許物。供一日食。維那答言。得三十兩金�？傻霉┮蝗�。我三年中。作所得物。即與維那。使為眾僧作一日食。時斷事人。聞是語已。心生歡喜。憐愍其人。脫己衣服瓔珞及以鞍馬并諸乘具。悉施罽那。即分一村落。而賞封之。華報如此。其果在后
�。ㄋ娜┝Y夷羅夫婦自賣設會現獲報緣
昔有一人。名罽夷羅。夫婦二人。貧窮理極。傭賃自活見他長者悉往寺中。作大施會。來歸家中。共婦止宿。頭枕婦臂。自思惟言。由我前身不作福故。今日貧窮。如彼長者。先身作福。今亦作福。我今無福。將來之世。唯轉苦劇。作是念已。涕泣不樂。淚墮婦臂。婦問夫言。何以落淚。答言。見他修福常得快樂。自鄙貧賤。無以修福。是以落淚。婦言。落淚何益�？梢晕疑碣u與他人取財作福。夫言。若當相賣。我身如何得自存活。婦言。若恐不活不見出者。我今與君俱共自賣。而修功德。于是夫婦。便共相將。至一富家。而語之言。今我夫婦。以此賤身。請貿金錢。主人問言。欲得幾錢。答言。欲得十金錢。主人言。今與汝錢。卻后七日。不得償我。以汝夫婦。即為奴婢。言契以定。赍錢往詣。至彼塔寺。施設作會。夫婦二人。自共搗米。相勸勵言。今日我等得自出力而造福業(yè)。后屬他家。豈從意也。于是晝夜。勤辦會具。到六日頭。垂欲作會。值彼國主亦欲作會。來共諍日。眾僧皆言。以受窮者。終不得移。國主聞已。作是言曰。彼何小人。敢能與我共諍會日。即遣人語罽羅。汝避我日。罽羅答言。實不相避。如是三反。執(zhí)辭如初。王怪所以。自至僧坊。語彼人言。汝今何以。不后日作。共我諍日。答言。唯一日自在。后屬他家。不復得作。王即問言。何以不得。自賣者言。自惟先身不作福業(yè)。今日窮苦。今若不作�？趾筠D苦。感念此事。唯自賣身。以貿金錢。用作功德。欲斷此苦。至七日后。無財償他。即作奴婢。今以六日。明日便滿。以是之故。分死諍日。王聞是語。深生憐愍。嘆未曾有。汝真解悟貧窮之苦。能以不堅之身。易于堅身。不堅之財。易于堅財。不堅之命。易于堅命。即聽設會。王以己身并及夫人衣服瓔珞。脫與罽羅夫婦。割十聚落。與作福封。夫能至心。修福德者�，F得華報。猶尚如是。況其將來。獲果報也。由此觀之。一切世人。欲得免苦。當勤修福。何足縱情懈怠放逸
�。ㄋ乃模┥硰浘认佔铀疄牡瞄L命報緣
昔者。有一羅漢道人。畜一沙彌。知此沙彌卻后七日必當命終。與假歸家。至七日頭。敕使還來。沙彌辭師。即便歸去。于其道中。見眾蟻子。隨水漂流。命將欲絕。生慈悲心。自脫袈裟。盛土堰水。而取蟻子。置高燥處。遂悉得活。至七日頭。還歸師所。師甚怪之。尋即入定。以天眼觀。知其更無余福得爾。以救蟻子因緣之故。七日不死。得延命長
�。ㄋ奈澹└赏有l(wèi)國王治故塔寺得延命緣
昔干陀衛(wèi)國。有一國主。有一明相師。占王。卻后七日。必當命終。出游獵行。見一故塔。毀敗崩壞。即令群臣共修治之。修治已訖。歡喜還宮。七日安隱。相師見過七日。怪其所以。問王言。作何功德。答言。更無所作。唯有一破塔。以埿補治。由治塔故。功德如是
�。ㄋ牧┍惹鹧a寺壁孔獲延命報緣
昔有比丘。死時將至。會有外道婆羅門見相。是比丘知七日后必當命終。時此比丘。因入僧坊。見壁有孔。即便團泥。而補塞之。緣此福故。增其壽命。得過七日。婆羅門見。怪其所以。而問之言。汝修何福。比丘答言。我無所修。唯于昨日。入僧房中。見壁有孔。補治而已。婆羅門嘆言。是僧福田。最為深重。能使應死比丘續(xù)命延壽
�。ㄋ钠撸╅L者子見佛求長命緣
昔佛在世。于一長者子。年五六歲。相師占之。福德具足。唯有短壽命。將至外道六師所。望求長壽。瞋彼六師都無有能與長壽法。將至佛所。白佛言。此子短壽。唯愿世尊。與其長壽。佛言。無有是法能與長壽。重白佛言。愿示方便。佛時教言。汝到城門下。見人出者。為之作禮。入者亦禮。時有一鬼神�；髌帕_門身。欲來入城。小兒向禮。鬼咒愿言。使汝長壽。此鬼乃是殺小兒鬼。但鬼神之法。不得二語。以許長壽。更不得殺。以其如是謙忍恭敬。得延壽命
（四八）長者子客作設會獲現報緣
昔佛在世時。有長者子。早喪父母。孤窮伶俜�？妥髯曰�。聞有人說忉利天上。極為快樂。又聞他說供養(yǎng)佛僧。必得往生。即問他言。用幾許物�？傻霉┓鸺耙员娚r人語言。用三十兩金�？傻米鲿１銇硐蚴�。求客作處。市邊有一大富長者。雇其客作。長者問言。汝今能作何事。答言。是作皆能三年客作。索幾許物。答言。索三十兩金。長者聞其事事皆能。即雇使作。為人端直。金銀銅鐵。種種肆上。得利倍常。日月以滿。從彼長者。索作價金。長者問言。汝今得金。用作何事。答言。我欲供養(yǎng)佛僧。長者語言。我今佐汝。及以種種盆器米面。與汝作食。汝但請佛及以眾僧。即詣僧房。請佛及僧。佛使眾僧皆受其請。佛住自房。眾僧皆受彼長者子請。正值節(jié)日。眾人皆送種種飲食。往與眾僧。眾僧食飽。到長者舍。時長者子。手自行食。上座言少著。次第皆言少著。至訖下行。時長者子。啼哭懊惱。辛苦三年。設此飲食。望眾僧食。僧不為食。我求生天。必不得生。往至佛邊。白佛言。眾僧不食我供。而我所愿。必當不得。佛言。少食以不。答言。皆悉少食。佛言。假使不食汝愿必成。況復少食而不成也。童子歡喜。還來飲食。彼時眾僧食訖即還。時有五百賈客。入海來還入城。募索飲食。時世饑饉。無有與者。有人語言。彼長者子。今日設會。必有飲食。時長者子。聞有賈客。歡喜與食。五百賈客。皆得充足。一切將從。悉亦飽滿。最下賈客。解一珠與直萬兩金。最上頭者。解一珠與直十萬兩金。五百賈客。人與一珠。與一銅盔。與此長者子。而不敢取。往走問佛。佛言。此是華報。但取無苦。后必生天。不足恐懼。主人長者。更無男兒。唯有一女。即與童子。如是家業(yè)。遂大熾盛。舍衛(wèi)城中。最為第一。長者命終。波斯匿王。聞其聰明智見。以其家業(yè)。悉乞與之。華報如是。其果在后
（四九）弗那施佛缽食獲現報緣
昔佛在世。有梵志兄弟五人。一名耶奢。二名無垢。三名憍梵波提。四名蘇馱夷。四兄入山學道。得五神通。其最小弟。名曰弗那。見佛乞食。盛好白凈飯。滿缽施佛。爾時弗那。恒以耕種為業(yè)。時耕種訖。還歸于家。后于一日。出到田中。見其田中。所生苗稼。變成金禾。皆長數尺。收刈已盡。還生如初。國王聞之。亦來收刈。不能得盡。如是一切。諸來取者。皆不能盡。兄等念言。我弟弗那。為得生活。為貧苦耶。尋共來看。見弟福業(yè)逾于國王。便語弟言。汝先貧窮。云何卒富。答言。我見瞿曇。施一缽飯。得如是報。四兄聞已。歡喜踴躍。又語弟言。爾今為我。作歡喜團。我等四人。各持一團。供養(yǎng)瞿曇。愿求生天。不聽其法。不用解脫。于是各擔歡喜團。往至佛所。大兄捉一團。著佛缽中。佛言。諸行無常。第二復以歡喜團。著佛缽中。佛作是語。是生滅法。第三復以歡喜之團。著佛缽里。佛作是語。生滅滅已。第四復以歡喜之團。著佛缽中。佛作是語寂滅為樂。即還歸家。至寂靜處。共相問言。汝聞何語。第一兄言。我聞諸行無常。次者復聞是生滅法。又次者聞生滅滅已。第四者聞寂滅為樂。兄弟四人。各思此偈。得阿那含。皆來佛所。求為出家。得阿羅漢道
�。ㄎ濉穑┐髳鄣朗┓鸾鹂|織成衣并穿珠師緣
昔佛在世。大愛道。為佛作金縷織成衣。赍來上佛。佛即語言。用施眾僧。大愛道言。我以乳餔長養(yǎng)世尊。自作此衣。故來奉佛。必望如來為我受之。云何方言與眾僧也。佛言。欲使姨母得大功德。所以者何。眾僧福田。廣大無邊。是故勸爾。若隨我語。已供養(yǎng)佛。時大愛道。即持此衣。往到僧中。從上座行。無敢取者。次到彌勒。彌勒受衣。即著入城乞食。彌勒身有三十二相。紫磨金色。既到城里。眾人競看。無與食者。有一穿珠師。見諸人等無與食者。即前跪請。將至家中。與彌勒食。彌勒食訖。時穿珠師。以一小座。敷彌勒前求欲聽法。彌勒有四辯才力。即便為說種種妙法。時穿珠師。愿樂聽聞。無有厭足。先有長者。將欲嫁女。雇穿珠師。穿一寶珠。與錢十萬。當此之時。彼嫁女家。遣人索珠。時穿珠師。聽法情濃。不暇為穿。即答之言。且可小待須叟之頃。已復來索。乃至三返猶故不得。彼長者瞋。合其珠錢還來奪去。穿珠師婦。瞋其夫言。更無業(yè)也。須臾穿珠。得十萬利。云何聽此道人美說。其夫聞已。意中恨恨。爾時彌勒。知其恨恨。即問之言。汝能隨我。至寺以不。答言我能。即隨彌勒。往僧坊中。問上座言。有人得金滿十萬斤。何如歡喜聽人說法。憍陳如言。假使有人得金十萬。不如有人以一缽食施持戒者。況能信心須臾聽法復勝于彼百千萬倍。于是又問第二上座。上座答言。設復有人得十萬車金。亦不如以一缽之食施持戒者。況復聽法歡喜。經于時節(jié)。又復問于第三上座。上座答言。若有人得十萬舍金。亦復不如施持戒人一缽之食。況復聽法。又問第四上座。上座答言。若其有得十萬國金。亦復不如施持戒人一缽之食。況復聽法。百千萬倍。如是次問乃至阿那律。阿那律言。有人得滿四天下金。猶故不如施持戒人一缽之食。況復聽法。彌勒答言。尊者說言有施比丘一缽之食。乃至勝得滿四天下金。云何如是。尊者答言。以自身為證。憶念往昔九十億劫。有一長者。有其二子。一名利咤。二名阿利咤。恒告之言。高者亦墮常者亦盡。夫生有死。合會有離。長者得病。臨命終時。約敕兒子。慎莫分居。譬如一絲不能系象。多集諸絲。象不能絕。兄弟并立。亦如多絲。時彼長者。囑誡子竟。氣絕命終。以父敕故。兄弟共活。極相敬念。后為弟娶婦生活未幾。而此弟婦語其夫言。汝如彼奴。所以者何。錢財用度。應當人客。皆由汝兄汝今唯得衣食而已。非奴如何。數作此語。爾時夫婦。心生變異。求兄分居。兄語弟言。汝不憶父臨終之言。猶不自改。數求分居。兄見弟意。正便與分居。一切所有。皆中半分。弟之夫婦。年少游逸。用度奢侈。未經幾時。貧窮困匱。來從兄乞。其兄爾時。與錢十萬。得去未久。以復用盡。而更來索。如是六返。皆與十萬。至第七返。兄便責數。汝不念父臨終之言。求于分異。不能乃心生活。數來索物。今更與汝十萬之錢。從今已往。不好生活。重復來索。更不與汝。得是苦語。夫婦二人。用心生活。以漸得富。兄錢財喪失。以漸貧窮。來從弟乞。其弟乃至不讓兄食。而作是言。謂兄常富。亦復貧耶。我昔從汝。有所乞索。苦切見責。今日何故。來從我索。兄聞此已。極生憂惱。自作念言。同生兄弟。猶尚如此。況于外人。厭惡生死。遂不還家。入山學道。精懃苦行。得辟支佛。其弟后亦以漸貧窮。遭世饑饉。賣薪自活。時辟支佛。入城乞食。竟無所得。空缽還出。時賣薪人。見辟支佛空缽出城。即以賣薪所得稗糗。而欲與之。語辟支佛言。尊者能食粗惡食不。答言。不問好惡。趣得支身。時賣薪人。即便授與。辟支佛受而食之。食訖之后。飛騰虛空。作十八變。即還所止。時賣薪人。后更取薪。道見一兔。以杖撩之。變成死人。卒起而來。抱取薪人項。彼取薪人。種種方便。欲推令去。不能得離。脫衣雇人。使挽卻之。亦不得離。展轉至暗。負來向家。既到家中。死人自解。墮在于地。作真金人。時賣薪人。即便截卻金人之頭。頭尋還生。卻其手腳。手腳還生。須臾之間。金頭金手滿其屋里。積為大[卄/積]。鄰比告官。此貧窮人。屋里自然。有此金[卄/積]。王聞遣使。往覆撿之。即到屋里。純見爛臭死人手頭其人自捉金頭。來以上王。便是真金。王大歡喜。此是福人。即封聚落。從是命終。生第二天。為天帝釋。下生人中。為轉輪圣王。天王人王。九十一劫。不曾斷絕。今最后身。生于釋種。初生之日。四十里中。伏藏珍寶。自然踴出。后漸長大。兄釋摩男。父母偏愛。阿那律母。欲試諸兒。時遣語無食。阿那律言。但擔無食來。即與空器。時空器中。百味飯食。自然盈滿。設以四天下金。用為乳晡。不足一劫。況九十一劫。常受快樂。所以我今得此自然飲食。適由先身施此一缽之食。今得此報。上至諸佛。下至梵天。凈持戒者。皆名持戒。時穿珠師。聞是語已。心大歡喜。