雜寶藏經(jīng) 第三卷

　　雜寶藏經(jīng) 第三卷

　　元魏西域三藏吉迦夜共曇曜譯

　　兄弟二人俱出家緣

　　仇伽離謗舍利弗等緣

　　龍王偈緣

　　提婆達(dá)多欲毀傷佛因緣

　　共命鳥緣

　　白鵝王緣

　　大龜因緣

　　二輔相詭媾緣

　　山雞王緣

　　吉利鳥緣

　　老仙緣

　　二估客因緣

　　八天次第問法緣

　�。ǘ�七）兄弟二人俱出家緣

　　往昔之世。有兄弟二人。心樂佛法。出家學(xué)道。其兄精懃。集眾善法。修阿練行。未久之頃。得羅漢道。其弟聰明。學(xué)問博識(shí)。誦三藏經(jīng)。后為輔相請(qǐng)作門師。多與財(cái)錢。委使?fàn)I造僧房塔寺。時(shí)三藏法師。受其財(cái)物。將人經(jīng)地。為造塔寺�；鶆x端嚴(yán)。堂宇瑩麗。制作之意。妙絕工匠。輔相見已。倍生信敬。供養(yǎng)供給。觸事無乏。三藏比丘。見其心好。即作是念。寺廟訖成。俱須眾僧安置寺上。當(dāng)語輔相使請(qǐng)我兄。作是念已語輔相言。我有一兄。在于彼處。舍家入道。勤心精進(jìn)。修阿練行。檀越今可請(qǐng)著寺上。輔相答言。師所約敕。但是比丘。不敢違逆。況復(fù)師兄。是阿練也。即便遣人殷勤往請(qǐng)。既來到已。輔相見其精勤用行。倍加供養(yǎng)。其后輔相以一妙[疊*毛]價(jià)直千萬。以與于彼阿練比丘。阿練比丘。不肯受之。殷勤強(qiáng)與。然后乃受。而作是念。我弟營事。當(dāng)須財(cái)物。即以與之。輔相后時(shí)。以一麤[疊*毛]。用與三藏。三藏得已。深生瞋恚。又于后日。輔相更以一張妙[疊*毛]直千萬錢。與兄阿練。其兄既得。復(fù)以與弟。其弟見已。倍懷嫉妒。即持此[疊*毛]。往至輔相愛敬女所。而語之言。汝父輔相。先看我厚。今彼比丘至止已來。不知以何幻惑汝父。今于我薄。與汝此[疊*毛]。汝可持向輔相之前�？p以為衣。若其問者。汝可答言。父所愛重。阿練若者。捉以與我。輔相必定瞋不共語。女語三藏言。我父今厚敬彼比丘。如愛眼睛。亦如明珠。云何卒當(dāng)而到謗毀。三藏復(fù)言。汝若不爾。與汝永斷。女人又答。何故太卒當(dāng)更方宜。情不能已。便受此[疊*毛]。于其父前。裁以為衣。爾時(shí)輔相。見[疊*毛]即識(shí)而作念言。彼比丘者。甚大惡人。得我之[疊*毛]。不自供給。反以誑惑小兒婦女。于是后日阿練若來。不復(fù)出迎。顏色變異。時(shí)此比丘。見輔相爾。心自思惟。必有異人。毀謗于我。使彼爾耳。即升空中。作十八變。輔相見已。深懷敬服。即與其婦。禮足懺悔。恭敬情濃。倍于常日。即驅(qū)三藏及其己女。悉令出國。佛言。爾時(shí)三藏。我身是。以謗他故。于無量劫。受大苦惱。乃至今日。為孫他利之所毀謗。爾時(shí)此女。由謗圣故�，F(xiàn)被驅(qū)出。窮困乞活。是以世人。于一切事。應(yīng)當(dāng)明察。莫輕誹謗用招咎罰

　�。ǘ�八）仇伽離謗舍利弗等緣

　　昔有尊者舍利弗目連。游諸聚落。到瓦師所。值天大雨。即于中宿。會(huì)值窯中先時(shí)有一牧牛之女。在后深處。而聲聞人。不入定時(shí)。無異凡夫。故不知見。彼牧牛女。見舍利弗目連其容端政。心中惑著。便失不凈。尊者舍利弗目連。從瓦窯出。仇伽離善于形相。觀人顏色。知作欲相不作欲相。見牧牛女在后而出。其女顏色。有成欲相。不知彼女自生惑著而失不凈。即便謗言。尊者舍利弗目連。淫牧牛女。向諸比丘。廣說是事。時(shí)諸比丘。即便三諫。莫謗尊者舍利弗目連。時(shí)仇伽離心生瞋嫉。倍更忿盛。有一長者。名曰婆伽。尊者舍利弗目連。為說法要。得阿那含。命終生梵天上。即稱名為婆伽梵。時(shí)婆迦梵。遙于天上。知仇伽離謗尊者舍利弗目連。即便來下。至仇伽離房中。仇伽離問言。汝是阿誰。答言。我是婆伽梵。為何事來。梵言。我以天耳。聞汝謗尊者舍利弗目連。汝莫說尊者等有如此事。如是三諫。諫之不止。反作是言。汝婆伽梵。言得阿那含。阿那含者。名為不還。何以來至我邊。若如是者。佛語亦虛。梵言。不還者。謂不還欲界受生。時(shí)仇伽離。于其身上。即生惡瘡。從頭至足。大小如豆。往至佛所。而白佛言。云何舍利弗目連。淫牧牛女。佛復(fù)諫言。汝莫說是舍利弗目連是事。聞佛此語。倍生瞋恚。時(shí)惡皰瘡轉(zhuǎn)大如奈。第二又以此事。而白于佛。佛復(fù)諫言。莫說此事。皰瘡轉(zhuǎn)大如拳。第三不止。其皰轉(zhuǎn)大如瓠。身體壯熱。入冷池中。能令冰池甚大沸熱。皰瘡盡潰。實(shí)時(shí)命終。墮摩訶優(yōu)波地獄。爾時(shí)比丘白佛言。世尊。以何因緣。尊者舍利弗目連等。為他重謗。佛言。過去劫時(shí)。舍利弗目連等。曾為凡夫。見辟支佛出瓦師窯中。亦有牧牛女。從后而出。即便謗言。彼比丘者。必與此女。共為交通。由是業(yè)緣。墮三惡道中。受無量苦。今雖得圣。先緣不盡。猶被誹謗。當(dāng)知聲聞人。不能為眾生作大善知識(shí)。所以者何。若舍利弗目連。為仇伽離�，F(xiàn)少神足。仇伽離必免地獄。不為現(xiàn)故。使仇伽離墮于地獄。如此之事。佛作是說。是菩薩人。如鳩留孫佛時(shí)。有一仙人。名曰定光。共五百仙人。在于山林中草窟里住。時(shí)有婦人。偶行在此。值天降雨風(fēng)寒理極。無避雨處。即向定光仙所。寄宿一夜。明日出去。諸仙人見之。即便謗言。此定光仙。必共彼女。行不凈行。爾時(shí)定光。知彼心念�？制湔u謗。墮于地獄。即升虛空。高七多羅樹。作十八變。諸仙人見已。而作是言。身能離地四指。無有淫欲。何況定光。升虛空中。有大神變。而有欲事。我等云何。于清凈人。而起誹謗。時(shí)五百仙人。即五體投地。曲躬懺悔。緣是之故。得免重罪。當(dāng)知菩薩有大方便。真是眾生善知識(shí)。佛言。爾時(shí)定光仙人者。今彌勒是也。爾時(shí)五百仙人者。今長老等五百比丘是也

　�。ǘ�九）龍王偈緣

　　佛在王舍城。提婆達(dá)多。往至佛所。惡口罵詈。阿難聞已。極生瞋恚。驅(qū)提婆達(dá)多令出去。而語之曰。汝若更來。我能使汝得大苦惱。諸比丘見已。白佛言。希有世尊。如來常于提婆達(dá)多。生慈愍心。而提婆達(dá)多。于如來所。恒懷惡心。阿難瞋恚。即驅(qū)使去。佛言。非但今日。于過去世。亦曾如此。昔于迦尸國。時(shí)有龍王。兄弟二人。一名大達(dá)。二名優(yōu)婆大達(dá)。恒雨甘雨。使其國內(nèi)。草木滋長。五谷成熟。畜生飲水。皆得肥壯。牛羊蕃息。時(shí)彼國王。多殺牛羊。至于龍所。而祠于龍。龍即現(xiàn)身。而語王言。我既不食。何用殺生。而祠我為數(shù)語不改。兄弟相將。遂避此處。更到一小龍住處。名屯度脾。屯度脾龍。晝夜瞋恚。惡口罵詈。大達(dá)語言。汝莫瞋恚。比爾還去。優(yōu)婆大達(dá)。極大忿怒。而語之言。唯汝小龍。常食蝦蟆。我若吐氣。吹汝眷屬。皆使消滅。大達(dá)語弟。莫作瞋恚。我等今當(dāng)還向本處。迦尸國王�？恃鑫业�。迦尸國王。作是言曰。二龍若來。隨其所須。以乳酪祀。更不殺生。龍王聞已。即還本處。于是大達(dá)。而作是偈言

　　盡共合和至心聽　　極善清凈心數(shù)法

　　菩薩本緣所說事　　今佛顯現(xiàn)故昔偈

　　天中之天三佛陀　　如來在世諸比丘

　　更出惡言相譏毀　　大悲見聞如此言

　　集比丘僧作是說　　諸比丘依我出家

　　非法之事不應(yīng)作　　汝等各各作粗語

　　更相誹謗自毀害　　汝不聞知求菩提

　　修集慈忍難苦行　　汝等若欲依佛法

　　應(yīng)當(dāng)奉行六和敬　　智者善聽學(xué)佛道

　　為欲利益安眾生　　普于一切不惱害

　　修行若聞應(yīng)遠(yuǎn)惡　　出家之人起忿諍

　　猶如冰水出于火　　我于過去作龍王

　　兄弟有二同處住　　若欲隨順出家法

　　應(yīng)斷瞋諍合道行　　第一兄名為大達(dá)

　　第二者名優(yōu)婆達(dá)　　俱不殺生持凈戒

　　有大威德厭龍形　　恒向善趣求作人

　　若見沙門婆羅門　　修持凈戒又多聞

　　變形供養(yǎng)常親近　　八日十四十五日

　　受持八戒撿心意　　舍己住處詣他方

　　有龍名曰屯度脾　　見我二龍大威德

　　知己不如生嫉�！　『阋詯嚎诙�罵詈

　　膖頷腫口氣粗出　　瞋怒心盛身脹大

　　出是惡聲而謗言　　幻惑諂偽見侵逼

　　聞此下賤惡龍罵　　優(yōu)波大達(dá)極瞋恚

　　請(qǐng)求其兄大達(dá)言　　以此惡語而見毀

　　恒食蝦蟆水際住　　如此賤物敢見罵

　　若在水中惱水性　　若在陸地惱害人

　　聞惡欲忍難可堪　　今當(dāng)除滅身眷屬

　　一切皆毀還本處　　大力龍王聞弟言

　　所說妙偈智者贊　　若于一宿住止處

　　少得供給而安眠　　不應(yīng)于彼生惡念

　　知恩報(bào)恩圣所贊　　若息樹下少蔭涼

　　不毀枝葉及花果　　若于親厚少作惡

　　是人終始不見樂　　一餐之惠以惡報(bào)

　　是不知恩行惡人　　善果不生復(fù)消滅

　　如林被燒而燋�！　『筮�生長復(fù)如故

　　背恩之人善不生　　若養(yǎng)惡人百種供

　　終不念恩必報(bào)怨　　譬如仙人象依住

　　生子即死仙養(yǎng)活　　長大狂逸殺仙人

　　樹木屋宇盡蹋壞　　惡人背恩亦如是

　　心意輕躁不暫�！　∑┤玟�澓中有樹

　　不修親友無返復(fù)　　如似白[疊*毛]甄叔染

　　若欲報(bào)怨應(yīng)加善　　不應(yīng)以惡而毀害

　　智者報(bào)怨皆以慈　　擔(dān)負(fù)天地及山海

　　此擔(dān)乃輕背恩重　　一切眾生平等慈

　　是為第一最勝樂　　如渡河津安隱過

　　慈等二樂亦如是　　不害親友是快樂

　　滅除憍慢亦是樂　　內(nèi)無德行外憍逸

　　實(shí)無有知生憍慢　　好與強(qiáng)諍親惡友

　　名稱損減得惡聲　　孤小老者及病人

　　新失富貴羸劣者　　貧窮無財(cái)失國主

　　單己苦厄無所依　　于上種種困厄者

　　不生憐愍不名仁　　若至他國無眷屬

　　得眾惡罵忍為快　　能遮眾惡斗諍息

　　寧在他國人不識(shí)　　不在己邦眾所輕

　　若于異國得恭敬　　皆來親附不瞋諍

　　即是己國親眷屬　　世間富貴樂甚少

　　衰滅苦惱甚眾多　　若見眾生皆退失

　　制不由己默然樂　　怨敵力勝自羸弱

　　親友既少無所怙　　自察如是默然樂

　　非法人所貪且慳　　不信無慚不受言

　　于彼惡所默然樂　　瞋恚甚多殘害惡

　　好加苦毒于眾生　　如此人邊默然樂

　　不信強(qiáng)梁喜自高　　得逆諂偽詐幻惑

　　于如此人默然樂　　破戒兇惡無慮忍

　　恒作非法無信行　　于此人所默然樂

　　妄語無愧好兩舌　　邪見惡口或綺語

　　傲慢自高深計(jì)我　　極大慳貪懷嫉妒

　　于此人所默然樂　　若于他處不知己

　　亦無識(shí)別種性行　　不應(yīng)自高生憍慢

　　至余國界而停住　　衣食仰人不自在

　　若得毀罵皆應(yīng)忍　　他界寄住仰衣食

　　若為基業(yè)欲快樂　　亦應(yīng)如上生忍辱

　　若住他界仰衣食　　乃至下賤來輕己

　　諸是智者宜忍受　　在他界住惡知友

　　愚小同處下賤人　　智者自隱如覆火

　　猶如熾火猛風(fēng)吹　　炎著林野皆焚燒

　　瞋恚如火燒自他　　此名極惡之毀害

　　瞋恚欲心智者除　　若修慈等瞋漸滅

　　未曾共住輒親善　　恒近惡者是癡人

　　不察其過輒棄舍　　作如上事非智者

　　若無愚小智不顯　　如鳥折翅不能飛

　　智者無愚亦如是　　以多愚小及無智

　　不能覺了智有力　　以是義故諸賢哲

　　博識(shí)多聞得樂住　　智者得利心不高

　　失利不下無愚癡　　所解義理稱實(shí)說

　　諸有所言為遮惡　　安樂利益故宣辯

　　為令必解說是語　　智者聞事不卒行

　　思惟籌量論其實(shí)　　明了其理而后行

　　是名自利亦利他　　智者終不為身命

　　造作惡業(yè)無理事　　不以苦樂違正法

　　終不為己舍正行　　智者不慳無嫉恚

　　亦不嚴(yán)惡無愚癡　　危害垂至不恐怖

　　終不為利讒構(gòu)人　　亦不威猛不怯弱

　　又不下劣正處中　　如此諸事智者相

　　威猛生嫌懦他輕　　去其兩邊處中行

　　或時(shí)默然如啞者　　或時(shí)言教如王者

　　或時(shí)作寒猶如雪　　或時(shí)現(xiàn)熱如熾火

　　或現(xiàn)高大如須彌　　或時(shí)現(xiàn)卑如臥草

　　或時(shí)顯現(xiàn)猛如王　　或時(shí)寂滅如解脫

　　或時(shí)能忍饑渴苦　　或時(shí)堪忍苦樂事

　　于諸財(cái)寶如糞穢　　自在能調(diào)諸瞋恚

　　或時(shí)安樂縱伎樂　　或時(shí)恐怖猶如鹿

　　或時(shí)威猛如虎狼　　觀時(shí)非時(shí)力無力

　　能觀富貴及衰滅　　忍不可忍是真忍

　　忍者應(yīng)忍是常忍　　于羸弱者亦應(yīng)忍

　　富貴強(qiáng)盛常謙忍　　不可忍忍是名忍

　　嫌恨者所不嫌恨　　于瞋人中常心凈

　　見人為惡自不作　　忍勝己者名怖忍

　　忍等己者畏斗諍　　忍下劣者名盛忍

　　惡罵誹謗愚不忍　　如似兩石著眼中

　　能受惡罵重誹謗　　智者能忍花雨象

　　若于惡罵重誹謗　　明智能忍于慧眼

　　猶如降雨于大石　　石無損壞不消滅

　　惡言善語苦樂事　　智者能忍亦如石

　　若以實(shí)事見罵辱　　此人實(shí)語不足瞋

　　若以虛事而罵辱　　彼自欺誑如狂言

　　智者解了俱不瞋　　若為財(cái)寶及諸利

　　忍受苦樂惡罵謗　　若能不為財(cái)寶利

　　設(shè)得百千諸珍寶　　猶應(yīng)速疾離惡人

　　樹枝被斫不應(yīng)拔　　人心已離不可親

　　便從異道遠(yuǎn)避去　　可親友者滿世間

　　先敬后慢而輕毀　　亦無恭敬不贊嘆

　　如似白鵠輕飛去　　智者遠(yuǎn)愚速應(yīng)離

　　好樂斗諍懷諂曲　　喜見他過作兩舌

　　妄言惡口亦綺語　　輕賤毀辱諸眾生

　　更出痛言入心髓　　不護(hù)身業(yè)口與意

　　智者遠(yuǎn)離至他方　　嫉妒惡人無善心

　　見他利樂及名稱　　心生熱惱大苦毒

　　言語善濡意極惡　　唯智能遠(yuǎn)至他方

　　人樂惡欲貪利養(yǎng)　　諂曲要取無慚愧

　　內(nèi)不清凈外亦然　　智者速遠(yuǎn)至他方

　　若人無有恭恪心　　憍慢所懷無教法

　　自謂智者實(shí)愚癡　　慧者遠(yuǎn)離至他方

　　此處飲食得臥具　　并諸衣被憑活路

　　應(yīng)當(dāng)擁護(hù)念其恩　　猶如慈母救一子

　　愛能生長一切苦　　先當(dāng)斷愛而離瞋

　　悉能將人至惡趣　　自高憍慢亦應(yīng)舍

　　富貴親友貧賤離　　如此之友當(dāng)速遠(yuǎn)

　　若為一家舍一人　　若為一村舍一家

　　若為一國舍一村　　若為己身舍天下

　　若為正法舍己身　　若為一指舍現(xiàn)財(cái)

　　若為身命舍四支　　若為正法舍一切

　　正法如蓋能遮雨　　修行法者法擁護(hù)

　　行法力故斷惡趣　　如春盛熱得蔭涼

　　修行法者亦復(fù)然　　與諸賢智趣向俱

　　多得財(cái)利不為喜　　若失重寶不為憂

　　不常勤苦求乞索　　是名堅(jiān)實(shí)大丈夫

　　施他財(cái)寶甚歡喜　　世間過惡速舍離

　　安立己身深于海　　是名雄健勝丈夫

　　若解義理眾事巧　　為人柔軟共行樂

　　諸人嘆說善丈夫　　優(yōu)波大達(dá)作是言

　　我今于兄倍信敬　　假使遭苦極困厄

　　終不復(fù)作諸惡事　　若死若活得財(cái)產(chǎn)

　　及失財(cái)產(chǎn)不造惡　　兄今當(dāng)知我奉事

　　愿以持戒而取死　　不以犯戒而取生

　　何故應(yīng)當(dāng)為一生　　而可放逸作惡行

　　生死之中莫放逸　　我于生死作不善

　　遭值惡友造非法　　得遇善友以斷除

　　佛入宿命知了說　　告諸比丘是本偈

　　爾時(shí)大達(dá)是我身　　優(yōu)波大達(dá)是阿難

　　當(dāng)知爾時(shí)屯度脾　　即是提婆達(dá)多身

　　比丘當(dāng)知作是學(xué)　　是名集法總攝說

　　宜廣慎行應(yīng)恭敬　　諸比丘僧修是法

　�。ㄈ�○）提婆達(dá)多欲毀傷佛因緣

　　佛在王舍城。告提婆達(dá)多言。汝莫于如來生過患心。自取減損。得不安事。自受其苦。諸比丘言。希有世尊。提婆達(dá)多于如來所。常生惡心。世尊長夜。慈心憐愍。柔軟共語。佛言不但今日。乃往過去。迦尸之國。波羅奈城。有大龍王。名為瞻卜。常降時(shí)雨。使谷成熟。十四日十五日時(shí)�；�作人形。受持五戒。布施聽法。時(shí)南天竺國。有咒師來豎箭結(jié)咒。取瞻卜龍王。時(shí)天神語迦尸王言。有咒師將瞻卜龍王去迦尸國。王即出軍眾而往逐之。彼婆羅門。便復(fù)結(jié)咒。使王軍眾都不能動(dòng)。王大出錢財(cái)。贖取龍王。婆羅門。第二更來咒取龍王。諸龍眷屬興云降雨。雷電霹靂。欲殺婆羅門。龍王慈心語諸龍眾。莫害彼命。善好慰喻。令彼還去第三復(fù)來。時(shí)諸龍等即欲殺之。龍王遮護(hù)。不聽令殺。即放使去。爾時(shí)龍王。今我身是也。爾時(shí)咒師者。提婆達(dá)多是也。我為龍時(shí)。尚能慈心。數(shù)數(shù)救濟(jì)。況于今日。而當(dāng)不慈

　�。ㄈ�一）共命鳥緣

　　佛在王舍城。諸比丘白佛言。世尊。提婆達(dá)多。是如來弟。云何常欲怨害于佛。佛言。不但今日。昔雪山中。有鳥名為共命。一身二頭。一頭常食美果。欲使身得安隱。一頭便生嫉妒之心。而作是言。彼常云何。食好美果我不曾得。即取毒果食之使二頭俱死。欲知爾時(shí)食甘果者。我身是也。爾時(shí)食毒果者。提婆達(dá)多是。昔時(shí)與我共有一身。猶生惡心。今作我弟。亦復(fù)如是

　　（三二）白鵝王緣

　　佛在王舍城。提婆達(dá)多。推山壓佛。放護(hù)財(cái)象。欲蹋于佛。惡名流布。提婆達(dá)多。于眾人前。向佛懺悔。嗚如來足。無眾人時(shí)。于比丘中。惡口罵佛。諸人皆言。提婆達(dá)多。向佛懺悔。心極調(diào)順。無故得此惡名流布。諸比丘言。希有世尊。提婆達(dá)多。甚能諂偽。于眾人前。調(diào)順向佛。于屏處時(shí)。惡心罵佛。佛言不但今日。乃往過去時(shí)。有蓮花池。多有水鳥在中而住。時(shí)有鸛雀。在于池中。徐步舉腳。諸鳥皆言。此鳥善行。威儀庠序。不惱水性。時(shí)有白鵝。而說偈言

　　舉腳而徐步　　音聲極柔軟

　　欺誑于世間　　誰不知諂詭

　　鸛雀語言。何為作此語。來共作親善。白鵝答言。我知汝諂詭。終不親善。汝欲知爾時(shí)鵝王。即我身是也。爾時(shí)鸛雀。提婆達(dá)多是

　　（三三）大龜因緣

　　佛在王舍城。提婆達(dá)多。心常懷惡。欲害世尊。乃雇五百善射婆羅門。使持弓箭。詣世尊所。挽弓射佛。所射之箭。變成拘物頭華。分陀利華。波頭摩華。優(yōu)缽羅華。五百婆羅門。見是神變。皆大怖畏。即舍弓箭。禮佛懺悔。在一面坐。佛為說法。皆得須陀洹道。復(fù)白佛言。愿聽我等出家學(xué)道。佛言善來比丘。須發(fā)自落。法服著體。重為說法。得阿羅漢道。諸比丘白佛言。世尊神力。甚為希有。提婆達(dá)多。常欲害佛。然佛恒生大慈。佛言。非但今日。于過去時(shí)。波羅奈國。有一商主。名不識(shí)恩。共五百賈客。入海采寶。得寶還返。到回淵處。遇水羅剎而捉其船。不能得前。眾商人等。極大驚怖。皆共唱言。天神地神。日月諸神。誰能慈愍。濟(jì)我厄也。有一大龜。背廣一里。心生悲愍。來向船所。負(fù)載眾人。即得渡海。時(shí)龜小睡。不識(shí)恩者。欲以大石打龜頭殺。諸商人言。我等蒙龜濟(jì)難活命。殺之不祥不識(shí)恩也。不識(shí)恩曰。我停饑急。誰問爾恩。輒便殺龜。而食其肉。即日夜中。有大群象。蹋殺眾人。爾時(shí)大龜。我身是也。爾時(shí)不識(shí)恩者。提婆達(dá)多是。五百商人者。五百婆羅門出家學(xué)得道者是。我于往昔。濟(jì)彼厄難。今復(fù)拔其生死之患

　�。ㄈ�四）二輔相詭媾緣

　　佛在王舍城。提婆達(dá)多。作種種因緣。欲得殺佛。然不能得。時(shí)南天竺國。有婆羅門來。善知咒術(shù)。和合毒藥。提婆達(dá)多。于婆羅門所。即合毒藥。以散佛上。風(fēng)吹此藥。反墮己頭上。即便悶絕。躃地欲死。醫(yī)不能治。阿難白佛言。世尊。提婆達(dá)多。被毒欲死。佛憐愍故。為說實(shí)語。我從菩薩成佛已來。于提婆達(dá)多。常生慈悲。無惡心者。提婆達(dá)多。毒自當(dāng)滅。作是語已。毒即消滅。諸比丘言。希有世尊。提婆達(dá)多。恒起惡心于如來所。如來云何猶故活之。佛言非但今日。惡心向我。過去亦爾。時(shí)問佛言。惡心于佛。其事云何。佛言過去之世。迦尸國中。有波羅奈城。有二輔相。一名斯那。二名惡意。斯那常順法行。惡意恒作惡事。好為詭媾。而語王言。斯那欲作逆事。王即收閉。諸天善神。于虛空中。出聲而言。如此賢人。實(shí)無過罪。云何拘系。諸龍爾時(shí)亦作是語。群臣人民亦作是語。王便放之。第二惡意。劫王庫藏。著斯那舍。王亦不信。而語之言。汝憎嫉于彼。橫作此事王言捉此惡意。付與斯那。仰使斷之。斯那。即教惡意。向王懺悔。惡意自知有罪。便走向毘提醯王所。作一寶篋。盛二惡蛇。見毒具足。令毘提醯王。遣使送與彼國。國王并及斯那。二人共看。莫示余人。王見寶篋。極以嚴(yán)飾。心大歡喜。即喚斯那。欲共發(fā)看。斯那答言。遠(yuǎn)來之物。不得自看。遠(yuǎn)來果食。不得即食。何以故。彼有惡人�；蚰芤詯簛硪娭袀�。王言我必欲看。殷勤三諫。王不用語。復(fù)白王言。不用臣語。王自看之。臣不能看。王即發(fā)看。兩眼盲冥。不見于物。斯那憂苦。愁悴欲死。遣人四出。遍歷諸國。遠(yuǎn)覓良藥。既得好藥。以治王眼。平復(fù)如故。爾時(shí)王者。舍利弗是也。爾時(shí)斯那。我身是也。爾時(shí)惡意。提婆達(dá)多是

　�。ㄈ�五）山雞王緣

　　佛在王舍城。提婆達(dá)多。往至佛所。而作是言。如來今者�？砷e靜住。以此大眾。付囑于我。佛言。食唾癡人。我尚不以諸大眾等。付囑舍利弗目犍連。云何乃當(dāng)付囑于汝。提婆達(dá)多。瞋罵而去。諸比丘言。世尊。提婆達(dá)多。欲作種種苦惱于佛。又多方便欺誑如來。佛言。不但今日。于過去世。雪山之側(cè)。有山雞王。多將雞眾。而隨從之。雞冠極赤。身體甚白。語諸雞言。汝等遠(yuǎn)離城邑聚落。莫為人民之所啖食。我等多諸怨嫉。好自慎護(hù)。時(shí)聚落中。有一貓子。聞彼有雞。便往趣之。在于樹下。徐行低視。而語雞言。我為汝婦。汝為我夫。而汝身形。端正可愛。頭上冠赤。身體俱白。我相承事。安隱快樂。雞說偈言

　　貓子黃眼愚小物　　觸事懷害欲啖食

　　不見有畜如此婦　　而得壽命安隱者

　　爾時(shí)雞者我身是也。爾時(shí)貓者提婆達(dá)多是昔于過去欲誘誑我。今日亦復(fù)欲誘誑我

　　（三六）吉利鳥緣

　　佛在王舍城。爾時(shí)提婆達(dá)多。作是念言。佛有五百青衣鬼神恒常侍衛(wèi)。佛有十力百千那羅延。所不能及。我今不能得害。當(dāng)還奉事。觀其要脈。而傷害之。乃可得殺。便于比丘比丘尼優(yōu)婆塞優(yōu)婆夷大眾之中。向佛懺悔。而作是念。受我懺悔。得作方便。不受我悔。足使如來惡名流布。便白佛言。世尊。受我懺悔。我欲于彼閑靜之處自修其志。佛言。法無諂誑。諸諂誑者。無有法也。外道六師皆言。提婆達(dá)多。好向佛懺悔。佛不受懺悔。諸比丘言。提婆達(dá)多。諂曲向佛。佛言。非但今日。過去久遠(yuǎn)。波羅奈國。有王名梵摩達(dá)。作制斷殺。時(shí)有獵師。著仙人衣服。殺諸鹿鳥。人無知者。有吉利鳥。語諸人言。此大惡人。雖著仙人衣。實(shí)是獵師。常行殺害。而人不知。眾人皆信吉利鳥。實(shí)如其言。爾時(shí)吉利鳥者。我身是也。爾時(shí)獵師者。提婆達(dá)多是。爾時(shí)王者。舍利弗是也

　�。ㄈ�七）老仙緣

　　佛在王舍城。爾時(shí)阿阇世王。為提婆達(dá)多日送五百釜飯。多得利養(yǎng)。諸比丘皆白世尊言。阿阇世王。日為提婆達(dá)多送五百釜飯。佛言。比丘莫羨提婆達(dá)多得利養(yǎng)事。即說偈言

　　芭蕉生實(shí)枯　　蘆竹葦亦然

　　駏驉懷妊死　　騾[馬*婁]亦復(fù)然

　　愚貪利養(yǎng)害　　智者所嗤笑

　　說是偈已。告諸比丘言。提婆達(dá)多。非但今日。為利養(yǎng)所害。誹謗于我。過去亦爾。比丘問佛言。過去之事。其義云何。佛言。往昔波羅奈國。仙山之中。有二仙人。其一老者。獲五神通。其一壯者。竟無所得。時(shí)老仙人。即以神力。往郁單越。取成熟粳米。而來共食之。復(fù)至閻浮樹。取閻浮提果。亦來共食。到忉利天。取天須陀味。來共食之。少仙人。見是已。心生悕仰。白老者言。愿教授我修五神通。老仙人言。若有好心。得五神通。必有利益。若無好心。反為惡害。猶勤啟請(qǐng)。唯愿教我。時(shí)老仙人。便教五通。尋即獲得。既得五神通。于眾人前�，F(xiàn)種種神足。于是已后。大得名稱利養(yǎng)乃于老者。生嫉妒心。處處誹謗。即退失神足。諸人聞已。作是言曰。老仙人者。宿舊有德。是壯仙人。橫生誹謗。便皆瞋之。城門下遮。不聽使入。便失利養(yǎng)。欲知爾時(shí)老仙人者。我身是也。爾時(shí)壯仙人者提婆達(dá)多是也

　�。ㄈ�八）二估客因緣

　　佛在王舍城。爾時(shí)諸比丘等。用佛語者。皆得涅盤天人之道。用提婆達(dá)多語者。悉墮地獄。受大苦惱。佛言。非但今日奉我教者。得大利益。用提婆達(dá)多語。獲于大苦。往昔亦爾。過去之世。有二賈客。俱將五百商人。到曠野中。有夜叉鬼。化作年少。著好衣服。頭戴花鬘。彈琴而行。語賈客言。不疲極也。載是水草。竟何用為。近在前頭。有好水草。從我去來。當(dāng)示汝道。一賈客主。尋用其言。我等今棄所載水草。便即輕行。在前而去。一賈客言。我等今者。不見水草。慎莫擲棄。前棄水草者�？屎邓辣M。不棄之者。達(dá)到所在。爾時(shí)不棄水草者。我身是。棄水草者。提婆達(dá)多是也

　�。ㄈ�九）八天次第問法緣

　　昔佛在世。于夜分中。忽有八天。次第而來。至世尊所。其初來者。容貌端政。光照一里。有十天女。以為眷屬。來詣佛所。至心頂禮。卻在一面。佛告天曰。汝以修福得受天身。五欲自娛。快獲安樂。于時(shí)此天。即白佛言。世尊。我雖生處天上。心常憂苦。所以者何。以我先身修行之時(shí)。于父母師長沙門婆羅門。雖為忠孝心生恭敬。然于其所。不能殷勤恭敬禮拜迎來送去。以是業(yè)緣。果報(bào)實(shí)少。不如余天。以不如故。自責(zé)修行不能滿足。復(fù)有一天。容貌身光及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝生天上。快得安樂。天白佛言。世尊。我雖生處天上。亦常憂苦。所以者何。以我前世修行之時(shí)。雖于父母師長所。沙門婆羅門。生忠孝心。恭敬禮拜。然而不能為施床坐熅[火*(而/火)]敷具。以是業(yè)緣。今獲果報(bào)。不如余天。以不如故。自責(zé)修因不能滿足。復(fù)有一天。形貌光明及以眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身�？斓冒矘�。天白佛言。我雖生處天宮。常懷憂惱。所以者何。以我前身。雖復(fù)善于父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜為施床敷。然于其所。不能廣設(shè)肴膳飲食以用供養(yǎng)。以是業(yè)緣。今得果報(bào)。不如余天。以不如故。心自悔責(zé)修因不具。是故憂惱。復(fù)有一天。容貌光明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖生天心常憂惱。所以者何。以我過去。雖于父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。為施敷具及以飲食。然不聽法。以是因緣。今獲果報(bào)。不如余天。以不如故常自克責(zé)修因不滿。是故憂惱。次復(fù)一天。身色光明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身。快得安樂。天白佛言。我雖生天。心常憂惱。所以者何。以我前世。雖復(fù)于君父母師長。沙門婆羅門。能忠孝恭敬禮拜。敷具飲食。而聽于法。而不解義。以不解故。今獲果報(bào)。不如余天。以不如故。心�；谪�(zé)修因不滿。是故憂惱。次有一天。身色光明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身�？斓冒矘�。天白佛言。我雖生處天堂。心常憂惱。所以者何。以我前世修行之時(shí)。雖能于君父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飲食。聽法解義。然復(fù)不能如說修行。以是業(yè)緣。今獲果報(bào)。不如余天。以不如故。深自悔責(zé)修因不滿。是故憂惱。次有一天。容貌光明及其眷屬。十倍勝前。來至佛所。頭面禮足。卻在一面。佛告天曰。汝受天身�？斓冒矘�。天白佛言。我于今日。得生天宮。五欲自娛。所須之物。應(yīng)念輒至。真實(shí)快樂。無諸憂惱。所以者何。以我前世修因之時(shí)。于父母師長沙門婆羅門。忠孝恭敬禮拜。敷具飲食。聽法能解其義。如說修行。以是因緣。受天果報(bào)。身形端正。光明殊妙。眷屬眾多。勝余諸天。以修此行故。得果滿足。以滿足故。得最勝果報(bào)。勝果報(bào)故。一切諸天。無有及者。以無及者。心得快樂也。