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出曜經(jīng) 第二十八卷

出曜經(jīng) 第二十八卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

心意品第三十二

輕難護(hù)持為欲所居降心為善

以降便安

輕難護(hù)持者。所以如來(lái)世尊出現(xiàn)于世。正欲降伏人心去穢惡行。如彼修行之人。恒自思惟興心設(shè)論。所謂心者招致眾禍?zhǔn)谷巳?a href="/remen/diyu.html" class="keylink" target="_blank">地獄餓鬼畜生之道。是故說(shuō)曰輕難護(hù)持也。為欲所居者。彼修行人觀病所興皆有因緣。究欲之原斯在心意。猶若盜賊依崄。劫盜設(shè)無(wú)崄者無(wú)由生患。欲亦如是心為窠窟。展轉(zhuǎn)流馳以成災(zāi)患。是故說(shuō)曰為欲所居也。降心為善以降便安者。人能降心不記彼壽。所至到處為人所敬。壽終之后漏盡意解得滅盡泥洹。是故說(shuō)曰降心為善以降便安也

如魚在旱地以離于深淵

心識(shí)極惶懅魔眾而奔馳

如魚在旱地以離于深淵者。猶如彼魚以失于淵宛轉(zhuǎn)于地。心意煩惱不得自在。是故說(shuō)曰如魚在旱地以離于深淵也。心識(shí)極惶懅魔眾而奔馳者。猶彼岸上魚跳踉不得自在。心亦如是馳趣諸結(jié)使不能自止。便為眾邪所得便是故說(shuō)曰心識(shí)極惶懅魔眾而奔馳

心走非一處猶如日光明

智者所能制如鉤止惡象

心走非一處猶如日光明者。如彼日光初出之時(shí)。悉照四方靡不通達(dá)。心亦如是奔趣色聲香味細(xì)滑之法。不能自制使不流馳。如彼惡象兇暴難御。以得鋼鉤然后乃制。是故說(shuō)曰。心走非一處猶如日光明。智者所能制。如鉤止惡象也

我今論此心無(wú)牢不可見(jiàn)

我今欲訓(xùn)誨慎莫生瑕隙

我今論此心無(wú)牢不可見(jiàn)者。彼修行之人專其一意系心在前。以若干方便誨責(zé)其心。由汝心本無(wú)數(shù)劫中。經(jīng)歷生死舍身受身不可稱記。或在三涂八難之處;蛟谔焐先酥型鶃(lái)。我今為人遭佛圣法。宜可舍本染著之想。以無(wú)數(shù)方便誨責(zé)心已。復(fù)更告心汝今輕脆不可恃怙。于此見(jiàn)身當(dāng)盡愛(ài)結(jié)。是故說(shuō)曰我今論此心無(wú)牢不可見(jiàn)我今欲訓(xùn)誨慎莫生瑕隙也

汝心莫游行恣意而游逸

我今還攝汝如御暴逸象

汝心莫游行恣意而放逸者心之為物猶豫不定。著色聲香味細(xì)滑法。猶如猿猴貪著果蓏。舍一取一意不專定。心亦如是橫生萬(wàn)端。造作眾患不能舍離。是故說(shuō)曰汝心莫游行恣意而放逸也。我今還攝汝如御暴逸象者。我當(dāng)以不凈觀攝此心意使不流馳。如御暴象不使放逸。是故說(shuō)曰我今還攝汝如御放逸象

生死無(wú)有量往來(lái)無(wú)端緒

求于屋舍者數(shù)數(shù)受胞胎

生死無(wú)有量往來(lái)無(wú)端緒者。人處生死經(jīng)歷劫數(shù)不可稱記。或在地獄畜生餓鬼。其中受苦甚難可計(jì)。是故說(shuō)曰生死無(wú)有量往來(lái)無(wú)端緒也。求于屋舍者數(shù)數(shù)受胞胎者。不滅行跡往來(lái)不息。系于肥白貪著形色數(shù)數(shù)受胎。是故說(shuō)曰求于屋舍者數(shù)數(shù)受胞胎也

以觀此屋更不造舍梁棧已壞

臺(tái)閣摧折

以觀此屋者。危脆不牢要當(dāng)壞敗為磨滅法。正使安明巨海盡當(dāng)融爛。更不造舍者。所以然者。以知根原病之所由。更不受形造五陰室。是故說(shuō)曰以觀此屋更不造舍也。梁棧已壞臺(tái)閣摧折者。所以論此者。乃論結(jié)使之原本。身壞四大散。萬(wàn)物不久合。此乃論成道之人。舍形神逝淡然虛空。肢節(jié)形體各歸其本。地還歸地水還歸水;疬歸火風(fēng)還歸風(fēng)。神逝無(wú)為不復(fù)懼畏更來(lái)受形。是故說(shuō)曰梁棧已壞臺(tái)閣摧折也

心已離行中間已滅心為輕躁

難持難護(hù)

心已離行者。所謂行者眾結(jié)之首。所以群萌沉湮生死者。皆由造行致斯災(zāi)變。圣人降世精勤自修。斷諸行本使不復(fù)生。是故說(shuō)曰心已離行也。中間已滅者。三世之法永盡無(wú)余。是故說(shuō)曰中間已滅也。心為輕躁者。如佛契經(jīng)所說(shuō)。我今說(shuō)心之本輕躁速疾。一日一夜有九百九十九億念。念念異想造行不同。是故說(shuō)曰心為輕躁也。難持難護(hù)者。發(fā)心之頃造善惡行。念善之心尋響即至間無(wú)滯礙。念惡之心如響應(yīng)聲。欲令守護(hù)者未之有也。猶若惡獸之類。虎狼蛇蚖蝮蝎之屬。欲使將護(hù)其意。使不行惡者亦未前聞。是故說(shuō)曰難持難護(hù)

智者能自正猶匠搦箭直

有恚則知恚有恚知有恚

智者能自正猶匠搦箭直者。夫人習(xí)行先正其形。恒知苦空非身無(wú)我之法。六思念行以自誡身使不邪曲。猶若巧匠善能治箭端直無(wú)節(jié)。堪任御敵亦無(wú)所難。是故說(shuō)曰智者能自正猶匠搦箭直也。有恚則知恚有恚知有恚者。怨怨自茲為怨。息怨者自古未有。要當(dāng)息怨滅怨然后乃知無(wú)怨。是故說(shuō)曰有恚則知恚有恚知有恚也

是意自造非父母為除邪就定

為福勿回

意造眾行為身招患。為惡斯惡斯由心造。亦非父母兄弟宗族仆從奴婢之所為也。明審此者乃知從邪生此塵勞。復(fù)不守護(hù)使心不亂。是故說(shuō)曰是意自造。非父母為除邪就定為福勿回也

蓋屋不密天雨則漏人不惟行

漏淫怒癡

猶若世人造作宮殿屋舍亦不至密。天雨之日無(wú)處不漏。人不正其行。便漏色聲香味細(xì)滑法。亦不思惟不凈之觀。漏出三毒暴溢之水。是故說(shuō)曰蓋屋不密天雨則漏人不惟行漏淫怒癡也。盡應(yīng)為偈略說(shuō)其要。愚癡亦爾瞋恚亦爾慳嫉亦爾。憍慢亦爾愛(ài)結(jié)亦爾

蓋屋不密天雨則漏人自惟行

無(wú)淫怒癡

猶如至密之人。造作宮殿屋舍致密天雨不漏。人自惟行去淫怒癡不漏諸患盡。應(yīng)為偈略說(shuō)其要。愚癡亦爾瞋恚亦爾慳嫉亦爾。憍慢亦爾愛(ài)結(jié)亦爾

心為法本心尊心使中心念惡

即言即行罪苦自追車轢于轍

爾時(shí)世尊告諸比丘。自今以后先說(shuō)勸食偈。然后乃食。舍衛(wèi)城里有二乞兒。至眾僧中乞食。正值圣眾未說(shuō)勸食之偈。其中有一乞兒。嫉妒心盛便發(fā)惡心。設(shè)我后得自在為國(guó)王者。當(dāng)以車輪轢斷爾許道人頭。說(shuō)偈之后。乞兒乞食得貲無(wú)央數(shù)。出在路側(cè)飽滿睡眠。數(shù)百群車路由其中。轢斷其頭。死入地獄受苦無(wú)量

心為法本心尊心使中心念善

即言即行福慶自隨如影隨形

彼第二乞兒內(nèi)心自念。設(shè)我后得富貴為王者。盡當(dāng)供養(yǎng)爾許圣眾使不渴乏。時(shí)彼乞兒乞充本意。尋出臥在樹下睡眠。神識(shí)淡靜無(wú)有亂想。爾時(shí)彼國(guó)喪失國(guó)主。更無(wú)復(fù)嗣繼王者種。群臣百僚云集共論。今國(guó)無(wú)主復(fù)無(wú)繼嗣。將恐人民散在。不久亡國(guó)破家。由是而興君等。各各欲何方謀令國(guó)全在民無(wú)異趣。中有智臣明達(dá)第一。告諸人民我等失主且無(wú)繼嗣。宜可遣使巡行國(guó)界。若有威相福祿足者。使紹王位。即遣按行見(jiàn)一樹下有人眠睡。日光以轉(zhuǎn)樹影不移。蔭覆人身如蓋在上。使者見(jiàn)之即往觀視。人中奇異何復(fù)是過(guò)。此人正應(yīng)紹繼王位。即喚使覺(jué)扶輿輦載。前后圍繞將詣王宮。人稱萬(wàn)歲國(guó)界清泰。爾時(shí)世尊觀此二義已。即說(shuō)斯偈

心為法本心尊心使中心念惡

即言即行罪苦自追車轢于轍

心為法本心尊心使中心念善

即言即行福慶自隨如影隨形

念無(wú)適止不絕無(wú)邊福能遏惡

覺(jué)者為賢

念無(wú)適止不絕無(wú)邊者。夫修行人縱意游逸不能專一。正使聞法不貫心懷。所謂不絕無(wú)邊者。戒盜身邪也。是故說(shuō)曰念無(wú)適止不絕無(wú)邊也。福能遏惡覺(jué)者為賢者。夫積善之人。永去淫怒癡憍慢之心。如斯之人履道則易。從是福慶漸至道場(chǎng)。是故說(shuō)曰福能遏惡覺(jué)者為賢也

不以不凈意亦及瞋怒人

欲得知法者三耶三佛說(shuō)

諸有除貢高心意極清凈

能舍傷害懷乃得聞正法

諸佛世尊。恒以天眼觀三世事知將來(lái)世。愚惑眾生自憍蔑人不事三寶。吾身去世遺法存在。族姓子汝傳吾經(jīng)誡演布后人。眾生聞?wù)呙也幻蓾?jì)。有一比丘波羅梨大國(guó)雞頭園中。為數(shù)千萬(wàn)眾前后圍繞。升于高座敷演法教。其聞法者。靡不蒙濟(jì)。隨行所趣各充其愿。外國(guó)舊典內(nèi)法之宜。入寺聽(tīng)法及禮佛者皆當(dāng)脫帽。時(shí)有國(guó)王頭素少發(fā)加復(fù)有瘡。又且腳著履屣。自恃豪尊以[疊*毛]裹頭入內(nèi)聽(tīng)經(jīng)。王曰比丘與我說(shuō)法。比丘告曰如來(lái)有教。其有眾生腳著履屣者不與說(shuō)法。王聞懷恚即脫履屣。語(yǔ)比丘曰卿速說(shuō)法稱悅我情。違我本意者當(dāng)梟汝首。比丘告王又復(fù)如來(lái)禁戒所忌。不得與覆頭者說(shuō)法。王聞斯語(yǔ)倍復(fù)瞋恚奮赫天威。語(yǔ)比丘曰卿欲辱我今故前卻。我今正爾露頭聽(tīng)卿說(shuō)法。若不解吾疑結(jié)者。當(dāng)取汝身分為三分。爾時(shí)比丘。尋向彼王而說(shuō)斯偈

不以不凈意亦及瞋怒人

欲得知法者三耶三佛說(shuō)

諸有余貢高心意極清凈

能舍傷害懷乃得聞?wù)?/p>

王聞斯偈慚顏愧形。即起于坐五體投地自歸懺悔。求滅身口意過(guò)。長(zhǎng)跪叉手白比丘言。不審此偈為是如來(lái)神口所說(shuō)。為是尊人知我心意然后說(shuō)乎。比丘告王。此偈乃是如來(lái)神口所說(shuō)。此來(lái)久矣。非適今也。王自思惟。善哉大圣三達(dá)之智靡所不通。乃知將來(lái)有我之徒有恚害心。今重自悔更不造新。爾時(shí)比丘漸與說(shuō)甚深之法。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。見(jiàn)法得法無(wú)所畏難

心無(wú)住息亦不知法迷于世事

無(wú)有正智

心無(wú)住息亦不知法者。心如馳流難可制還。水出泉源晝夜下流。欲使還入泉源者斯難獲也。如此之人不知正法。亦復(fù)不知可就知就可舍知舍。譬如有人聾聽(tīng)五音。盲執(zhí)于燭。是故說(shuō)曰。心無(wú)住息亦不知法也。迷于世事無(wú)有正智者。如彼行人貪樂(lè)于世。信邪倒見(jiàn);蚴轮T神水火日月。祭祀先祖父母兄弟。意中望得正法功德。如人空中欲安宮宅者。甚為難也。如經(jīng)文說(shuō)。殺生祀生交受害也。是故說(shuō)曰迷于世事無(wú)有正智也

三十六駃流并及心意漏

敷數(shù)有邪見(jiàn)依于欲想結(jié)

三十六駃流者。三十六邪。身邪有三。三界各有一。邊見(jiàn)有三。欲界一色界無(wú)色界一。邪見(jiàn)有十二。欲界四色界四無(wú)色界四。見(jiàn)盜有十二。欲界四色界四無(wú)色界四。戒盜有六。欲界二色界二無(wú)色界二。取而合者合三十六。使世人迷惑不睹正見(jiàn)。是以智人防慮未然。是故說(shuō)曰三十六駛流并及心意漏三十六邪由心而生。流溢萬(wàn)端遂成邪見(jiàn)。是故說(shuō)曰并及心意漏也。數(shù)數(shù)漏邪見(jiàn)依于欲想結(jié)者。此邪見(jiàn)者乃論計(jì)常見(jiàn)斷滅見(jiàn)。此二邪見(jiàn)不與相應(yīng)。計(jì)常見(jiàn)不與斷滅見(jiàn)相應(yīng)。斷滅見(jiàn)不與計(jì)常見(jiàn)相應(yīng)。二人所見(jiàn)各各不同。緣是邪見(jiàn)牽致地獄餓鬼畜生。復(fù)起三想。貪恚想無(wú)明想。是故說(shuō)曰數(shù)數(shù)漏邪見(jiàn)依于欲想結(jié)也

舍意放其根人隨意回轉(zhuǎn)

為少滅名稱如鳥舍空林

舍意放其根人隨意回轉(zhuǎn)者。世多有人好喜五音。若眼見(jiàn)色起于眼識(shí)遂成眼根。若耳聞聲起于耳識(shí)遂成耳根。若鼻嗅香起于鼻識(shí)遂或鼻根。若口知味起于口識(shí)遂成口根。若身知細(xì)滑起于身識(shí)遂成身根。若意知法起于意法遂成意根。是故說(shuō)曰舍意放其根人隨意回轉(zhuǎn)也。為少滅名稱如鳥舍空林者。人之為過(guò)不顧后慮。積日為善失在斯須。為諸檀越施主所見(jiàn)譏論。我等本呼戒具清凈。何圖今日乃見(jiàn)瑕隙。皆共薄賤不復(fù)興敬。猶如群鳥恒宿茂林貪五果香華氣味。華果適盡各舍而逝。犯戒之人其喻如此。福盡罪至自當(dāng)除散。是故說(shuō)曰為少滅名稱如鳥舍空林

在靜自修學(xué)慎勿逐欲跡

莫吞熱鐵丸[口*睪]哭受其報(bào)

在靜自修學(xué)慎勿逐欲跡者。常當(dāng)端執(zhí)意心之行。不為欲意所見(jiàn)鉤連。欲者令人迷惑不別尊卑。是故說(shuō)曰在靜自修學(xué)慎勿逐欲跡也。莫吞熱鐵丸[口*睪]哭受其報(bào)者。如火所燒痛徹骨髓。死入地獄酸楚萬(wàn)端。抱熱銅柱吞熱鐵丸。[口*睪]哭受報(bào)靡知所訴。是故說(shuō)曰莫吞熱鐵丸[口*睪]哭受其報(bào)也

應(yīng)起而不起恃力不精勤

自陷人形卑懈怠不解慧

應(yīng)起而不起者。形謂起者佛伴善知識(shí)。然不造善功德。生雖遇時(shí)無(wú)益人行。天雨七寶遍滿世界。愚者意惑不收其寶。恒受人形無(wú)有遠(yuǎn)慮。雖名為人無(wú)益于時(shí)。此亦如是遭遇佛世暢演深法。愚人執(zhí)惑不肯承受。是故說(shuō)曰應(yīng)起而不起也。恃力不精懃者。如有行人氣力強(qiáng)壯堪任受化。然復(fù)懈怠不大精勤。是故說(shuō)曰恃力不精勤也。自陷人形卑懈怠不解慧者。自陷于生死不顧后世殃。雖遭佛世遭善知識(shí)與賢圣相遇。不肯受慧分別義趣。是故說(shuō)曰自陷人形卑懈怠不解慧也

亂觀及正觀皆由意所生

能覺(jué)知心觀愚心數(shù)數(shù)亂

亂觀及正觀皆由意所生者。所謂亂觀者欲觀恚觀無(wú)明觀。行人離此諸觀習(xí)于正觀。正觀定意超越殊勝眾定中尊。自非圣人漏盡無(wú)著得此觀定。是故說(shuō)曰亂觀及正觀皆由意所生也。能覺(jué)知心觀愚心數(shù)數(shù)亂者。進(jìn)學(xué)之人當(dāng)習(xí)出要之觀?諢o(wú)想無(wú)愿觀。洗除心垢舍世八事。修清凈心解諸相好。一一虛寂。所說(shuō)教誡殊勝難及。四諦如爾晝夜修習(xí)愚人執(zhí)惑數(shù)數(shù)意亂。猶甘美漿愚謂辛苦。豈須圣人擘口與之。執(zhí)意迷誤難革如斯。是故說(shuō)曰能覺(jué)知心觀愚心數(shù)數(shù)亂也

智者如是觀念者專為行

咄嗟意無(wú)著唯佛能滅此

智者如是觀念者專為行者。所謂智者演說(shuō)微吐;驎骋汕搽y豫明人情。處在大眾獨(dú)步無(wú)侶。數(shù)問(wèn)郡黨誰(shuí)有疑惑。吾當(dāng)以大慧之火。焚燒汝等猶豫之聚。隨時(shí)觀察意不錯(cuò)亂。學(xué)人所修以此為業(yè)。是故說(shuō)曰智者如是觀念者專為行也。咄嗟意無(wú)著唯佛能滅此者。彼修行人得定三昧。盡舍世俗有漏之行。亦復(fù)舍于世俗善本解脫定意。此者是誰(shuí)。唯佛世尊能舍之耳。是故說(shuō)曰咄嗟意無(wú)著唯佛能滅此

觀身如空瓶安心如立城

以睿與魔戰(zhàn)守勝勿復(fù)失

觀身如空瓶者。猶如朽故之瓶?jī)?nèi)外不牢。雖可受盛亦不久停。此四大身亦復(fù)如是。恒苦敗壞不得久停如彼朽弊。亦盛于好亦盛于丑會(huì)歸磨滅。就彼灰聚此危脆身亦復(fù)如是。亦受于好亦受于丑。所受善者諸善功德瓔珞其身。所受惡者舍于善行染污其心。命終之后浪在丘冢。是故說(shuō)曰觀身如空瓶也。安心如立城者。所以立城牢固深塹者。但厭患群賊盜竊民物。心亦如是厭患諸結(jié)使所纏裹故。城則牢固賊不得便。心正不邪結(jié)不得便。是故說(shuō)曰安心如立城也。以睿與魔戰(zhàn)者。伎術(shù)以備六藝具足。則能與彼自在天子共戰(zhàn)。是故說(shuō)曰以睿與魔戰(zhàn)也。守勝勿復(fù)失者。以勝淫怒癡無(wú)復(fù)余想。恒系意在前無(wú)他異心。是故說(shuō)曰守勝勿復(fù)失。取要言之。觀世亦爾

觀身如聚沫解知焰野馬

以睿與魔戰(zhàn)守勝勿復(fù)失

猶若聚沫生生便滅不得久停。此四大身亦復(fù)如是。聚則為人散則為氣。本由父母得有四大。推其本末皆虛皆寂。推之不見(jiàn)其前。尋之不見(jiàn)其后。生生而滅生生而生。滅滅而滅滅滅而生。生不見(jiàn)生滅不見(jiàn)滅。凡夫所習(xí)顛倒不寤。是故說(shuō)曰觀身如聚沫解知焰野馬。以睿與魔戰(zhàn)守勝勿復(fù)失。取要言之觀世亦爾

心念七覺(jué)意等意不差違

當(dāng)舍愚惑意樂(lè)于不起忍

盡漏無(wú)有穢于世取滅度

心念七覺(jué)意等意不差違者。如彼修行之人。修習(xí)覺(jué)意之法。晝夜思惟不舍于懷。是故說(shuō)曰心念七覺(jué)意等意不差違也。當(dāng)舍愚惑意樂(lè)于不起忍者。若有眾生不起慈心向一切眾生。則不至道有所成就。要當(dāng)舍愚惑之意。不著色想乃應(yīng)道真樂(lè)舍不起法忍。無(wú)生滅意乃入道室。是故說(shuō)曰心念七覺(jué)意等意不差違也。盡漏無(wú)有穢于世取滅度者。彼修行人盡有漏成無(wú)漏。心得解脫睿得解脫。于現(xiàn)法中而得自在。如斯之人入無(wú)為境取般泥洹。永寂永滅更不復(fù)生。是故說(shuō)曰盡漏無(wú)有穢于世取滅度也

當(dāng)自護(hù)其意若牦牛護(hù)尾

有施于一切終不離其樂(lè)

當(dāng)自護(hù)其意若牦牛護(hù)尾者。心為行道造作無(wú)端。常當(dāng)攝意使不有失。猶彼牦牛晝夜護(hù)尾恐有斷絕。寧喪命根失其妻息。不使尾毛墜落于地。比丘學(xué)道亦復(fù)如是。寧喪身命不犯于戒。是故說(shuō)曰當(dāng)自護(hù)其意若牦牛護(hù)尾也。有施于一切終不離其樂(lè)者。要當(dāng)興意愍慈一切。視怨家如赤子。阿須倫迦留羅旃陀羅摩休勒人若非人不能得其便。自然受?鞓(lè)無(wú)極。是故說(shuō)曰有施于一切終不離其樂(lè)

一龍出眾龍龍中六牙者

心心自平等獨(dú)樂(lè)于曠野

昔拘深比丘好喜斗訟未曾歡樂(lè)。不樂(lè)山野閑靜之處。爾時(shí)世尊數(shù)往呵諫。不受如來(lái)言教。如來(lái)數(shù)與說(shuō)法。不肯承受便舍而去。去彼不遠(yuǎn)見(jiàn)有一象。獨(dú)在空山閑靜無(wú)為。象自念言我在大眾中時(shí)。為眾象所撓逐群。食草則得弊惡草食。飲水得濁。今日在此不為眾象所撓何乃快哉。爾時(shí)世尊便說(shuō)斯偈

一龍出眾龍龍中六牙者

心心自平等獨(dú)樂(lè)于曠野

如來(lái)說(shuō)此偈已便舍而去

不以無(wú)害心盡為一切人

慈心為眾生彼無(wú)有怨恨

不以無(wú)害心盡為一切人者。盡當(dāng)除棄怨憎恨心。慈愍一切眾生之類。是故說(shuō)曰不以無(wú)害心盡為一切人也。慈心為眾生彼無(wú)有怨恨者。視己如彼身而無(wú)有異。若聞好語(yǔ)丑語(yǔ)不經(jīng)心懷。無(wú)有怨恨無(wú)復(fù)害意。向一切眾生戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢終不舍離。是故說(shuō)曰慈心為眾生彼無(wú)有怨恨也

慈心愍一人便獲諸善本

盡當(dāng)為一切賢圣稱福上

慈心愍一人者。如佛契經(jīng)所說(shuō)。若有人施一切眾生。加以慈心施一人者。其福何者為多。比丘報(bào)曰。行慈之人愍念眾生者。其福甚多是故說(shuō)曰慈心愍一人便獲諸善本也。盡當(dāng)為一切賢圣稱福上者;菔┮蝗似涓ky量。況施一切眾生之類乎。其福無(wú)限無(wú)量不可稱計(jì)。巨億萬(wàn)倍不可以譬喻為比。是故說(shuō)曰。盡當(dāng)為一切賢圣稱福上也

普慈于一切愍念眾生類

修行于慈心后受無(wú)極樂(lè)

普慈于一切愍念眾生類者。人之行慈發(fā)意平等。眾生之類多于地種。能普慈心愍一切眾生者。后受人身受樂(lè)無(wú)厭。若生天上受福自然。視東望西玉女營(yíng)從不可稱計(jì)。若生人中。豪族富貴生四姓家。七寶具足無(wú)有減少。父母真正不處卑賤。是故說(shuō)曰普慈于一切愍念眾生類修行于慈心后受無(wú)極樂(lè)也

若以踴躍意歡喜不懈怠

修于諸善法獲致安隱處

若以踴躍意歡喜不懈怠者。彼修行人息淫怒癡。執(zhí)意剛強(qiáng)不舍本愿。所獲功德盡施于無(wú)上正真道等正覺(jué)。不待此福求轉(zhuǎn)輪圣王粟散諸王。亦復(fù)不求帝釋梵天。亦不求作魔若魔王。彼盡求作滅盡泥洹無(wú)為無(wú)作無(wú)生滅法。是故說(shuō)曰。若以踴躍意歡喜不懈怠。修于諸善法獲致安隱處

息則致歡喜身口意相應(yīng)

以得等解脫比丘息意快

一切諸結(jié)盡無(wú)復(fù)有塵勞

息則致歡喜身口意相應(yīng)者。人意以息眾病都廢不復(fù)造。于身口意行。若布施持戒攝意受齋。皆求無(wú)為之道正使出家修習(xí)福業(yè)。舍世辯聰習(xí)四辯才。以得八解脫法。比丘習(xí)法不離賢圣。是故說(shuō)曰息則致歡喜。身口意相應(yīng)也。所謂結(jié)者結(jié)縛人心。結(jié)結(jié)相纏。如蛾自裹。纏縛人心不見(jiàn)大明。除彼塵勞乃自照見(jiàn)。是故說(shuō)曰一切諸結(jié)盡無(wú)復(fù)有塵勞也

正使五樂(lè)音不能悅?cè)艘?/p>

不如一正心向于平等法

正使五樂(lè)音不能悅?cè)艘庹摺1诵扌腥酥驹?a href="/remen/chanding.html" class="keylink" target="_blank">禪定。分別五陰成敗所趣。正使諸天作倡伎樂(lè)。欲使此人心意動(dòng)轉(zhuǎn)此事不然。何以故由心正見(jiàn)無(wú)顛倒故。是故說(shuō)曰正使五樂(lè)音不能悅?cè)艘獠蝗缫徽南蛴谄降确ㄒ?/p>

最勝得善眠亦不計(jì)有我

諸有心樂(lè)禪不樂(lè)于欲意

最勝得善眠亦不計(jì)有我者。如修行人不計(jì)吾我染著榮職。寧取冷石宛轉(zhuǎn)土中。不以縛著之心臥于高床幃帳之內(nèi)。是故說(shuō)曰最勝得善眠亦不計(jì)有我也。諸有心樂(lè)禪不樂(lè)于欲意者。入定之人心不移變。當(dāng)入定時(shí)寂無(wú)音響。千車同響萬(wàn)雷同震不能令入定之人離于正受。所以然者由其心意得普慈故。是故說(shuō)曰諸有心樂(lè)禪不樂(lè)于欲意

最勝踴躍意亦不見(jiàn)有我

諸有心樂(lè)禪不樂(lè)于欲意

最勝踴躍意者。見(jiàn)無(wú)我之人。分別內(nèi)外所出四大。一一解了虛而不真。是故說(shuō)曰最勝踴躍意亦不見(jiàn)有我諸有心樂(lè)禪不樂(lè)于欲意也

諸結(jié)永以盡如山不可動(dòng)

于染無(wú)所染于恚不起恚

諸結(jié)永以盡如山不可動(dòng)者。如彼行人諸結(jié)永盡。內(nèi)外清凈無(wú)有瑕穢。意猶金剛不可沮壞。亦如泰山不可移動(dòng)。何以故。由其執(zhí)心甚牢固也。處欲不污在禍不懼。形神俱虛無(wú)可戀著。是故說(shuō)曰諸結(jié)永以盡如山不可動(dòng)于染無(wú)所染于恚不起恚也

諸有如此心焉知苦蹤跡

無(wú)害無(wú)所染具足于戒律

于食自知足及諸床臥具

修意求方便是謂諸佛教

諸有如此心焉知苦蹤跡者。如彼行人練精其心去諸穢著。意存斷結(jié)日進(jìn)不怠。爾時(shí)焉知有苦蹤跡。是故說(shuō)曰諸有如此心焉知苦蹤跡。無(wú)害無(wú)所染具足于戒律者。亦不自害復(fù)不害人。戒律所說(shuō)不失次緒。既自修德復(fù)以此德轉(zhuǎn)教人民。是故說(shuō)曰無(wú)害無(wú)所染具足于戒律。于食知止足及諸床臥具者。如彼行人量食而進(jìn)亦不貪餮。趣支其命行道而已。所以取膏而膏車者。欲使重載有所致也。如人瘡痍以膏傅之。所以傅者欲使新者不增故者除愈。是故說(shuō)曰于食知止足及諸床臥具也。修意求方便是謂諸佛教者。修行之人采取要義。行中所急者增上心是。是故說(shuō)曰修意求方便是謂諸佛教也

行人觀心相分別念待意

以得入禪定便獲喜安樂(lè)

行人觀心相者。如彼行人知心根源。適生即滅不使滋長(zhǎng)。知念待之進(jìn)退分別善惡。永劫以來(lái)所修行事。是故說(shuō)曰行人觀心相分別念待意也。以得入禪定便獲喜安樂(lè)者。入定之人何以故說(shuō)入定之人。定有三義禪最為首。猶如國(guó)王統(tǒng)領(lǐng)四方。正可富于世財(cái)無(wú)有道財(cái)。禪定之人當(dāng)富道財(cái)無(wú)有世財(cái)。所謂道財(cái)者。三十七品禪定三昧諸善之本。樂(lè)有二義;蛴袃魳(lè)或有不凈樂(lè)。不凈樂(lè)者飲食衣被服飾之具。香華脂粉繒彩幡蓋。斯謂不凈樂(lè)也。有凈樂(lè)者。入禪正受淡然無(wú)為無(wú)他異想。是謂有凈之樂(lè)也。是故說(shuō)曰以得入禪定便獲喜安樂(lè)也

護(hù)意自莊嚴(yán)嫉彼而營(yíng)己

遭憂不患苦智者審諦住

護(hù)意自莊嚴(yán)嫉彼而營(yíng)己者。彼修行者。恒護(hù)結(jié)使縛著色聲香味細(xì)滑之法。不使眾想雜錯(cuò)其間。復(fù)以三十七品七覺(jué)意花而自莊嚴(yán)。是故說(shuō)曰護(hù)意自莊嚴(yán)嫉彼而營(yíng)己也。遭憂不患苦智者審諦住者。彼修行人以得入無(wú)畏之處。智者神審諦而不移動(dòng)。是故說(shuō)曰遭憂不患苦智者審諦住也

人不守護(hù)心為邪見(jiàn)所害

兼懷調(diào)戲意斯等就死徑

人不守護(hù)心為邪見(jiàn)所害者。行人不守護(hù)色聲香味細(xì)滑法。其有眾生修習(xí)邪徑。便當(dāng)趣于地獄餓鬼畜生之道。不習(xí)邪見(jiàn)者生天上人中。處在中國(guó)不在邊地八不閑處。是故說(shuō)曰人不守護(hù)心為邪見(jiàn)所害也。兼懷調(diào)戲意。斯等就死徑者。行人所以迷于道者。皆由陰蓋所覆。不得窺看智能光明。加復(fù)調(diào)戲。五蓋所覆重云所翳。欲得見(jiàn)慧明者此則不然。命終之后必趣死徑。是故說(shuō)曰兼懷調(diào)戲意。斯等就死徑也

是故當(dāng)護(hù)心等修清凈行

正見(jiàn)恒在前分別起滅法

是故當(dāng)護(hù)心等修清凈行者。彼修行人恒常擁護(hù)心意。行威儀法舍于非法。可行知行可坐知坐。進(jìn)止行來(lái)不失其儀。是故說(shuō)曰是故當(dāng)護(hù)心等修清凈行也。正見(jiàn)恒在前分別起滅法者。人之修德深自知己。如家有財(cái)主自能別。行道之人亦復(fù)如是。涉八直之正路御四駛之穢濁。執(zhí)智能之庭燎照三毒冥室。分別起滅之所由。歸之一定而無(wú)礙。于中取道有何難乎。是故說(shuō)曰正見(jiàn)恒在前分別起滅法也

比丘除睡眠盡苦更不造

降心服于藥護(hù)心勿復(fù)調(diào)

比丘除睡眠盡苦更不造者。觀行比丘除去睡眠陰蓋之患。盡諸苦際更不造新。是故說(shuō)曰比丘除睡眠盡苦更不造也。降心服于藥。護(hù)心勿復(fù)調(diào)者。常當(dāng)擁護(hù)心所愿必克則能及圣。修無(wú)漏行斯由降心去穢所致也。行不放逸不嬈于人。復(fù)是行者深要之業(yè)。是故說(shuō)曰降心服于藥護(hù)心勿復(fù)調(diào)也

眾生心所誤盡受地獄苦

降心則致樂(lè)護(hù)心勿復(fù)調(diào)

眾生心所誤盡受地獄苦者。迷誤為心所使。種地獄根栽。經(jīng)歷無(wú)數(shù)億千萬(wàn)劫。屠割剝裂受苦無(wú)量。是故說(shuō)曰眾生心所誤盡受地獄苦。降心則致樂(lè)護(hù)心勿復(fù)調(diào)也

護(hù)心勿復(fù)調(diào)心為眾妙門

護(hù)而不漏失便在泥洹門

心正則道存邪者有高下。眾生愚感不別真?zhèn)。是以墜墮不至于道;笳咭饷灾^道在空乃不自覺(jué)。心為道本虛無(wú)寂寞。法之極尊眾行究竟。永離三有不處三界。度眾苦惱畢壽不生。是故說(shuō)曰護(hù)心勿復(fù)調(diào)。心為眾妙門。護(hù)而不漏失。便在泥洹門也。