出曜經(jīng) 第二十九卷

出曜經(jīng) 第二十九卷

姚秦涼州沙門竺佛念譯

沙門品第三十三

比丘乞求以得無(wú)積天人所譽(yù)

生凈無(wú)穢

比丘乞求以得無(wú)積者。乞食比丘恒作是念。我今所求索者自足而已。不留遺余計(jì)為財(cái)貨。設(shè)有遺余尋施與人不留遺長(zhǎng)。如佛律禁所說(shuō)。父母年邁老病著床。及同學(xué)比丘久抱重患不堪行來(lái)。聽使乞索不問(wèn)多少供養(yǎng)老病。是故說(shuō)曰比丘乞食以得無(wú)積也。天人所譽(yù)生凈無(wú)穢者。比丘執(zhí)行少欲知足。到時(shí)乞求無(wú)所藏積。諸天衛(wèi)護(hù)稱嘆其德。名聞四遠(yuǎn)靡不聞知。論此比丘生凈無(wú)穢。所以諸天稱嘆其德者。持戒之人死必生天增益諸天眾。減損阿須倫眾。是故說(shuō)曰天人所譽(yù)生凈無(wú)穢也

比丘為慈愛敬佛教深入止觀

滅行乃安

比丘執(zhí)意行四等心。慈悲喜護(hù)愍念一切愛敬三寶。信心不斷深入分別止觀所趣。在在乞求處處留化。所以除貪制意者。欲除世榮不貪利養(yǎng)。究盡生死滅諸惡行。度有至無(wú)乃謂永安。是故說(shuō)曰比丘為慈愛敬佛教。深入止觀滅行乃安也

比丘盡諸愛舍愛去貢高

無(wú)我去吾我此義孰不親

比丘盡諸愛舍愛去貢高者。彼苦行比丘滅諸想著。欲色色色無(wú)色色欲愛色愛無(wú)色愛。三界憍慢眾邪顛倒泓然除盡。是故說(shuō)曰比丘盡諸愛舍愛去貢高也。無(wú)我去吾我此義孰不親者�？嘈斜惹鸩粶�三界。解知內(nèi)外悉無(wú)有主。計(jì)我之人撗來(lái)求福。雖得從愿后必墮落。在凡夫地不見吾我之人者。解知內(nèi)外萬(wàn)物虛寂。孰者吾我吾我是誰(shuí)。為人所系及得罵詈。悉虛悉寂都無(wú)所有。為人所罵音聲來(lái)往。中間內(nèi)外悉無(wú)所有。是故說(shuō)曰無(wú)我去吾我此義孰不親也

當(dāng)知是法身之出要如象御敵

比丘習(xí)行

當(dāng)知是法身之出要者。習(xí)行比丘得博采眾要。擇修善德以補(bǔ)不及。如人欲所至必由其徑求道窠窟必有其路。出要路者四諦真如是。是故說(shuō)曰當(dāng)知是法身之出要也。如象御敵比丘習(xí)行者。如彼暴象飲以醲酒奔逸向敵。雖被刀射至死不退要有所擒及還本營(yíng)。所以然者畏上御者不畏外寇。習(xí)行比丘亦復(fù)如是。要從導(dǎo)師承受苦教。隱在心懷反復(fù)思惟不失義跡。是故說(shuō)曰如象御敵比丘習(xí)行也

人不壽劫內(nèi)與心諍護(hù)身念諦

比丘惟安

夫修學(xué)之人得四神足晝夜修習(xí)。意欲住壽一劫。若過(guò)一劫隨意所念則無(wú)有難。離諸縛著常與心諍不使流馳。斷諸悕望去是非意與欲永別。亦復(fù)不見三界窠窟。然后乃應(yīng)無(wú)虧損行。是故說(shuō)曰人不壽劫內(nèi)與心諍護(hù)身念諦比丘惟安

念親同朋友正命無(wú)雜糅

施知應(yīng)所施亦令威儀具

比丘備眾行乃能盡苦際

行人成就皆由朋友。功成德滿稱過(guò)四遠(yuǎn)。稟受之人日有其新。所行真正不著外部。所出惠施。施佛比丘僧與師及諸尊長(zhǎng)。所以然者。斯等諸人皆有威儀。執(zhí)諸禮節(jié)知苦之所由。是故說(shuō)曰念親同朋友正命無(wú)雜糅施知應(yīng)所施亦令威儀具。比丘備眾行乃能盡苦際

手足莫妄犯節(jié)言慎所行

常內(nèi)樂(lè)定意守行謂比丘

世多有人兇暴為惡。手卷相加遂致傷害。內(nèi)恣六情。著色聲香味細(xì)滑之法。如斯之人雖得為道。不應(yīng)法行進(jìn)無(wú)修道之法。退失賢圣之儀。如擔(dān)死人種無(wú)所復(fù)中直。此比丘等亦復(fù)如是。能自專意所行隨順。坐禪定意六時(shí)行道不失本行。是故說(shuō)曰。手足莫妄犯節(jié)言慎所行常內(nèi)樂(lè)定意守行謂比丘也

樂(lè)法欲法思惟安法比丘依法

正而不費(fèi)

學(xué)人修行分別諸法。見法得法深入觀法。若坐若臥眾神往來(lái)思惟安法。比丘依法乃得滅度。于諸圣道益而無(wú)費(fèi)。日有增益終無(wú)減損。亦使正法久存于世。是故說(shuō)曰。樂(lè)法欲法思惟安法。比丘依法正而不費(fèi)也

當(dāng)學(xué)入空比丘靜居樂(lè)非人處

觀察等法

執(zhí)行之人觀此五陰。計(jì)為是常牢固不敗。不能舍離興于塵勞。然執(zhí)行之人。分別五陰內(nèi)外悉空。正使在于曠野之中樹下冢間。思惟法本求于道果。先當(dāng)習(xí)空乃應(yīng)道真。昔諸道人室內(nèi)坐禪空行。須菩提在外求索開門。內(nèi)人應(yīng)曰汝是誰(shuí)乎。須菩提對(duì)曰。世人假名須菩提者也。人所樂(lè)者。彈琴鼓瑟作倡伎樂(lè)。此是人所樂(lè)。非人所樂(lè)者。禪定數(shù)息系意在一。非人所念。是故說(shuō)曰當(dāng)學(xué)入空比丘靜居樂(lè)非人處觀察等法也

當(dāng)制五陰服意如水清凈和悅

為甘露味

初學(xué)之人觀此五陰。皆當(dāng)壞敗無(wú)一可貪。分別諸持悉不牢固。意均平等顏色和悅。清凈無(wú)瑕盡諸苦際。是故說(shuō)曰當(dāng)制五陰服意如水清凈和悅為甘露味

如彼極峻山不為風(fēng)所動(dòng)

比丘盡愚癡所在不傾動(dòng)

猶若安明山不為四種風(fēng)所傾動(dòng)。盡癡比丘亦復(fù)如是。不為色聲香味細(xì)滑之法所動(dòng)。是故說(shuō)曰。如彼極峻山不為風(fēng)所動(dòng)。比丘盡愚癡所在不傾動(dòng)也

一切名色非有莫惑不近不愛

乃為比丘

名色六入行者之所棄。我所非我所都無(wú)所有。不近于危崄之法。法有種種�；蛴姓鎸�(shí)或有危崄。所謂真正者諸度無(wú)極。所謂危崄者世俗常則。比丘具足此者乃謂應(yīng)真。是故說(shuō)曰一切名色非有莫惑不近不愛乃為比丘

比丘非別慢誕無(wú)戒舍貪思道

乃應(yīng)比丘

息心非別放逸無(wú)信能滅眾苦

為上沙門

爾時(shí)世尊。到時(shí)持缽整頓衣服。徑向乞求婆羅墮者婆羅門所。爾時(shí)梵志遙見世尊。梵志自嘆說(shuō)曰。我亦乞士君亦乞士。二乞士中何者為勝。爾時(shí)世尊便說(shuō)此偈

比丘非別慢誕無(wú)戒舍貪思道

乃應(yīng)比丘

息心非別放逸無(wú)信能滅眾苦

為上沙門

爾時(shí)梵志聞斯偈已。即以所有財(cái)貨施于世尊。爾時(shí)如來(lái)尋不受之語(yǔ)梵志曰。我今所說(shuō)非歌頌所贊。何緣取汝所施之物。梵志白佛。不審今者以此所施為付何人。世尊告曰。汝今持此所施持著凈處。若著無(wú)草之地。若著清凈水中。爾時(shí)梵志受如來(lái)教。即以所施寫著水中。是時(shí)水中自然涌出。作若干種聲。漸漸于中出大光明。梵志見已踴躍歡喜不能自勝。如來(lái)即說(shuō)真如四諦。尋于坐上諸塵垢盡得法眼凈

比丘得慈定承受諸佛教

極得滅盡跡無(wú)親慎莫睹

比丘得慈所在解脫。分別萬(wàn)行無(wú)事不達(dá)。設(shè)復(fù)有人見眾生之類。步兵象兵馬兵車兵共相斗訟。入慈之人愍彼不及。拔濟(jì)眾生至無(wú)為岸。猶如平稱平等無(wú)二。于如來(lái)所得四堅(jiān)固之心不可傾動(dòng)。猶如最勝長(zhǎng)者及以比丘睹佛無(wú)厭足。正使化佛在其前者。亦不能使心有所傾動(dòng)。行人得滅盡之跡無(wú)復(fù)眾惱。知可近知近可從知從如是。行蹤跡滅行則為本。略說(shuō)其要如是。結(jié)使本為火之所燒如是。漸以次斷諸結(jié)使源如是。頗有梵志無(wú)乃至于泥洹

心喜極歡悅?cè)缫詯勰钫?/p>

比丘多熙怡盡空無(wú)根源

彼修行之人。歡喜踴躍無(wú)有懈怠。聞喜不以為歡。聞惡不以為戚。比丘入定無(wú)有錯(cuò)亂。恒自思念從無(wú)數(shù)劫以來(lái)。修行眾德不失行本。究盡空源無(wú)邊無(wú)崖。是故說(shuō)曰。心喜極歡悅加以愛念者。比丘多熙怡盡空無(wú)根源

息身而息意攝口亦其善

舍世謂比丘渡淵無(wú)有礙

彼修行人執(zhí)持威儀不失其則。護(hù)口四過(guò)無(wú)所違失。不使其心有所流馳。所說(shuō)言教無(wú)有粗獷。先笑后言適可人情。舍世謂比丘。何者為比丘。所謂比丘者。離色聲香味細(xì)滑法。去淫怒癡。是故說(shuō)曰息身而息意攝口亦其善舍世謂比丘。渡淵無(wú)有礙也

無(wú)禪不智無(wú)智不禪道從禪智

得近泥洹

夫人學(xué)問(wèn)。先從誦四阿含三藏具足。然后乃名稱為禪定。此是世俗之智。無(wú)智不禪者。無(wú)漏慧觀必有所至無(wú)有罣礙。設(shè)有二事具足者。便近于泥洹。是故說(shuō)曰。無(wú)禪不智無(wú)智不禪道從禪智得近泥洹

禪無(wú)放逸莫為欲亂無(wú)吞洋銅

自惱燋形

如彼修行之人攝身口意。少欲知足不大殷勤。雖得衣被飲食床臥具病瘦醫(yī)藥。趣自支形不慕世榮。威儀禮節(jié)不失其度。床臥坐具恒知止足。莫受后世洋銅灌口。是故說(shuō)曰。禪無(wú)放逸莫為欲亂無(wú)吞洋銅自惱燋形

能自護(hù)身口護(hù)意無(wú)有惡

后獲禁戒法故號(hào)為比丘

夫人習(xí)行。身不行惡�？诓涣R詈。意不妒嫉。具此三者乃為比丘。是故說(shuō)曰。能自護(hù)身口護(hù)意無(wú)有惡后獲禁戒法。故號(hào)為比丘也

諸有修善法七覺意為本

此名為妙法故曰定比丘

如彼行人善修其法。先得無(wú)漏盡苦之源。便得七覺意華。漸至無(wú)為得近泥洹。是故說(shuō)曰。諸有修善法。七覺意為本。此名為妙法故曰定比丘也

如今現(xiàn)所說(shuō)自知苦盡源

此名為善本是無(wú)漏比丘

于現(xiàn)法中而自觀了。求其巧便盡于苦際。所謂盡苦際者滅盡泥洹。是故諸根具足成就無(wú)漏行。所行如意無(wú)所違失。是故說(shuō)曰。如今現(xiàn)所說(shuō)自知盡苦源此名為善法是無(wú)漏比丘也

不以持戒力及以多聞義

正使得定慧不著于文飾

比丘有所持盡于無(wú)漏行

夫人習(xí)行不但精進(jìn)忍辱。一心智能求于解脫。亦復(fù)不以多聞解慧。知內(nèi)外法至于無(wú)為。要得世俗定意。然后至于妙際�；蛟谏揭翱臻e之處。與善知識(shí)相遇。說(shuō)其正徑不說(shuō)邪路。比丘當(dāng)知此行習(xí)無(wú)漏法。所以盡苦際者。皆是漏盡羅漢須陀洹斯陀含阿那含。猶尚涉諸苦惱。是故說(shuō)曰。不以持戒力及以多聞義正使得定意不著于文飾比丘有所持盡于無(wú)漏行也

當(dāng)觀正覺樂(lè)勿近于凡夫

觀此現(xiàn)世事分別于五陰

如彼學(xué)人觀正覺樂(lè)。以自?shī)蕵?lè)不近于凡夫。所以然者。非彼境界所有。觀此世事者。知眾生之類生者滅者進(jìn)退所趣。知苦所由分別五陰成敗所趣。是故說(shuō)曰。當(dāng)觀正覺樂(lè)勿近于凡夫。觀此現(xiàn)世事分別于五陰

為之為之必強(qiáng)自制舍家而解

意猶復(fù)染行懈緩者勞意弗除

非凈梵行焉致大寶

執(zhí)行之人興諸想著起結(jié)使本。或有分別計(jì)有今世后世之累。于苦而不自免。比丘莫著。此自謂清凈之行。諸有沙門婆羅門不知出要之法。我不說(shuō)此人應(yīng)得度也。所以然者。不離縛著之所致。比丘當(dāng)知非有而言有此習(xí)邪見非真諦法。何以故。皆由五陰身本而興此病。以有此病復(fù)生惡行。由此諸病不得盡苦際。比丘當(dāng)知究盡其源。解知無(wú)常為變易法

夫?qū)W之人觀此法者。無(wú)堅(jiān)無(wú)牢為無(wú)有要。解知無(wú)身則知生死。不以為死魔之所沮壞。以得勝彼更不造有。盡一切之有。此名苦際更無(wú)有上

心得永休息比丘攝意行

以盡老病死便脫魔縛著

如彼行人。永盡諸結(jié)意所染著不復(fù)造行。色聲香味細(xì)滑之法。不復(fù)在懷。自知罪畢更不受胎。永離魔界亦不與欲塵相應(yīng)。是故說(shuō)曰。心得永休息比丘攝意行以盡老病死便脫魔縛著

心以得永寂比丘攝意行

以盡老病死更不復(fù)受有

有者生死之累。所以沉漂周旋五道者。皆由意惑不盡其源故。是故說(shuō)曰。心以得永寂比丘攝意行以盡老病死更不復(fù)受有。行人執(zhí)意多有所濟(jì)。常求方便以自濟(jì)渡

以斷于愛根比丘攝意行

以盡老病死更不復(fù)受有

愛之為病多所危害。欲界愛者其事有二。一者食愛。二者欲愛。色界無(wú)色界禪味愛。是故說(shuō)曰。以斷于愛根

無(wú)有結(jié)使心比丘攝意行

以盡老病死更不復(fù)受有

所謂結(jié)使者。眾行之本漏諸穢濁。是故說(shuō)曰。無(wú)有結(jié)使心比丘攝意行以盡老病死更不復(fù)受有

不以斷有根比丘攝意行

以盡老病死更不復(fù)受有

以度生死。更不受有

比丘攝意行以盡老病死

更不復(fù)受有以脫于魔界

永離于魔界更不處于欲界。以脫永脫更不受有

以勝叢林刺及除罵詈者

猶如憑泰山比丘不受苦

以勝叢林刺者。此名為色聲香味細(xì)滑法。更復(fù)有者何者為林刺。所謂林刺者。淫怒癡病最為根本。唯有諸佛世尊乃能除耳。設(shè)彼罵我解知無(wú)形。內(nèi)自思惟身為苦器內(nèi)外無(wú)主。分別此身何可貪樂(lè)。一病以發(fā)四百四病同時(shí)俱作。此名身之內(nèi)患。所謂外患者。荊棘叢林誹謗之名毀形污辱�；虮粨氪�。如斯之類從外而至�；虮煌W蛇毒害百足之蟲。此皆外事來(lái)逼其身。猶若泰山不用幻咒奇術(shù)之法所可移動(dòng)。是以比丘欲得離眾苦之本。唯有真如四諦。彼比丘不知苦樂(lè)。所謂不知苦樂(lè)者。苦至不以為酸楚。樂(lè)到不以歡娛。是故說(shuō)曰。以勝叢林刺及除罵詈者猶如憑泰山比丘不受苦

不念今后世觀世如幻夢(mèng)

比丘勝彼此如蛇脫故皮

猶若明行人。意知今世后世變易不停。是故說(shuō)曰。不念今后世觀世如幻夢(mèng)比丘勝彼此如蛇脫故皮

能斷愛根本盡竭欲深泉

比丘勝彼此如蛇脫故皮

所以說(shuō)此喻者。欲使行人知其深淺。料量正行皆順于法。爾時(shí)世尊訓(xùn)以道德�？趾蟊娚�不別愛本。是故演說(shuō)知其出源是故說(shuō)曰。能斷愛根本盡竭欲深泉比丘勝彼此如蛇脫故皮。略說(shuō)其要欲怒癡憍慢亦復(fù)如是。著欲者說(shuō)其欲。著瞋者說(shuō)其瞋。著騃者說(shuō)其騃

能斷于五欲斷于欲根本

比丘勝彼此如蛇脫故皮

猶如有人身被五系。愁憂苦惱無(wú)復(fù)情意。后得蒙赦得免危厄。是以如來(lái)為喻。欲使后生審知明白是故說(shuō)曰。能斷于五欲斷于欲根本比丘勝彼此如蛇脫故皮

能斷于五結(jié)拔于愛欲刺

比丘勝彼此如蛇脫故皮

所謂五結(jié)者。貪欲結(jié)瞋恚結(jié)睡眠結(jié)調(diào)戲結(jié)疑結(jié)。覆蓋人心使不睹慧明。使人盲冥不睹光明。滅于智能永斷諸趣。不得至于泥洹。是故說(shuō)曰。能斷于五結(jié)拔于愛欲刺比丘勝彼此如蛇脫故皮。拔于愛欲刺者。刺有三義。欲刺恚刺無(wú)明刺。盡斷無(wú)余更不復(fù)生。無(wú)起滅法見斷五蓋。是故說(shuō)曰。拔于愛欲刺也

諸有無(wú)家業(yè)又?jǐn)嗖簧聘?/p>

比丘勝彼此如蛇脫故皮

彼修行人執(zhí)苦來(lái)久。修菩薩德終日不舍。舍家出學(xué)不貪世榮。是故說(shuō)曰。諸有無(wú)家業(yè)又?jǐn)嗖簧聘�比丘勝彼此如蛇脫故�?/p>

諸不有熱惱又?jǐn)嗖簧聘?/p>

比丘勝彼此如蛇脫故皮

所謂熱惱者。一者欲熱惱。二者瞋恚熱惱。三者愚癡熱惱。三熱惱中恚最為上�；鹚�焚燒從欲界乃至初禪地。三毒熾火燒欲界至無(wú)色界。能滅此三毒界者。乃為第一無(wú)為之樂(lè)。是故說(shuō)曰。諸不有熱惱又?jǐn)嗖簧聘�比丘勝彼此如蛇脫故�?/p>

斷欲不遺余如拔不牢固

比丘勝彼此如蛇脫故皮

人之著欲無(wú)不喪命。所以然者。皆由意斷心惑之所致。是以圣人先制淫欲。是故說(shuō)曰。斷欲不遺余如拔不牢固比丘勝彼此如蛇脫故皮。略說(shuō)其要貪欲瞋恚愚癡憍慢亦復(fù)如是

愛生而流溢猶蛇含毒藥

比丘勝彼此如蛇脫故皮

人隨愛意不自禁制。漸從欲界乃至三有。流轉(zhuǎn)五趣不離四生。所以論比丘勝彼此者。彼者六塵此者六情。比丘能滅彼此者。如蛇脫故皮

諸有斷想觀內(nèi)不造其心

比丘勝彼此如蛇脫故皮

觀有三觀。欲觀恚觀無(wú)明觀。能滅此者乃謂為道士。是故說(shuō)曰。諸有斷想觀內(nèi)不造其心比丘勝彼此如蛇脫故皮

持戒謂比丘有空乃行禪

行者究其源無(wú)為最為樂(lè)

比丘執(zhí)行以威儀為本。戒以檢形服以法衣。所行法則不違先圣。有空定意然后名為禪不舍假號(hào)。如彼行人受則信解分別其義。求于無(wú)為快樂(lè)之處。無(wú)有饑寒苦惱之患。是故說(shuō)曰。持戒謂比丘有空乃行禪行者究其源無(wú)為最為樂(lè)也

比丘憂忍憂分別床臥具

當(dāng)念無(wú)放逸斷有愛無(wú)余

比丘修行處。樂(lè)不以為歡。遭難不以為苦。利衰毀譽(yù)無(wú)增減心。在閑靜處一意端坐心不流馳。斷諸結(jié)使念無(wú)想著。是故說(shuō)曰。比丘憂忍憂分別床臥具當(dāng)念無(wú)放逸斷有愛無(wú)余也

出曜經(jīng)梵志品第三十四

所謂梵志不但倮形居崄臥棘

名為梵志

爾時(shí)有一比丘至世尊所。頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今以后。聽諸弟子皆悉倮形不著衣服。世尊告曰。咄。愚所戾不應(yīng)法律。此梵志之法。非是內(nèi)藏所修行也。人懷慚愧。便有尊卑高下。知有父母兄弟。何為復(fù)說(shuō)倮形行世。爾時(shí)復(fù)有一異比丘詣佛所。頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今以后。聽諸道人各留頭發(fā)。佛告比丘。咄。愚所戾不應(yīng)法律。此梵志之法非是內(nèi)藏所修行也。復(fù)有異比丘詣世尊所。頭面禮足前白世尊言。唯然世尊。聽諸道人皆白灰涂身。復(fù)有異比丘白世尊言。自今以后聽諸道人服氣不食。復(fù)有比丘白世尊言。自今以后聽諸道人倮形露地臥。世尊告曰。咄。愚所戾。復(fù)有異比丘頭面禮足白世尊言。唯然世尊。自今以后。聽諸道人在浴池沐浴清凈。佛告比丘。不以此法得至于道

棄身無(wú)猗不誦異言兩行以除

是謂梵志

昔佛在波羅奈國(guó)仙人鹿野苑中。爾時(shí)世尊度五比丘未經(jīng)數(shù)日。爾時(shí)波羅奈國(guó)有一長(zhǎng)者。名曰夜輸。種姓豪族饒財(cái)多寶。顏貌端正世之無(wú)雙。欻一日之中得非常觀。自觀家里男女之屬。斯如死身無(wú)一可念。視己形體冢間無(wú)異。即從坐起并作是說(shuō)�；笥拗辽畈粍e幻化。爾時(shí)長(zhǎng)者即自舍家逃走出城。脫琉璃履屣價(jià)直一萬(wàn)。即渡江水奔趣世尊。頭面禮足在一面立尋白佛言。世事多故變易非一。萬(wàn)物幻化不可恃怙。我今自歸欲求無(wú)為安樂(lè)之處。佛告長(zhǎng)者。善哉善哉。族姓子賢圣法中甚大寬弘。正是汝身之所愿樂(lè)。爾時(shí)長(zhǎng)者聞如來(lái)教。歡喜踴躍不能自勝。爾時(shí)世尊漸與說(shuō)法。所謂論者施論戒論生天之論。欲不凈想漏為大患爾。時(shí)長(zhǎng)者聞斯法已。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。彼以見法得法成就諸法。即從坐起重自歸命。頭面禮足白世尊言。唯然天中天。聽在道次出家學(xué)道。佛告長(zhǎng)者。善來(lái)比丘。須發(fā)自落自然法服。重聞?wù)f法得羅漢道。爾時(shí)長(zhǎng)者家中父母兄弟男女。儀從嚴(yán)駕象馬追跡。求覓夜輸長(zhǎng)者。到江水側(cè)見琉璃履父自思惟。我子將渡江水必然不疑。所以知其然今脫此琉璃履價(jià)直億萬(wàn)。吾今渡江所在求覓。即渡江水遙見世尊光相炳然。至世尊所頭面禮足。白世尊言。唯然世尊。頗見夜輸童子游此過(guò)乎。佛以神足隱彼夜輸比丘使父不見。佛告長(zhǎng)者。汝今求子不如自求。汝但速坐吾與汝說(shuō)法。長(zhǎng)者尋坐佛為說(shuō)法。即于坐上諸塵垢盡得法眼凈。爾時(shí)世尊即舍三昧使父見子。父告子曰。汝速還家。汝母愁苦恐汝不還。佛告長(zhǎng)者。止止長(zhǎng)者。勿作斯語(yǔ)。云何長(zhǎng)者。如有修行之人。本在學(xué)地愛欲未盡。后得無(wú)學(xué)離于學(xué)地。欲使無(wú)學(xué)之人習(xí)于學(xué)法。于長(zhǎng)者意云何為可爾乎。長(zhǎng)者對(duì)曰。不也世尊佛告長(zhǎng)者。汝子今日以得無(wú)著住無(wú)學(xué)地。長(zhǎng)者當(dāng)知以得無(wú)著。焉得還家習(xí)于五欲。長(zhǎng)者聞之歡喜踴躍。即起禮子五體投地。自歸真人永無(wú)所著。爾時(shí)世尊即與長(zhǎng)者而說(shuō)斯偈

棄身無(wú)猗不誦異言兩行以除

是謂梵志今世行凈后世無(wú)穢

無(wú)習(xí)無(wú)舍是謂梵志

人執(zhí)邪見至死不改。計(jì)常之人不與斷滅見相應(yīng)。斷滅見不與計(jì)常見相應(yīng)。能舍此見不著三世。是故說(shuō)曰。今世行凈后世無(wú)穢無(wú)習(xí)無(wú)舍是謂梵志

若猗與愛心無(wú)所著已舍已正

是滅終苦

初習(xí)行之人雖在學(xué)次。未能分別思惟道果。一一明了不失其緒。未獲者獲。未得者得。是故說(shuō)曰。若猗與愛心無(wú)所著已舍已正是滅終苦

諸有無(wú)所猗恒習(xí)于正見

常念盡有漏是謂為梵志

猶如大象從寸孔出。欲得出城門不容象。眾人見之各各驚愕。謂彼象曰。汝今出于寸孔往來(lái)無(wú)難。然欲出城反更不受。是以圣人借以為喻。眾生之類雖得出家。修習(xí)道法不能盡有漏成無(wú)漏。心解脫智能解脫。是故說(shuō)曰。諸有無(wú)所猗恒習(xí)于正見常念盡有漏是謂為梵志

愚者受猥發(fā)并及床臥具

內(nèi)懷貪濁意文飾外何求

愚者不自覺長(zhǎng)養(yǎng)其發(fā)。所以剃發(fā)者剃其結(jié)使。非但剃發(fā)。愚人執(zhí)迷長(zhǎng)養(yǎng)其發(fā)以為文飾。過(guò)去恒沙諸佛之法。各各相授。剃除須發(fā)法服齊整。自古有之非適今日。今日愚人貪著臥具。然我法中制以三衣不畜遺余。樹下冢間以此為常。廣說(shuō)如其本。內(nèi)懷邪見興貪濁意。外自文飾謂為無(wú)瑕。舍迷就道其法不惑。是故說(shuō)曰。愚者受猥發(fā)并及床臥具內(nèi)懷貪濁意文飾外何求也

被服弊惡躬承法行閑居思惟

是謂梵志

修行之人被服粗惡不著文飾。思惟法行無(wú)所貪求。節(jié)言省語(yǔ)不斗亂彼此。是故說(shuō)曰。被服弊惡躬承法行閑居思惟是謂梵志

見癡往來(lái)墮塹受苦欲單渡岸

不好他語(yǔ)唯滅不起是謂梵志

夫人執(zhí)癡意不開悟。亦復(fù)不能越次取證。恒在嫌疑不凈之地。此則非凈行之人。斷諸有漏永盡無(wú)余。是謂梵志。是故說(shuō)曰。見癡往來(lái)墮塹受苦欲單渡岸不好他語(yǔ)唯滅不起是謂梵志

截流而渡無(wú)欲如梵知行以盡

是謂梵志

若使以水沐浴其身。得至于道者水性之類。皆稱于道但非沐浴而至于道。分別諸法審諦其義。清凈無(wú)瑕眾結(jié)智行永盡無(wú)余。是故說(shuō)曰。截流而渡無(wú)欲如梵知行以盡是謂梵志

不以水清凈多有人沐浴

能除弊惡法是謂為梵志

夫人沐浴不能去腹里垢。盡除惡法更亦不造。乃名為梵志。是故說(shuō)曰。不以水清凈多有人沐浴能除弊惡法是謂為梵志

非剃為沙門稱吉為梵志

謂能滅眾惡是則為道人

所謂沙門者。未必剃除須發(fā)。內(nèi)有正行應(yīng)于律法乃應(yīng)為沙門。夫?yàn)殍笾窘K日稱吉得生梵天者見人盡當(dāng)生于彼處。但彼稱吉生于梵天。謂能滅眾惡修清凈行。是故說(shuō)曰。非剃為沙門稱吉為梵志謂能滅眾惡是則為道人

彼以無(wú)二清凈無(wú)瑕諸欲結(jié)解

是謂梵志

盡舍一切弊惡之法。出入行來(lái)周旋之處。言不及殺不害一切無(wú)所傷損。清凈無(wú)瑕永無(wú)諸縛。是故說(shuō)曰。彼以無(wú)二清凈無(wú)瑕諸欲結(jié)解是謂梵志

出惡為梵志入正為沙門

棄我眾穢行是則為舍家

梵志之行去諸惡法。內(nèi)外清徹眾穢永盡。不懷悕望貢高于人。意定不移覺寤一切諸法之本。梵行已立所作已辨。更不復(fù)受有。修清凈行無(wú)所遺失。是故說(shuō)曰。出惡為梵志入正為沙門棄我眾穢行是則為舍家

人無(wú)幻惑意無(wú)慢無(wú)愚惑

無(wú)貪無(wú)我想是謂為梵志

人之在世不懷幻惑。梵志自謂言。百劫一過(guò)大海之中。自然有幻惑食噉天下人。去諸憍慢不興著想。如來(lái)至真等正覺。離世八法不染于世。亦名為比丘亦名為沙門亦名佛。是故說(shuō)曰。人無(wú)幻惑意無(wú)慢無(wú)愚惑無(wú)貪無(wú)我想是謂為梵志

我不說(shuō)梵志托父母生者

彼多眾瑕穢滅則為梵志

所謂梵志從父母生多諸瑕穢�；驈�(fù)出家離諸世俗。修清凈行無(wú)選擇施平等無(wú)二不雜想施�；驈�(fù)施時(shí)求作國(guó)王生天。此名雜想之施。無(wú)雜想施者。盡為一切不自為己。是故說(shuō)曰。我不說(shuō)梵志托父母生者彼多眾瑕穢滅則為梵志

身口與意凈無(wú)過(guò)失能攝三行

是謂梵志

出言柔和初無(wú)罵詈。分別義趣如掌觀珠。音響清凈聽者樂(lè)受多所成就。凈無(wú)過(guò)失不觸嬈人。是故說(shuō)曰。身口與意凈無(wú)過(guò)失能攝三行是謂梵志

見罵見擊默受不怒有忍辱力

是謂梵志

擊人得擊罵人得罵。皆由不忍致此患害。夫能忍者戰(zhàn)中為上。忍為良藥能愈眾病。若有罵者默然不對(duì)。是故說(shuō)曰。見罵見擊默受不怒有忍辱力是謂梵志。