百喻經(jīng) 第三卷

百喻經(jīng) 第三卷

尊者僧伽斯那撰

蕭齊天竺三藏求那毗地譯

估客駝死喻 磨大石喻 欲食半餅喻 奴守門喻 偷牦牛喻 貧人能作鴛鴦鳴喻 野干為折樹枝所打喻 小兒爭(zhēng)分別毛喻 醫(yī)治脊僂喻 五人買婢共使作喻 伎?jī)鹤鳂酚?師患腳付二弟子喻 蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻 愿為王剃須喻 索無物喻 蹋長(zhǎng)者口喻 二子分財(cái)喻 觀作瓶喻 見水底金影喻 梵天弟子造物因喻 病人食雉肉喻 伎?jī)褐鴳蛄_剎服共相驚怖喻 人謂故屋中有惡鬼喻 五百歡喜丸喻

(四二)估客駝死喻

譬如估客游行商賈。會(huì)于路中而駝卒死。駝上所載多有珍寶。細(xì)軟上[疊*毛]種種雜物。駝既死已即剝其皮。商主舍行坐二弟子而語之言。好看駝皮莫使?jié)駹�。其后天雨二人頑嚚盡以好[疊*毛]覆此皮。上[疊*毛]盡爛壞皮[疊*毛]之價(jià)理自懸殊。以愚癡故以[疊*毛]覆皮。世間之人亦復(fù)如是。其不殺者喻于白[疊*毛]。其駝皮者即喻財(cái)貨。天雨濕爛喻于放逸敗壞善行。不殺戒者即佛法身最上妙因。然不能修。但以財(cái)貨造諸塔廟供養(yǎng)眾僧。舍根取末不求其本。漂浪五道莫能自出。是故行者應(yīng)當(dāng)精心持不殺戒

(四三)磨大石喻

譬如有人。磨一大石勤加功力。經(jīng)歷日月作小戲牛。用功既重所期甚輕。世間之人亦復(fù)如是。磨大石者喻于學(xué)問精勤勞苦。作小牛者喻于名聞互相是非。夫?yàn)閷W(xué)者研思精微博通多識(shí)。宜應(yīng)履行遠(yuǎn)求勝果。方求名譽(yù)憍慢貢高。增長(zhǎng)過患

(四四)欲食半餅喻

譬如有人。因其饑故食七枚煎餅。食六枚半已便得飽滿。其人�；谝允肿源蚨�作是言。我今飽足由此半餅。然前六餅唐自捐棄。設(shè)知半餅?zāi)艹渥阏邞?yīng)先食之。世間之人亦復(fù)如是。從本以來常無有樂。然其癡倒橫生樂想。如彼癡人于半番餅生于飽想。世人無知以富貴為樂。夫富貴者求時(shí)甚苦。既獲得已守護(hù)亦苦。后還失之憂念復(fù)苦。于三時(shí)中都無有樂。猶如衣食遮故名樂。于辛苦中橫生樂想。諸佛說言。三界無安。皆是大苦。凡夫倒惑。橫生樂想

(四五)奴守門喻

譬如有人將欲遠(yuǎn)行。敕其奴言。爾好守門并看驢索。其主行后。時(shí)鄰里家有作樂者。此奴欲聽不能自安。尋以索系門置于驢上。負(fù)至戲處聽其作樂。奴去之后。舍中財(cái)物賊盡持去。大家行還問其奴言。財(cái)寶所在。奴便答言。大家先付門驢及索。自是以外非奴所知。大家復(fù)言。留爾守門正為財(cái)物。財(cái)物既失用于門為。生死愚人為愛奴仆亦復(fù)如是。如來教誡常護(hù)根門。莫著六塵守?zé)o明驢看于愛索。而諸比丘不奉佛教。貪求利養(yǎng)詐現(xiàn)清白靜處而坐。心意流馳貪著五欲。為色聲香味之所惑亂。無明覆心愛索纏縛。正念覺意道品。財(cái)寶悉皆散失

(四六)偷牦牛喻

譬如一村共偷牦牛而共食之。其失牛者逐跡至村。喚此村人問其由狀。而語之言。爾在此村。不偷者對(duì)曰。我實(shí)無村。又問。爾村中有池。在此池邊共食牛不。答言無池。又問。池傍有樹不。對(duì)言無樹。又問。偷牛之時(shí)在爾村東不。對(duì)曰無東。又問。當(dāng)爾偷牛非日中時(shí)耶。對(duì)曰無中。又問。縱可無村及以無樹。何有天下無東無時(shí)。知爾妄語都不可信。爾偷牛食不。對(duì)言實(shí)食。破戒之人亦復(fù)如是。覆藏罪過不肯發(fā)露。死入地獄。諸天善神以天眼觀不得覆藏。如彼食牛不得欺拒

(四七)貧人作鴛鴦鳴喻

昔外國節(jié)法慶之日。一切婦女盡持優(yōu)缽羅華以為鬘飾。有一貧人。其婦語言。爾若能得優(yōu)缽羅華來用與我。為爾作妻。若不能得我舍爾去。其夫先來常善能作鴛鴦之鳴。即入王池作鴛鴦鳴偷優(yōu)缽羅華。時(shí)守池者而作是問。池中者誰。而此貧人失口答言。我是鴛鴦。守者捉得將詣王所。而于中道復(fù)更和聲作鴛鴦鳴。守池者言。爾先不作今作何益。世間愚人亦復(fù)如是。終身殘害作眾惡業(yè)。不習(xí)心行使令調(diào)善。臨命終時(shí)方言。今我欲得修善。獄卒將去付閻羅王。雖欲修善亦無所及已。如彼愚人欲到王所作鴛鴦鳴

(四八)野干為折樹枝所打喻

譬如野干在于樹下風(fēng)吹枝折墮其脊上。即便閉目不欲看樹。舍棄而走到于露地。乃至日暮亦不肯來。遙見風(fēng)吹大樹枝柯動(dòng)搖上下。便言喚我尋來樹下。愚癡弟子亦復(fù)如是。已得出家得近師長(zhǎng)以小呵責(zé)即便逃走。復(fù)于后時(shí)遇惡知識(shí)惱亂不已。方還所去。如是去來是為愚惑

(四九)小兒爭(zhēng)分別毛喻

譬如昔日有二小兒入河遨戲。于此水底得一把毛。一小兒言此是仙須。一小兒言此是羆毛。爾時(shí)河邊有一仙人。此二小兒諍之不已。詣彼仙所決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子�？谥泻�嚼吐著掌中。語小兒言。我掌中者似孔雀屎。而此仙人不答他問人皆知之。世間愚人亦復(fù)如是。說法之時(shí)戲論諸法不答正理。如彼仙人不答所問為一切人之所嗤笑。浮漫虛說亦復(fù)如是

(五○)醫(yī)治脊僂喻

譬如有人卒患脊僂請(qǐng)醫(yī)療之。醫(yī)以酥涂。上下著板。用力痛壓。不覺雙目一時(shí)并出。世間愚人亦復(fù)如是。為修福故治生估販。作諸非法其事雖成利不補(bǔ)害。將來之世入于地獄喻雙目出

(五一)五人買婢共使作喻

譬如五人共買一婢。其中一人語此婢言。與我浣衣。次有一人復(fù)語浣衣。婢語次者先與其浣。后者恚曰我共前人。同買于汝。云何獨(dú)爾。即鞭十下。如是五人各打十下。五陰亦爾。煩惱因緣合成此身。而此五陰恒以生老病死無量苦惱搒笞眾生

(五二)伎?jī)鹤鳂酚?/p>

譬如伎?jī)�。王前作樂。王許千錢后從王索。王不與之。王語之言。汝向作樂空樂我耳。我與汝錢亦樂汝耳。世間果報(bào)亦復(fù)如是。人中天上雖受少樂亦無有實(shí)。無常敗滅不得久住如彼空樂

(五三)師患腳付二弟子喻

譬如一師有二弟子。其師患腳。遣二弟子人當(dāng)一腳隨時(shí)按摩。其二弟子常相憎嫉。一弟子行其一弟子。捉其所當(dāng)按摩之腳以石打折。彼既來已忿其如是。復(fù)捉其人所按之腳尋復(fù)打折。佛法學(xué)徒亦復(fù)如是。方等學(xué)者非斥小乘。小乘學(xué)者復(fù)非方等。故使大圣法典二途兼亡

(五四)蛇頭尾共爭(zhēng)在前喻

譬如有蛇。尾語頭言我應(yīng)在前。頭語尾言我恒在前何以卒爾頭果在前其尾纏樹不能得去。放尾在前即墮火坑燒爛而死。師徒弟子亦復(fù)如是。言師耆老每恒在前。我諸年少應(yīng)為導(dǎo)首。如是年少不閑戒律多有所犯。因即相牽入于地獄

(五五)愿為王剃須喻

昔者有王有一親信。于軍陣中沒命救王使得安全。王大歡喜與其所愿。即便問言。汝何所求恣汝所欲。臣便答言王剃須時(shí)愿聽我剃。王言。此事若適汝意聽汝所愿。如此愚人世人所笑。半國之治大臣輔相悉皆可得乃求賤業(yè)。愚人亦爾。諸佛于無量劫。難行苦行自致成佛。若得遇佛及值遺法人身難得。譬如盲龜值浮木孔。此二難值今已遭遇。然其意劣奉持少戒便以為足。不求涅盤勝妙法也。無心進(jìn)求自行邪事便以為足

(五六)索無物喻

昔有二人道中共行。見有一人將胡麻車在崄路中不能得前。時(shí)將車者語彼二人。佐我推車出此崄路。二人答言與我何物。將車者言。無物與汝。時(shí)此二人即佐推車至于平地。語將車人言與我物來。答言無物。又復(fù)語言。與我無物。二人之中其一人者含笑而言。彼不肯與何足為愁。其人答言。與我無物必應(yīng)有無物。其一人言無物者二字共合是為假名。世俗凡夫若無物者便生無所有處。第二人言無物者即是無相無愿無作

(五七)蹋長(zhǎng)者口喻

昔有大富長(zhǎng)者。左右之人欲取其意皆盡恭敬。長(zhǎng)者唾時(shí)。左右侍人以腳蹋卻。有一人愚者。不及得蹋。而作是言。若唾地者諸人蹋卻。欲唾之時(shí)。我當(dāng)先蹋。于是長(zhǎng)者正欲咳唾。時(shí)此愚人即便舉腳蹋長(zhǎng)者口。破唇折齒。長(zhǎng)者語愚人言。汝何以故蹋我唇口。愚人答言若長(zhǎng)者唾出口落地。左右諂者已得蹋去。我雖欲蹋。每常不及。以是之故。唾欲出口舉腳先蹋望得汝意。凡物須時(shí)時(shí)未及到。強(qiáng)設(shè)功力返得苦惱。以是之故世人當(dāng)知時(shí)與非時(shí)

(五八)二子分財(cái)喻

昔摩羅國有一剎利。得病極重。必知定死。誡敕二子。我死之后善分財(cái)物。二子隨教于其死后分作二分。兄言弟分不平。爾時(shí)有一愚老人言教汝分物使得平等�，F(xiàn)所有物破作二分。云何破之。所謂衣裳中割作二分盤瓶亦復(fù)中破作二分。所有盆瓨亦破作二分。錢亦破作二分。如是一切所有財(cái)物盡皆破之而作二分。如是分物人所嗤笑。如諸外道偏修分別論。論門有四種有決定答論門。譬如人一切有皆死此是決定答論門。死者必有生是應(yīng)分別答。愛盡者無生。有愛必有生。是名分別答論門。有問人為最勝不。應(yīng)反問言。汝問三惡道為問諸天。若問三惡道人實(shí)為最勝。若問于諸天人必為不如。如是等義名反問答論門。若問十四難。若問世界及眾生有邊無邊有終始無終始如是等義。名置答論門。諸外道愚癡自以為智能。破于四種論作一分別論。喻如愚人分錢物破錢為兩叚

(五九)觀作瓶喻

譬如二人至陶師所。觀其蹋輪而作瓦瓶看無厭足。一人舍去往至大會(huì)極得美膳又獲珍寶。一人觀瓶而作是言待我看訖。如是漸冉乃至日沒觀瓶不已失于衣食。愚人亦爾。修理家務(wù)不覺非常

今日營此事明日造彼業(yè)

諸佛大龍出雷音遍世間

法雨無障礙緣事故不聞

不知死卒至失此諸佛會(huì)

不得法珍寶常處惡道窮

背棄放正法彼觀緣事瓶

終常無竟已是故失法利

永無解脫時(shí)

(六○)見水底金影喻

昔有癡人往大池所。見水底影有真金像謂呼有金。即入水中撓泥求覓。疲極不得。還出復(fù)坐須臾水清又現(xiàn)金色。復(fù)更入里撓泥更求覓。亦復(fù)不得。其如是父覓子得來見子。而問子言汝何所作疲困如是。子白父言水底有真金我時(shí)投水欲撓泥取疲極不得。父看水底真金之影。而知此金在于樹上。所以知之。影現(xiàn)水底。其父言曰。必飛鳥銜金著于樹上。即隨父語上樹求得

凡夫愚癡人無智亦如是

于無我陰中橫生有我想

如彼見金影勤苦而求覓

徒勞無所得

(六一)梵天弟子造物因喻

婆羅門眾皆言。大梵天王是世間父。能造萬物。造萬物主者有弟子。言我亦能造萬物。實(shí)是愚癡自謂有智。語梵天言。我欲造萬物。梵天王語言。莫作此意汝不能造。不用天語便欲造物。梵天見其弟子所造之物即語之言。汝作頭太大作項(xiàng)極小。作手太大作臂極小。作腳極小作踵極大。作如似毗舍阇鬼。以此義當(dāng)知各各自業(yè)所造非梵天能造。諸佛說法不著二邊。亦不著斷亦不著常。如似八正道說法。諸外道見是斷見常事已便生執(zhí)著。欺誑世間作法形像。所說實(shí)是非法

(六二)病人食雉肉喻

昔有一人病患委篤。良醫(yī)占之云須恒食一種雉肉可得愈病。而此病者市得一雉食之已盡更不復(fù)食。醫(yī)于后時(shí)見便問之汝病愈未。病者答言醫(yī)先教我恒食雉肉。是故今者食一雉已盡更不敢食。醫(yī)復(fù)語言若前雉已盡何不更食。汝今云何正食一雉望得愈病。一切外道亦復(fù)如是。聞佛菩薩無上良醫(yī)說言。當(dāng)解心識(shí)。外道等執(zhí)于常見。便謂過去未來現(xiàn)在唯是一識(shí)無有遷謝。猶食一雉。是故不能療其愚惑煩惱之病。大智諸佛教諸外道除其常見一切諸法念念生滅何有一識(shí)常恒不變。如彼世醫(yī)教更食雉而得病愈。佛亦如是。教諸眾生。令得解諸法。壞故不常。續(xù)故不斷即得刬除常見之病

(六三)伎?jī)褐鴳蛄_剎服共相驚怖喻

昔干陀衛(wèi)國有諸伎?jī)�。因時(shí)饑儉。逐食他土經(jīng)婆羅新山。而此山中素饒惡鬼食人羅剎。時(shí)諸伎?jī)簳?huì)宿山中。山中風(fēng)寒然火而臥。伎人之中有患寒者。著彼戲本羅剎之服向火而坐。時(shí)行伴中從睡寤者。卒見火邊有一羅剎。竟不諦觀舍之而走。遂相驚動(dòng)一切伴侶悉皆逃奔。時(shí)彼伴中著羅剎衣者亦復(fù)尋逐奔馳絕走。諸同行者見其在后謂欲加害。倍增惶怖越度山河投赴溝壑。身體傷破疲極委頓。乃至天明方知非鬼。一切凡夫亦復(fù)如是。處于煩惱饑儉善法。而欲遠(yuǎn)求常樂我凈無上法食。便于五陰之中橫計(jì)于我。以我見故流馳生死。煩惱所逐不得自在。墜墮三涂惡趣溝壑。至天明者喻生死夜盡智能明曉。方知五陰無有真我

(六四)人謂故屋中有惡鬼喻

昔有故屋人謂此室常有惡鬼。皆悉怖畏不敢寢息。時(shí)有一人自謂大膽。而作是言我欲入此室中寄臥一宿即入宿止。后有一人自謂膽勇勝于前人。復(fù)聞傍人言此室中恒有惡鬼。即欲入中排門將前。時(shí)先入者謂其是鬼。即復(fù)推門遮不聽前。在后來者復(fù)謂有鬼。二人斗諍遂至天明既相睹已方知非鬼。一切世人亦復(fù)如是。因緣暫會(huì)無有宰主。一一推析誰是我者。然諸眾生橫計(jì)是非強(qiáng)生諍訟。如彼二人等無差別

(六五)五百歡喜丸喻

昔有一婦荒淫無度。欲情既盛嫉惡其夫。每思方策規(guī)欲殘害。種種設(shè)計(jì)不得其便。會(huì)值其夫。聘使鄰國。婦密為計(jì)造毒藥丸。欲用害夫。詐語夫言。爾今遠(yuǎn)使慮有乏短。今我造作五百歡喜丸。用為資糧以送于爾。爾若出國至他境界。饑?yán)е畷r(shí)乃可取食。夫用其言。至他界已未及食之。于夜暗中止宿林間畏懼惡獸上樹避之。其歡喜丸忘置樹下。即以其夜值五百偷賊。盜彼國王五百匹馬并及寶物來止樹下。由其逃突盡皆饑渴。于其樹下見歡喜丸諸賊取已各食一丸。藥毒氣盛五百群賊一時(shí)俱死。時(shí)樹上人至天明已見此群賊死在樹下。詐以刀箭斫射死尸。收其鞍馬并及財(cái)寶驅(qū)向彼國。時(shí)彼國王多將人眾案跡來逐。會(huì)于中路值于彼王。彼王問言。爾是何人何處得馬。其人答言。我是某國人而于道路值此群賊共相斫射。五百群賊今皆一處死在樹下。由是之故我得此馬及以珍寶來投王國。若不見信可遣往看賊之瘡痍殺害處所。王時(shí)即遣親信往看果如其言。王時(shí)欣然嘆未曾有。既還國已厚加爵賞。大賜珍寶封以聚落。彼王舊臣咸生嫉妒而白王言。彼是遠(yuǎn)人未可服信。如何卒爾寵遇過厚。至于爵賞逾越舊臣。遠(yuǎn)人聞已而作是言。誰有勇健能共我試。請(qǐng)于平原校其技能。舊人愕然無敢敵者。后時(shí)彼國大曠野中有惡師子。截道殺人斷絕王路。時(shí)彼舊臣詳共議之。彼遠(yuǎn)人者自謂勇健無能敵者。今復(fù)若能殺彼師子為國除害真為奇特。作是議已便白于王。王聞是已給賜刀杖尋即遣之。爾時(shí)遠(yuǎn)人既受敕已堅(jiān)強(qiáng)其意向師子所。師子見之奮激鳴吼騰躍而前。遠(yuǎn)人驚怖即便上樹。師子張口仰頭向樹。其人怖急失所捉刀。值師子口師子尋死。爾時(shí)遠(yuǎn)人歡喜踴躍。來白于王。王倍寵遇。時(shí)彼國人卒爾敬服咸皆贊嘆。其婦人歡喜丸者喻不凈施。王遣使者喻善知識(shí)。至他國者喻于諸天。殺群賊者喻得須陀洹強(qiáng)斷五欲并諸煩惱。遇彼國王者喻遭值賢圣。國舊人等生嫉妒者。喻諸外道見有智者能斷煩惱及以五欲。便生誹謗言無此事。遠(yuǎn)人激厲而言舊臣無能與我共為敵者。喻于外道無敢抗沖。殺師子者喻破魔既斷煩惱又伏惡魔。便得無著道果封賞。每常怖怯者喻能以弱而制于強(qiáng)。其于初時(shí)雖無凈心。然彼其施遇善知識(shí)便獲勝報(bào)。不凈之施猶尚如此。況復(fù)善心歡喜布施。是故應(yīng)當(dāng)于福田所勤心修施。