正法念處經(jīng) 第三十六卷

正法念處經(jīng) 第三十六卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十五(夜摩天之初)

又彼比丘。知業(yè)果報。精進不壞。觀察三十三天已上。復有何天。在彼三十三天上住。光明勝妙。力命自在。勝彼三十三天果報。彼見聞知。于彼三十三天已上。復有一切法勝之堂。法果報勝。光明勝妙。名夜摩天。因三種戒故。得生彼夜摩天中。三者所謂不殺不盜不邪行等。善修不缺。不孔不穿。堅固不犯。一切圣人所愛贊戒。報常清涼。次第乃至得到涅槃。猶如善親。生死海中。能渡如橋。若有上彼持戒橋者。是則能渡生死大海。到于彼岸。彼修行者。復諦思惟。見彼比丘觀七種戒。果報業(yè)法。有下中上。如前所說。正觀察已。又復觀察彼夜摩天須彌山上夜摩天處。以何為處。有何光明。高幾許住。如是觀察。彼見聞知。如不殺生。及不偷盜不邪行等樂修多作。自能持戒。教他持戒。自他利益。如是眾生。得生彼天

彼夜摩天可高幾許。彼見聞知。高六十八百千由旬。彼夜摩天。須彌樓上。兩倍高遠

彼夜摩天。凡有幾地。舉高幾許。何物為地。彼見聞知。彼一切地。有三十二高五千由旬。彼夜摩天。住于虛空。如虛空中所有云聚。為風所持。如此地根。下有水持。水為風持。名閻婆風。持夜摩天。如持云聚。何等名為三十二地。一名勢力。二名乘處游行。三名云處游行。四名積負。五名心相。六名山樹具足。七名廣博行。八名成就。九名勝光明圍。十名正行。十一名常樂。十二名增長法。十三名一向樂。十四名樂行。十五名種種雜。十六名心莊嚴。十七名風吹。十八名崇高。十九名沫旋行。二十名百光明岸。二十一名山聚行。二十二名月鏡。二十三名憶念量。二十四名遮尸迦。二十五名解脫禪。二十六名慢上慢。二十七名下入。二十八名階行。二十九名自身鏡。三十名慢身光明。三十一名上行。三十二名林光明。此等是彼夜摩天地。夜摩天王。名牟修樓陀。如彼三十三天之主。帝釋大王。名憍尸迦。如是彼處夜摩天王。名牟修樓陀。夜摩天王。隨順法行。于帝釋王法神通樂。其量多少。千倍為勝。牟修樓陀天王之身。五由旬量。光明勝妙。帝釋王身。一居賒量。夜摩天王牟修樓陀。身量如是夜摩天王牟修樓陀。一身分力。彼帝釋王百千和合。所不能及。彼業(yè)因果。亦復如是。如是比丘。既觀察已。而說偈言

如負少物者度水則不沒

少惡業(yè)之人上升不下沉

如鳥翅堅牢行空無障礙

持戒堅固者則生于天中

彼比丘。如是觀察彼夜摩天樂果業(yè)因。彼夜摩天。有四大山。彼一切山。高萬由旬。何等名為四大山耶。一名清凈。二名無垢。三名大清凈。四名內(nèi)像。是等名為四大山也。復有其余種種異山。有無量種。有無量色。無量形相。無量功德。如是具有多千異山。多饒?zhí)旎�。具足莊嚴。夜摩天中。如是莊嚴。三十二地。有種種山。種種莊嚴。饒種種河。蓮花水池。百千園林。周匝圍繞。一種形相。香色味具。諸樹蓮花。有種種味。如彼帝釋。三十三天。所有山河。蓮花水池。諸園林等勝妙之事人中所有。山河樹林。蓮花水池。所不能及。彼夜摩天。勝妙之事。三十三天。所不能及。亦復如是。何以故。因果多故。彼有無量善業(yè)福德百種功德業(yè)因緣果。善業(yè)所化。不可具說。以何因緣。不可得說。種種業(yè)力。動轉(zhuǎn)多故。如是業(yè)果。一切眾生。所不能說。一切善業(yè)。得天化生。夜摩天中。如是種種不可具說。彼天果報。千分之中。此可說一。何以故。若持戒者。必定得果。今此實說。若持戒人。聞已心進。若修智人。十倍力進。以何因緣。知彼持戒。如是差別。持戒之人。生彼天中。修智之人。則得涅槃。如是智戒功德已說。若彼已知如是戒果。如是智果。生如是心。持戒尚爾。何況修智。我如是得彼人聞已。勤行精進。如是而說。有中業(yè)果

復以因緣異說有法。彼天如是久住天中。受第一樂。無所妨礙。后時猶退。不得自在。況人中欲。多有諸過。少樂少味。動轉(zhuǎn)不住。常不安隱。能為破壞。與無量罰�？植蕾\等

彼如是等因緣說天。我復更有余異因緣而說。彼天。外道之人。有如是念。一切皆是摩醯首羅之所造作。非業(yè)所得。更無人知。遮彼外道。故說業(yè)果。實有業(yè)果。實有因生。非是異作。非無因有。一切因果。相似得果。因果相似。非從異因而得異果。非善業(yè)因生于地獄。非不善業(yè)因緣生天。然彼如是因果因緣。修施戒智。必定業(yè)故。得生天中。如是說天苦樂二種。不可具說。天中之樂。彼業(yè)一分不可譬喻。此說少分

又彼比丘。知業(yè)果報。次復觀察。夜摩天地。彼見聞知。彼夜摩天。有地分處。名為勢力。眾生何業(yè)生彼地處。彼見聞知。若人持戒。微塵等惡。見則生畏。其心正直。不諂不誑。不惱他人。正見不邪。不癡心念。觀此世間。一切無常苦無我等。念佛法僧。不殺不盜。如前所說。又不邪行。心離不樂不行不作。乃至飛鳥鴿等行欲。亦不觀看。乃至欲睡。心亦不念。若人如是。亦教他人。彼人為他說業(yè)果言。汝勿如是。汝若作者。必入地獄。彼人如是真見業(yè)果。如是不犯他妻婦等。于業(yè)生怖。彼人善業(yè)。生彼地處。百千天女之所圍繞。才生于彼。彼諸天女。即于生時。歌天音聲。彼天忽聞。如從睡覺。彼樂音聲。始初出時。如是化生。于樂音聲。如是得念。彼歌音聲。備有八分。功德具足。一者語。二者稱。三者甜。四者善合。五者相應。六者善深。七者一切愛樂。八者百萬由旬聲不妨礙。法句相應。清凈不濁。如是八分功德具足勝妙音聲覺善業(yè)人

彼于自身出妙光明。廣五由旬。青黃赤白。如天上虹。即彼天子初生之時。有光明旋。猶如日月暈輪端嚴。彼既起已。百千天女。相隨圍繞。故有第一歡喜之心。天子天女。共相隨從。如是往入。名光明林

又于彼處夜摩天中。有花不蔫。彼花名為眼甘露花。香不壞花。善色香花。聞花名已。心則受樂。彼花則有如此勢力。何處何處說彼花名。彼處彼處虛空之中。出彼香花名月勝花。常轉(zhuǎn)行花。若天念時。彼天樹花出聲而生。隨天行轉(zhuǎn)。隨彼天子所念何處。于彼處行。如是天子。在彼樹上。行于虛空。在其花中。隨所念處。如是而行。猶如第二三十三天在堂上行。如是彼處。夜摩天子。在于花中如是而行。光明赫焰。而常下觀一切諸處。于一瞬頃。一切遍見而不疲惓

彼處復有名樂愛樹。彼樹可愛。于彼樹內(nèi)何處可愛。入其內(nèi)已。受天快樂。園林蓮花池水之中。有名隨順一切念樹。樹之勢力。若彼天子憶念之時。彼夜摩天。一切地中一切勝物皆在其地。彼樹力故。樹中受樂。八分樂音。不可稱計。彼中有樹。名香漂樹。彼有勢力。如彼天子憶念之香。如是樹中香為之出。彼復有樹。名花香樹。在彼樹內(nèi)。如在房中戲樂無異。有好園林。蓮花池水。彼夜摩天在中受樂。彼夜摩天在彼樹中。青黃赤紫。妙色光明。備有種種香色具足。彼天若入。有一切種妙色皆生。彼天之身。亦如是色。彼身衣色。一切盡滅。唯樹色現(xiàn)

又復有樹。名虛空行。于眼瞬頃。行虛空中百千由旬。隨念而去。彼樹光明。如日不異。然彼天子。乘彼無量種種妙樹。在空而行。百千天女。圍繞相隨。鬘香涂身。彼天子身。有勝光明。彼天子前。有諸天女。種種妙衣莊嚴其身。喜笑歌舞。彼歌音聲。周匝遍滿無量由旬。彼天女中。天子端正。且說少分。善業(yè)所得。如星中月。天子端正。亦復如是。然彼天子。千功德勝。種種樂聲。歌舞嬉戲。入香林中。百千種鳥。普遍彼林。無量河池。勝妙蓮花。以為莊嚴甚可愛樂。勝于百千日之光明。且以現(xiàn)事少分譬喻。猶如人中可愛園林。流水河池。蓮花莊嚴。于彼四天大王天處。十六分中不及其一。如是四天大王天處。復于三十三天之處。園林可愛。十六分中。亦不及一。如是三十三天之處。園林可愛。于夜摩天園林可愛。十六分中亦不及一。如是次第善業(yè)勝故。以有上上勝善業(yè)故。園林可愛。設使一切眾生之中。善智慧人一心專意。更無異作。方便善巧。相應辯才。而亦不能說其一分。何以故。以非一切人境界故。彼處如是非一切人心之境界。設使第二三十三天。共帝釋王于百千歲。亦不能說彼夜摩天一地之中受樂之事。何以故。以非境界。三十三天不曾見故。不曾聞故。故不能說。于彼善業(yè)。且說一分。不可具足。一切盡說。此之善業(yè)。一切和集。決定受樂。不可思議。受樂之事。可愛之樂。唯說一分譬如一切善巧畫師。若其弟子。于壁等處�；虍嫗樵��；虍嫗槿铡Ｈ槐水嫀�。而終不能畫作光明。及其威德。不能令行。不能令照。不能令涼。不能令炙。唯可能畫輪形而已。說夜摩天。亦復如是。唯說樂受。不能說其受樂可愛。不可得其勢力之實。若彼光明。若彼園林。若彼勝德。若歌若樂。若彼端正。若境界樂。若光明輪。若近天女。種種受樂。唯可仿佛說其少分比類而已

又彼天子。于彼天中戲樂之處。無量欲樂種種具足。無量濟口。園林莊嚴。如是地分。既觀察已。五欲境界。功德牽心。境界力動令心不住。分別染轉(zhuǎn)。愛河所漂。普眼所見。皆悉可愛。然彼天子。如是見已。次復往向名無量欲具足林中。流水河池。多有種種蓮花莊嚴。無量百千眾鳥音聲。到彼林已。于彼林中。本未曾見。種種具足。共諸天女。既到彼已。于彼蓮花河池之中。有真珠沙饒金銀鳥。其翅皆作青寶珠色。在彼河岸。種種妙樹。莊嚴河岸。天子在中游戲受樂

天子如是既受樂已。次復往向名寶岸林。多有天眾天女圍繞。見彼勝林。殊妙七寶光明地分。隨于何處寶山之峰。流水河池。蓮花可愛。百千萬峰。莊嚴山谷。彼地分分妙寶莊嚴。善業(yè)力故。令彼天子。見諸天女。而共嬉戲。游行受樂。以善業(yè)故。彼善根因。相似得果。有無量種。如是無量種種受樂。然彼天子。五欲功德。受勝樂已。次復往向。名釋迦說地處之中。彼處種種受天樂已。復為所愛境界牽心。分別勢力之所迷意。于彼所見境界不住。彼心獼猴。食天樂果。為果所醉。見諸天女生愛樂故。常行不住。何風所吹。令其常轉(zhuǎn)。在彼夜摩天眾之中。根不知足境界之樂。有無量種。極甚可愛。終不為他之所侵奪。他則無分。亦不為他之所能毀

又復普生妙寶蓮花。如是如是。種種嬉戲。如是如是種種憶念。彼彼如是寶蓮花中。是善業(yè)得。若彼天主牟修樓陀夜摩天王。如是思念。我當在彼蓮花中坐。共諸天眾乘空而行。即生心時。牟修樓陀夜摩天王。共諸天眾。于虛空中飛行而去。一切天眾如是飛行。身不微動。時一切天坐蓮花中。在于虛空。五樂音聲。歌舞喜笑。如是游行。受天之樂。五欲功德。彼天如是坐蓮花中。行受天樂。如日欲出。初沒之時。于人世間虛空端嚴一切皆赤。彼天蓮花。光明端嚴。亦復如是

彼一切天。極受快樂。受快樂已。次復往向名拘鞞羅眾林之中。名滑高山。向彼頂上。為受樂故。若彼天眾。到山頂已。彼有無量七寶莊嚴流水河池。所有光明。勝百千日。多有端正天子天女。無量七寶光明。如日諸樹。莊嚴彼天。既到滑高山已。于彼勝山。嬉戲受樂。迭共游行

下彼蓮花。次復更上。名白峰山。為戲樂故。然后方及牟修樓陀夜摩天王。向天眾所。共諸天女相隨圍繞。彼諸天眾。見已奉迎。心生歡喜。歌舞游戲。相與往向牟修樓陀夜摩天王。自業(yè)得果。以彼善業(yè)。有下中上。天樂亦爾有下中上。勝色亦爾有下中上。食亦如是有下中上。樂亦如是有下中上。如是乃至一切極劣。下夜摩天所受之樂。十六分中。帝釋天王所受之樂。不及其一。彼帝釋王所受之樂。尚不可說。況作三倍功德之業(yè)。百業(yè)行樂。而當可說。彼天如是。唯多善業(yè)。如是善業(yè)。持戒之人。心常歡喜。有無量種。如是此說。夜摩天中。受大快樂悕望有故

又復如是牟修樓陀夜摩天王。種種百千。分別憶念。無量種種功德成就。不可譬喻。受諸快樂。牟修樓陀夜摩天王�；�高山上。彼蓮花中。勝妙七寶。受快樂已。復見蓮花。如是思念。我當入彼大蓮花內(nèi)。既入彼已。一切天眾。共受快樂。即于念時。彼蓮花臺。增長寬大。以善業(yè)故。多有如是大蓮花臺。皆入其中。彼花臺內(nèi)。多有孔穴。彼孔穴中。出大光明。彼蓮花內(nèi)。復有異天。昔未曾見。光明出過。普百由旬。其光備有無量種色。夜摩天王牟修樓陀。及諸天眾。見光明已。生希有心。是何光明。于此蓮花臺中而出

爾時天王牟修樓陀。告天眾言。汝見如是勢力光明。如是出不。天眾答言。唯然已見。如是光明。甚為希有。爾時如是夜摩天主又復告言。一切天眾。今皆共我。從蓮花門。入蓮花臺。入已觀察。爾時如是一切天眾。一心白言。我等皆如夜摩天王意所希樂。我等意愿。亦復如是。我亦欲入大蓮花中。并諸天女。相與共入

爾時天主牟修樓陀夜摩天王。并諸天眾。諸天女眾。皆共入彼蓮花臺中。皆悉欲見希有之事。爾時相與欲從孔入。則有光明。如日光照。火洋金聚。更生日光。照諸天身。遍滿虛空。彼大蓮花臺中光明。如是照耀。天皆見故。一切攝眼。不耐光明。時既入彼大蓮花中。生歡喜心。生希有心。何因故有如是光明。不可稱說。而我昔來未曾睹見。爾時天主牟修樓陀夜摩天王。在天眾前天眾在后。相隨而入。夜摩天王。心亦歡喜。而共入已。見有無量百千寶珠百千光明。照耀顯赫。多有無量游戲之處。園林莊嚴。無量百千宮殿莊嚴。光明遍滿。有無量樹。百千莊嚴。復有無量七寶諸樹園林莊嚴。有無量色。異異形相。種種眾鳥。多有無量游戲妙山。莊嚴可愛。無量蓮花。池水莊嚴。無量百千妙堂莊嚴。無量百千流水河池澗谷莊嚴。如說一切色量形相七寶莊嚴。牟修樓陀夜摩天王。猶尚不見。何況余天。彼處如是蓮花臺中。河流清水。彼河兩岸。皆是玻璃�；蛴薪鸢丁；蛴秀y岸�；蛴袑毎�。或有青色寶珠為岸�；蛴谐嗌�蓮花寶岸�；蛴蟹N種間錯寶岸。復有勝妙蓮花池水。有種種寶蓮花莊嚴�；蛴幸簧�蓮花莊嚴。有種種色妙葉莊嚴。所謂青黃赤白等色蓮花莊嚴。彼若青葉。彼葉名為。青色寶葉。若黃色者則名為金。若白色者。則名為銀。若赤色者。則名赤寶。如是無量種種蓮花。在于如是大蓮花中。如是如是。彼天迭共心生歡喜。見彼蓮花。無量百千種種諸蜂。滿中莊嚴

諸天見已。復向異處。極大可愛園林之中游戲之處。彼處多有種種樂音。既聞樂音。意甚愛樂。生歡喜心。天眾天女。彼此更互歡喜心往。生希有心入彼園林。多有種種眾鳥音聲。七寶莊嚴。其地柔軟下足則容。舉足還起。一切普生歡喜之心。處處遍看。轉(zhuǎn)勝轉(zhuǎn)勝。彼天之心。迭相愛樂。游戲受樂。彼天久時。迭相愛樂。如是游戲。受快樂已。復向異處。次第受樂。彼處名行種種寶地。既往彼處。音聲娛樂。種種音聲。歡喜受樂。六欲境界。心愛樂見。多受欲樂。而行放逸。嬉戲游行。于彼地處。見異功德。青黃赤白無量諸種。皆悉可愛

彼天如是。于彼地處。次第復向。名嬉戲山。受境界樂。猶未厭足。彼嬉戲山。七寶莊嚴。多有無量。種種諸鳥。種種妙色。種種形相。無量百千諸樹莊嚴。流水河池。蓮花莊嚴。園林戲處。山谷崄岸。峻極之處。鹿眾莊嚴。天眾在彼嬉戲山中。五欲功德。而受快樂。迭相愛念。彼天之身。種種光明而為莊嚴。多有無量種種莊嚴勝妙天女。共相娛樂

彼處如是。復于久時受大快樂。未知厭足。次復往向作行重樓。復有行堂。向彼戲樂。未知厭足。五功德樂亦未厭足。無量分別。無量種欲。復更增長。大增長愛。復受無量種種快樂。彼諸天眾。諸天女眾。彼此迭共歡喜受樂。如是復共夜摩天王牟修樓陀歡喜受樂。彼蓮花中。光明照曜。過百千日所有光明。勝而不熱。各于其根。迭相愛樂。五根受樂。第一端正。見者甚樂。圣所愛戒。善凈勝果。有無量種無量分別。無量境界。受諸快樂。迭共一心。彼此更互心不相妨。共相敬重。迭清凈心。彼蓮花中。久時受樂。如是之時。于境界中未知厭足。隨所憶念。從彼蓮花臺門出去。如是入故。還如是出。欲出之時。彼滑高山。其中有鳥。名諦見鳥。鳥見彼天欲出去故。即為彼天。而說偈曰

此天身色空年少亦復然

樂念念向盡愚癡故不覺

如此天一切無量妙善相

時輪所劈割令身分散壞

如彼天身命無量百種相

以其業(yè)盡故死王之所殺

此天受樂久恒常心放逸

自罥之所系將欲壞其樂

樂及安力命能令愛別離

死王力甚大在近臨欲至

若多放逸者天罥臨欲到

必來奪樂命速疾壞令盡

此久時破壞常放逸行天

著勝樂未覺為樂之所誑

此天失光明諸根心劣減

墮于閻羅處彼時則知果

此身念念變樂念念無常

猶故染心天無眼故不見

從愛至勝愛恒常受行樂

若死王來至不能到樂處

不知生死老心見不生怖

彼后欲死時于自業(yè)生悔

境界不厭足諸根亦如是

若為智燈照則除著樂闇

常習近境界思念無量種

如火為風吹熾然而增長

欲樂甚大力常增欲火焰

智者諦思量故能調(diào)境界

若常迷亂心恒樂于境界

皆是癡力故如是受戲樂

癡故樂近之境界火增長

如薪與火合為風之所吹

屬欲未厭足常為欲所使

此天退天墮天欲所誑故

前身受樂時彼身集功德

念念命不住彼壞何處去

如彼人身壞天命爾不疑

雖久會當死天身必破壞

此天境界樂常著心不離

必當退此處而不覺知苦

如此天所受五欲功德樂

不及別天苦十六分之一

如魚在水中未曾有渴苦

于愛知足者亦未曾有欲

若人不觀心常愛行欲樂

長夜久時睡苦惱不曾滅

癡故樂受樂不覺知苦惱

后得衰惱時乃知得何果

欲初似賢善而實甚為惡

此為地獄使專行不饒益

盲者信此欲智眼者則離

猶崄岸相似如是墮地獄

謹慎第一友常能作利益

放逸第一怨故應近善友

欲遍一切身如第一嚴毒

惡道第一導所謂放逸是

若行于放逸復染著境界

彼以愚癡心常受諸苦惱

若不知是苦不知觀察者

彼則與羊等愛樂天亦爾

飲食樂欲樂羊亦有此樂

若天亦如是與羊則不異

以心力勝故業(yè)亦如是勝

離業(yè)功德已勝則不可得

天不畏而戲是故住死中

死時既到已方知其果惡

乃至未死來意常不錯亂

黠慧意樂法皆隨順法行

一切命皆失一切樂皆盡

一切愛別離汝死時欲至

死為第一惡到曠野大道

更無如法歸故應隨順法

有異法名死所謂放逸心

放逸前破壞然后為死殺

由法得命樂故說法第一

法為不放逸天道之導師

益不益不異縛脫亦如是

放逸不放逸功德過平等

由彼癡心故令天無所知

共怨聚戲樂智者則舍離

如是彼處。名諦見鳥。諦觀察已。訶責彼天無量種過。天未覺知。以有放逸覆其心故。憙樂境界。五欲功德。以樂受故。不覺真諦。故不覺退。如是天處。必歸無常。一切世間。悉當無常。而彼不覺

又復彼天。坐蓮花上。在滑高山并蓮花座。舍出離去。而身不動。向名廣池。有五百堂。七寶莊嚴。周匝欄楯。處處無量。間錯莊嚴。復有異天。于中受樂。又彼堂中。皆有卻入。在上高樓。多有重數(shù)。復有諸天。心生歡喜。滿彼堂中。無量飲食。衣服床敷。迭相愛敬。心不妨礙。常游受樂。欲食恒豐。一切時有五樂音聲。彼處一切天女天眾。如是受樂。牟修樓。陀夜摩天王。坐蓮華臺。一切天眾。皆共相隨。向彼廣池。忽然而至。既到彼已。彼舊住天。既見王至。一切下樓復有離于蓮花處者。有出堂者離鉤欄者。一切皆從往處而出。生歡喜心。盡共奉迎牟修樓陀夜摩天王。皆向王走。生敬重心。生歡喜心。既見天王在虛空中。合掌在頂。禮敬王已。牟修樓陀夜摩天王在天眾前。一切天眾。皆悉在后。若歌若舞。近彼廣池。彼處一切功德具足。無量妙堂皆悉作行。種種莊嚴。有種種鳥種種音聲。無量百千諸樹莊嚴。所有光明。勝百千日。彼處多饒無量天眾。常受快樂。在夜摩天勝妙地上。夜摩天王到已則入。彼一切天心生歡喜。贊嘆天主牟修樓陀。牟修樓陀夜摩天王。以善妙語。先安慰之乃臨廣池。到已次升。名見心樂勝妙堂上。彼堂珍寶。光明照曜。周匝彼處。種種間雜。多有無量。勝相功德。千千莊嚴。一切天眾之所圍繞。夜摩天王。升彼堂已。第一勝相。微妙光明。師子之座。七寶莊嚴。如是妙座。一切樂觸。具足而有。天王坐上。彼有第一宿舊天眾。圍繞現(xiàn)前。多有無量諸天女眾。于先歌舞。然后次第。彼宿舊天問天王言。王于何處。乘蓮花座。今來至此。已于久時。不曾見王。時宿舊天于彼天王第一尊重。爾時天主牟修樓陀夜摩天王答天眾言。我向于彼蓮花臺中。見希有事。我向入彼蓮花臺中。一切諸天。及諸天女。俱共入已。一切皆見。時彼天王。如其所見。希有之事。悉為舊天。盡皆具說。如蓮花中種種功德。悉為舊天具足盡說。時彼舊天。于先已曾勝勝見來。聞已不生希有之心。彼蓮花中種種勝事。于先已曾善見來故。時彼舊天。于是乃為牟修樓陀夜摩天王。說于舊法。作如是言。愿天王聽。我先曾聞此大蓮華有大勢力。此蓮花內(nèi)大勢力者。隨心憶念。種種功德莊嚴具足。此夜摩天一切處中。除此更無如是樂處。如蓮花中。如是先聞。有迦那迦牟尼世尊無上士調(diào)御丈夫天人師。出現(xiàn)于世。彼所說法。初中后善。義善語善。獨法具足。清凈鮮白。演說正法。所謂此色。此色集。此色滅。此色滅道。如是此法。初中后等。如是說已。彼佛法中。有多百千已見諦者。有得果者。如是次第。得阿那含者。斯陀含者。須陀洹者如是復有。得四禪者。得三禪者。得二禪者。得初禪者。彼佛安住如是人已。復令余人住十善法。隨順法行。令使多人。乃至無量百千億人。行善業(yè)已。然后觀察。有何等人。我今調(diào)御。彼以清凈過人天眼。見夜摩天。我應調(diào)御。彼時此處夜摩天王名曰樂見。彼王內(nèi)藏有善種子。身行放逸。彼王近身。多有無量諸天之眾。善根淳熟。而多放逸。行放逸行。彼迦那迦牟尼世尊。以憐愍之。是故來上此夜摩處天世間中。為利益天。盡其苦故。為彼諸天除放逸故。盡漏比丘。有五千人圍繞共到夜摩天處。更勝光明。處處普遍。彼時諸天。見佛世尊。若有諸天。從本已來。未見佛者。謂佛是天。于天中勝。彼天于佛。生希有心。不知是佛。而此佛色。于諸天眾。最為殊勝。一切功德皆悉具足。無異相似。光遍一切天之世間。彼天既見與佛世尊相隨聲聞亦生勝上希有之心。作如是念。彼是何人。如是形服。而共此天相隨不離。圍繞而行

時彼天子即取種種勝妙蓮華。向迦那迦牟尼世尊。爾時世尊見天子來。上升虛空。示現(xiàn)種種勝妙神通。隨念分別無量功德身上出水。色香味觸。具足而有。彼處天水。于十六分不及其一。其身頂上。出火焰然。有無量種無量色光。遍滿虛空。所謂青黃赤紫色等。復現(xiàn)異異勝妙神通。所謂一身。以為多身�；驗榍�身�；虬偾�身�；驗閮|身。所有光明。遍滿一切天處世間。復令多身以為一身。世尊如是。復現(xiàn)神通。夜摩天中。一切地處。一一手捉。舉置掌中。并諸園林流水河池。擲在虛空。過眼境界。復還安置本所住處。世尊又復現(xiàn)大神通。彼處大山。以手撥取。擲虛空中。并諸園林河池澗谷及天女眾。不知所在。復還安置本所住處。其中諸天。不覺動轉(zhuǎn)。如本不異。世尊又復現(xiàn)異神通。無量種色。無量種作。無量形服。有無量種。諸功德色�，F(xiàn)大力勢。令彼天眾種種異見�；蛞娙鐏碓谟谏街��；蛞娙鐏碓趫@林中�；蛞娙鐏碓谏徎�林�；蛞娙鐏碓谔弥行小；蛞娙鐏碓谟跇湎隆；蛞娙鐏碓诤映刂�。或見如來在游戲處園林之中�；蛞娙鐏硪磺卸U處�；蛞娙鐏肀闈M一切虛空之中坐禪而住�；蛞娙鐏碛谔摽罩蟹缶呱献�。復虛空中。若坐若行。若復經(jīng)行。還復坐禪

世尊又復示現(xiàn)神通。如是如是。音聲說法。五樂音聲。勝夜摩天。形夜摩天所有音聲。如閻浮提烏鳥之聲。彼一切天。如是劣減。彼天既聞如是聲已。皆悉舍離能歌慢心

世尊又復現(xiàn)異神通。所謂在彼虛空之中。作諸天眾�；�作天女。勝妙殊絕。形夜摩天。夜摩天女。如螢火蟲。光明色量如是形相。服飾莊嚴。園林處樂。皆悉勝妙。彼大天王。并諸天眾。見化天已。心生恥愧。皆見自身。色光欲樂。如草無異。彼夜摩天。生如是見

爾時世尊知其根熟。知其深心。知因果報。無障礙見。為欲利益一切世間極大悲心。如來世尊爾時即向夜摩天王樂見王所�，F(xiàn)異神通。如向所現(xiàn)。一切神通。盡為樂見。悉皆現(xiàn)之。百倍勝前。爾時樂見夜摩天王一切慢心。皆悉舍離

彼時樂見夜摩天王亦復坐彼大蓮華中。亦如向者牟修樓陀夜摩天王大蓮花中游戲受樂

時彼世尊大蓮花中。示現(xiàn)神通。然后復語夜摩天等。作如是言。汝今所見。一切皆是樂見所感。世尊為化令使離慢。汝見其內(nèi)游戲之處。園林蓮華。河池山谷。并妙堂等。境界行處。無量種見。彼樂見王舍離慢心。時彼世尊入大蓮花。化作一切。復于樂見夜摩天王住處之前。有蓮華生。億百千葉。如來坐彼蓮花臺上。聲聞弟子。坐其葉上。而現(xiàn)種種勝妙神通�；蛴酗w至虛空中已。然后還至蓮花中者。復現(xiàn)種種異異神通。時彼樂見夜摩天王。作如是念。此是何人。有何善業(yè)。以何勢力。能作如是奇特之事。我之所有。若多若少。色光明等。甚為微劣。彼則為勝