正法念處經(jīng) 第三十九卷

正法念處經(jīng) 第三十九卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

觀天品之十八(夜摩天之四)

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀夜摩天所有地處。彼見(jiàn)聞知。夜摩天中。復(fù)有地處。名為積負(fù)。眾生何業(yè)生彼地處。彼見(jiàn)聞知。若行善業(yè)。精勤持戒。常不惱他。持戒和合。成就不缺。不孔不穿。堅(jiān)固不壞。能閉一切惡道之門(mén)。清涼一切惡道熱惱。能作歸依。猶如父母。于未來(lái)世。隨順而行三種功德。具足相應(yīng)。何等三種。所謂不殺。不盜不淫。不殺不盜。如前所說(shuō)。不邪行者。若行道邊。若四出巷。巷巷而行。或乞食行。或時(shí)余行。若見(jiàn)婦女種種歌舞莊嚴(yán)音聲。不生愛(ài)念。心不愿樂(lè)。見(jiàn)他所作。心不隨喜。慶他作善。教他懺悔。說(shuō)其過(guò)失。言此婦女第一過(guò)因。所謂邪行。以此因緣。能令眾生墮于地獄。如是持戒。梵行清凈。身壞命終。生夜摩天積負(fù)地處。既生彼已。善業(yè)力故。于中受樂(lè)。謂積負(fù)山五百由旬。滿中諸鳥(niǎo)。音聲可愛(ài)。跋求之聲。山中甚饒。普彼山中。音聲可愛(ài)。然彼天子初生之時(shí)。七寶樹(shù)下。如是而生。如閻浮提睡眠之人。他人拍手。聞聲覺(jué)者。彼天如是。聞鳥(niǎo)音聲。可愛(ài)故覺(jué)。彼天之身。所有光明。勝于秋時(shí)山頭出日。所有光明。彼日光明。則為不如少分相似天光明勝。而彼天子。忽然覺(jué)已。善業(yè)力故。令使彼鳥(niǎo)。為說(shuō)善業(yè)相應(yīng)偈言

離筋罥所縛屎尿唾等處

如是婦人身故來(lái)生此中

閃誑曲不直見(jiàn)男心歡喜

心迷不定住汝不識(shí)故來(lái)

不實(shí)語(yǔ)誑他莊嚴(yán)令人樂(lè)

彼巧誑婦女善能誑男子

婦女猶如蜂樂(lè)種種花中

種種男子處如是生愛(ài)樂(lè)

如蜂嗽花已然后異處去

婦女亦如是嗽男異處行

得物如賢善常嗔不可調(diào)

誑惑男子已復(fù)行于異處

以誑幻器仗如惡毒不異

此婦女殺男能作不利益

猶如風(fēng)空火不可執(zhí)持取

種種多方便婦女不可護(hù)

不利益病死作不善業(yè)等

女第一因緣能壞涅槃行

若在種種處隘迮怖畏處

世間男得苦皆因于婦女

非少非中年非未老寂靜

婦女性心動(dòng)如日之光明

婦女非常友如燈焰不停

彼則是常怨猶如畫(huà)石文

唯親近富者無(wú)物則厭人

有物婦女近無(wú)物婦女舍

與物與供養(yǎng)作種種功德

其心如火焰而不可秉執(zhí)

男如是隨順如心之所欲

彼如是婦女恒常誑男子

如蛇花所覆如灰土覆火

色如是覆心婦女亦如是

猶如見(jiàn)毒樹(shù)悅眼而不善

婦女如毒花智者應(yīng)舍離

悕望見(jiàn)婦女復(fù)樂(lè)于境界

彼恒不得樂(lè)非此世他世

若普樂(lè)放逸懈怠動(dòng)諂誑

近惡友貪食彼則不見(jiàn)賢

精勤大力勇福德舍婦女

恭敬信因果此人自得善

諸過(guò)網(wǎng)婦女在于世間行

若能離婦女則生夜摩天

如是彼天。聞彼鳥(niǎo)聲。如夢(mèng)所聞。無(wú)量種種勝妙功德。皆悉具足。說(shuō)如是偈。能作兩朋利益善事。始生天子。如是聞聲。如是聞已。因緣生智。彼智能念何處生來(lái)。善持三種。可愛(ài)戒來(lái)。憶念來(lái)處。既憶念已。而說(shuō)偈言

持戒來(lái)生此婦女不可舍

勇者離婦女則到涅槃城

非火亦非刀非火刀非鋸

能割婦女縛更無(wú)異方便

我本已常舍勤心毀厭來(lái)

舍故得此樂(lè)夜摩天勝處

異此樂(lè)之外更復(fù)有大樂(lè)

當(dāng)?shù)貌煌颂幈氐接谀鶚?/p>

爾時(shí)如是始生天子。既聞鳥(niǎo)語(yǔ)。見(jiàn)鳥(niǎo)色已。心生歡喜。觀彼天處。見(jiàn)積負(fù)山。多有無(wú)量百千諸樹(shù)光明圍繞。復(fù)見(jiàn)流水。百千莊嚴(yán)聞天鳥(niǎo)眾。種種音聲。彼鳥(niǎo)則有種種寶翅。多有妙池。種種蓮花而為莊嚴(yán)。蜂眾如煙。如是群出。莊嚴(yán)端正。如是諸事。本皆未見(jiàn)。無(wú)異相似。夜摩天處。如是觀已。如所見(jiàn)聞。如是歡喜。既歡喜已。從樹(shù)下起。如是起已觀察自身。觀自身已。自身所有威德光明。種種無(wú)量。見(jiàn)身威德諸光明已。即生色慢。次復(fù)更生第二慢心。謂如是念。我更無(wú)比。隨所憶念。一切皆得。此第二慢。次復(fù)更生。余五慢心。所謂五根。著五境界。生如是等七種慢故。令心破壞。本所作法。不得相續(xù)。一切不念。以心動(dòng)故。多放逸故。彼心放逸。而行放逸。五境界罥。系縛愛(ài)頸。即便上彼積負(fù)山上。為受樂(lè)故。彼山三地。所謂下地中地上地。彼下地中。有五園林。一名香漂。二名焰勝。三名光明。四名常樂(lè)。五名高聚。彼香漂林。若有物生。一切香勝。彼香普熏五千由旬。彼焰勝林。無(wú)量種焰。諸色光明。一切皆勝過(guò)百千日所有光明。彼光明林。天身光明。在其中行五欲功德。皆悉具足。彼常樂(lè)林。流水河池。無(wú)量百千天香味色。皆悉具足。彼高聚林。第一高峰。七寶光明。如是已說(shuō)下地園林。第二中地。百千曠野。無(wú)量七寶。蓮花水池。無(wú)量百千眾鳥(niǎo)可愛(ài)。種種異聲。觸味色香。甚可愛(ài)樂(lè)。清凈無(wú)垢。滿彼地中。第三上地。山頂之巔。彼處有城。百由旬量。諸天滿中。城名寶林。有種種河。河中水流。滿中飲食。多有天樹(shù)妙蓮花池。樹(shù)有花果。無(wú)量百千具足莊嚴(yán)。多有歡喜諸天女眾。無(wú)量百千。滿彼城中須夜摩天牟修樓陀往到彼城。于彼城中。五欲功德。受天快樂(lè)�？蓯�(ài)聲味。色香和合。增長(zhǎng)愛(ài)火。如是彼天。積負(fù)山上。種種受樂(lè)。游行嬉戲。種種境界。種種受樂(lè)。因果差別。爾時(shí)如是始生天子。以心悕望境界樂(lè)故。向彼山上。獨(dú)一無(wú)侶。有一舊天。既見(jiàn)如是始生天子。心生歡喜。即前近之。語(yǔ)余舊天。作如是言。此天子者。是始生天。余舊天言。天今云何知其始生。時(shí)彼大天。答余天言。此始生天。有五種相。所謂一者光明覆身。身無(wú)衣服。心作是念。勿令他天見(jiàn)我裸露。即于念時(shí)。他見(jiàn)有衣而實(shí)無(wú)衣。此是初相。始生天子。又復(fù)更有第二之相。所謂見(jiàn)物生希有心。于園林等未曾見(jiàn)來(lái)。見(jiàn)則遍看。此第二相。始生天子。又復(fù)更有第三之相。謂見(jiàn)天女。弱顏羞慚。心生疑慮。未敢正看。此第三相。始生天子。又復(fù)更有第四之相。若見(jiàn)余天。雖前近之。心生疑慮。意志不定。此第四相。始生天子。又復(fù)更有第五之相。欲升虛空。心生怖畏。設(shè)飛不高。安詳不速。去則不遠(yuǎn)。近地而游�；虬�城壁�；蛞栏匠�。此第五相。始生天子。具有此相。我共汝等。相與往詣始生天子。彼時(shí)天眾。圍繞大天一切皆詣始生天子。到已語(yǔ)言。大仙當(dāng)知。我等諸天。見(jiàn)汝始生。相與共來(lái)。以善業(yè)故。善修學(xué)戒。不毀不缺。不孔不穿。離垢清凈汝得生此。如是語(yǔ)說(shuō)。為始生天。如是說(shuō)已。為放逸故。次上彼山。飛空而去。在虛空中。種種樂(lè)音。心生歡喜。迭共受樂(lè)。彼時(shí)如是始生天子。既如是見(jiàn)。即便思念。我今獨(dú)自步行而去。上積負(fù)山。既思念已。即爾步行。入彼山所。見(jiàn)有大眾。諸天女等。無(wú)量衣服莊嚴(yán)其身。有無(wú)量種樂(lè)聲而歌。彼諸天女。見(jiàn)始生天各各歡喜。競(jìng)共前走。向始生天。既見(jiàn)其眼。生希有心。而觀察之。復(fù)生是心。我應(yīng)供養(yǎng)。應(yīng)為其婦。復(fù)更近之。以本未見(jiàn)。初始見(jiàn)之。生希有心。白天子言。我于今者樂(lè)見(jiàn)天子。為天子來(lái)天子今者。自業(yè)果故。共我受樂(lè)。于園林中。有種種林。種種林中。有種種山。高峰澗谷。復(fù)有種種異異天處。七寶莊嚴(yán)。光明圍繞。諸樹(shù)花果。遍滿山中。處處皆有樹(shù)枝堂舍。彼堂舍中。多有種種歌樂(lè)音聲。其地處色。如火洋金。如是妙色地處受樂(lè)。復(fù)有異處。流水河池。種種蓮花莊嚴(yán)其處。又虛空中。有百千堂。種種莊嚴(yán)。第一可愛(ài)。我共天子。在如是處受諸快樂(lè)。爾時(shí)如是始生天子。本善業(yè)力。語(yǔ)彼天女作如是言。我今如是共汝受樂(lè)。此天地處。一切欲樂(lè)。不可厭足。爾時(shí)彼處諸天女眾。共向異林。名雜殿林。于彼林中。種種樂(lè)聲聞彼樂(lè)音。心生歡喜善業(yè)成就。受樂(lè)果報(bào)。彼林具足妙色境界。甚可愛(ài)樂(lè)。如是無(wú)量可愛(ài)之味。種種勝味。如是無(wú)量可愛(ài)之香。如是無(wú)量可愛(ài)之觸。其地柔軟。故有此觸。非縷所成。種種天衣。其觸軟滑。如是種種。皆甚可愛(ài)。有種種鳥(niǎo)妙好音聲。種種歌音。甚可愛(ài)樂(lè)。無(wú)量種聲受如是等五境界樂(lè)。共諸天女。種種莊嚴(yán)美妙之者。以無(wú)量種受諸快樂(lè)

爾時(shí)彼林。有如是等功德具足。無(wú)量天眾。諸天女眾。滿彼林中。彼天見(jiàn)已。則生第一希有之心。見(jiàn)種種已。處處遍行。于彼處處園林之中。皆是車(chē)[(王*巨)/木]及青寶等。莊嚴(yán)地處。復(fù)有綠地。鳥(niǎo)在中行。鳥(niǎo)有種種七寶之色。間錯(cuò)其身。彼鳥(niǎo)迭互遨戲受樂(lè)。出跋求聲。共彼雌鳥(niǎo)。在其綠地。如是而見(jiàn)。綠地見(jiàn)已。復(fù)于水中。見(jiàn)種種鳥(niǎo)。多有鴛鴦諸鵝鴨等。種種異色間錯(cuò)莊嚴(yán)彼鳥(niǎo)普有。第一音聲。如是見(jiàn)已。復(fù)見(jiàn)天子。共諸天女。在園林中。彼園樹(shù)林。有六時(shí)花。一時(shí)俱生。彼樹(shù)各各爭(zhēng)出勝花。彼樹(shù)光明�；驍z或放。如眼開(kāi)合。彼諸天子。諸天女眾。見(jiàn)已歡喜。復(fù)見(jiàn)異處。有青林行。種種雜色。見(jiàn)已心動(dòng)。心既動(dòng)故種種欲樂(lè)。上看虛空。見(jiàn)有無(wú)量百千天女。滿虛空中。第一衣服而自莊嚴(yán)。遍滿虛空。種種間雜。譬如壁上種種畫(huà)色。或在絹上�；騕疊*毛]等上。種種異見(jiàn)。歌舞喜笑。種種游戲。彼天見(jiàn)已。心則轉(zhuǎn)動(dòng)。種種分別�？罩幸�(jiàn)已。而復(fù)回面。即時(shí)見(jiàn)有蓮花池林。種種蓮花。滿彼池中。種種形相。種種妙色謂青黃赤。有種種鳥(niǎo)。在彼池中。彼天如是既觀察已生歡喜心。爾時(shí)天眾。一切處見(jiàn)。間無(wú)空處。遍滿虛空。無(wú)處不有鳥(niǎo)及天眾。亦遍水中。亦遍虛空。間無(wú)空處如微塵許。以于往時(shí)修善業(yè)力。如是見(jiàn)已。而說(shuō)偈言

此見(jiàn)之大海不可得滿足

舌愛(ài)味亦爾無(wú)有滿足時(shí)

鼻貪嗅諸香如見(jiàn)不可滿

身著于善觸不知足亦然

耳貪著妙聲亦不曾知足

意念種種法一切不可滿

六境界中動(dòng)離知足光明

患渴常行轉(zhuǎn)欲地?zé)o量種

不知厭足天猶如火投薪

若不知厭足自體無(wú)處住

如是六火惡起念風(fēng)所吹

此常燒世間癡者不曾覺(jué)

此放逸者地非修行法道

放逸今破我入受樂(lè)境界

如是彼天。念本善業(yè)。憶念業(yè)故。說(shuō)偈已竟。法爾更復(fù)染著境界。多有愛(ài)聲。觸味香色。無(wú)量種種功德相應(yīng)。念念增長(zhǎng)。既增長(zhǎng)已。共天女眾。處處游行。五欲功德。有無(wú)量種。無(wú)量分別。種種受樂(lè)。復(fù)共天女。異處園林。山谷之中。多有無(wú)量百千眾鳥(niǎo)。出妙音聲。七寶莊嚴(yán)甚可愛(ài)樂(lè)。到異天處欲共彼處。諸余天眾。諸天女眾。同受樂(lè)故。到彼處已。彼此迭互。美聲相問(wèn)。如是語(yǔ)說(shuō)。如是一心。迭共遨戲。游行受樂(lè)。若余劣天。有萬(wàn)天女而圍繞之。常受欲樂(lè)未知厭足。而彼天女常樂(lè)游戲。亦能以欲復(fù)供無(wú)量百千諸天。如是天女。愛(ài)樂(lè)欲樂(lè)。以何因緣。彼天之中。多女少男。此有因緣。天世間中。欲染強(qiáng)勝。癡則為中。若生彼天。住中有時(shí)。已見(jiàn)彼處天女具足。既見(jiàn)彼已。欲心增長(zhǎng)。著彼天女。即便回心。取天女身。彼中有者。悕望樂(lè)故。以心取故。即便受彼天女之身。以此因緣。于諸天中。天女則多。男天則少。如是有天一萬(wàn)天女。復(fù)有余天二萬(wàn)天女復(fù)有余天三萬(wàn)天女。復(fù)有余天四萬(wàn)天女。復(fù)有余天五萬(wàn)天女。復(fù)有余天六萬(wàn)天女。如是次第。乃至百千萬(wàn)天女者。或有強(qiáng)者。天女如是多少差別

彼依地天行欲之法。如人不異。四天王欲。如此人中男女二身迭互交合。迭相觸逼。無(wú)有不凈。三十三天行欲之時(shí)。彼此相抱。根不相觸。夜摩諸天。行欲之時(shí)。語(yǔ)笑則成。兜率陀天。相視成欲。彼化樂(lè)天。語(yǔ)說(shuō)聞聲。聞香成欲迭遠(yuǎn)處者。若聞其香。若聞?wù)Z聲。欲則究竟。具足成就如是他化。自在諸天。與化樂(lè)天一法不異。若一天子。一切天女之所愛(ài)念。大生敬重。心不疲惓。亦無(wú)病患。離肉骨蟲(chóng)。污等皆離。天天之中。有增上力和合相應(yīng)。彼一切時(shí)。力常不壞。勢(shì)力光明。皆悉具足。以是因緣。唯一天子。共多天女。無(wú)量百千極相愛(ài)樂(lè)。常行欲事。彼天之心。不守一女。于一切女心皆樂(lè)見(jiàn)。隨意所行。一切天女。又復(fù)如是第一欲染。迭共受樂(lè)。不相妨礙。如心憶念。如是受樂(lè)。又復(fù)彼天。共彼天女。如意所欲。有無(wú)量種無(wú)量分別。如天相似。自業(yè)相似。積負(fù)地處。于長(zhǎng)久時(shí)。無(wú)量種種五欲功德。游戲受樂(lè)。多饒?zhí)毂�。諸天女眾。次第巡行。復(fù)到異林。名嚴(yán)風(fēng)林。為欲受樂(lè)。游行嬉戲。見(jiàn)余天子。本業(yè)盡故。天女眾中。時(shí)至欲退。彼欲退天有相出現(xiàn)。相如有病。所謂相者。彼天若前近蓮花池。花則不開(kāi)。此是初相。又彼退天。第二相者。若近林樹(shù)。若蓮花池。蜂則離林。離蓮花去。此第二相

又彼退天第三相者。若彼天子。共諸天女游戲之時(shí)。聞其歌音。則生厭離。此第三相。又彼退天第四相者。若近樹(shù)林。彼樹(shù)之花。一切皆萎。此第四相。又彼退天第五相者。欲在所戲殿舍游行。不能行空。此第五相。如是五種是夜摩天欲退之相。如彼第二三十三天。欲退之時(shí)。蠅等所著。汗出則知。三十三天欲退之相。死狀如是。此夜摩天善業(yè)盡故。有此諸相。則知其退。彼有十二死之大相。次第見(jiàn)此欲死之相。而彼天子欲退之時(shí)。死相即現(xiàn)。所謂彼天。欲出光明。光明不出。還入身中。猶如日沒(méi)。又退相現(xiàn)。所謂彼天見(jiàn)花鬘果。心不愛(ài)樂(lè)。又退相現(xiàn)。所謂彼天著花在頭。即便墮落。又退相現(xiàn)。所謂彼天。水中看身。見(jiàn)自身像。非天身像。乃見(jiàn)欲生何道身像。若見(jiàn)地獄若見(jiàn)餓鬼。若見(jiàn)畜生。若見(jiàn)人色。如是異見(jiàn)。從此退已。生地獄等異生相現(xiàn)。又退相現(xiàn)。所謂彼天。水中看身。既見(jiàn)身已。則生怖畏。生怖畏已。身毛皆豎。又退相現(xiàn)。所謂彼天。見(jiàn)自處丑而不端嚴(yán)。又退相現(xiàn)。所謂彼天。于何等處。毗琉璃處。金處銀處。若頗梨處。若青寶處。彼一切處。如是處坐。動(dòng)搖不安。又退相現(xiàn)。所謂彼天。若風(fēng)所吹。則大抖擻。其觸堅(jiān)[革*卬]。又退相現(xiàn)。彼天衣觸。重如金剛。如是見(jiàn)已。其心則愁。心既愁已。于可愛(ài)聲味觸色香。心則不樂(lè)。既如是已。即爾便近無(wú)常之火。又復(fù)更有異退相現(xiàn)。謂于處處。若毗琉璃石等壁中。或于鏡中�；蛴诋愄帯？醋陨硐�。則不見(jiàn)頭。又退相現(xiàn)�；蛞�(jiàn)自頭。乃在于地。見(jiàn)如是相。死近不遠(yuǎn)

彼諸天女。如是知已。厭惡棄舍。彼天憂愁。起離別意。有如是苦。生來(lái)之苦。不及此苦十六分一

又第十二退相現(xiàn)者。所謂彼天。意亂不定。如旋火輪。不念一處其心極動(dòng)。退愁苦故。彼現(xiàn)命根將欲盡滅。如燈油盡光明微少。如是彼天。知見(jiàn)自身將欲退沒(méi)。常自隨身所行天女。見(jiàn)其如是皆舍而去。如火燒樹(shù)鳥(niǎo)見(jiàn)則離而不觀察。先本已來(lái)所有功德。彼諸天女。見(jiàn)欲退天。亦復(fù)如是。舍離而去。其余天子。相隨而行。時(shí)彼天子。見(jiàn)婦女去。如是相已。安心忍耐。而說(shuō)偈言

皆以自業(yè)故如是受果報(bào)

婦女見(jiàn)欲退舍遠(yuǎn)而不近

以自業(yè)盡故離于無(wú)量樂(lè)

天女見(jiàn)退天則向異天去

此樂(lè)無(wú)常定心性亦如是

婦女樂(lè)欲惡友不相信惡

此四種大苦一切時(shí)常逼

是故應(yīng)舍離如棄毒火等

因業(yè)故得樂(lè)因業(yè)故得苦

由業(yè)故破壞業(yè)故如是見(jiàn)

如此天大樂(lè)受用五功德

后時(shí)福業(yè)盡退天不自在

如是說(shuō)生死一切是業(yè)幻

示解脫道者真諦佛所示

若有擾動(dòng)心則不見(jiàn)諸過(guò)

彼癡有所攝是故婦女近

日則非闇因不由火故冷

婦女無(wú)愛(ài)心少愛(ài)心不住

如地住不動(dòng)如風(fēng)動(dòng)不住

婦女性無(wú)恩故有如是過(guò)

丈夫于久時(shí)多供養(yǎng)婦女

見(jiàn)衰則舍遠(yuǎn)如鳥(niǎo)舍枯池

上行者不墮石等不能飛

山則不能行婦女無(wú)善友

常能為妨礙破壞法義名

不饒益納藏出生一切過(guò)

金剛可令軟日亦可離熱

婦女不舍誑本性法如是

非種種愛(ài)語(yǔ)非供養(yǎng)非物

而能攝婦女心如火叵近

得樂(lè)共其行得苦則舍離

無(wú)量恩不念一過(guò)計(jì)在心

于園林山中成就無(wú)量樂(lè)

既得衰惱已婦女嫌舍去

彼天既見(jiàn)天女如是舍離其身。即便思惟一切世間法皆如是。已說(shuō)此偈。婦女心堅(jiān)。本天欲死。即便離去。依止余天。猶如冬時(shí)蓮花干枯。眾蜂見(jiàn)之。即便舍離。去向余處。爾時(shí)天女。離欲退天。向余天去。又五樂(lè)聲。歌舞游戲。種種受樂(lè)。在于園林蓮花水池。種種鳥(niǎo)聲名陀念樹(shù)。百千莊嚴(yán)。忘前常共受樂(lè)天子。共余天子。而受諸樂(lè)。俄爾間忘如百千生。見(jiàn)前天退。于一念間。忘其功德。婦女如是舍恩不念。婦女之性。無(wú)所系戀。唯因物故。有所愛(ài)念�；蛴兴�須是故近男。而自體性于一切處皆不究竟。一切過(guò)去未來(lái)現(xiàn)在。皆無(wú)有能知其體性。以心動(dòng)故。如旋火輪。如乾闥婆城及陽(yáng)焰等。不可捉持。婦女體性。亦復(fù)如是。不可執(zhí)持。如是現(xiàn)前。舍退天子。向余天去。彼欲退天。本業(yè)熏故。復(fù)說(shuō)偈曰

若天搖動(dòng)心如放逸欲樂(lè)

于退不生怖必定退天處

若天天處生后必定有退

如晝?nèi)毡M時(shí)必定有夜至

晝?nèi)談t如命夜分則如退

既知此二種應(yīng)念不生死

彼天如是念。本前生。既生念已取人中時(shí)用以為喻。不取天時(shí)而為譬況。何以故。天無(wú)晝夜。以自光明。是故常晝。爾時(shí)彼天。如是久時(shí)。觀察如是。欲退天已。還如天法。決定受用。善業(yè)果報(bào)。又彼天子。于園林中。游戲受樂(lè)。五樂(lè)音聲。河坎澗谷。蓮花林中。或在山峰。如是等處。共天女眾。共余異天。受諸快樂(lè)。依本善業(yè)。受樂(lè)果報(bào)。乃至所作愛(ài)善業(yè)盡。善業(yè)盡已。退彼天處。既退天已。如行而來(lái)。如行而去。墮于地獄餓鬼畜生。若有退已得生人中。常生樂(lè)處。隨順修行。正法國(guó)土。聰明黠慧。一切人愛(ài)。若作國(guó)王。若作大臣。若作王者。其王國(guó)土。不畏他國(guó)。敵陣軍眾。常受快樂(lè)。以余業(yè)故

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。復(fù)更觀察夜摩天中所有地處。彼見(jiàn)聞知。彼夜摩天復(fù)有地處。名為心相。眾生何業(yè)。生彼地處。彼見(jiàn)聞知。若行善人。善意直心。正見(jiàn)不邪。心常諦知善惡因果。不殺盜淫。不殺不盜。如前所說(shuō)。不邪行者。心不生念。亦不隨喜。所謂乃至。見(jiàn)畫(huà)婦女。不念不觀。無(wú)不善念。心不樂(lè)見(jiàn)。不味不著。無(wú)欲愛(ài)心。而觀察之。亦教他人。遮他人作。自身不作。不教他作。彼能自利。復(fù)利益他。彼持戒人。得脫熱惱。常行諸善。恒念自身。見(jiàn)身不凈。于自身體。常念不迷。不貪婦女。于婦女罥。而得解脫。離婦女欲。一切人信�，F(xiàn)前持戒。相應(yīng)和集。得如是樂(lè)。離欲邪行。不樂(lè)不行。不思不念。彼人如是。能滅欲火。第一用心。第一樂(lè)行。彼善眾生。身壞命終。生于善道夜摩天中心相地處。善業(yè)眾生生彼處已。無(wú)量天樂(lè)而受樂(lè)行。離肉骨污。自身光明。常受勝樂(lè)。恒常受用。五欲功德。一切欲樂(lè)。皆悉成就。于彼成就如是功德。受天快樂(lè)多饒百千諸天女等之所圍繞。如須彌山。眾星圍繞。光明勝妙。而自莊嚴(yán)。善業(yè)所化。勝光明輪。圍繞端嚴(yán)。無(wú)量光明。從身而出。彼天女眾。其數(shù)甚多。娛樂(lè)受樂(lè)。五樂(lè)音聲。可愛(ài)聲觸。味色香等。而受快樂(lè)

彼如是念。我復(fù)更于其余可愛(ài)勝妙處行。即于念時(shí)。善業(yè)力故。彼諸天女。觀察其心。既觀察已。語(yǔ)言天子。我今云何住于此處。異此樂(lè)處。復(fù)有樂(lè)處。今可相隨。行向余處。名為千殿。山峰之上。有種種寶之所莊嚴(yán)。無(wú)量百千天諸住處。今可相隨。共向彼處。爾時(shí)彼天既聞天女如是語(yǔ)已。如心所念。極生歡喜。作如是言。今如汝意。我如是行

爾時(shí)彼天如是語(yǔ)已。飛行虛空。向名千殿山峰之上。有無(wú)量寶。所莊嚴(yán)處。有無(wú)量天。無(wú)量天女。種種妙聲。歌聲遠(yuǎn)聞五百由旬。遍于虛空。多饒諸天。及諸天女。路傍詠歌。令此天子生歡喜心。向名千殿山峰之上。速疾而上。遙聞彼處天眾天女歌舞之聲莊嚴(yán)具聲。如是聞已。則生希有歡喜之心。速速前近

時(shí)彼天子。即前近彼名千殿山。到已則見(jiàn)種種具足可愛(ài)勝處。有無(wú)量種。所謂七寶諸妙園林勝蓮花池。以為莊嚴(yán)。心所樂(lè)見(jiàn)。迭共受樂(lè)。勝凈水池。水流之聲。見(jiàn)園林中種種勝鳥(niǎo)上下來(lái)去。種種間雜。七寶堂舍。皆悉作行。種種雜雜。異異諸寶。以為莊嚴(yán)。彼堂如是甚可愛(ài)樂(lè)。山谷崖岸。種種行林。莊嚴(yán)殊勝。多有勝妙鵝鴨鴛鴦。是等水鳥(niǎo)。種種音聲。皆可愛(ài)樂(lè)。種種幡幢。為風(fēng)所吹。莊嚴(yán)可愛(ài)見(jiàn)者皆勝。于虛空中。有行殿舍。若來(lái)若去。若合若離。有光明寶而為莊嚴(yán)。復(fù)更聞?dòng)斜舜说�共若歌舞等勝妙音聲。聞�(dòng)袆倜畹�互游戲笑等音聲。有平不平七寶之聚。無(wú)量種種勝妙莊嚴(yán)無(wú)量種種勝山峰處。無(wú)量千種勝妙好花。形相色香。行住走戲。若相抱等。如是種種。在彼天處。如是天子天女之眾而為圍繞。在名千殿山峰之上。住虛空中。下觀彼殿。如是觀見(jiàn)彼山峰已。生歡喜心告天女言。汝等看此千殿山峰此殿如是。甚為可愛(ài)。一切種種皆悉可愛(ài)。彼天女眾。聞其語(yǔ)已。白彼天言。天今當(dāng)知。我今已見(jiàn)。我已如是數(shù)數(shù)見(jiàn)來(lái)。或已百到若已千到天未曾見(jiàn)。天今善看于此勝處。第一善觀

彼諸天女。如是說(shuō)已。如是天子。共諸天女。從空而下。臨近彼殿。于彼殿中。有受樂(lè)天。見(jiàn)其來(lái)已。生歡喜心。有天前迎。近而看之。以彼天子初始生故。如是歡喜。以手抱之。而作是言。今我天朋。如是增長(zhǎng)。天眾由是則有大力。汝于今者。共多諸天。同受快樂(lè)。多有諸天。多有光明。牟修樓陀天王之所。多有天眾。多天女眾。游戲受樂(lè)

復(fù)有余天。見(jiàn)始生天。合掌供養(yǎng)。既供養(yǎng)已。而語(yǔ)之言。汝今到此山峰之上。此中今有須夜摩天。無(wú)量天眾。諸天女眾。圍繞受樂(lè)。復(fù)有天王。天善業(yè)故。今于無(wú)量妙蓮花中。迭共游戲。善業(yè)力故。此處受樂(lè)。此是好處。汝今來(lái)此。汝始生天。得來(lái)至此

始生天子。既聞是語(yǔ)。語(yǔ)自天女。作如是言。夜摩天王。何處游戲。五欲功德。而受快樂(lè)。天女聞已。答天子言。我今共去。向大天主牟修樓陀。住受樂(lè)處。彼始生天。聞此語(yǔ)已。即共天女。去向天王受樂(lè)之處。共天女眾。歌舞游行次前遙見(jiàn)牟修樓陀夜摩天王。赤優(yōu)缽羅林中而住。赤優(yōu)缽羅。有百千葉。彼葉葉中。有舍如窟。內(nèi)有天女。第一妙香。共諸鳥(niǎo)眾。種種游戲。彼諸鳥(niǎo)者。是水行鳥(niǎo)。鳥(niǎo)有勝聲。種種妙音。彼處如是。赤優(yōu)缽羅。如是莊嚴(yán)。彼大天王婦女之身。普皆種種妙寶衣服。其寶多有種種光明。赤優(yōu)缽羅寶光明故。同一赤色。彼優(yōu)缽羅如是赤故。令一切寶光明皆赤。如是勝妙赤蓮花寶。過(guò)于秋時(shí)初出之日赤色之妙。又復(fù)于彼赤優(yōu)缽羅諸葉之中。共蜂游戲。如是具受五功德樂(lè)

若彼赤色優(yōu)缽羅中。天子天女有如是心。我于今者。欲飲天酒。即心念時(shí)。于彼赤色優(yōu)缽羅寶花葉之中。勝善色香。清冷之觸。天酒流出。有無(wú)量種。與彼天主牟修樓陀而共飲之如是受樂(lè)

又復(fù)彼天。更有所念。欲令赤色優(yōu)缽羅中。歌音聲出。即于念時(shí)。則有風(fēng)吹。而令赤色優(yōu)缽羅葉。迭互相觸。出種種聲。自余種種五樂(lè)音聲。于此音聲。十六分中不及其一。聞彼聲已。生歡喜心。既聞彼聲。百倍受樂(lè)。共彼天主牟修樓陀。在彼赤色優(yōu)缽羅葉而受快樂(lè)

又復(fù)彼天。心若憶念游戲受樂(lè)。作如是念。我今住此赤優(yōu)缽羅妙寶葉中。如是游戲。今欲令此赤優(yōu)缽羅行于虛空。即于念時(shí)。彼優(yōu)缽羅。如鵝鳥(niǎo)飛。在空而行。天子在中。下觀余處諸園林等。有余諸天。自善業(yè)故。游戲受樂(lè)。時(shí)彼天子。復(fù)共天主牟修樓陀。在優(yōu)缽羅妙寶葉中。游戲受樂(lè)。處處而行。彼所受樂(lè)。無(wú)量分別。善持戒故。如彼持戒相似得果。而受快樂(lè)。以彼持戒有下中上。如是受樂(lè)有下中上彼處如是于長(zhǎng)久時(shí)受快樂(lè)已。種種見(jiàn)已。又復(fù)行向心相地處千殿山峰。時(shí)彼如是始生天子。不可思議種種見(jiàn)已。心生歡喜。向彼天主牟修樓陀赤色妙寶優(yōu)缽羅中。共多無(wú)量諸天女眾。彼諸天女。歌舞游戲。彼夜摩地五欲功德。具受第一境界之樂(lè)。牟修樓陀夜摩天王。赤優(yōu)缽羅赤色光明。照耀天主牟修樓陀大王之身。亦如是赤。猶如赤色阿舒伽色。于天王身所有赤色。十六分中不及其一。如是具受無(wú)量種樂(lè)。爾時(shí)如是始生天子。復(fù)更前進(jìn)。漸近天主牟修樓陀。合掌禮拜。低頭未舉。牟修樓陀夜摩天王。即說(shuō)偈言

前所作善業(yè)修持三種戒

彼業(yè)得此報(bào)今者受快樂(lè)

莫行于放逸空受彼業(yè)盡

應(yīng)于余善業(yè)勤行勿放逸

善行則應(yīng)行不善業(yè)應(yīng)舍

善行受勝樂(lè)不善行受苦

若勤不休息如是作善業(yè)

彼則常受樂(lè)后時(shí)得涅槃

若行放逸行則非善轉(zhuǎn)行

彼善業(yè)盡故則到地獄中

若行清凈業(yè)常勤精進(jìn)者

則得第一處彼處無(wú)苦惱

若為根所使復(fù)為境界驅(qū)

一切縛所縛常轉(zhuǎn)行生死

惡法不污者如已煉真金

彼脫有曠野一切處安隱

若放逸行者此不利益本

若舍則為吉安樂(lè)無(wú)衰惱

汝今既始生受樂(lè)事相應(yīng)

生如是心意慎勿著垢染

放逸能使天婦女使亦然

婦女火所燒常受于苦惱

是故天應(yīng)當(dāng)勤舍離婦女

貪欲愚癡者為心之所縛

如是法非法不知應(yīng)作不

丈夫少福德去涅槃大遠(yuǎn)

輕重真實(shí)知行法無(wú)遺余

悕法悕法果如是者得樂(lè)

為心所牽者根馬不調(diào)故

若知足牽心勇到第一處

知足繩縛心如心境界爾

勇者能令住彼是世間智

天無(wú)量愛(ài)處得無(wú)量種樂(lè)

若不貪著欲則到于善處

汝作善業(yè)已得可愛(ài)境界

今得夜摩處心勿著放逸

如是始生天億缽頭摩數(shù)

天眾天女眾自業(yè)受果報(bào)

業(yè)果繩難解從心而化出

眾生為癡誑依此而轉(zhuǎn)行

十二入怨家巧能誑惑心

置在生死輪令于世間轉(zhuǎn)

過(guò)去現(xiàn)未來(lái)天處一切退

天處山常爾眾生流轉(zhuǎn)行

毗琉璃山峰園林等可愛(ài)

山等常不動(dòng)諸天轉(zhuǎn)不停

園林甚可愛(ài)地處亦如是

恒爾住不壞諸天轉(zhuǎn)不停

毗琉璃為莖真金甚可愛(ài)

此蓮花常爾諸天轉(zhuǎn)不停

河池可愛(ài)樂(lè)多諸鳥(niǎo)莊嚴(yán)

常如是不闕諸天轉(zhuǎn)不停

堂殿常不異枸欄亦如是

常爾不破壞諸天轉(zhuǎn)不停

為境界所誑世間如是轉(zhuǎn)

云何此處天心不生厭離

心行于生死以久習(xí)故堅(jiān)

如是受大苦而猶不覺(jué)知

如屠兒縛羊置之于欄中

一一取而殺余者不生怖