正法念處經(jīng) 第三十八卷

正法念處經(jīng) 第三十八卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十七(夜摩天之三)

爾時(shí)如是。始生天子。作如是念。彼天大樂(lè)。勝于此間夜摩天王。如是思惟。于須臾間。心動(dòng)不定。于境界樂(lè)心生愛(ài)樂(lè)。復(fù)更深著。觀諸樂(lè)處。普于天眾何者何者受樂(lè)之事。一切皆見(jiàn)。次第安詳游歷彼處。如是次近牟修樓陀夜摩天王所住之處。王于彼處。無(wú)量百千多億天眾圍繞受樂(lè)。多有無(wú)量諸天女眾。手執(zhí)蓮花圍繞供養(yǎng)。彼天王色。不可比類。無(wú)與等色。威德光明。功德具足。彼王出勝。一切天眾所有光明。如日勝于一切星等眾星圍繞。夜摩天王。亦復(fù)如是。威德殊勝。在師子座。其座軟觸。非絲等成。純是妙寶希有之色。形服莊嚴(yán)。威德具足。無(wú)量種聲歌樂(lè)之音。異異嬉戲。聞?dòng)�功德。勝心受�?lè)。夜摩天中。如是境界。更無(wú)勝者。勝帝釋王所有功德。牟修樓陀夜摩天王。有五十聚勝妙光明。從身而出。皆有焰起。彼帝釋王。于兩肩上。二處出光。彼光明聚。于此則劣。牟修樓陀夜摩天王。六根門眾。以善業(yè)故。如是和合。于帝釋王所有功德。百倍為勝。如是勝故。不可比類。彼色如是。無(wú)可譬喻。樂(lè)及境界。亦如是勝。不可譬喻。彼王眷屬。下劣威德。猶勝帝釋。何況天王牟修樓陀。所有威德。內(nèi)外清凈。彼既如是。云何可喻

爾時(shí)如是始生天子。即于遙見(jiàn)牟修樓陀天王之時(shí)。色樂(lè)威德一切微劣。既見(jiàn)天王。觀自身已。如是思惟。我身于彼天王之身億百千倍。百千千倍。微劣不如以行第一勝善業(yè)故。得此天王牟修樓陀上妙之身。此有如是殊勝威德。何況所聞。名為寂靜。勝于此王。牟修樓陀。所有威德。皆悉具足。上上天業(yè)。次第勝勝。轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)微妙。如是少時(shí)。心思惟已。而復(fù)專聽(tīng)歌等音聲。爾時(shí)如是始生天子。更復(fù)前進(jìn)。安詳徐詣牟修樓陀夜摩天王所住之處。牟修樓陀夜摩天王周匝。多有勝妙身色。第一莊嚴(yán)。容貌端正。殊勝威德。好身妙音。七千天女。近身歌舞喜笑游行。自余天女小遠(yuǎn)身者。不可計(jì)數(shù)。嬉戲娛樂(lè)。皆飲天酒。彼此共迭意念同心。彼諸天女。各得天王牟修樓陀。共受欲樂(lè)。心作是知。王唯愛(ài)我。更不愛(ài)余。于我得樂(lè)。不于余女。唯我欲勝。余則不爾。夜摩天欲。口說(shuō)則成。身不交合。彼諸天女。皆有是意。一一皆謂牟修樓陀夜摩天王。唯獨(dú)愛(ài)之

爾時(shí)如是始生天子。更復(fù)前近牟修樓陀夜摩天王。見(jiàn)有無(wú)量百千天眾之所圍繞。有無(wú)量種具足勝妙功德舌語(yǔ)。調(diào)伏天眾。牟修樓陀夜摩天王。于一切天。若舊生者。若始生者。皆悉普識(shí)。牟修樓陀。見(jiàn)始生天。眼則不轉(zhuǎn)。自余舊天。即便語(yǔ)彼。始生天子。作如是言。大王今者。如是看汝。何以不跪

爾時(shí)如是始生天子。聞已即跪。爾時(shí)天王牟修樓陀。見(jiàn)其跪已。告言大仙。汝今始生夜摩天地。汝今可在夜摩天地第一樂(lè)處。于中受樂(lè)。汝以修行三種善業(yè)。得生此處。汝今善來(lái)。自善業(yè)故。此中受樂(lè)。于此天處。久住多時(shí)。勿放逸行。牟修樓陀夜摩天王。為始生天。而說(shuō)偈言

始初生天子若愛(ài)此生樂(lè)

彼不及退苦十六分中一

味少怖畏多常誑惑丈夫

如乾闥婆城欲樂(lè)味亦爾

此欲極為惡能破壞眾生

是故有智者心常不信欲

牟修樓陀夜摩天王。如是教彼始生天子。始生天子。如是啟白。牟修樓陀夜摩天王。而作是言。實(shí)爾。天王。我初不知此天之中有如是過(guò)。不知天中。云何法行如他余天之所行作。我如是作。我自不知。爾時(shí)天王牟修樓陀。復(fù)說(shuō)偈言

若至死到時(shí)更無(wú)余同伴

死后異處去無(wú)有共行者

眾生心種種若干心性欲

如是異異業(yè)造作生死縛

乃至即生時(shí)必定已屬死

種種癡覆心于此不知怖

若退時(shí)已到能破第一有

彼癡心不覺(jué)死苦之可畏

歡喜生放逸數(shù)數(shù)受生死

癡者不覺(jué)知境界能誑天

境界蛇能嚙境界愛(ài)生癡

天常不覺(jué)知退時(shí)大怖畏

生苦最為大退無(wú)如是苦

如是大生苦唯天中成就

業(yè)風(fēng)之所吹輪轉(zhuǎn)受大苦

丈夫死所將心誑不自在

非父亦非母非知識(shí)非親

若死時(shí)既至無(wú)有同伴者

本性如是誑一切無(wú)伴侶

唯意如是惡各各迭相誑

非余亦非親而能為救者

死時(shí)既到已親亦如非親

汝若見(jiàn)非親亦受大快樂(lè)

死王力自在公奪大樂(lè)去

境界令心迷常為欲所使

雖未覺(jué)苦惱必定得不疑

牟修樓陀夜摩天王。以如是等真實(shí)之法。教彼如是始生天子。時(shí)彼天子。既得聞已。心生厭離。于須臾間。還復(fù)歌舞戲樂(lè)喜笑。更復(fù)染著。一切世間愚癡凡夫。心無(wú)常故。心不定故。以樂(lè)力勝覆其心故。為愛(ài)使故。心百倍動(dòng)。以此因緣。天放逸行。以如是故。乃至少法。不住心中

爾時(shí)如是始生天子。于彼天王牟修樓陀堂殿之所。種種戲樂(lè)。共自眷屬。如是歌舞。種種嬉戲。五欲功德。皆悉具有。境界受樂(lè)。和集還去。著來(lái)時(shí)道。到自所止。云處游行。本所住處。既還到已。復(fù)共余天。種種受樂(lè)。嬉戲游行。向名廣殿。彼殿可愛(ài)。今具足說(shuō)。內(nèi)有二十那由他舍。有種種色。異異形相。寶光明集。多有天眾。諸天女眾。如是妙殿。隨天所念。一切皆得。如彼天子心之所念。一切皆得。如是之色。如是形相。園林花池。多有無(wú)量百千鳥(niǎo)眾。以為莊嚴(yán)。七寶山峰。彼殿如是。天善業(yè)故。若天憶念欲游行時(shí)。殿并園林。蓮花河池。種種天樹(shù)。飛行虛空。如鳥(niǎo)無(wú)異。若天憶念。此殿動(dòng)去。我則受樂(lè)。即于念時(shí)飛行而去。若天憶念。起如是心。隨我所須。飲食具足。則有河流。皆是天食。無(wú)量種種。皆悉具足。隨念而有。色香味具。滿河流出。以彼天子本善業(yè)故。若不善業(yè)。無(wú)此境界

又復(fù)此天。生如是念。我此殿內(nèi)轉(zhuǎn)更寬博。廣百由旬。即于念時(shí)。多有無(wú)量種種可愛(ài)諸流水河。妙蓮花池。并諸澗谷。具足房舍。種種園林。妙蓮花等。皆悉具足。如是寬博。彼天見(jiàn)已。轉(zhuǎn)更歡喜。生如是心。我于此處。游行戲樂(lè)。我心歡喜。更共余天此中受樂(lè)。復(fù)令余天于此殿中共我戲樂(lè)。若夜摩王天眾來(lái)此。我共受樂(lè)。即彼天子。心生念時(shí)。牟修樓陀夜摩天王。所有天眾。向其殿內(nèi)。而共游戲。即于念時(shí)。彼天發(fā)行。有乘鵝者。乘孔雀者。復(fù)有乘于他養(yǎng)鳥(niǎo)者。有乘花者。有乘鴨者。復(fù)有異天乘鴛鴦?wù)�。�?fù)有乘于命命鳥(niǎo)者。有乘樹(shù)者。如是異異種種乘來(lái)。勝歡喜心。樂(lè)音游戲復(fù)共種種形服莊嚴(yán)。諸天女等。喜笑歌舞。蓮花妙鬘。角絡(luò)其體。受第一樂(lè)。勝歡喜心。天女贊嘆。乘空而行。向天游戲殿舍之中。既行到已。彼此迭共種種受樂(lè)。如是游戲放逸行故。其心不定。牟修樓陀夜摩天王。見(jiàn)其放逸。而觀察之。如放逸天。放逸行觀。生如是心。我于今者。以何方便而能利益安樂(lè)如是放逸之天。爾時(shí)天王牟修樓陀。復(fù)微細(xì)意。深思惟曰。今令余天須陀洹者。共我相隨�；I量語(yǔ)論。如彼地處。云云游行地處之中。種種受樂(lè)。行于放逸。云何善法。攝取彼天。自他利益。彼此皆作。令我及彼皆離過(guò)罪。我為善友。令彼利益。說(shuō)法利他。是善知識(shí)。若教惡業(yè)。則是怨家。能令和集地獄惡業(yè)。爾時(shí)天王牟修樓陀。共須陀洹。既籌量已。自神通力化作妙殿。共升彼殿。而向彼去。第一河池。流水具足。園林諸樹(shù)。皆悉備有。無(wú)量種種。皆悉可愛(ài)。有如是等勝妙之事。共向彼處云云游行地處之殿。則為下劣。百倍不如。千倍不如。何以故。善業(yè)力故。夜摩天中。一切諸天。所有善業(yè)。牟修樓陀夜摩天王。善業(yè)最勝。善業(yè)勝者。神通亦勝。以此因緣。其殿則勝。有妙光明。勝于一切夜摩諸天所有殿舍。譬如日殿。一切余殿。不及少分。如是彼殿。最為殊勝。余天之殿。不及少分。彼如是殿。自分功德。皆悉具足。行虛空中。向彼地處云云游行受樂(lè)地處。須陀洹天。相隨共往。以須陀洹圣人之天少放逸行故。與相隨向彼地處

爾時(shí)彼處放逸行天。既見(jiàn)天王牟修樓陀。生敬重心。速爾前進(jìn)。一切皆向牟修樓陀夜摩天王。相與奉迎。或百或千。百百千千。如是一切奉迎天王。爾時(shí)天王牟修樓陀。既到彼殿。即作神通。變化力故。令彼迎天。忽爾之中。各不相見(jiàn)。唯見(jiàn)自身。獨(dú)近天王。于其樂(lè)音。一切不聞。種種妙色。皆悉不見(jiàn)。以王神通故。令使?fàn)柋颂�。各各有如是心。唯我在此。自余諸天為何所在。恒常共我坐此殿中。今何處去。一切不見(jiàn)。如是念已。彼天各各前向天王牟修樓陀。唯見(jiàn)天王及須陀洹。不見(jiàn)余者。彼一切天。各各皆生希有之心。心生怖畏。皆白天王牟修樓陀。作如是言。我此殿中。共住諸天。不知今者向何處去。爾時(shí)天王牟修樓陀。告彼天言。如是等天。一切放逸。行放逸行。以業(yè)盡故。退墮地獄餓鬼畜生�；蛏�人中。若放逸天。行放逸行。放逸所壞。為境界愛(ài)之所破壞。心樂(lè)五欲諸功德故。于境界火。心念分別而自焰然。從自心燧生此熾火。業(yè)風(fēng)所吹。名廣殿中心未厭足。為五焰火所燒然已。復(fù)為地獄大火所燒。受種種苦。自心所誑。身壞命終。生地獄中。此放逸過(guò)。一切過(guò)中。最為勝上。何以故。為放逸過(guò)所破壞者。散失一切諸善法故。彼如是天。自心自誑。如是癡天。后時(shí)心悔。爾時(shí)彼處一切諸天。既于天王牟修樓陀。如是聞已。一一心中。皆生厭離。皆生怖畏。各白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。云何如是一念之頃。一切天退。此未曾有。一切諸天。于一念頃。如是皆退。云云游行地處盡空。此為甚苦。以何方便。令我不退。不受苦惱不愛(ài)別離令我不受別離之苦令我不墮地獄餓鬼畜生等中。爾時(shí)天王牟修樓陀。即為彼天。而說(shuō)偈言

行放逸道者則不見(jiàn)賢善

猶如鉆冰者火則不可得

離因則無(wú)果無(wú)因果叵得

放逸求功德究竟不可獲

放逸破壞生如是轉(zhuǎn)行天

彼癡失善業(yè)墮于惡道處

若有是癡心于愛(ài)欲受樂(lè)

后得衰惱已其心則生悔

欲火所燒者為境界所誑

不得寂靜道一切上樂(lè)處

若世間欲樂(lè)若愛(ài)所生樂(lè)

不及一內(nèi)樂(lè)十六分之一

猗生為第一白法離生死

愛(ài)盡第一樂(lè)畢竟不退樂(lè)

不怖畏知足此修者不求

如是禪定樂(lè)更無(wú)樂(lè)可比

若不為愛(ài)縛疑所不壞者

彼則渡有海常受一切樂(lè)

若心住欲者彼則不受樂(lè)

是一切苦器入于地獄處

常為業(yè)罥縛之所牽挽者

一切無(wú)能救令脫此苦者

所見(jiàn)去來(lái)法由業(yè)有生死

去來(lái)皆如是業(yè)因之所得

愚癡故貪欲乃至終退時(shí)

受生死大苦而不能覺(jué)知

以愚癡覆故受樂(lè)不厭足

以不知足故如是常破壞

非初非中后非今非后世

常修習(xí)欲者無(wú)明故流轉(zhuǎn)

以善業(yè)盡故于此處必退

食放逸毒者癡故不覺(jué)知

此身念念變以癡故不覺(jué)

于后欲退時(shí)乃覺(jué)知苦惱

若于苦怖畏及怖畏死者

應(yīng)念于正法如是必得樂(lè)

爾時(shí)彼天。既聞天王牟修樓陀如是說(shuō)已。于放逸行。少時(shí)心離。復(fù)白天王牟修樓陀。而作是言。天主大王。此一切天。皆悉不見(jiàn)。豈一念間。皆破壞耶。一切失耶。愿王實(shí)說(shuō)。爾時(shí)天王牟修樓陀。即告之言。如來(lái)善業(yè)。還如是去。以業(yè)盡故。一切業(yè)。法決定如是。一切眾生。迭相別離。心生懊惱。老病死等。如是三種。有相對(duì)法。命少無(wú)病。若何丈夫�；蛉嘶蛱臁Ｐ牟环乓�。不放逸行。彼于如是三種可畏。則能覺(jué)知。如此三種命少無(wú)病。以放逸故。能令皆失。一切諸天。畢竟如是。死未來(lái)間。勤行精進(jìn)。作諸方便。三種精進(jìn)。謂施戒智。此三能除此三大畏。無(wú)量分別。常隨逐行。暫時(shí)不離。若不畏者。彼則于后臨欲死時(shí)�？诿嫫茐摹Ｑ勰哭D(zhuǎn)動(dòng)。諸根干燥。一切諸親。兄弟妻子眷屬皆舍。爾時(shí)則為退愛(ài)別離火之所燒。極大苦死。彼一切天。于一切時(shí)。無(wú)量分別。五欲現(xiàn)前。歌舞戲笑。歡喜游行。于園林中。如是受樂(lè)。放逸境界。如見(jiàn)善友。知識(shí)之面。不覺(jué)其果。彼于后時(shí)。悔火所燒。我身云何不作善業(yè)。何不布施。何不持戒。何不修智。如是三種。我何不作。由放逸故。我于今者孤獨(dú)而死舍離諸親及兄弟等。為死所攝。如是將去。離此世間第一愛(ài)處。無(wú)量境界受樂(lè)之處。如是后時(shí)。心生悔惱。乃至如是能破壞天。大力死王未來(lái)之間。汝等畢竟莫行放逸。舍放逸故。必得安隱。于彼死時(shí)。不為悔火之所燒然。如此之道第一安隱。凡諸一切衰惱之者。于施戒智。樂(lè)修多作。彼時(shí)依此蒙救得脫。是依是救。是大力伴。若死至?xí)r。必定不免。必能破壞彼來(lái)至?xí)r。不可禁制。不可免離。能奪一切眾生之命。如是惡死。何不方便。精進(jìn)勤修。令使不來(lái)。一切放逸惡未至?xí)r。甚為賢善。如大毒火。放逸亦爾。汝等諸天。是放逸使。又復(fù)諸天。皆屬放逸。彼放逸怨。隨逐不舍。于園林中山峰之上。游戲而行一切諸法。皆悉無(wú)常。而謂是常。生如是心。我常共彼諸天女眾。相隨受樂(lè)。如是天女。常少不老。我此天女常共相隨。終不能別如是常為諸境界樂(lè)之所誑惑。第一大力。能為破壞。死王既至。非諸天女能遮能救。彼思量心。亦不能救。常不別心。亦不能救。彼所思惟。一切皆空。一切無(wú)常。不堅(jiān)不牢。既為放逸所破壞已。生于地獄餓鬼畜生。為癡所壞。致此大苦。又復(fù)彼天。于無(wú)始時(shí)輪轉(zhuǎn)生退。數(shù)數(shù)懊惱。常被誑惑。愚癡不覺(jué)

爾時(shí)天主牟修樓陀。法相應(yīng)語(yǔ)。義相應(yīng)語(yǔ)。如是說(shuō)已。若彼處天有智慧者。則于彼語(yǔ)。猶如甘露。無(wú)垢清凈。攝取在心。舍離放逸。于欲深厭。彼天如是心正念已。即向天王牟修樓陀。而說(shuō)偈言

若利益及實(shí)如相應(yīng)不異

天作如是語(yǔ)是利益之因

能攝心寂靜如是者得樂(lè)

從樂(lè)至樂(lè)處必得樂(lè)不疑

若于此顛倒放逸破壞天

如是癡心者必當(dāng)墮地獄

如是天子。既向天王。如是說(shuō)已。生厭離心彼諸天子。又復(fù)重爾問(wèn)天王言。我今有疑。此殿舍中。一切天眾。為何處去。爾時(shí)天王牟修樓陀。見(jiàn)其調(diào)伏。心生厭離。已舍放逸。即攝神通。彼諸天眾。迭互相見(jiàn)。既相見(jiàn)已。彼此迭共生歡喜心。彼諸天眾。心歡喜已。牟修樓陀夜摩天王。而告之言。汝等各各迭相見(jiàn)障。向來(lái)乃是我神通力所障礙故。而令汝等互不相見(jiàn)。汝于今者還復(fù)迭共相見(jiàn)如本。彼能破壞。大力死王。若來(lái)至者。百千億劫。永不相見(jiàn)。令汝等退。生在地獄餓鬼畜生。更不可得。如是相見(jiàn)。是故應(yīng)念。不行放逸。勿起異心。常當(dāng)攝意。勿樂(lè)境界。爾時(shí)多天。如是聞已。極生厭離。心厭離故。得須陀洹。爾時(shí)天王牟修樓陀。如是知已甚大歡喜。生如是心。我于今者。所作已辦。自意滿足。舍離此處。向嬉戲處。云處游行諸天眾等。第一善心。若有已得須陀洹者。不放逸行。若不得者。其心則輕。猶行放逸。樂(lè)放逸行。樂(lè)放逸樂(lè)。如是園林。流水河池。山峰澗谷。共諸天女。受種種樂(lè)。不慮死畏。乃至彼處。受樂(lè)游戲。歌舞喜笑�？蓯�(ài)善業(yè)。和集皆盡。善業(yè)盡已。于所應(yīng)作。悉皆不作。復(fù)墮地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。生于人中。常一切時(shí)。第一喜樂(lè)。第一端正。第一財(cái)物。具足而有。一切人愛(ài)。本性心喜。隨順?lè)ㄐ�。嬉戲歌舞。而受諸樂(lè)。樂(lè)行寺舍。有蓮華處。流水河池。若王大臣。王等富者。一切知識(shí)。皆共善友。諸親兄弟。心皆愛(ài)樂(lè)。常不妄語(yǔ)。心常正直。一切善人。常樂(lè)共行。不壞威儀。無(wú)量功德。皆悉具足。如是彼人。身聚具足。如是得身。以余業(yè)故。又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀夜摩天所有地處。彼見(jiàn)聞知。彼夜摩天。復(fù)有地處。名為積負(fù)。眾生何業(yè)生彼地處。彼見(jiàn)聞知。若善丈夫。常畏業(yè)果。心性正直。正見(jiàn)不邪。修行正業(yè)。舍惡知識(shí)。常一切時(shí)念佛法僧。微少惡業(yè)。深生怖畏。不殺盜淫。乃至道行。若見(jiàn)婦女。若歌若舞。莊嚴(yán)具聲。聞已不著。心不愛(ài)念。心善觀察。無(wú)不善心。亦不喜樂(lè)。見(jiàn)其過(guò)已。心不分別。彼若如是不起邪行。身壞命終。生于善道。夜摩天中積負(fù)地處。此善業(yè)人。生彼處已。受樂(lè)不斷。恒常成就。自身光明。五欲境界。受于快樂(lè)。彼處有山。名聚積崖。七寶諸樹(shù)。以為莊嚴(yán)。滿彼山中。無(wú)量百千種種鳥(niǎo)眾。鳥(niǎo)有無(wú)量種種妙色。莊嚴(yán)彼山。在彼山處出種種聲。行種種處。見(jiàn)則可愛(ài)。多有無(wú)量種種妙色。種種處行。無(wú)量形相。滿彼山中。又復(fù)更有流水河池。種種蓮花諸澗谷中。多有種種名憶念樹(shù)。以為莊嚴(yán)。交枝為舍。種種花果。皆悉具足。其山之量。三百由旬。諸天子眾。諸天女眾。處處多饒。普彼山中。皆可愛(ài)樂(lè)。第一天眾所住之處。如是山中分分地處。彼處一切善分分處。七楞七廂。皆有園林種種間雜。彼善分處。有七種寶。彼七種寶。各為一廂

一廂青寶。光明遍至六萬(wàn)由旬。如是光明。一切虛空。普遍青色。若天憶念欲上山時(shí)。天自普身。以種種寶間錯(cuò)莊嚴(yán)。在彼如是聚積崖山。行于如是青寶之廂。乘空而去。自身種種莊嚴(yán)諸寶。無(wú)有色光。與山同色。皆作青色。及青光明。與山平等。青色青光。皆悉第一。聚積崖山。一廂如是青寶之色。又復(fù)如是。聚積崖山第二廂。處皆是頗梨。若天種種莊嚴(yán)其身。種種間錯(cuò)。行于彼廂。乘空而去舉身種種莊嚴(yán)諸寶。無(wú)有光色。與山同色。謂頗梨色。光明亦爾。與山平等彼天身光。如入水池

又復(fù)如是聚積崖山第三廂處。悉皆是銀。色及光明。所遍至處。五百由旬。第一白光。見(jiàn)者甚樂(lè)。若何者天。行于彼廂。乘空而去。其身種種莊嚴(yán)之色。皆同白色。以彼山廂光明力故

又復(fù)如是。聚積崖山第四廂處一切皆是閻浮那提真金為體。光色如日彼廂光明。其焰圓輪。滿千由旬。若何者天行于彼廂。乘空而去。身亦同色又復(fù)如是。聚積崖山。第五廂處。皆缽頭摩。真寶之色。一切普赤。光明遍至。一千由旬。若何者天。行于彼廂乘空而去。身同赤色。彼天若著赤寶莊嚴(yán)。本赤色滅。百倍更赤。以彼寶廂。光明力故

又復(fù)如是。聚積崖山第六廂處。皆是金剛真寶之色。其光遍至五千由旬。楞間色出。如天虹色。若何者天。行于彼廂乘空而去。身亦同色。以是彼山。光明力故

又復(fù)如是。聚積崖山第七廂處。皆是七寶種種雜色。光明遍至。百千由旬。若何者天。行于彼廂。乘空而去。隨天之身。諸莊嚴(yán)色。皆悉更勝。隨種種衣。其色轉(zhuǎn)勝

如是勝妙聚積崖山。威德普勝。若須彌樓妙寶山王。而欲比此聚積崖山光明可愛(ài)。妙寶光明。百倍不及。千倍不及。至百千倍亦所不及。彼勝妙山。如是威德。何以故。善業(yè)勝故。彼山光明。亦如是勝。彼夜摩天。凈戒勝故。善業(yè)勝故。以是勝因。是故彼山普勝可愛(ài)。又復(fù)彼山。普真珠網(wǎng)。周匝遍覆。第一善凈。第一光明。一切天見(jiàn)。皆得利益。彼真珠網(wǎng)。如是覆山。甚為端嚴(yán)。有大光明。彼有大城。名如意念。真珠瓔珞。莊嚴(yán)殊妙。如是光明。甚為廣博。多有無(wú)量種種諸鳥(niǎo)。名雜瓔珞。住彼網(wǎng)中。若天放逸行放逸時(shí)。彼鳥(niǎo)說(shuō)偈教誡之言

種種業(yè)因故今生此天身

得天不知法后則心生悔

此園林可樂(lè)枝枸欄莊嚴(yán)

身生此處者一切是善果

何人作何業(yè)作業(yè)作善業(yè)

彼彼如是成果亦如是得

汝等天現(xiàn)見(jiàn)下中上等樂(lè)

何人如業(yè)行彼彼如是果

癡種種莊嚴(yán)隨逐癡行人

彼為癡所迷不見(jiàn)大怖畏

若癡放逸者不作自利益

喜樂(lè)種種欲悕求種種果

天為癡覆故不造作諸業(yè)

若天愛(ài)雜果彼天不持戒

譬如舍離燈欲唯取光明

彼天亦如是離因異求果

若以因求果彼則常受樂(lè)

無(wú)子果叵得無(wú)燈豈有光

無(wú)戒則無(wú)天離智無(wú)解脫

若得解脫者則無(wú)所悕望

若離欲愛(ài)者慧則非我所

若業(yè)所得樂(lè)一切是垢濁

若得盡滅樂(lè)一切不垢濁

不得盡滅樂(lè)垢濁則不疑

彼復(fù)經(jīng)百劫境界不知足

愛(ài)境界樂(lè)故于樂(lè)不知足

若常近于欲數(shù)數(shù)更增長(zhǎng)

彼增長(zhǎng)如毒后時(shí)與苦惱

欲能為破壞恒常是退因

若不能舍欲彼天甚懈怠

若知功德過(guò)此是智慧相

不知功德過(guò)則為愚癡相

若知功德相過(guò)亦如是知

真知功德過(guò)恒常不離樂(lè)

善人知此欲境界過(guò)功德

天云何舍智受行樂(lè)境界

彼如是鳥(niǎo)。真珠網(wǎng)中。利益天故。已說(shuō)此偈。又復(fù)彼山普光明輪之所圍繞山。上種種諸寶輪旋而纏繞之。種種光明。如閻浮提虹色相似。若諸天等。見(jiàn)彼輪旋。心生歡喜。則有輪旋繞身而生。彼一切天見(jiàn)一一廂。生希有心。有無(wú)量寶莊嚴(yán)天身此一一廂游戲受樂(lè)。以修種種勝善業(yè)故。如是受樂(lè)

又彼山中所有諸殿。有四園林。如須彌樓。何等為四。一名端正莊嚴(yán)二名峰林。三名甘露端嚴(yán)。四名種雜。此等名為四種園林流水河池。妙蓮花等。種種澗谷。有種種鳥(niǎo)。音聲微妙。諸樹(shù)花敷。樹(shù)鳥(niǎo)音聲。皆悉可愛(ài)。枸欄重樓。種種堂殿。行行相應(yīng)有山名為一切布施。希有殊勝。到彼山已。次到彼林。如彼云處游行地處。如是天子。共天女眾。受天五欲功德之樂(lè)。而彼樹(shù)林。第一可愛(ài)。彼中一林。皆是閻浮那提金寶。其葉皆是毗琉璃寶。妙蓮花寶車[(王*巨)/木]色花

復(fù)次第二林。是白銀林。真金色葉。彼林之花。有無(wú)量種第一善香。熏百由旬。彼天嗅之。既嗅香已。勝歡喜心。彼第三林。是毗琉璃。其葉是銀。其花則有種種雜色。有種種香。彼第四林。名種雜林。無(wú)量雜色。無(wú)量河池。有妙蓮花。種種諸鳥(niǎo)。種種音聲。百千功德。具足而有。于彼林中種種音聲。如彼第二三十三天帝釋之王。如是彼處。須夜摩天。光明威力。功德具足。多有無(wú)量諸善業(yè)者。于彼山中。多有無(wú)量百千天眾之所圍繞。而受快樂(lè)。種種境界。功德具足。彼須夜摩大福德天。第一神通。第一光明。第一勢(shì)力。自業(yè)所化。五欲功德。皆悉具足。五欲境界。皆悉可愛(ài)。六根受樂(lè)。彼處如是。須夜摩天。彼天中勝。以善業(yè)故。彼山如是。具足可愛(ài)。彼中有鳥(niǎo)。名一切時(shí)常歡喜鳥(niǎo)。彼鳥(niǎo)如是。自業(yè)口語(yǔ)。悕望相應(yīng)。而說(shuō)偈言

非智慧心念亦復(fù)非悕望

唯業(yè)能與樂(lè)樂(lè)由作業(yè)得

勝中復(fù)勝勝可愛(ài)中可愛(ài)

持戒善果報(bào)從丈夫作得

境界門搖動(dòng)如曲河下流

若能調(diào)御心彼天是樂(lè)器

自作福德業(yè)自身而修行

或受苦受樂(lè)自身如是受

造作惡業(yè)者自身則如怨

身善如善友如是身自行

如河流之速身轉(zhuǎn)變亦爾

是故應(yīng)作福無(wú)垢凈持戒

若意樂(lè)不善常憙境界樂(lè)

猶如大闇處作不饒益行

喜樂(lè)境界動(dòng)常隨順欲行

有此非法意彼則受苦惱

諸苦是魔業(yè)法樂(lè)普周遍

如是苦樂(lè)相智者如是知

若心求樂(lè)者隨順正法行

若有悕望苦彼心行非法

非因不得樂(lè)種種苦皆然

苦樂(lè)因差別爾知自利行

若無(wú)量分別則有無(wú)量種

彼一切業(yè)果如是得生死

若不愛(ài)樂(lè)法一生身空過(guò)

法能將到天行法者得樂(lè)

若法救護(hù)者此如是善足

離法者非善必定入地獄

好人寧身死而不行非法

若舍離法者生死常轉(zhuǎn)行

離于法眼者為癡覆于心

樂(lè)虛妄無(wú)利如病眼看樂(lè)

法芽意如田無(wú)心則不生

若持戒意鈍專行于非法

依非法道已不善使令行

久轉(zhuǎn)行生死為心所疲惓

此心念念中無(wú)量種轉(zhuǎn)行

其體甚輕動(dòng)如幻乾闥婆

彼心有系縛謂智慧持戒

不縛有大力無(wú)量種種轉(zhuǎn)

境界欲樂(lè)多為愛(ài)使令行

是故誑惑天令行放逸行

不覺(jué)知終退命終必破壞

一切無(wú)常動(dòng)盡時(shí)必失樂(lè)

一切天上樂(lè)癡天不覺(jué)知

癡愛(ài)放逸行如是喜樂(lè)樂(lè)

天眾愚癡故常輪轉(zhuǎn)生死

先無(wú)后時(shí)有已有后還無(wú)

天當(dāng)必定退世間法如是

唯有智慧者不著世間樂(lè)

如是彼鳥(niǎo)。行彼山中。作如是說(shuō)。與種種法。和合相應(yīng)。若天先曾已于多世行善業(yè)來(lái)。聞彼鳥(niǎo)語(yǔ)。心念攝受。若未多世。一兩世來(lái)行善法者。雖聞鳥(niǎo)語(yǔ)。乃至一句而不覺(jué)知。是故應(yīng)當(dāng)勤行精進(jìn)。常作利益。修行智明。除此已外。無(wú)如是救。無(wú)如是藥。此智能遮一切惡道。乃是第一樂(lè)之種子。智者。應(yīng)當(dāng)心樂(lè)正法。正念思惟。而修心意。若修意者。是則具有如是功德。和合相應(yīng)。次第乃至到于涅槃。若天聞彼鳥(niǎo)音聲已。于須臾間暫息放逸

又復(fù)彼天。于山園林無(wú)量眾寶。光明峰上。彼天山中。五欲功德。種種和集。嬉戲游行。多種受樂(lè)。乃至可愛(ài)。善業(yè)和集。一切盡已。彼處復(fù)退。如業(yè)而行。生于地獄餓鬼畜生。有生人中。彼于一生。常受快樂(lè)。身得自在。不屬于他。第一大富。心常愛(ài)智。第一勝色。端正具足。為一切人之所樂(lè)見(jiàn)。為一切人之所敬重。生于可愛(ài)富樂(lè)國(guó)土�；蛟诔莾�(nèi)�；蚨嗳颂帯ＳH舊兄弟之所供養(yǎng)。若王大臣。其心正直。隨順?lè)ㄐ�。正�?jiàn)不邪。彼余業(yè)故