正法念處經(jīng) 第三十五卷

正法念處經(jīng) 第三十五卷

元魏婆羅門(mén)瞿曇般若流支譯

觀(guān)天品之十四(三十三天之十一)

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀(guān)三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)三十三天二十九地。名曼陀羅。眾生何業(yè)生此天中。彼以聞慧。見(jiàn)有善人順?lè)?a href="/remen/xiuxing.html" class="keylink" target="_blank">修行。以正直心。不惱眾生。實(shí)見(jiàn)業(yè)果。清凈持戒。常樂(lè)持戒。離于諂曲。如煉真金。清凈無(wú)垢。正見(jiàn)修行。受持善戒。畏未來(lái)世。布施修福。所謂見(jiàn)有修禪比丘欲斷魔縛。盛夏熱時(shí)。流汗熱渴。施石蜜漿。或施拂扇。如是善人。不殺眾生�；蛞�(jiàn)獵師羅捕孔雀山雞種種眾鳥(niǎo)。獵師捕得。或養(yǎng)或殺�；蛞员婙B(niǎo)。作游戲具。是人見(jiàn)之�？制錃⒑�。贖此生命。放之本處。令得安樂(lè)。是名不殺利益眾生。云何不盜。云何舍盜。見(jiàn)于微細(xì)業(yè)之果報(bào)。而生怖畏。是持戒人若河池岸邊�；蛴诋愄帯Ｒ�(jiàn)有楊枝�；蛴忻蹪{。為施行人。是人渴乏。不取不飲。以慈心故。是名不盜。如是之人。命終生于三十三天。既生天已。一切諸欲。皆悉具足。五樂(lè)音聲。游戲園林。種種眾鳥(niǎo)。出妙音聲。于蓮花中眾蜂音聲。鴻鳥(niǎo)之音。林中眾樹(shù)。七寶莊嚴(yán)。諸蓮花池。香水充滿(mǎn)。如毗琉璃。在中游戲。其山峰中。七寶焰光。七寶石窟。金銀頗梨。因陀青寶。如是種種。眾鳥(niǎo)出妙音聲。如是眾鳥(niǎo)。七寶為翅。而以莊嚴(yán)。種種音聲。聞之悅樂(lè)。一切天眾�；ハ嚯S順。無(wú)量美音。遍園林中。于其林中�？蓯�(ài)飲食。從河而流。若天見(jiàn)之。生大歡喜。嘆未曾有。如是林中。種種眾色。種種莊嚴(yán)。莊嚴(yán)其身。與諸玉女。百千同眾。游戲受樂(lè)。受于天中。種種快樂(lè)。其身光明。威德第一。如是天子。受業(yè)果報(bào)。與諸天女。圍繞受樂(lè)。心生歡喜。既受樂(lè)已。如是思惟。我當(dāng)往詣毗琉璃寶莊嚴(yán)欄楯圍繞林中。眾寶莊嚴(yán)。種種眾鳥(niǎo)。出妙音聲。充滿(mǎn)林中。一切天眾。心皆歡喜。五樂(lè)音聲。游戲受樂(lè)。與諸天眾及諸天女。游戲林中。林中有池。名曰清水。清凈可愛(ài)。諸天眾等。于蓮花池。游戲受樂(lè)。爾時(shí)初生天子。與天女眾。欲至此林。爾時(shí)諸天。遙見(jiàn)天子歌舞戲笑。徐步而行。往迎天子。詣清水池。于此池邊。歡娛受樂(lè)。以池力故。隨諸天子心之所念。一切皆現(xiàn)。若念色香。眾蜂具足。若念天飲。天飲即生。若念須陀。色香味具。亦復(fù)如是。柔軟凈潔。色如滿(mǎn)月。若念林樹(shù)。即生第一功德具足種種樹(shù)林。鈴網(wǎng)彌覆。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲。如乾闥婆音。復(fù)次天眾。作如是念。我當(dāng)入池。作是念已。即入池中。沒(méi)身深入。見(jiàn)于池中。種種寶珠。以為欄楯。莊嚴(yán)寶殿�；蛘娼鸢足y毗琉璃寶青寶頗梨雜寶為床。敷以天衣。天子天女。游戲受樂(lè)。于其池中。無(wú)量種種。不知厭足。于五欲樂(lè)。無(wú)有妒嫉�；ハ鄲�(ài)敬。游戲歌舞。娛樂(lè)受樂(lè)既出池水。復(fù)往詣?dòng)谀釂味嗔帧Ｓ谄淞种�。多有眾鳥(niǎo)。蓮花林池。具足莊嚴(yán)。無(wú)量眾鳥(niǎo)。出妙音聲。遍滿(mǎn)林中。其樹(shù)常有種種光明。其林具足種種功德。眾蓮花池。以為莊嚴(yán)。諸天眾等。其身光明。種種功德。具足境界。受天快樂(lè)。愚癡凡夫。第一樂(lè)者。所謂天子天女。娛樂(lè)受樂(lè)。愚癡凡夫。為婇女羅網(wǎng)之所纏縛。流轉(zhuǎn)生死。互相娛樂(lè)。久受樂(lè)已。復(fù)往詣?dòng)谀Χ嗌椒鍖m殿之處。升須彌峰。與諸天女。共升山峰。微風(fēng)吹衣。幡然隨風(fēng)。皆共上升摩多山峰。爾時(shí)天子。見(jiàn)此宮殿。殊特妙好。蓮花莊嚴(yán)。七寶光明。嚴(yán)好山峰。如山功德。具足相應(yīng)。摩多山峰。其處高峻。奇特嚴(yán)好。不可譬喻。于此峰中。游戲歌舞。娛樂(lè)受樂(lè)。既受樂(lè)已。見(jiàn)大光明。過(guò)其本相。其山峰中。先具光明。猶如日光。時(shí)有異光。來(lái)照山峰。其光照已。過(guò)百千倍。天子見(jiàn)之。怪未曾有。即閉兩目。低頭而住。何以故。先未曾見(jiàn)此光明故。其光照之。不久還滅。如閻浮提見(jiàn)天火下。眾生見(jiàn)之。皆大怖畏。時(shí)諸天子。見(jiàn)此光明。亦復(fù)如是。怖畏未久。心還安隱。怖畏滅已。一切皆共�；I量此事。何故有此希有之相。令我等天皆生怖畏。未久還滅。時(shí)諸天眾。怪未曾有。詣善法堂。與諸天女。至帝釋所。見(jiàn)天帝釋。頂禮供養(yǎng)。皆悉圍繞。恭敬而住。爾時(shí)釋迦天王。近住天眾。歌舞游戲。種種蓮華。以為莊嚴(yán)。歡喜戲笑。一切天眾。于帝釋前。歌舞游戲。曼陀羅地諸天眾等。不歌不舞。亦不游戲。亦不歌頌。贊嘆帝釋。不與余天言談?wù)Z論。爾時(shí)帝釋。告曼陀羅所住天眾。諸天子。汝等何故不歌不舞不游戲耶。爾時(shí)曼陀羅所住天眾。白天王言。我于住處。見(jiàn)未曾有。本所未聞奇特之事。爾時(shí)天王告曼陀羅所住諸天。汝見(jiàn)何等希有之事。自言昔來(lái)未見(jiàn)未聞。時(shí)曼陀羅諸天。白帝釋言。天王。我等游戲摩多山峰。升彼山上。見(jiàn)大光明。從上而下。一切山峰。皆大焰起。我見(jiàn)此事。怪未曾有。未知當(dāng)有。何等因緣。帝釋聞之。少思惟已。告諸天眾。有如斯事。我已先聞如是之事。我于爾時(shí)。聞此事已。即問(wèn)世尊。以何因緣。有此奇特希有之事。爾時(shí)世尊。而告我言。憍尸迦。汝已閉于惡道之門(mén)。勿生怖畏。一切有為生死所攝。所謂無(wú)常。汝今諦聽(tīng)。當(dāng)為汝說(shuō)。此是夜摩天上諸天命終。夜摩諸天。色量形貌。及以受樂(lè)。勝三十三天。過(guò)百千倍。以業(yè)盡故。命終還退。去此無(wú)量百千由旬。從上而墮。其光薄少。如燈欲滅。光明微少。如是夜摩天子。于虛空中退時(shí)墮落。光明微少。猶尚如是。況夜摩天大光明相。不可具說(shuō)。夜摩天光。三十三天。所不能視。何以故。非境界故。憍尸迦。三十三天。不能視于夜摩天光。夜摩天眾。三種業(yè)故。三十三天。但說(shuō)二業(yè)。我從世尊。聞如是說(shuō)。汝今所見(jiàn)。亦復(fù)如是。今為汝說(shuō)。時(shí)諸天眾。聞是語(yǔ)已。于五欲中。生厭離心。此是夜摩諸天命終之時(shí)。退歿相也。其光去此無(wú)量百千由旬。從空而下。汝勿怖也。爾時(shí)釋迦天王。為諸天眾。而說(shuō)頌曰

隨如是大樂(lè)富樂(lè)亦如是

決定當(dāng)墮落受如是大苦

業(yè)得相似果世尊如是說(shuō)

以其業(yè)勝故其果亦如是

上上相續(xù)法如業(yè)之所得

上上相續(xù)縛其果亦如是

此威德上故知業(yè)決定勝

以業(yè)上勝故得勝命色力

一切諸天眾業(yè)盡故還退

譬如焦敗種種之不復(fù)生

觀(guān)心性相續(xù)念念如燈焰

心因念念滅諸業(yè)亦如是

無(wú)常業(yè)因故終必有破壞

謂樂(lè)有常者是則不可得

樂(lè)若非無(wú)常不生亦不滅

若有智慧者應(yīng)離愛(ài)境界

厭離愛(ài)欲人則得離愛(ài)樂(lè)

一切有漏法無(wú)�？嗖粚�(shí)

若得無(wú)漏法乃名不動(dòng)樂(lè)

如是天帝釋。為曼陀羅諸天。如實(shí)說(shuō)已。復(fù)更安慰曼陀羅天。令歸自地。告諸天眾。汝等諸天。于一切時(shí)。莫得放逸。爾時(shí)諸天。禮天帝釋。還其所止。到本地已。受五欲樂(lè)。五樂(lè)音聲。種種莊嚴(yán)。園林之中。受天之樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。生安樂(lè)處�；蜃鞔笕恕�為一切人之所愛(ài)念。無(wú)有病惱。生大種姓大長(zhǎng)者家。常受安樂(lè)。乃至老死。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀(guān)三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)三十三天第三十處。名曰上行。眾生何業(yè)生于此天。彼以聞慧。見(jiàn)有眾生順?lè)ㄐ扌�。信業(yè)果報(bào)。行于正見(jiàn)。布施修福。持一分戒。初持多分。后一切持。于道行僧。布施靴鞋及施澡瓶。不殺不盜。或有邊地夷人捉人欲殺。是持戒人。救贖令脫。若是王者�；蛞�(jiàn)曠野征伐得財(cái)。恐犯偷盜。不受其分。是名不盜。云何不殺生。是持戒人�；蚴峭跽�。見(jiàn)有惡人欲來(lái)害己。以持戒故。不斷其命。如是之人。畏業(yè)果報(bào)。命終生于三十三天。名上行地。生此天已。以善業(yè)故。三千天女。以為給侍。諸天女眾。種種瓔珞。莊嚴(yán)其身。手執(zhí)種種。伎樂(lè)琴瑟。及種種香。種種歌頌。贊嘆天子。向天子所。欲心親近。天子見(jiàn)之。亦向天女。各各生于歡喜之心。皆共往詣常歡喜園。其林一切毗琉璃寶金銀之樹(shù)。以為莊嚴(yán)。種種流泉。蓮花林池。莊嚴(yán)其園。有無(wú)量河。而為莊嚴(yán)。種種鈴網(wǎng)。彌覆其上。無(wú)量眾鳥(niǎo)。周遍莊嚴(yán)。出于無(wú)量種種美妙和雅之音。其林如是。種種莊嚴(yán)。天子天女。于園林中。互相映發(fā)。轉(zhuǎn)增妙好。林中有山。名曰游戲。七寶所成。有無(wú)量種眾色寶鹿。端正莊嚴(yán)。赤蓮花寶。以為其脅。真金為背。白銀為腹。真金為頂。珊瑚為足。頗梨為角。或有一色。所謂金色�；蛴卸�色。金色銀色。一切眾色。以為莊嚴(yán)。一切諸鹿。于林樹(shù)間。隨天眾行。出眾妙音。如天女歌。如是眾鹿。歌眾妙聲。此諸天眾。既受如是無(wú)量樂(lè)已。復(fù)往詣?dòng)陧殢浬椒�。于山峰中。有一大河名曰山谷。乘種種殿。種種伎樂(lè)。五樂(lè)音聲。勝欲具足。第一歡喜。威德具足。往詣須彌山。峰山谷河所。于此種種河岸之間。游戲受樂(lè)。流水岸中。蓮花林中。園林之中。歌音悅耳。受于欲樂(lè)。皆生歡喜�；ハ鄲�(ài)敬。多有天子。及天女眾。花香涂身。花鬘貫頂。以善業(yè)故。受天快樂(lè)。以業(yè)力故。隨順游戲。如天所應(yīng)。受天之樂(lè)。不可譬喻。今說(shuō)少分。一切世人。不能具說(shuō)。何以故。不可譬喻。如是天樂(lè)無(wú)相似故。人中持戒。善業(yè)因故。受如是樂(lè)。于此天中。受五欲樂(lè)。乃至可愛(ài)善業(yè)破壞朽盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若生人中。第一安樂(lè)。近于山澤。多有河林。國(guó)土之中�；�?yàn)榇笸��；驗(yàn)榇蟪�。第一威德。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀(guān)三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)三十三天。第三十一地。名威德顏。眾生何業(yè)生于彼天。彼以聞慧。見(jiàn)有眾生。第一凈心。布施修福。持七種戒。不近惡友。持戒不濁。護(hù)持福德。常勤精進(jìn)。一心直心。如煉真金。護(hù)幾種戒。所謂不殺。及不偷盜。云何不殺。若國(guó)土荒亂。互相殺害。是持戒人。畏破戒故。寧自舍命。不害他人。不教他殺。是名不殺生。云何不盜。若國(guó)土荒壞亂。一切眾人。競(jìng)?cè)∷�物。是持戒人。畏破戒故。饑渴垂死。寧自舍命。不取他�?/p>

云何布施。施何福田。若供養(yǎng)佛。若說(shuō)法處。而施與之。第一修心。其意正見(jiàn)。是人命終。生于天上威德顏地。生此天已。威德光輪。周遍圍繞。第一勝色。受相似因果。以善業(yè)故。五樂(lè)音聲。以悅其耳。常聞曼陀羅香。俱賒耶舍香。青蓮花香。七寶花香。以悅其鼻。舌得種種上妙須陀天上味飲。目見(jiàn)種種七寶山谷上妙之色。身得種種勝妙天衣。無(wú)有經(jīng)緯。優(yōu)缽羅華香。以涂其身。如是天子。以善業(yè)故。善果成就。千天女眾。以為圍繞。園林莊嚴(yán)。其林勝妙。如融金色。金銀枝中。懸以寶鈴。微風(fēng)吹動(dòng)。出妙音聲以為娛樂(lè)。又聞種種歌頌贊嘆之音。受第一樂(lè)。天鬘天衣。以為莊嚴(yán)。游戲山谷。見(jiàn)于無(wú)量種種眾色毗琉璃寶。金銀青寶。大青寶王。于頗梨山峰。自見(jiàn)其身。猶如明鏡。時(shí)初生天子。天女圍繞。入寶山峰。見(jiàn)百千身。百倍歡喜。諸天女眾。亦復(fù)歡喜。嗚呼嘆言。我身如是端正莊嚴(yán)。我今常樂(lè)五樂(lè)音聲。受天五欲功德之樂(lè)。諸天女眾。心生歡喜。從一山峰至一山峰。從一山谷至一山谷。皆于其中。游戲受樂(lè)。愛(ài)毒所醉。如狂病人。心行不正。如是天眾。放逸所壞。亦復(fù)如是。共諸天女。游于山頂。種種飲食。須陀之味。種種鳥(niǎo)音。于園林中。受無(wú)量樂(lè)。互相愛(ài)樂(lè)。一心共游。一心系念。如是游戲。以天衣鬘瓔珞莊嚴(yán)。皆共往詣如意園林�；蛲�詣?dòng)诰扑�河池于此河中。赤�?yōu)缽羅花。遍覆其上。鵝鴨鴛鴦。以為莊嚴(yán)。時(shí)諸天眾。于河岸上。食于花汁�；蝻嬌衔短熘�美飲。與諸天鳥(niǎo)。游戲受樂(lè)。見(jiàn)之悅目

爾時(shí)諸天。愛(ài)毒所醉。復(fù)飲天酒。百倍增長(zhǎng)。愛(ài)火燒五欲薪。愛(ài)欲所渴。不知厭足。一切皆為欲網(wǎng)所縛。譬如有人犯官禁法。為王所縛。一切天眾。見(jiàn)于無(wú)量百千愛(ài)欲。見(jiàn)之往趣。游戲其中。于飲河岸。既游戲已。河中蓮花。缽頭摩花。優(yōu)缽羅花。拘物陀花。眾鳥(niǎo)在中。歡喜受樂(lè)。池中有鳥(niǎo)。名曰赤水。七寶為身。及以?xún)沙�。其身光明。�?jiàn)諸天眾樂(lè)放逸行。即為天子。而說(shuō)頌曰

天眾常放逸天鳥(niǎo)亦復(fù)然

天眾及飛鳥(niǎo)彼此無(wú)勝劣

樂(lè)行于非法不求解脫樂(lè)

天眾若如是與鳥(niǎo)無(wú)差別

若離于放逸順?lè)ǘ�修�?/p>

則為世間勝以不放逸故

若天樂(lè)游戲禽鳥(niǎo)亦如是

天眾則與鳥(niǎo)平等無(wú)差別

以其業(yè)勝故受生法亦勝

若入于惡法不得生善處

若不覺(jué)生死一切皆無(wú)常

天眾若如是愚癡如畜生

生苦及老苦死苦亦如是

恩愛(ài)及別離次第受眾苦

若人有智慧視于無(wú)垢法

彼于世間勝非汝放逸行

若人覺(jué)苦惱而生凈智慧

是人名為天非汝著欲者

親友及兄弟數(shù)數(shù)愛(ài)別離

若不厭生死與鳥(niǎo)等無(wú)異

飲酒過(guò)雖重酒醉尚可醒

放逸不可悟是故應(yīng)遠(yuǎn)離

放逸破壞人輪轉(zhuǎn)于五道

是故離放逸第一勝方便

酒醉但一日令人不醒悟

放逸惛醉人流轉(zhuǎn)百千劫

若離于放逸則得不滅處

若人樂(lè)放逸常受于生死

若人求利益當(dāng)舍于放逸

放逸生煩惱大圣之所說(shuō)

鳥(niǎo)行于放逸畜生輕心故

天何故放逸而不能舍離

如是天鳥(niǎo)。以善業(yè)故。教化利益一切諸天。如是天鳥(niǎo)。猶如父母。利益教示。此諸天眾。放逸心故。不覺(jué)天鳥(niǎo)說(shuō)利益法

爾時(shí)諸天。復(fù)往詣?dòng)谀Χ嗔_林。種種音聲。互相愛(ài)敬。至摩多羅林。游戲受樂(lè)。其林皆是七寶之樹(shù)。枝葉相接。無(wú)量眾蜂。游戲在于林樹(shù)之上。天寶花中。天眾見(jiàn)之。皆生歡喜。共天女眾。游戲歌舞。天女歌音。遍園林中。于園林中。出于響音。皆如歌聲。鳥(niǎo)音蜂音。其音齊等。遍須彌山。其須彌山。本性可愛(ài)。既有此音。二倍轉(zhuǎn)勝。時(shí)諸天眾。若見(jiàn)若聞。皆受快樂(lè)。大欲成就。共諸天女。游戲受樂(lè)。種種莊嚴(yán)。妙色具足。游戲歌舞。受天之樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)墮于地獄餓鬼畜生。有余善業(yè)。若生人中。受第一樂(lè)。心常歡喜。顏貌端正。為一切人之所愛(ài)敬�；�?yàn)橥跽��；驗(yàn)榇蟪�。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀(guān)三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)有天處。第三十二地。名威德焰輪。眾生何業(yè)而生彼處。彼以聞慧。見(jiàn)此眾生。善心修福。不諂不幻。觀(guān)于正法。以正見(jiàn)心。利益一切眾生。信佛法僧。其心柔軟。修行福業(yè)。若于僧寺�；蛞�(jiàn)佛塔。有破壞者。為之修治�；驎r(shí)塔寺。為火所燒。竭力救護(hù)。不惜身命�；蛞�(jiàn)大火焚燒佛法眾僧。珍寶財(cái)物。喪身救之�；蛞�(jiàn)有人為火所燒。入火救之。以悲心故。能作如是難為福德。云何不殺。及不偷盜。若見(jiàn)道邊遺落之物。若金若銀。及余財(cái)寶。取已唱令。此是誰(shuí)物。若有人言此是我物。當(dāng)問(wèn)其相。實(shí)者當(dāng)還。若無(wú)人認(rèn)。七日持行。日日唱之。若無(wú)主認(rèn)。以此寶物。付王大臣。州郡令長(zhǎng)。若王大臣州郡令長(zhǎng)。見(jiàn)福德人。不取此物。后當(dāng)持與佛法眾僧。是名不偷盜。云何不殺。若行道路見(jiàn)諸蟲(chóng)蟻蚓蛾蝦蟆及余小蟲(chóng)。舍避諸蟲(chóng)。行于遠(yuǎn)道。以慈悲心。護(hù)眾生故。信業(yè)果報(bào)。知生死過(guò)。觀(guān)生滅法。是名不殺生。是持戒人。身壞命終。生于善道三十三天威德焰輪所住之地。生彼天已。第一善業(yè)。其威德輪。周匝莊嚴(yán)。而受快樂(lè)。不可具說(shuō)。今說(shuō)少分。其身周遍。威德熾光。如日之照。而不曜目。以善業(yè)故。百千天女。圍繞其人。而受快樂(lè)。金毗琉璃。青因陀寶。以為宮殿。游戲歌舞。復(fù)有園林。花常開(kāi)敷。多有眾鳥(niǎo)。出妙音聲。見(jiàn)色聞聲。皆可愛(ài)樂(lè)

復(fù)有一林。名曰開(kāi)合。處處諸林。開(kāi)目閉目。常見(jiàn)光明。于此林中。共諸天女。游戲受樂(lè)。生希有心。復(fù)往詣?dòng)谥欢嘀�林。與無(wú)量百千天女。歌舞音聲。游戲山峰以歌音故。出眾響聲。猶如歌音。若有異天。于諸林中。游戲受樂(lè)。聞此歌音。即出其林。自相謂言。是何等聲。猶如第二釋迦天王。出已即見(jiàn)。初生天子。天眾見(jiàn)之。生歡喜心。出迎天子。發(fā)希有心。既見(jiàn)天子。皆生歡喜。命天子言。善來(lái)天子。汝來(lái)我所。汝于天眾。最為殊勝。于此天中。猶如第二釋迦天王

爾時(shí)余天。皆悉速往。至天子所。到已圍繞。時(shí)諸天子。歌舞戲笑。心生歡喜。圍繞天子。皆共往詣。歡喜園林。游戲受樂(lè)。諸天女等。圍繞天子。歌舞游戲。爾時(shí)天子。須臾回顧。見(jiàn)諸天眾。皆隨其后。心生歡喜。問(wèn)天眾言。欲至何所。時(shí)諸天眾。語(yǔ)初生天子。今當(dāng)往詣歡喜園林可愛(ài)之處。五欲功德受于。勝樂(lè)。爾時(shí)天子。未曾見(jiàn)此奇特園林。徐行往詣歡喜園林。其林晃曜。光明普照。猶如日輪。初生天子。見(jiàn)此園林。復(fù)生歡喜。入此林中。見(jiàn)此林樹(shù)。有無(wú)量種。甚可愛(ài)樂(lè)。一林之中。具四威德。無(wú)量百千眾鳥(niǎo)音聲�；蛴谐鲇谖⒚钜袈�。或有命言。善來(lái)天子。或有圍繞。歡喜踴躍。如是天鳥(niǎo)。莊嚴(yán)園林。復(fù)有異處。于山谷中河水之聲。出眾妙音。真金為岸。于其水中。多有種種鵝鴨眾鳥(niǎo)。出妙音聲。既見(jiàn)此河。與無(wú)量天女。在于河岸。游戲受樂(lè)。五樂(lè)音聲。歡娛受樂(lè)。既受樂(lè)已。復(fù)往詣?dòng)谌缫鈽?shù)林。見(jiàn)如是樹(shù)。光明如月。或見(jiàn)如日。新生天子。于此樹(shù)下。受五欲樂(lè)。不可具說(shuō)。既受如是。無(wú)量樂(lè)已向蓮花池。至蓮花池。天眾圍繞。如奉帝釋。皆生歡喜。于蓮花池。既受樂(lè)已。復(fù)往詣?dòng)诟呔凵巾�。歌舞游戲。天子天女。互相娛�?lè)。受五欲樂(lè)。至高聚頂。見(jiàn)山頂上。有蓮花池。無(wú)量眾鳥(niǎo)。共諸天眾。受第一樂(lè)。以善業(yè)故。第一威德。共諸天眾。于園林中。如意林中。上味林中。多有眾鳥(niǎo)。莊嚴(yán)其林。于此林中。游戲受樂(lè)。是時(shí)天子。于高聚峰。與諸天眾。久受樂(lè)已。復(fù)觀(guān)自地。新生天子。生希有心。百千天眾。皆共圍繞。復(fù)與天眾。詣善法堂。見(jiàn)天帝釋

爾時(shí)新生天子。至善法堂。見(jiàn)善法堂。種種眾寶。以為莊嚴(yán)。眾寶欄楯。如前所說(shuō)。爾時(shí)釋迦提婆。見(jiàn)此天子。心生歡喜。而說(shuō)頌曰

以善業(yè)果報(bào)今生于此地

于此天世間命終當(dāng)墮落

業(yè)盡還墮落隨業(yè)之所生

今若修善業(yè)后不生悔心

放逸著欲樂(lè)消盡于善業(yè)

以時(shí)自在故業(yè)盡墮惡道

見(jiàn)余天退沒(méi)云何不生厭

我亦當(dāng)墮落決定無(wú)有疑

若有畏未來(lái)隨順于法行

其人命終時(shí)則無(wú)惡道畏

放逸無(wú)怖畏其心行不善

后得大憂(yōu)惱臨終生悔熱

一切諸天眾必當(dāng)有退沒(méi)

既知欲無(wú)常莫行于放逸

五欲誑眾生為欲之所迷

欲網(wǎng)所纏縛常墮于地獄

知此衰惱已當(dāng)作自利益

以心調(diào)伏故命終心不悔

為欲蛇所螫欲如海潮波

癡人趣死路為欲火所燒

親愛(ài)及兄弟親友皆別離

死時(shí)眾苦集不可得具說(shuō)

死時(shí)既至已猶如墜山巖

大力不可避將人入惡道

大力執(zhí)持人能壞于世間

天眾既知已當(dāng)舍于放逸

諸根生貪著而不知厭足

愛(ài)心常增長(zhǎng)如酥油投火

如是種種門(mén)因愛(ài)有世間

輪轉(zhuǎn)于地獄餓鬼及畜生

生死所擾動(dòng)苦惱自迷心

既知能離愛(ài)則到第一道

勇健者斷愛(ài)離憂(yōu)無(wú)苦惱

則得安隱眠以能離愛(ài)故

若人心常樂(lè)修行于智慧

不為于生死愛(ài)網(wǎng)之所縛

若人心無(wú)相厭離于愛(ài)欲

離垢及曠野到安樂(lè)彼岸

若人不厭苦得樂(lè)亦不欣

是人脫苦樂(lè)能到涅槃城

若有人修行常起慈悲心

是人知因果則能脫苦網(wǎng)

若心不分別離意分別過(guò)

是人離眾過(guò)能得無(wú)上道

和合則有離盛色必有衰

有命皆歸死一切法如是

諸天將退沒(méi)念念欲現(xiàn)前

當(dāng)知如是法莫行于放逸

愚人無(wú)方便常求于欲樂(lè)

如沙中求油則是不可得

若人樂(lè)放逸則不得安樂(lè)

放逸受大苦如樹(shù)根堅(jiān)牢

我為汝實(shí)說(shuō)法非法之義

汝當(dāng)善思惟勿于后生悔

若有愚癡人不受善師教

臨終衰惱至心必生悔熱

億千那由他無(wú)數(shù)億兆載

阿僧祇諸天皆為放逸誑

無(wú)常大劫火尚燒此山王

何況諸天身如水沫芭蕉

諸行皆遷動(dòng)生法悉無(wú)常

如是諸法中求樂(lè)不可得

如是天帝釋。為新生天子。方便說(shuō)利益法。時(shí)新生天子。以放逸故。不受一言。爾時(shí)帝釋。知其不受。默然而住。時(shí)初生天子。合掌頂上。禮帝釋已。與諸天眾。歌舞游戲。百眾千眾。還歸自地。園林花池。處處游戲。遍觀(guān)住處。流泉華池。莊嚴(yán)之處。種種眾鳥(niǎo)。其聲可愛(ài)。種種山谷。寶光焰輪。與諸天眾。受無(wú)量樂(lè)。放逸覆心。愛(ài)著欲心。欲火所燒。從于五根。生五種焰。心窟住處。不覺(jué)自燒。與諸天女。放逸游戲。覆藏怨賊。謂為親友。如是受樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有善業(yè)。生于人中。常受安樂(lè)。第一端正。無(wú)量功德。生大種姓。為一切人之所愛(ài)念�；�?yàn)槿送�。或�(yàn)榇蟪�。生處長(zhǎng)壽。乃至命終受樂(lè)不壞。以余業(yè)故

復(fù)次比丘。知業(yè)果報(bào)。觀(guān)三十三天所住之地。彼以聞慧。見(jiàn)三十三天第三十三地。名曰清凈。眾生何業(yè)。生于彼天。彼以聞慧。見(jiàn)此眾生。以善心故。信于因果。持七種戒。于一切眾生。起慈悲心。不近惡友。不與惡人言語(yǔ)談?wù)�。常�?a href="/remen/sanbao.html" class="keylink" target="_blank">三寶。其心寂靜。心無(wú)障礙。意無(wú)散亂。不行惡法。不與下賤惡人交友。于一切眾生。常說(shuō)愛(ài)語(yǔ)。利益時(shí)語(yǔ)。供養(yǎng)法師。常聽(tīng)正法。隨力布施。若于行路。乃至不以盜心取他草葉。是名不盜。云何不殺生。若蝦蟆。若屯頭迦(兩頭蛇也)。乃至目見(jiàn)不起殺心。何以故。一切眾生皆自愛(ài)命。以此因緣。一心系念。諦視而行。不傷眾生。云何不殺生。若有疾病�？謫势涿�。買(mǎi)肉療病。若于熱時(shí)�；蚪�(jīng)多時(shí)。肉中生蟲(chóng)。若去此蟲(chóng)。則斷蟲(chóng)命。寧自喪命。不去此蟲(chóng)。護(hù)蟲(chóng)命故。如是善人。乃至微細(xì)小罪。見(jiàn)之生怖。云何不盜。如是善人。安樂(lè)利益。一切眾生。若田澤園林。有干牛糞。知他所攝。終不故取。恐犯偷盜。如是之人。舍于盜心。持戒離垢。不雜不濁。離于糠秸。是持戒人。身壞命終生于善道。名清凈地。如是天子。生此天已。受第一樂(lè)。其身光明。勝于日光。威德熾盛。受于無(wú)量天之快樂(lè)。以善業(yè)故。受如是樂(lè)。諸天女眾。百千圍繞。天鬘天衣。莊嚴(yán)其身。七寶林中。與諸天女游戲。受于第一之樂(lè)。復(fù)往詣?dòng)跇?lè)鹿頂林。見(jiàn)此園林�？蓯�(ài)奇特。生大歡喜。問(wèn)諸天曰。以何因故。如此園林。勝諸園林�；ü�莊嚴(yán)。山窟嵠谷。崖岸河泉�；ǔ亓魉�。無(wú)量眾鳥(niǎo)。出妙音聲。于其山中。處處多有。眾寶之鹿種種莊嚴(yán)。第一殊勝。爾時(shí)先生諸舊天等。告初生天子曰。天子當(dāng)知。如我往昔。次第曾聞先世天子作如是說(shuō)。有轉(zhuǎn)輪圣王。名曰頂生。主四天下。受于無(wú)量百千之樂(lè)。欲無(wú)厭足。以自在力。來(lái)至此天。從四天王天。次至此天。于人中數(shù)無(wú)量百千歲。在此天中。受于欲樂(lè)。而無(wú)厭足。既至此天。與天帝釋。分座而坐。與帝釋天。共出游戲。知此林中。無(wú)量功德。至此林中。游戲受樂(lè)。以此因緣。此林殊勝。乃至于今。勝于余林。時(shí)頂生王。于此天中。與天帝釋。同處而坐。自業(yè)盡故。從天還退。我昔曾從先舊諸天。傳聞斯事。非我自見(jiàn)。此林具足。乃至于今時(shí)。新生天子。聞已歡喜。遠(yuǎn)離疑惑。以五樂(lè)音聲。受于無(wú)量五欲之樂(lè)。林中有鳥(niǎo)。名曰悕樂(lè)。以善業(yè)故。為諸天子。而說(shuō)頌曰

以愛(ài)因緣故欲心無(wú)厭足

多欲從愛(ài)生心意不可滿(mǎn)

一切眾生類(lèi)死法�，F(xiàn)前

設(shè)以諸方便不能遮此法

久受無(wú)量樂(lè)必定當(dāng)退沒(méi)

是故諸天子應(yīng)隨順?lè)ㄐ?/p>

唯有法能救能令得善道

以法得壽命無(wú)法則無(wú)壽

若能愛(ài)樂(lè)法隨順于法行

從樂(lè)得樂(lè)處則不見(jiàn)眾苦

若不愛(ài)樂(lè)法樂(lè)行于非法

則墮于地獄常受諸苦惱

如是天王界所說(shuō)諸地處

除斯更無(wú)有其余諸地住

此三十三天更無(wú)微少處

而能脫死地以無(wú)常業(yè)故

應(yīng)知此因緣種種無(wú)常法

帝釋所說(shuō)法而天不能受

善智憍尸迦其身如妙藏

愛(ài)于俱賒花舍離于惡眾

為諸天父母善說(shuō)于正法

愚天不受教放逸亂心故

如是天鳥(niǎo)。為諸天子。說(shuō)是偈已。時(shí)諸天子。性放逸故。不生厭心。放逸覆心。不受其教。還著欲樂(lè)。但觀(guān)現(xiàn)在。不觀(guān)未來(lái)。于此天中。受五欲樂(lè)。乃至愛(ài)善業(yè)盡。命終還退。隨業(yè)流轉(zhuǎn)。墮于地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。生于人中。常受快樂(lè)。好行善法。端正第一。為一切人之所愛(ài)樂(lè)。以余業(yè)故

復(fù)次彼比丘。知業(yè)果報(bào)。觀(guān)三十三天所住地處。除此三十三地。更無(wú)余地。彼作是念。但有如是三十三天。更無(wú)余地。此是釋迦天王之地。天王福力。天王自在。更無(wú)有余。如是觀(guān)于第二天眾。因果相似。相續(xù)而生。業(yè)果之鏡。皆悉相應(yīng)。一一諸地。各各差別。具觀(guān)察已。于無(wú)量生死怖畏。生厭離心。生死險(xiǎn)處。愛(ài)別離苦。怨憎會(huì)苦。老病死苦。逼迫之處。見(jiàn)無(wú)量苦。暴河所漂。心生厭離。嗚呼世間。甚為大苦。于生老病死大險(xiǎn)難處。沒(méi)在其中。而不覺(jué)知。不知求出。如是生死。無(wú)有少樂(lè)。無(wú)常敗壞。變易之法。眾生愚癡。不知不覺(jué)。以身因緣。多作眾惡。身雖破壞。業(yè)縛不亡。爾時(shí)比丘。觀(guān)是事已。而說(shuō)頌曰

種種內(nèi)供養(yǎng)床褥及臥具

此身要當(dāng)壞無(wú)人能自護(hù)

不念于恩惠得便則傷害

智者為身怨則不造惡業(yè)

衰病所住處種種眾苦集

不凈穢惡聚是故名為身

智者所觀(guān)察死相�，F(xiàn)前

命念念不住須臾歸磨滅

此身念念老終無(wú)有增長(zhǎng)

為愚癡所迷恃少生憍慢

恃財(cái)生憍慢不益于自身

財(cái)物皆亡失惡業(yè)還自燒

若不行布施則無(wú)受樂(lè)報(bào)

財(cái)物會(huì)歸盡貪狂故守護(hù)

若所愛(ài)財(cái)物布施于師長(zhǎng)

此財(cái)則堅(jiān)牢慳者財(cái)如草

凈心布施者猶如盲者導(dǎo)

此世未來(lái)世能護(hù)怯弱者

持戒七種福不可破壞句

戒能護(hù)丈夫上生于天中

第一勝智者常欲殺煩惱

是人脫眾縛則到不退處

有海大險(xiǎn)難此三堅(jiān)牢筏

若得無(wú)垢心則能到彼岸

如是比丘。觀(guān)布施持戒智慧果報(bào)。如實(shí)見(jiàn)之。欲至實(shí)諦三種觀(guān)已。得十八地。于一切生死中。心得厭離。修行精進(jìn)。以求涅槃。不住魔境。地行夜叉。知此事已。告虛空夜叉。虛空夜叉。告四護(hù)世。護(hù)世天王。告三十三天。三十三天。告夜摩天。如是展轉(zhuǎn)。至光音天。如上所說(shuō)