正法念處經 第三十四卷

正法念處經 第三十四卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十三(三十三天之十)

時諸天眾。心生敬重。復聽帝釋所說法要。合掌頂上。白帝釋言。我今現(xiàn)見此法勢力。天王說法。隨我等心。得信清凈。閻羅使者。亦隨漸滅。隨聞如來所說法力。即皆消滅。何況修行。若有修行至不滅處。爾時帝釋心生歡喜。作如是言。我于今者。所作已辦。我為如是放逸諸天。除斷放逸。得不放逸。令其歡喜。我今當為此諸天眾說深妙法。如我往昔。于大師所。聞正法要。解脫城門。念出入息安那波那。于昔舊天。次第所聞。既得聞已。復見世尊為我宣說。是故我今為諸天。說雜四圣諦法。于一諦中。四種分別。我今當說。利益如是一切天眾。亦自利益。亦利益他生死行眾生。種種方便。為之說法。令諸眾生心得淳熟。我已如是。說十五法。我今次為諸天眾等。說十六法。阿那般那出入息法。分別四圣諦。方便自因之相。云何名為次第說也。是修行者。觀于自身�？`心獼猴。諸天子。云何縛于覺觀心之獼猴�？`何等心。所謂縛識。如是一心。次第觀身相。觀身循身觀。染不染無記觀。受善受循受觀�？嗍軜肥�。不苦不樂受觀。受自相觀。法循法觀。善不善無記。如自相。是名四念處。是修行者。入如是法。一心觀察一切有為。自相寂滅。觀四念處。是四圣諦相。如是念處。遍一切處。所謂次第行相。常無常。合和聚散�？諢o作者�？�無我者。破壞衰惱。如是觀苦無常。見四念處已。觀四圣諦自相。如實觀察。生于暖法。從于暖法。生于智慧。譬如鉆火。先見煙相。后乃見火。如鉆如燧。先生熱氣。后乃生火。以信樂故。于一切煩惱無知法中。未來能生圣法毗尼。亦復如是。以十六種觀四圣諦。如是暖法。云何生耶。云何觀于四圣諦耶。諸天子。所謂是苦圣諦因緣有故無常。敗壞故苦。離人故空。不自在故無我。如是四種分別。觀苦圣諦。行者觀苦圣諦已。觀集圣諦。四種分別。云何分別。所謂行相續(xù)轉故。集相似果流轉諸有故。因一切性流轉有故。勢力不相似相續(xù)緣有故。行者復觀苦滅圣諦。四種分別。諸天子。云何行者分別修行苦滅圣諦。舍一切衰惱故。滅煩惱火離故。一切法第一寂滅故。清凈法出生死故。行者復觀道圣諦。四種分別。諸天子。云何行者分別觀察。所謂得不退處故。道不顛倒故。一切圣人所住法故。以無礙斷除生死衰惱出世間故。是名十六種修行之法。我已說之。汝等天眾。勤修精進。觀現(xiàn)暖法。展轉相教。從出入息。生于暖法。從于暖法。生于頂法。以信系念三寶功德。聚等勝過前觀如是。行者云何觀察。名頂法道。如山頂上。頂法增長。次第得生忍法善根。以得忍故。住第三處。名生現(xiàn)前。非現(xiàn)法忍。以現(xiàn)忍法。故名忍法。忍增長故。名世間第一法。于一念時。心心數(shù)法。名得世間第一法。次第得成須陀洹。如是之法。我自證之。若人能證如是之法。不見閻羅可畏使者。亦不怖畏。如是諸天子。以不放逸故。得如是法。是故諸天子。莫得放逸。爾時釋迦天王。而說頌曰

若于出入息善知十六斷

暖法及頂相忍法逆順觀

知世第一法次第知真諦

知次第正法不失于善道

解脫于三結破壞八種有

勇猛斷惡道故名須陀洹

有漏不善法決定行惡道

流趣于涅槃故名須陀洹

爾時天帝釋說此偈已。告諸天眾。如是十六種念。阿那般那。我已具說。汝當思惟。此道寂滅。入涅槃城。無所怖畏。一切圣人之所愛念。是故汝等。應當決定修行此道。若汝畏于閻羅使者。應當次第憶念如是阿那般那十六之行

復次諸天子。有十七種中陰有法。汝當系念行寂滅道。若天若人念此道者。終不畏于閻羅使者之所加害。何等十七中陰有耶。所謂死時。見于色相。若人中死。生于天上。則見樂相。見中陰有。猶如白[疊*毛]。垂垂欲墮。細軟白凈。見已歡喜。顏色怡悅。臨命終時。復見園林。甚可愛樂。蓮花池水。亦皆可愛。河亦可愛。林亦可愛。次第聞諸歌舞戲笑。次聞諸香。一切愛樂。無量種物。和合細觸。如是次第。即生天上。以善業(yè)故�，F(xiàn)得天樂。得此樂已。含笑怡悅。顏色清凈。親族兄弟。悲啼號泣。以善相故。不聞不見。心亦不念。以善業(yè)故。臨命終時。于中陰有。大樂成就。初生樂處。天身相似。天眾相似。如是之相。生處相似。如印所印。亦如一切天眾色相。亦如欲界六天受樂。亦如游行境界相似。觸亦相似。天色相似。又住中陰。見諸天中生處勝故。即生心取。愛境界故。即受天身。是則名曰初中陰有

復次諸天子。云何第二中陰有耶。若閻浮提人中命終。生郁單越。則見細軟赤[疊*毛]可愛之色。見之愛樂。即生貪心。以手捉持。舉手攬之。如攬虛空。親族謂之兩手摸空。復有風吹。若此病人。冬寒之時。暖風來吹。若暑熱時。涼風來吹。除其郁蒸。令心喜樂。以心緣故。不聞哀泣悲啼之聲。若其業(yè)動。其心亦動。聞其悲啼哭泣之聲。業(yè)風吹令生于異處。是故親族兄弟。臨命終時。悲泣啼哭。甚為障礙。若不妨礙。生郁單越。中間次第有善相出。見青蓮花池。鵝鴨鴛鴦。充滿池中。周遍具足。其人見之。即走往趣。如是中間。生于善心。命終即見青蓮花池。入中游戲。若于郁單越。欲入母胎。從花池出。行于陸地。見于父母染欲和合。因于不凈。以顛倒見。見其父身。乃是雄鵝。母為雌鵝。若男子生。自見其身。作雄鵝身。若女人生。自見其身。作雌鵝身。若男子生。于父生礙。于母愛染。生郁單越。是名第二中陰有也

復次諸天子。云何第三中陰有耶。若閻浮提中死。生瞿陀尼。則有相現(xiàn)。若臨終時。見有屋宅。盡作黃色。猶如金色。遍覆如云。見虛空中有黃[疊*毛]相。舉手攬之。親族兄弟。說言病人兩手攬空。是人爾時善有將盡。見身如牛。見諸牛群。如夢所見。若男子受生。見其父母染愛和合而行不凈。自見人身。多有宅舍。見其父相猶如特牛。除去其父與母和合。瞿陀尼人男子生者。有如是相。若女人生瞿陀尼界。自見其身。猶若乳牛。作如是念。何故特牛。與彼和合。不與我對。如是念已。受女人身。是名瞿陀尼國女人受生。是名第三中陰有也

復次諸天子。云何第四中陰有耶。若閻浮提人命終。生于弗婆提界。則有相現(xiàn)。見青[疊*毛]相。一切皆青。遍覆虛空。見其屋宅。悉如虛空。恐青[疊*毛]墮。以手遮之。親族兄弟。說言遮空。命終生于弗婆提國。見中陰身。猶如馬形。自見其父。猶如父馬。母如草馬。父母交會。愛染和合。若男子受生。作如是念。我當與此草馬和合。若女人受生。自見己身。如草馬形。作如是念。如是父馬。何故不與我共和合。作是念已。即受女身。是名第四中陰有也

復次諸天子。云何第五中陰有耶。若郁單越人。臨命終時。見上行相。諸天子。若大業(yè)大心。心業(yè)自在。生于天上。臨命終時。以手攬空。如一夢心。夢中所見種種好花。見之歡喜。又聞第一上妙之香。第一妙色皆悉具足。第一莊嚴。青黃赤白。第一香氣。在其手中。是人見花。生于貪心。作如是念。今見此樹。我當升之。作是念已。臨終生于中陰有中。見蓮花樹。青黃赤白。有無量種。復作是念。我當升樹。作是念已。即上大樹。乃是升于須彌寶山。升此山已。見天世界花果莊嚴。作如是念。我當游行如是之處。我今至此花果之林。處處具足。是名郁單越人下品受生。是名第五中陰有也

復次諸天子。云何第六中陰有耶。若郁單越人。以中業(yè)故。臨命終時。欲生天上。則有相現(xiàn)。臨命終時。見蓮花池。甚可愛樂。眾峰莊嚴。一切皆香。升此蓮花。升已須臾。乘空而飛。猶如夢中。生于天上。見妙蓮花�？蓯蹌倜睢Ｗ顬榈谝�。作如是念。我今當至勝蓮花池攝此蓮花。是名郁單越人中品受生。是名第六中陰有也

復次諸天子。云何第七中陰有耶。郁單越人以勝業(yè)故。生三十三天。善法堂等三十三處。從郁單越。臨命終時。見勝妙堂。莊嚴殊妙。其人爾時即升勝殿。實非升殿。乃升虛空。至天世界。見其宮殿。心念即往生此殿中。以為天子。是名郁單越人命終之后生于天上。受上品生。是名第七中陰有也

復次諸天子。云何名曰第八中陰有道相續(xù)。若郁單越人臨命終時。則有相現(xiàn)。諸天子。其人見于園林行列游戲之處。香潔可愛。聞之悅樂。不多苦惱。無苦惱故。其心不濁。以清凈心。舍其壽命。受中陰身。見天宮殿。作如是念。我當升此宮殿游戲。作是念已。即升宮殿。見諸天眾游空而行。或走或住山峰之中。或身相觸。處處游戲。住于中陰。自見其身。升于天上。猶如夢中。三十三天。勝妙可愛。一切五欲。皆悉具足。作如是念。我今當至如是之處。作是念已。即生天上。取因緣有。如是有分。有上中下。生天上已。見于種種殊勝園林。悕望欲得。從郁單越死。生此天中。如是一切郁單越人。生此天已。余業(yè)意生。樂于欲樂。貪五欲境。歌舞游戲。受愛欲樂。憙游山峰。多受欲樂。愛一切欲。何以故。由前習故。愛習增長。如是諸天子。是名郁單越人命終生天。生此天處。熏習游戲。及死時相。是名第八中陰有也

復次諸天子。云何第九中陰有耶。若瞿陀尼人。命終生天。有二種業(yè)。何等為二。一者余業(yè)。二者生業(yè)。生于天上。其人云何。中陰受生。臨命終時。則有相生。現(xiàn)報將盡。或中陰有。則有相生。動亂如夢。諸天子。瞿陀尼人。臨命終時。以善業(yè)故。垂舍命時。氣不咽濁。脈不斷壞。諸根清凈。于時次第見大池水。如毗琉璃。入池欲渡。其水調適。不冷不熱。洋洋而流浮至彼岸。如是如是。近受生處。既至彼岸。見諸天女。第一端正。種種莊嚴。戲笑歌舞。其人見已。欲心親近。前抱女人。即時生天。受天快樂。如夢中陰即時滅壞。無量亂心。生已即覺。見眾妙色。受勝妙身。是名第九中陰有也。瞿陀尼人。生有三品上中下業(yè)。同一光明等一中陰。等同一見。同一生行。一切相似。不如郁單越人三種受生差別相也

復次諸天子。云何名曰第十中陰有也。若弗婆提人。臨命終時。見于死相。見自業(yè)相。或見他業(yè)�；蛞姷钐�。殊勝幢幡。欄楯莊嚴。于中陰有。心生歡喜。周遍游戲。欲近受生。于殿堂外。見業(yè)相似。見眾婇女。與諸丈夫歌頌娛樂。第一莊嚴。歌舞戲笑。于中陰有。作如是念。我當出殿見諸婇女。及諸丈夫。共其游戲歌舞戲笑。何以故。以諸婇女與諸丈夫第一游戲歌舞戲笑。念已即出。入游戲眾。爾時其人。自知我入。猶如睡覺。即生天上。是名第十中陰有也。是名四天下中陰有也。如是光明中陰有生。我微細知。余不能了。諸余外道。莫能知者。雖世間法。無人能見

復次諸天子。云何名曰第十一中陰有耶。諸餓鬼等。以不善業(yè)。生餓鬼中。惡業(yè)既盡。受余善業(yè)。本于余道。所作善業(yè)可愛之業(yè)。猶如父母。欲生天中。則有相現(xiàn)。云何盡有而心相現(xiàn)。諸天子。若餓鬼中死。欲生天上。于餓鬼中。饑渴燒身。嫉妒破壞。常貪飲食。常念漿水。但念飲食。余無所知。命欲終時。不復起念。本念皆滅。其身無熱。柔軟清涼。身有長毛。遍身惡蟲。皆悉墮落。面色清凈。涼風觸身。臨至命終。悉無饑渴。諸根凈潔。雕鷲烏鵄。諸惡禽獸。常啄其眼。至臨終時。皆悉不近。見飲食河。盈溢充滿。入中陰有。以前習故。雖見飲食。不飲不食。唯以目視。如人夢中見食。不飲不食。或如夢食。雖食不飽。如是雖見。而未飽滿。唯生歡喜。見天可愛。如覺見色。心即生念。走往趣之。悕望欲往至于彼處。念已即趣。生于天上。是名十一中陰有也

復次諸天子。云何名曰第十二中陰有耶。希有之業(yè)。以愚癡故。受畜生身。無量種類多癡因緣。業(yè)成熟故。余業(yè)受于無量百千億生死之身。業(yè)成就故。墮于地獄餓鬼畜生。于無量劫所作之業(yè)輪轉世間。不可窮盡。不可思量。無始邪曲。不作利益惱害眾生輪轉無窮。于畜生中。無量種類。無量種食。無量諸道。無量種身。無量種地。有無量種諸心種子。造無量業(yè)。或教他不信。作諸惡業(yè)。受報既盡。猶如渧于大海之水。令�？萁摺�業(yè)海生渧。畜生業(yè)盡。以余善業(yè)。畜生中死。生二天處�；蛏�四天王天�；蛏�三十三天。于畜生惡道苦報欲盡。將得脫身。則有相現(xiàn)。其相所緣。有無量種。不可具說。畜生中死。生于天上。甚為希有。非謂餓鬼地獄中也。何以故。以癡心故。多作惡業(yè)。墮畜生中。于一世中。所作惡業(yè)。百千億生。受之不盡�；蛴谝唤�。至百千劫。生死流轉。從生至生。業(yè)鎖所系。流轉世間。受畜生身。是故寧墮地獄餓鬼。不受愚癡畜生之身。以是因緣。畜生之中。命終生天。甚為難有。非地獄也。如是畜生�？嗵幣R終。見光明現(xiàn)。以余善業(yè)。癡心薄少。本智少增。智心漸利。臨命終時。見光明相。若見山谷。見諸樹林。種種流水。種種河池。及見飲食。若憶念見世間智故。見有樂處�；蛟谏街小；蛟诹珠g�；驊涳嬍场；蛞姌诽帯＜醋咄�趣。如夢所見。走往趣之。如是如是。近受生處。即受天身。如從夢覺。見眾色相。于百千億受生之處。悉皆未曾見如是色。見已歡喜。發(fā)希有心。此何等物。云何有此。何因有此。以不習故。諸識鈍故。是故生于希有之心。我當至此。盡攝此物。余善業(yè)故。起如是心。以此因緣。生如是意。生此念時。即生天上。是名十二中陰有也。第一難有。第一希有。第一難知。戲弄之中。業(yè)最第一。種種業(yè)處。心大幻師。游戲諸道生死之處。戲弄眾生。爾時諸天聞天帝釋說此語已。心生深信。而說頌曰

天王如父母利益天世間

天王利我等此世及未來

為我等說法斷于放逸心

我等必當?shù)帽M苦涅槃道

以現(xiàn)業(yè)果報為我等宣說

以生死之法示世令解知

天王見實諦饒益于我等

以我愚癡故示之以智慧

貪心愛婇女常求于欲樂

天王示我等生死之因緣

王如盲者導病者大良藥

演說正法道利益諸天眾

天王既如是說法以利益

令閻羅獄卒悉滅不復現(xiàn)

爾時諸天眾。說此偈已。爾時天帝釋。復告諸天子。云何名曰第十三中陰有。道地獄眾生。希有難得。生于天上。余業(yè)因緣。善因緣故。如業(yè)成熟。第一清涼。第一利益。先墮地獄。善為出緣。從于無量苦惱之中。既得脫已。生受無量快樂之地。地獄眾生者。所謂活地獄。黑繩地獄。眾合地獄。叫喚地獄。大叫喚地獄。焦熱大地獄等。及眾隔處。受大苦處。第一可怖毛豎之處。焰火熾然。周匝圍繞。是地獄人。以業(yè)盡故。將欲得脫。從此地獄臨命終時。則有相現(xiàn)。云何中陰有。生于天上。業(yè)因緣故。舍于大苦。受第一樂。諸天子。地獄之人。惡業(yè)盡故。命欲終時。若諸獄卒。擲置鑊中。猶如水沫。滅已不生。若以棒打。隨打即死。不復更生。若置鐵函。置已即死。不復更生。若置灰河。入已消融。不復更生。若鐵棒打。隨打即死。滅已不生。若鐵嘴鳥。鐵烏食啖。食已不生。若師子虎狼。種種惡獸。取之食啖。食已不生。是地獄人。惡業(yè)既盡。命終之后。不復見于閻羅獄卒。何以故。以彼非是眾生數(shù)故。如油炷盡。則無有燈。業(yè)盡亦爾。不復見于閻羅獄卒。如閻浮提。日光既現(xiàn)。則無闇冥。惡業(yè)盡時。閻羅獄卒。亦復如是。惡口惡眼。如眾生相。可畏之色。皆悉磨滅。如破畫壁。畫亦隨滅。惡業(yè)畫壁。亦復如是。不復見于閻羅獄卒可畏之色。以如來說。閻羅獄卒。非眾生數(shù)故。是名地獄。眾生得脫地獄。生于天上。爾時天帝釋。以偈頌曰

如人值怨家得脫無眾難

如得多知識一切方便利

既得脫惡業(yè)大力獄卒處

今已得善業(yè)生于天世間

其人生天上無量諸莊嚴

常受于天樂乃至善業(yè)盡

其人不自在業(yè)盡還退沒

如燈油炷盡光明亦隨滅

業(yè)風之所吹從上而退下

風力之所轉流轉于世間

若人有智慧不為業(yè)所縛

諸業(yè)不能縛不流轉生死

如以藕根絲欲系須彌山

其人渡曠野無憂及衰惱

智者不流轉猶如須彌山

爾時天帝釋為諸天眾。說是偈已。復說地獄中陰有相。本所不見。忽于虛空中。見有第一歌舞戲笑。香風觸身。受第一樂。眾妙音聲。謂樂器音。種種音聲。聞如是等。風吹樂音。聞可愛香。見妙色相。園林花池。聞眾妙音。自見身相。忽生妙色。威德第一。見身香潔。花鬘莊嚴。一切無礙。見諸虛空。清凈無垢。星宿滿空。聞河流聲。鵝鴨鴛鴦。出種種音。皆悉聞知。如是中陰。聞當生處。有諸音樂。琴瑟箜篌。種種樂音。先于無量百千億歲。未曾得生。如是歡喜。遍生善相。如自見身。在于兄弟親族知識。念念之中。生大歡喜。欲近生有�；蛏�三十三天�；蛏�四天王天。至此天已。見眾園林。及聞香氣。七寶蓮花。天子端正。作如是念。我今當至如是之處。念已即生。如是有分。取因緣有。如是眾生。惡業(yè)既盡。從地獄出。于不可說大苦惱處。命終生于大樂之處。是名十三中陰有也

復次諸天子。云何名曰第十四中陰有道相續(xù)。云何知耶。若人中死。還生人中。有何等相。云何悕望。其人死時。若生人中。則有相現(xiàn)。云何悕望。若生人中。于臨終時。見如是相。見大石山。猶如影相。在其身上。爾時其人。作如是念。此山或當墮我身上。是故動手欲遮此山。兄弟親里見之。謂為觸于虛空。既見此已。又見此山。猶如白[疊*毛]。即升此[疊*毛]。乃見赤[疊*毛]。次第臨終。復見光明。以少習故。臨終迷亂。見一切色。如夢所見。以心迷故。見其父母。愛欲和合。見之生念。而起顛倒。若男子生。自見其身。與母交會。謂父妨礙。若女人生。自見其身。與父交會。謂母妨礙。當于爾時。中陰則壞。生陰識起。次第緣生。如印所印。印壞文成。是名人中命終還生人中。是名十四中陰有也

復次諸天子。云何名第十五中陰有道相續(xù)天中命終。還生天上。則無苦惱。如余天子命終之時。愛別離苦。墮于地獄餓鬼畜生。如此天子。不失己身莊嚴之具。亦無余天坐其本處。不見種種苦惱之相。所坐之處。無余天生。此天命終。生于勝天。若四天處。命終之后。生三十三天�？蓯蹌傧唷Ｂ劚姼枰�。先所未聞。見五欲境。皆悉勝妙。次第命終。見中陰有。第一天女。種種音聲。手執(zhí)蓮花。色相殊勝。河池流水。園林勝妙。昔所未睹。如夢所見。是中陰有。見如是事。若近生有。如從眠覺。見于正色。見五欲功德境界具足。本所未見。嗚呼嘆言。如是希有。昔所未見。我當往至如是之處。念已即往生于天中。是名第十五中陰有相續(xù)道也。復次諸天子。云何名曰第十六中陰有道相續(xù)。云何有耶。若從上天。退生下天。見眾蓮花園林流池。皆亦不如。既見此已。饑渴苦惱。渴仰欲得。即往彼生。如是雖同生天。二種陰有。二種相生。是名第十六中陰有相續(xù)道也

復次諸天子。云何名曰第十七中陰有道相續(xù)。若弗婆提人。生瞿陀尼。有何等相。瞿陀尼人。生弗婆提。復有何相。諸天子。如是二天下人。彼此互生。皆以一相。臨命終時。見黑闇窟。于此窟中。有赤電光。下垂如幡。或赤或白。其人見之。以手攬捉。是人爾時。現(xiàn)陰即滅。以手接幡。次第緣幡。入此窟中。受中陰身。近于生陰。見受生法。亦如前說�；蛞姸�牛�；蛞姸�馬。愛染交會。即生欲心。既生欲心。即受生陰。如是諸天子。是名第十七中陰有也

汝等當知。既知此法。勿得放逸。何以故。放逸之人。不得脫于生老病死。于世間法。不得利益。如是放逸。永無安樂。若欲脫苦。當自勉力。舍于放逸。若天若人。有智慧者。應舍放逸。天子當知。是名十七種中陰有道相續(xù)不斷。汝等應當舍諸放逸。諸天子。如是十七中陰有道相續(xù)。汝等應當思惟觀察。既觀察已。則如實知。如實知已。勤修精進

復次諸天子。于二十法中。從一漸增已。為汝等次第宣說十七中陰有道相續(xù)。今為汝等。說十八界。何等十八。眾生無量。信解不同。無量種性。怖畏三過。三聚眾生。三種自在。微細信解。種種所作。種種性。種種業(yè)。種種道。種種苦樂。種種色。種種增上。一切眾生心界之性。心界廣多。身體各異。如是無量眾生心界。總略粗數(shù)。有十八惡。心過所使。以廣心界故。有地獄餓鬼畜生。天人輪轉�？傉f諸法。十八所攝。初界性中。欲為增上。天之與人。欲心增上。一切鬼女。及畜生女。能變化者。慢心增上。嗔恚增上。以嗔心故。欲心薄少。是則名曰畜生。非人初界性也。于畜生中。復有多欲。欲心增上。謂孔雀鳥。俱翅羅鳥。鳩鴿雞雀鵝鴨鴛鴦眾蜂魚等。迦陵頻伽鳥。其性多欲。是名上欲

復次諸天子。云何第二心性界也。于畜生中。何等畜生名為中欲。所謂貓狗豬牛。水牛駱駝。象馬騾驢。烏鵄雕鷲。鸚鵒鳥等。是名中欲。是名第二心性界也

復次諸天子。云何第三心性界耶。于畜生中。何等畜生。名下欲心。所謂師子虎兕。狼狗熊羆。豺豹狐貍。摩伽羅魚。俱賒耶魚。吉利斯摩羅魚。摩伽羅魚。屯頭摩羅魚。如是等類。時節(jié)行欲。非時不行。是名下欲。是名第三心性界也。諸天子。于畜生中。有無量種。無量生處。無量名字。不可具說。不可數(shù)知

復次諸天子。云何第四心性界耶。于畜生中。何等畜生。嗔心偏多。非欲心多。此第四界。所謂師子虎狼。狗蛇黃狖。兕豹熊羆。角鵄烏雕。失收摩羅。及野豬等。如是眾生。嗔心偏多。是名第四心性界也

復次諸天子。云何第五心性界耶。于畜生中。何等畜生。名為中嗔。所謂牛馬水牛。迦陵頻伽鳥。娑林陀鳥。迦盧陀鳥�？兹鸽u雉。及貓鼠等。中嗔恚性。是名第五心性界也

復次諸天子。云何第六心性界耶。謂下嗔性。所謂下嗔者。鵝鴨鴛鴦。食魚白鳥。俱翅羅鳥。雀娑羅鳥。驢鹿龜鱉。兔猬山烏。雁鳥蝦蟆。如是等比。名為下嗔。是名第六心性界也

復次諸天子。云何第七心性界耶。于鬼神中。若有神通。行于欲心。阿修羅神。畜生之數(shù)。欲性增多。名為上欲。是名第七心性界也

復次諸天子。云何第八心性界耶。若食香餓鬼。名曰中欲。是名第八心性界也

復次諸天子。云何第九心性界耶。若悕望鬼。食棄食鬼。是名下欲。是名第九心性界也。復次諸天子。云何第十心性界耶。迦樓足天等。名曰下欲。嗔心則多。好愛斗諍。常欲與諸阿修羅斗。以其嗔故。欲心則薄。是名第十心性界也

復次諸天子。云何第十一心性界耶。謂鬘持天。中欲中嗔中性。是名第十一心性界也

復次諸天子。云何第十二心性界耶。所謂常恣意天。欲性則多嗔恚性少。不善斗諍。行使諸天。多嗔少欲。是名十二心性界也

復次諸天子。云何第十三心性界耶。所謂一切三十三天。欲性則多。嗔恚薄少。是名第十三心性界也

復次諸天子。云何第十四心性界耶。謂郁單越人。嗔恚心薄。欲性界多。是名第十四心性界也

復次諸天子。云何第十五心性界耶。謂瞿陀尼人。一切嗔恚心多。欲心亦多。二性同等。是名第十五心性界也

復次諸天子。云何第十六心性界耶。弗婆提人。欲心嗔心。二俱雜有。是名第十六心性界也

復次諸天子。云何第十七心性界耶。謂閻浮提人。種種性。種種行。種種信解。是名十七心性界也

復次諸天子。云何第十八心性界耶。一切余天。及地獄人。雖受苦惱。見業(yè)幻女人。猶生欲心。以業(yè)作故。如是地獄。欲心亦多。四天王天。眾生心性。如是界。如是依止。如是信解。是名總說一切十八界性。如是一切有欲有嗔。則有癡心。以癡因緣。而有貪嗔。若離癡心。則無貪嗔。以癡心故�；蜇澔蜞痢Ｈ缡侵T天子。是名分別三種之過。以依過故。無量分別

復次諸天子。復有十八界。所謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。如是諸天子。是名十八界。若天若人。思惟如是十八界者。能于境界。護放逸行。此是一切。愚癡凡夫癡因緣也

復次諸天子。放逸之人。有十九處。二種所攝。所謂四禪處。除凈居天。有十六處。欲界三處。地獄畜生餓鬼。人受苦多者。地獄所攝。是為十九

復次諸天子。如前所說。四禪十六處人。及地獄餓鬼畜生。是為二十。如是生死。不調伏故。各各差別。或說十種掉悔。爾時諸天眾。聞天帝釋說是法已。即以偈頌贊帝釋曰

天王說此法寂靜最第一

我今受此法怖畏故修行

若人能說法利益于他人

其人如父母示以涅槃城

若為他人說一句之善法

則為善導師為眾生所尊

天王之所說善法價無量

此法得寂靜非為余寶物

寶物歸無常善法增智慧

世間物破壞善法常堅固

若有順法行隨人百千世

雖種種寶物不能至后世

種種財寶物則可強劫奪

王賊及水火不能劫法財

爾時諸天子。贊嘆供養(yǎng)天帝釋已。于帝釋前。恭敬而住。爾時帝釋。調伏諸天。為諸天子。示一切天樂。皆悉無常。變壞無我。除滅所化。時諸天眾。皆生厭心。還歸本宮。受天之樂。乃至愛集樂業(yè)既盡。命終還退。不墮惡道。生于人中。第一順法。以自修行。樂游林野。畏未來世。得聞法已。出家學道。或得須陀洹�；虻盟雇雍�。或得阿那含�；虻冒⒘_漢。以前聞法因緣力故