正法念處經(jīng) 第三十七卷

正法念處經(jīng) 第三十七卷

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

觀天品之十六(夜摩天之二)

爾時(shí)世尊知彼調(diào)伏心淳熟已。即令聲聞以天眼力而調(diào)伏之。爾時(shí)聲聞告樂(lè)見(jiàn)言。樂(lè)見(jiàn)。當(dāng)知此佛世尊并諸天人魔。及沙門若婆羅門。一切世間諸天。及人阿修羅師。此佛世尊一切悉知。一切悉見(jiàn)。常為一切世間說(shuō)法。初中后善。義善語(yǔ)善。獨(dú)法具足。鮮白清凈。說(shuō)出世法寂靜。乃至到于涅槃。所謂此色。此色集此色滅。此色滅道。今者為汝夜摩天眾說(shuō)法故來(lái)。利益安樂(lè)饒益故來(lái)

時(shí)彼樂(lè)見(jiàn)夜摩天王。于聲聞所。如是聞已。喚言大仙。我今往至佛世尊所。不知云何供養(yǎng)世尊。我于今者。不解儀式。云何供養(yǎng)。時(shí)彼聲聞聞已答言。樂(lè)見(jiàn)天王來(lái)近世尊。樂(lè)見(jiàn)聞已。舍冠莊嚴(yán)。心善調(diào)伏。寂靜諸根。一心正念。整服左肩。右膝著地。頭面敬禮。合掌向佛。一切天眾。皆從聲聞。如是聞已。舍莊嚴(yán)具。一心正念。寂靜諸根。一切皆詣坐蓮花臺(tái)。如來(lái)世尊諸聲聞眾之所圍繞。如月悉為眾星所繞。又亦如彼須彌山王眾山圍繞。又亦如海為諸大河之所圍繞。如轉(zhuǎn)輪王八萬(wàn)四千小王圍繞。又亦如日光明圍繞。諸聲聞眾。如是圍繞。如來(lái)世尊。第一勝妙。不可稱量。威德光明。于大蓮花臺(tái)上而坐

爾時(shí)樂(lè)見(jiàn)夜摩天王身著法衣。整服一廂。合掌向佛。正住一面。世尊告言。令汝今者舍離放逸。爾時(shí)樂(lè)見(jiàn)一處坐已。彼迦那迦牟尼世尊。即出勇勝不畏音聲。一切夜摩皆悉遍滿。告言樂(lè)見(jiàn)。我今說(shuō)法。初中后善。義善語(yǔ)善。獨(dú)法具足。鮮白梵行。如是而說(shuō)。汝今諦聽(tīng)。正念善思。我于今者善為汝說(shuō)。時(shí)樂(lè)見(jiàn)言。如是世尊。愿樂(lè)欲聞。爾時(shí)世尊為樂(lè)見(jiàn)等天眾說(shuō)言。有九種因。能生放逸。于彼放逸。樂(lè)行多作。能壞世間愚癡凡夫。身壞命終。墮于惡道。地獄餓鬼畜生之中。以生因緣。受大苦惱。生死系縛。不得涅槃安隱之樂(lè)。不得利益。何等九因。一者所謂樂(lè)于放逸行于放逸。常行放逸。不近圣人。不能調(diào)攝身口意業(yè)。不攝根行。不能自正身口意等。而令行于不善境界。常喜樂(lè)聞不善之法。而不樂(lè)于佛之正法。此是放逸行之初因。能生放逸。若放逸行。愚癡眾生。身不善行。口不善行。意不善行。以身口意不善行故。身口意等不善之業(yè)和集。癡人放逸所誑。身壞命終。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。若舍放逸。是善丈夫。常舍放逸。若求善者。應(yīng)舍放逸。此是初因。能生放逸

復(fù)次樂(lè)見(jiàn)。復(fù)有第二放逸行因。能生放逸。起放逸已。能壞善根。所謂舉動(dòng)心不審諦。彼眼見(jiàn)已。則生分別。數(shù)數(shù)如是。憶念思惟。樂(lè)于彼色。更不異緣。常如是作不善之行。非是善念。心意錯(cuò)亂。彼放逸者。以放逸故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第二放逸行因。能生放逸

復(fù)有第三放逸行因。能生放逸。所謂不實(shí)未見(jiàn)未聞。本未曾有。唯有心念。心生分別�；蛞乐褂��；蛞乐拱V。彼如是念如是思惟。心常緣彼。心常念彼。第一之法。不善思惟。以自亂心。此是第三放逸行因。能生放逸�？`諸眾生。能誑眾生。令身口意行不善行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中

復(fù)有第四放逸行因。能生放逸。能令一切放逸眾生。身壞命終。墮于惡道生地獄中。如是樂(lè)見(jiàn)。何者第四放逸之因。所謂恒常樂(lè)見(jiàn)婦女。樂(lè)見(jiàn)莊嚴(yán)不實(shí)之色。于不實(shí)色。心生愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)其歌舞。心生分別。彼則心歡。如是分別。身口意等。非作善業(yè)。彼放逸者。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第四放逸行因。能生放逸。復(fù)有第四放逸行因。能生放逸。所謂憙樂(lè)種種園林。樂(lè)蓮花池。或樂(lè)種種諸花樹(shù)林。見(jiàn)己心樂(lè)在中戲樂(lè)。在中游行。不念善事。不正心意。彼行放逸。放逸所誑。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第四。放逸行因能生放逸。復(fù)有第五放逸行因。能生放逸。如是樂(lè)見(jiàn)。近惡知識(shí)。與共和合。毀破凈戒。行于惡行。不善思惟。造作惡行。如是眾生。近惡知識(shí)。行放逸行。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第五放逸行因。能生放逸。復(fù)次樂(lè)見(jiàn)。復(fù)有第五放逸行因。能生放逸。所謂眾生無(wú)量種行。無(wú)量種意。無(wú)決定意。造作善業(yè)。如是眾生。無(wú)一定業(yè)。如是眾生。不定作業(yè)。一切作業(yè)。悉皆散失。于世間業(yè)出世間業(yè)。彼一切業(yè)。不究竟作。不能布施。不作福業(yè)。非善思惟。以放逸過(guò)。是故犯戒。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第五放逸行因。能生放逸

復(fù)有第六放逸行因。能生放逸所謂眾生。舍離正法。舍離圣諦。乃至舍離八圣道分。有所行作。不善觀察。如是樂(lè)見(jiàn)如是眾生。以放逸行。亂其心故。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第六放逸行因。能生放逸

復(fù)有第七放逸行因。能生放逸。所謂貪味。何處何處。著彼諸味。彼處彼處。心樂(lè)常念。隨彼心作如是眾生。更無(wú)異念。不作善業(yè)。不持正戒。心常樂(lè)他請(qǐng)喚與食。常貪味故。為味所誑。不作善業(yè)。于苦無(wú)常空無(wú)我等。此四種中。一亦不念。唯念不善顛倒之法。一切所作。非自利益。如是眾生。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第七放逸行因。能生放逸

如是樂(lè)見(jiàn)。復(fù)有第八放逸行因。能生放逸。所謂眾生。若得種種無(wú)量樂(lè)已。于彼樂(lè)事。喜樂(lè)貪著。謂常不動(dòng)。謂常安隱。謂不破壞。彼常憶念如是之樂(lè)。身口意業(yè)。常行不善。不知應(yīng)作及不應(yīng)作。不知是法。不知非法。不覺(jué)不知破壞苦惱。不念地獄餓鬼畜生無(wú)量百千分別苦惱。一切不念。不應(yīng)念者而便念之。如是不念死滅之法。一切世間生死之中。死能作亂而不知念。如是眾生。為樂(lè)所誑。如是惡貪著樂(lè)眾生。后時(shí)死至。爾乃生悔悔火自燒。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第八放逸行因。能生放逸

如是樂(lè)見(jiàn)。復(fù)有第九放逸行因。能生放逸。所謂種種樂(lè)樂(lè)之心。天人之中。為愛(ài)所誑。不知?dú)w依佛法眾僧。不持禁戒。不聽(tīng)佛法。不住圣律。所應(yīng)作法。而不知作而常憙聞不應(yīng)作法。不入正法。而心不畏未來(lái)世罪。不見(jiàn)后世死后之苦。失自利益。怨心所誑。身壞命終。墮于惡道。生地獄中。此是第九放逸行因。能生放逸。樂(lè)見(jiàn)當(dāng)知。此之富樂(lè)。非常非恒。非不破壞。如是樂(lè)見(jiàn)。夜摩天王過(guò)去無(wú)量。于此已退彼何處去。彼自業(yè)果成就故爾。彼以善業(yè)不善業(yè)罥所系縛故。輪轉(zhuǎn)生死。以善業(yè)故。生天人中。不善業(yè)故。生于地獄餓鬼畜生是故樂(lè)見(jiàn)。若有欲得人身之者。莫行放逸。何以故身命無(wú)常富樂(lè)亦爾。當(dāng)如是念。勿放逸行。何以故。多有無(wú)量百千天眾。以放逸行。是故退墮。如是勿行放逸之道。愚癡之者。行于此道。非善男子。一切生者。必定歸死。死在現(xiàn)前。老亦如是。病亦如是。愛(ài)離亦爾。善不善業(yè)。富樂(lè)亦爾。如是一切不饒益過(guò)。常隨不離一切眾生。爾時(shí)世尊。而說(shuō)偈言

放逸之毒樹(shù)三枝住在上

謂老病死物常在其上住

老等不能惱丈夫善行者

若不放逸行彼行涅槃道

不放逸大斧常能斫諸過(guò)

彼解脫過(guò)故得無(wú)上之樂(lè)

若放逸受樂(lè)彼樂(lè)常怖畏

若離彼放逸彼樂(lè)常不退

如是百百倒放逸之所誑

以未覺(jué)知故今猶有不離

四種顛倒見(jiàn)住在放逸上

舍離放逸故則失世間怨

此無(wú)量分別無(wú)量怖畏逼

生死轉(zhuǎn)行苦皆由彼放逸

若離一放逸則得樂(lè)不退

一切無(wú)漏法放逸故能失

天中不放逸上上而轉(zhuǎn)行

何放逸癡天不能得解脫

彼此善思惟種種分別已

如自利益作后時(shí)則不悔

若天若受樂(lè)若其余少法

此有為相法應(yīng)知皆無(wú)常

若法有為數(shù)彼畢竟失滅

后時(shí)必破壞常受諸苦惱

若有憶念樂(lè)放逸所壞者

彼于離散時(shí)則多受苦惱

彼佛世尊如是如是。無(wú)量分別種種調(diào)御。樂(lè)見(jiàn)。天王如是因緣。于一切法皆不障礙。一切知見(jiàn)。天眾圍繞。種種調(diào)御。令彼諸天舍離放逸。若有諸天被放逸縛。不得自在。乃至退時(shí)。夜摩天王二萬(wàn)天眾。從佛世尊。聞?wù)�法已。一切皆得須陀洹�?/p>

爾時(shí)世尊如是思念。我所應(yīng)作。如是作已更何所作。而利益他。爾時(shí)世尊見(jiàn)未來(lái)世。如是思量更何所作。如未來(lái)世。利益安樂(lè)苦惱眾生。世尊如是。又復(fù)于彼大蓮花內(nèi)。神通所化。更作如是天妙神通與天一種住而不滅。令有飛鳥(niǎo)。復(fù)為說(shuō)偈。以彼如是天神通力調(diào)伏天已。作如是言。如未來(lái)世。樂(lè)見(jiàn)天王于彼退已。復(fù)有天王。其王名曰牟修樓陀夜摩天王。未來(lái)當(dāng)生。行放逸行。當(dāng)于彼時(shí)。有善眾生。彼于一時(shí)。出游戲處滑高山中。徐上彼山。上彼山已。次復(fù)上彼大蓮花已。亦坐如是蓮花臺(tái)上。彼大蓮花。是我所化。彼天見(jiàn)已。生希有心。而入其中。入彼種種甚可愛(ài)樂(lè)大蓮花中。復(fù)從彼出。向他天說(shuō)。彼時(shí)舊天于前次第先曾聞來(lái)。亦復(fù)向彼牟修樓陀夜摩天王。如是而說(shuō)。當(dāng)于爾時(shí)。牟修樓陀夜摩天王既得聞已。信佛世尊。信彼佛法。善根種子。于是乃至得到涅槃。彼天如是。信心生已。不久時(shí)聞釋迦牟尼如來(lái)出世。如是彼處牟修樓陀夜摩天王。及于釋迦牟尼佛所。得聞?wù)�法。牟修樓陀夜摩天王。次第傳聞。于舊天邊。如是傳聞。如是一切如所聞事。如是一切皆悉具有。如汝今見(jiàn)大蓮花中希有之事。我于今者如是為說(shuō)。又復(fù)釋迦牟尼世尊。于今出在閻浮提中。為眾說(shuō)法。汝今應(yīng)當(dāng)?shù)奖寺?tīng)法。如彼過(guò)去。名迦那迦牟尼如來(lái)。世尊所說(shuō)。汝如是得。必定無(wú)疑。必得解脫。爾時(shí)彼名牟修樓陀夜摩天王。從宿舊天。如是聞已。心生歡喜。生敬重心。過(guò)去久遠(yuǎn)。名迦那迦牟尼佛說(shuō)。次第傳來(lái)。我今得聞。以如是故。我心歡喜。心得清凈。以于舊天得傳聞已。故生歡喜心得清凈。何況現(xiàn)見(jiàn)釋迦牟尼如來(lái)世尊從佛聞法。爾時(shí)彼天如是念已。八萬(wàn)天子。相與共向波羅柰國(guó)。見(jiàn)佛世尊無(wú)比之色。以三十七菩提分法。莊嚴(yán)其身。猶如金山。威德焰然。一切眾生。皆蒙利益。一切皆見(jiàn)無(wú)量百千眷屬圍繞。而為說(shuō)法。四諦相應(yīng)。爾時(shí)彼名牟修樓陀夜摩天王。八萬(wàn)天眾共至佛所。到佛所已。頭頂禮足。爾時(shí)佛告牟修樓陀夜摩天王。喚言善來(lái)。牟修樓陀。汝已曾聞名迦那迦牟尼佛法修多羅說(shuō)。如是聞已。來(lái)到此處

爾時(shí)彼名牟修樓陀夜摩天王。如是念曰。佛一切智。極微細(xì)智。無(wú)障礙智。如我過(guò)去天中之事。盡皆解知。牟修樓陀念已心喜。八萬(wàn)天眾。一切皆共更禮世尊。禮世尊已。住在一面

爾時(shí)世尊如是告言。牟修樓陀。我于今者。為汝說(shuō)法。初中后善。義善語(yǔ)善。獨(dú)法具足。鮮白清凈。此法門者。名天乘樂(lè)。汝當(dāng)諦聽(tīng)。善思念之。我為汝說(shuō)。牟修樓陀夜摩天王。受教而言。如是世尊。我今樂(lè)聞

爾時(shí)世尊如是說(shuō)言。何者法門名天乘樂(lè)。此有十二。牟修樓陀。何等名為十二天道。若善男子。住彼道者。彼正丈夫。能上天道。猶如世間。著官道者。則得入城。離于怖畏。離于疑慮。如是不壞身口意等。行十二道。則得至天。如是丈夫入于天中。何等十二。一名實(shí)道。若著彼道。得到天上。牟修樓陀。彼實(shí)道者。有五功德。何等為五。一者實(shí)語(yǔ)。實(shí)說(shuō)丈夫一切人信。二者不壞。常一切時(shí)無(wú)人能壞。三者清凈。常一切時(shí)名色清凈。四者可重。常一切時(shí)天所貴重。五者上生。身壞命終生于天上。此有偈言

實(shí)語(yǔ)常調(diào)御恒為天供養(yǎng)

一切世間愛(ài)后時(shí)得生天

牟修樓陀。此初天道。牟修樓陀。何者復(fù)為第二天道。而著彼道。得到天上。所謂布施清凈無(wú)垢不破不壞。不悕果報(bào)。如是熏思。此則名為第二天道。此善業(yè)人。得至天中。此第二道。有三功德。所謂三者。一切人愛(ài)。常自熏思。心生歡喜。身壞命終。生于天上。此第二道至天世間。此有偈言

布施人所愛(ài)亦復(fù)增長(zhǎng)恩

后時(shí)生天富布施果如是

牟修樓陀。何者復(fù)是第三天道。而著彼道得到天上。所謂忍辱。能忍之人。有五功德。所謂五者。不諍不懟。此初功德。一切無(wú)能偷盜其物。此二功德。一切人愛(ài)此三功德。多有悲心。此四功德。身壞命終。得生善道天世界中。此五功德。此有偈言

忍辱相應(yīng)行悲心亦不怖

一切人所愛(ài)身壞得生天

牟修樓陀。何者復(fù)是第四天道。而著彼道得到天上。所謂美語(yǔ)。牟修樓陀。如是美語(yǔ)。有六功德。一者一切人愛(ài)。二者無(wú)怖畏處。三者面常清凈。四者得善名稱。五者行則不慮。六者身壞命終。生于天上。牟修樓陀。此是美語(yǔ)六種功德。此有偈言

一切人所愛(ài)增長(zhǎng)善名稱

普面甚端嚴(yán)身壞則生天

牟修樓陀。何者復(fù)是第五天道。而著彼道。得到天上。所謂憐愍一切眾生。此善男子。乃至終得。到于涅槃。我說(shuō)彼人無(wú)等功德。此有偈言

于一切眾生悲心如父母

彼人憐愍寶常在心中住

牟修樓陀。何者復(fù)是第六天道。而著彼道。得到天上。所謂正心。正心之者。能作善業(yè)。善思惟者。善語(yǔ)言說(shuō)。總略說(shuō)此正心功德。此有偈言

若善正心者常順?lè)ㄓ^察

不為過(guò)所使如日光除闇

牟修樓陀。凡為一切法之根本。謂善正心。牟修樓陀。何者復(fù)是第七天道。而著彼道。得到天上。所謂正見(jiàn)。正見(jiàn)丈夫。能到涅槃。何況于天。彼若少有身口意業(yè)。一切如是利益眾生。得生天中。乃至涅槃。此有偈言

唯正見(jiàn)為勝隨何人有心

俗人亦如是得脫生死縛

牟修樓陀。何者復(fù)是第八天道。而著彼道。得到天上。所謂遠(yuǎn)離不善知識(shí)。無(wú)三種過(guò)。善人不舍。為同戒故。諸惡因緣。一切不生。余勝大過(guò)。亦更不得。此有偈言

近惡知識(shí)者彼則不得樂(lè)

近惡知識(shí)已廣得不饒益

牟修樓陀。何者復(fù)是第九天道。而著彼道。得到天上。謂聞?wù)�法。略說(shuō)聞法。攝七功德。一者得聞未聞異法。二者所聞堅(jiān)固不失。三者舍離一切惡業(yè)。四者諸圣之所樂(lè)見(jiàn)。五者深心信敬如來(lái)。六者則得增長(zhǎng)壽命。七者身壞命終生天。此有偈言

未聞?wù)叩寐勔崖務(wù)邎?jiān)固

舍離諸惡業(yè)身壞得生天

牟修樓陀。何者復(fù)是第十天道。而著彼道。得到天上。謂柔軟心。牟修樓陀。彼柔軟心。有四功德。一者于他不生怨嫌。二者雖作而不堅(jiān)固。三者不為嗔恚所惱。四者身壞命終生天。此有偈言

若善凈無(wú)垢諸過(guò)不著心

嗔垢不能污死后得生天

牟修樓陀。何者復(fù)是十一天道。而著彼道得到天上。謂信業(yè)果。信業(yè)果者。一切惡業(yè)。皆悉舍離。乃至不起微塵等惡。唯于惡業(yè)見(jiàn)則怖畏。彼人善業(yè)不善業(yè)果。一切皆知。彼人知已。造作善業(yè)。舍不善業(yè)。彼人恒常習(xí)作善業(yè)。身壞命終。得生天上。此有偈言

若知業(yè)果者常見(jiàn)微細(xì)義

彼惡所不染如空泥不污

牟修樓陀。何者復(fù)是十二天道。而著彼道。得到天上謂于三寶。深心信敬。不顛倒信。彼于三寶。深心信敬。不顛倒故。無(wú)量功德。多有無(wú)量百百功德。此一功德。則勝一切諸余功德。謂此丈夫。先受人樂(lè)。終到涅槃。謂天天女。不放逸行。若放逸天。非世間樂(lè)。非出世樂(lè)。以是義故。牟修樓陀。如彼大仙。名迦那迦牟尼世尊。如是為彼夜摩天王樂(lè)見(jiàn)說(shuō)法。彼如是法。一切如來(lái)法皆如是。更不異法。如汝于前舊天所聞。此有偈言

深心信三寶無(wú)量數(shù)勤修

于先得生天終得涅槃果

此等則是十二天道。恒常修行。如是必定得果不疑。爾時(shí)天王牟修樓陀。并八萬(wàn)天。從佛世尊。聞此法門。聞已皆得須陀洹果。爾時(shí)天王牟修樓陀。禮世尊足。而說(shuō)偈言

我得脫惡道依于佛世尊

一切天孤獨(dú)如來(lái)法救度

我朝日得果入于佛法中

共天如是入過(guò)生死畏處

牟修樓陀。如是說(shuō)已。飛升虛空。并諸天眾。向夜摩天所居地處。彼天一切如是皆到。既到天中。猶故受樂(lè)。游行嬉戲。一生命業(yè)。盡已則退。惡道閉塞。生于人中。第一富樂(lè)。第一端正。有勝大心。一切國(guó)土。于中皆勝。若有非是須陀洹者。彼天退已。如其業(yè)行。或生地獄餓鬼畜生。若余業(yè)故。得生人中。彼亦如是得大富樂(lè)。種種莊嚴(yán)。以余業(yè)故

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察夜摩天中所有地處。彼見(jiàn)聞知。夜摩天中復(fù)有地處。彼處名為乘處游行。眾生何業(yè)生彼地處。彼見(jiàn)聞知。若人善心。善深直心。不殺盜淫。彼人善業(yè)。身壞命終。生彼地處。始生彼時(shí)。即見(jiàn)天中種種樹(shù)林。清流水河。蓮花池等。勝妙殊異。甚可愛(ài)樂(lè)。眾鳥(niǎo)音聲。聞香知味。觸等皆勝�？蓯�(ài)可樂(lè)。見(jiàn)彼妙色。聞妙聲等。作如是言。今此所見(jiàn)種種樹(shù)林。種種可愛(ài)。清流水河。蓮花池等。種種妙色。昔所未有。甚為可愛(ài)。甚為可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。今此所聞種種歌聲。眾鳥(niǎo)音等。悉皆勝妙。昔所未有。甚為可愛(ài)。甚為可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。今所聞香。昔所未有。亦甚可愛(ài)。亦甚可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。此味亦爾。昔所未有。亦甚可愛(ài)。亦甚可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。此觸亦爾。昔未曾有。亦甚可愛(ài)。亦甚可樂(lè)。有無(wú)量種。更無(wú)相似。心叵厭足。彼天如是內(nèi)心思惟。五欲境界。念欲常得如是勝妙五境界樂(lè)。嬉戲游行。心不厭足。彼處所有一切天女。聞已語(yǔ)言。此天世間。法常如是。一切境界。一切常爾。無(wú)不樂(lè)處。無(wú)不樂(lè)時(shí)。如此勝相。處處普遍。具足皆有五欲功德。有無(wú)量種隨念皆得。常受天樂(lè)。更無(wú)與等。天見(jiàn)此林。已生如是希有之心。何況入中。牟修樓陀天王之前。復(fù)過(guò)于是。彼處九億那由他千種種莊嚴(yán)少色天女。歌舞具足。歡喜心面。五欲功德。而為供養(yǎng)。牟修樓陀夜摩天王。如是受樂(lè)。夜摩天王牟修樓陀天子必見(jiàn)。何以故。此處境界。牟修樓陀夜摩天王。則是其主。此一切天。皆屬彼王。我等依之。猶如父母。在此一切夜摩天中所有地處。彼始生天。既聞此已。諸天女等。而為圍繞。入彼林中。既入林已。見(jiàn)下中色。種種形服。莊嚴(yán)諸天。一切皆受五欲功德。行食俱樂(lè)。一切皆有五功德食。見(jiàn)彼游戲。多有無(wú)量諸天女眾。共余諸天美聲語(yǔ)說(shuō)。無(wú)量百千種種功德。而為莊嚴(yán)。復(fù)有七寶妙樹(shù)莊嚴(yán)。復(fù)有種種行樹(shù)莊嚴(yán)。彼處多有隨憶念樹(shù)。天有所念。從彼樹(shù)得。如是具足功德寶樹(shù)。彼始生天。有無(wú)量種勝妙功德。皆悉具足。五境界樂(lè)。亦皆具足。彼天見(jiàn)已。眼著甚樂(lè)。生勝愛(ài)樂(lè)。處處遍見(jiàn)。如是見(jiàn)已。共諸天女。入彼大林。入大林已。豐飲食河。百千莊嚴(yán)。種種色鳥(niǎo)。種種音聲。彼諸天女。歌聲普遍。耳聞其樂(lè)。與鳥(niǎo)合聲

彼始生天。復(fù)于異處。見(jiàn)蓮華林。希有殊妙。長(zhǎng)三由旬。廣二由旬。見(jiàn)彼大林。有金蓮花。無(wú)量形相。有無(wú)量色。以為莊嚴(yán)。譬如秋時(shí)。虛空之中。諸曜莊嚴(yán)。如是如是。百千天女。多饒具足。歌舞游戲。五樂(lè)音聲。受諸快樂(lè)。迭相心念。迭相附近。一念不離。恒常一心。迭相愛(ài)樂(lè)。見(jiàn)園林中。處處多有歡喜天眾。亦見(jiàn)多有種種鳥(niǎo)群。迭共戲樂(lè)。迭相愛(ài)念。迭相附近。一念不離。恒常一心迭相愛(ài)樂(lè)。如是天等。游戲受樂(lè)。鳥(niǎo)亦如是。鵝鴨鴛鴦。如是等鳥(niǎo)。有無(wú)量種。無(wú)量群眾。在蓮華林。清凈水中。處處游戲于彼河岸。其處有天。摘取金葉用飲天酒共天女眾。歌舞游戲。受種種樂(lè)。復(fù)摘銀葉。用飲赤酒。酒色猶如蓮花寶色。香味清冷。一切具足。共諸天女。歌戲受樂(lè)。自善業(yè)力之所感致。復(fù)有異天。亦在彼處蓮花林中。極可愛(ài)處。如是諸天五欲境界。受諸快樂(lè)。摘青寶色蓮花之葉。共諸天女。用飲天酒。復(fù)有異天。入彼樹(shù)下。天華所覆。既飲天酒。怡然快樂(lè)。于園林中。共諸天女游行放逸。飲色香味天果美汁。歡喜歌笑。復(fù)有異天。金銀玻璃。青寶樹(shù)枝。覆蔭為舍。共諸天女。歌笑嬉戲。受天快樂(lè)。復(fù)有異天依止河岸。鳥(niǎo)音聲處。在柔軟地。妙觸之地其處生華。摘取彼華。其華五色。有別有合。共諸天女取已嗅之。彼諸天女。近于天子。歌舞戲笑。復(fù)有異天在種種寶石地之上。所謂青寶。玻璃金銀。如是地處。嬉戲游行受諸快樂(lè)。乃至集作愛(ài)善業(yè)盡。善業(yè)盡已。于彼處退。彼處退已。墮于惡道。生在地獄餓鬼畜生。若有余業(yè)。得生人中。常生樂(lè)處。則有第一端正之色。大心大富。得為國(guó)主。以余業(yè)故

又彼比丘。知業(yè)果報(bào)。次復(fù)觀察夜摩天中所有地處。彼見(jiàn)聞知。復(fù)有地處。彼處名為云處游行。眾生何業(yè)。生彼地處。彼見(jiàn)聞知。若人直心。本性正直。信于三寶。不殺不盜。不行一切不善邪行。不樂(lè)不行。亦不多作。見(jiàn)諸婦女。乃至不生欲意之心。不念淫欲。舍淫欲心。亦不分別。猶如舍毒。此善男子。身壞命終。生夜摩天。在彼云處游行之處。生彼處已。身之光明。與日不異。受善業(yè)樂(lè)。受無(wú)比樂(lè)。無(wú)量境界。受諸快樂(lè)。即初生時(shí)。甚大歡喜。心生思惟。我今云何獨(dú)在此處。即生念時(shí)。見(jiàn)諸天女。在樹(shù)林中。樹(shù)種種枝。具足寶鈴。鈴有妙聲。地色猶如火洋真金。地處有如銀玻璃色。多有百千妙蓮花池以為莊嚴(yán)。彼地分處。林樹(shù)柔軟。有百千鳥(niǎo)出美妙聲。彼諸天女。如是林中。游戲受樂(lè)。即彼天子。心生念時(shí)。林間速出妙莊嚴(yán)具。而自莊嚴(yán)。以蓮花鬘。莊嚴(yán)其頭。其身皆著種種色衣。到天子所。既到近已。種種莊嚴(yán)。而圍繞之。詠種種歌。微妙音聲。心極愛(ài)染。娛樂(lè)天子。無(wú)量樂(lè)具。具足而有。彼諸天女。如是種種娛樂(lè)天子。如是天子。于彼天女。本未曾見(jiàn)。既得見(jiàn)已。如是思惟。此是何人。從何處來(lái)。系屬于誰(shuí)。為誰(shuí)而來(lái)

既來(lái)見(jiàn)已。見(jiàn)其具有種種色衣。有種種寶莊。嚴(yán)其身。其手執(zhí)持無(wú)量樂(lè)器。且少分喻何處何處。三十三天所有天女歌樂(lè)之聲。不得為比。何況三種功德具足。無(wú)量善業(yè)所得之果。夜摩天女。于彼三十三天天女歌詠音聲。甚為殊勝。色少勢(shì)力。身之形量。歌聲樂(lè)受。園林諸樹(shù)。流水河池。須陀之食。勝妙堂舍。戲樂(lè)之處。一切皆勝。上上次第。乃至他化自在天中。色少勢(shì)力。身之形量。歌聲受樂(lè)。如是等事。一切皆勝。何以故。業(yè)果重故。心戒清凈。無(wú)垢染故。此夜摩天。如是天女。不可比類。一切具足。彼如是處。有二種過(guò)。謂無(wú)常欲。唯有少分微樂(lè)可說(shuō)。若愚癡人。受持禁戒。悕望于有。作如是心。愿我持戒。得生天中。為回彼心。我說(shuō)無(wú)常。退及愛(ài)離。如是等過(guò)。何以故。若起少心悕望于有。一切善法。皆悉散失。一切有中。無(wú)處常者。下上傍廂。若常不動(dòng)。不破壞者。無(wú)有是處。一切分別。無(wú)不分別。以此因緣。說(shuō)彼天報(bào)。非可愛(ài)處

爾時(shí)彼處諸天女等。圍繞如是始生天子。歌舞游戲。種種娛樂(lè)。爾時(shí)天子本未曾見(jiàn)。心自思惟。此屬于誰(shuí)。而來(lái)近我。隨彼天子心之所念。即心念時(shí)。以善業(yè)故。彼天女言。天為我主。何以不共我等語(yǔ)說(shuō)。天是我夫。隨天所須。我為給使。令天受樂(lè)。時(shí)彼天子。既得聞已。作如是言。汝若屬我。今可來(lái)近在此林中。何以故。此之天處。是受樂(lè)地。生此天者。此處受樂(lè)。時(shí)彼天女。即抱天子。無(wú)量種種受快樂(lè)已。天女復(fù)起作如是言。我共天子在園林中。處處游行。此園林中。多饒無(wú)量種種天眾。隨眼所見(jiàn)種種可愛(ài)種種諸鳥(niǎo)音聲可樂(lè)。多有種種流水河池。蓮花莊嚴(yán)。多有百千種種山峰。其峰高峻。種種七寶。多有光明。莊嚴(yán)山峰。種種山谷。處處嚴(yán)好。多有種種諸鳥(niǎo)音聲。在地處處。有池莊嚴(yán)。如是功德。悉皆具足。我共天子。俱行游戲。受諸欲樂(lè)。爾時(shí)如是始生天子。從彼天女。聞是語(yǔ)已。語(yǔ)天女言。我隨汝意。皆如是作。如是說(shuō)已。起彼坐處為受樂(lè)故。一切天女。共彼天子園林中行。種種音聲。天寶樂(lè)器。在手執(zhí)持。共彼天子。游行放逸

爾時(shí)天子。共彼天女游行放逸。復(fù)有其余天子天女。共行游戲合會(huì)相逢。時(shí)二天子。見(jiàn)則相愛(ài)迭共語(yǔ)說(shuō)彼此天女。亦復(fù)如是。心迭相愛(ài)。一切和合。復(fù)向異林。如是林者。名戲樂(lè)林。彼林之量。三千由旬。彼林無(wú)量有百千億那由他數(shù)。諸天子眾。滿彼林中。如歡喜林曠野無(wú)異。如是具足種種功德。名戲樂(lè)林。天游行處。種種具足。彼兩朋天。共見(jiàn)彼處。皆悉本來(lái)。未如是見(jiàn)。亦未曾聞。不可譬喻。見(jiàn)彼林已。生歡喜心。面眼目等。皆有喜狀。時(shí)始生天。及其天女。即語(yǔ)彼天。作如是言。此如是等。昔來(lái)未見(jiàn)

如是說(shuō)已。兩朋天子。兩朋天女。頭著天鬘。身涂栴檀。坐天堂殿。上升虛空。歌舞喜笑。迭共游戲。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。如是上去。復(fù)有余天。并其天女。手執(zhí)蓮花。坐天之處。上升虛空。歌舞喜笑。迭共戲樂(lè)。相與共詣牟修樓陀夜摩天王。亦爾上去。復(fù)有余天。能微細(xì)行。手執(zhí)箜篌。能穿無(wú)量百千山過(guò)。行不障礙。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復(fù)向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。心生歡喜。亦爾上去。復(fù)有余天于虛空中。雨諸天花。共諸天女。歌舞嬉戲。亦復(fù)向彼牟修樓陀夜摩天王所住殿舍。亦爾上去。彼始生天。如是無(wú)量種種差別。無(wú)量游戲皆悉具見(jiàn)。亦共同行。在天女前。如是而行彼無(wú)量天。皆以美語(yǔ)。共其言說(shuō)

爾時(shí)如是始生天子。遙見(jiàn)遠(yuǎn)處。有勝光明。過(guò)百千日。自余凡夫。眼不能觀。復(fù)聞彼處無(wú)量音聲。聲有四種。一者相應(yīng)。二者真正。三者和合。四者平等。如是音聲。彼天聞已。心生歡喜。問(wèn)天女言。今見(jiàn)彼處。勝妙可愛(ài)。有大光明。在于彼處。如是遙見(jiàn)彼處。如是勝上音聲。美妙平等和合歌聲。復(fù)有舞戲。云何如是。爾時(shí)天女。即便語(yǔ)彼始生天子。作如是言。夜摩天王。彼處受樂(lè)。多有無(wú)量百千天眾。復(fù)有無(wú)量諸天女眾。一切天眾之所贊嘆。猶如兜率。寂靜天王。受天之樂(lè)

爾時(shí)如是始生天子。既聞是語(yǔ)。則生第一希有之心。如是念言。除寂靜王。如是受樂(lè)。更有何處。如是受樂(lè)。時(shí)彼如是始生天子。既思念已。語(yǔ)天女言。誰(shuí)名寂靜。于何處住。我見(jiàn)此已。當(dāng)往見(jiàn)之。時(shí)彼天女。聞其語(yǔ)已。心則思惟。作如是念。此始生故。不知更有大勢(shì)力故。作如是言。我見(jiàn)寂靜。時(shí)彼天女。復(fù)語(yǔ)之言。兜率陀天。在我之上。于我為勝。過(guò)百千倍。我之所有受用之樂(lè)。一切業(yè)果。皆悉殊勝。彼于此處。夜摩天王。威德勢(shì)力。及余一切。種種皆勝。在我上住。一切凡天。皆不能往。非其境界。彼天一切。于我皆勝。若天具有福德之力。大神通力。則能往到。非一切天皆能到彼