金光明最勝王經(jīng) 第八卷

金光明最勝王經(jīng) 第八卷

大唐三藏沙門義凈奉 制譯

大辯才天女品第十五之二

爾時(shí)。憍陳如婆羅門。說上贊嘆及咒贊法。贊辯才天女已。告諸大眾。仁等。若欲請(qǐng)辯才天女哀愍加護(hù)。于現(xiàn)世中得無礙辯。聰明大智巧妙言詞。博綜奇才論議文飾。隨意成就。無疑滯者。應(yīng)當(dāng)如是至誠殷重而請(qǐng)召言

南謨佛陀也。南謨達(dá)摩也。南謨僧伽也。南謨諸菩薩眾。獨(dú)覺聲聞一切賢圣。過去現(xiàn)在十方諸佛。悉皆已習(xí)真實(shí)之語。能隨順說。當(dāng)機(jī)實(shí)語無虛誑語。已于無量俱胝大劫。常說實(shí)語。有實(shí)語者。悉皆隨喜。以不妄語故。出廣長舌能覆于面。覆贍部洲及四天下。能覆一千二千三千世界。普覆十方世界。圓滿周遍。不可思議。能除一切煩惱炎熱。敬禮敬禮一切諸佛。如是舌相。愿我某甲。皆得成就微妙辯才。至心歸命

敬禮諸佛妙辯才諸大菩薩妙辯才

獨(dú)覺圣者妙辯才四向四果妙辯才

四圣諦語妙辯才正行正見妙辯才

梵眾諸仙妙辯才大天烏摩妙辯才

塞建陀天妙辯才摩那斯王妙辯才

聰明夜天妙辯才四大天王妙辯才

善住天子妙辯才金剛密主妙辯才

吠率怒天妙辯才毗摩天女妙辯才

侍數(shù)天神妙辯才室唎天女妙辯才

室唎末多妙辯才醯哩言詞妙辯才

諸母大母妙辯才訶哩底母妙辯才

諸藥叉神妙辯才十方諸王妙辯才

所有勝業(yè)資助我令得無窮妙辯才

敬禮無欺誑敬禮解脫者

敬禮離欲人敬禮舍纏蓋

敬禮心清凈敬禮光明者

敬禮真實(shí)語敬禮無塵習(xí)

敬禮住勝義敬禮大眾生

敬禮辯才天令我詞無礙

愿我所求事皆悉速成就

無病常安隱壽命得延長

善解諸明咒勤修菩提道

廣饒益群生求心愿早遂

我說真實(shí)語我說無誑語

天女妙辯才令我得成就

惟愿天女來令我語無滯

速入身口內(nèi)聰明足辯才

愿令我舌根當(dāng)?shù)萌鐏磙q

由彼語威力調(diào)伏諸眾生

我所出語時(shí)隨事皆成就

聞?wù)呱�恭敬所作不唐�?/p>

若我求辯才事不成就者

天女之實(shí)語皆悉成虛妄

有作無間罪佛語令調(diào)伏

及以阿羅漢所有報(bào)恩語

舍利子目連世尊眾第一

斯等真實(shí)語愿我皆成就

我今皆召請(qǐng)佛之聲聞眾

皆愿速來至成就我求心

所求真實(shí)語皆愿無虛誑

上從色究竟及以凈居天

大梵及梵輔一切梵王眾

乃至遍三千索訶世界主

并及諸眷屬我今皆請(qǐng)召

惟愿降慈悲哀憐同攝受

他化自在天及以樂變化

睹史多天眾慈氏當(dāng)成佛

夜摩諸天眾及三十三天

四大王眾天一切諸天眾

地水火風(fēng)神依妙高山住

七海山神眾所有諸眷屬

滿財(cái)及五頂日月諸星辰

如是諸天眾令世間安隱

斯等諸天神不樂作罪業(yè)

敬禮鬼子母及最小愛兒

天龍藥叉眾乾闥阿蘇羅

及以緊那羅莫呼洛伽等

我以世尊力悉皆申請(qǐng)召

愿降慈悲心與我無礙辯

一切人天眾能了他心者

皆愿加神力與我妙辯才

乃至盡虛空周遍于法界

所有含生類與我妙辯才

爾時(shí)辯才天女聞是請(qǐng)已。告婆羅門言。善哉大士。若有男子女人。能依如是咒及咒贊。如前所說。受持法式。歸敬三寶。虔心正念。于所求事。皆不唐捐。兼復(fù)受持讀誦此金光明微妙經(jīng)典。所愿求者。無不果遂。速得成就。除不至心。時(shí)婆羅門。深心歡喜合掌頂受

爾時(shí)佛告辯才天女。善哉善哉。善女天。汝能流布是妙經(jīng)王。擁護(hù)所有受持經(jīng)者。及能利益一切眾生。令得安樂。說如是法。施與辯才不可思議。得福無量。諸發(fā)心者。速趣菩提

金光明最勝王經(jīng)大吉祥天女品第十六

爾時(shí)大吉祥天女。即從座起前禮佛足。合掌恭敬。白佛言。世尊。我若見有苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦。受持讀誦為人解說是金光明最勝王經(jīng)者。我當(dāng)專心恭敬。供養(yǎng)此等法師。所謂飲食衣服。臥具醫(yī)藥。及余一切所須資具。皆令圓滿。無有乏少。若晝?nèi)粢�。于此�?jīng)王所有句義。觀察思量。安樂而住。令此經(jīng)典于贍部洲廣行流布。為彼有情已于無量百千佛所種善根者。常使得聞不速隱沒。復(fù)于無量百千億劫。當(dāng)受人天種種勝樂。常得豐稔。永除饑饉。一切有情恒受安樂。亦得值遇諸佛世尊。于未來世。速證無上大菩提果。永絕三涂輪回苦難。世尊。我念過去有琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來應(yīng)正等覺十號(hào)具足。我于彼所。種諸善根。由彼如來慈悲愍念威神力故。令我今日隨所念處。隨所視方隨所至國。能令無量百千萬億眾生受諸快樂。乃至所須衣服飲食資生之具。金銀琉璃車[(王*巨)/木]瑪瑙珊瑚虎珀真珠等寶。悉令充足。若復(fù)有人。至心讀誦是金光明最勝王經(jīng)。亦當(dāng)日日燒眾名香。及諸妙花。為我供養(yǎng)彼琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來應(yīng)正等覺。復(fù)當(dāng)每日于三時(shí)中稱念我名。別以香花及諸美食供養(yǎng)于我。亦常聽受此妙經(jīng)王得如是福。而說頌曰

由能如是持經(jīng)故自身眷屬離諸衰

所須衣食無乏時(shí)威光壽命難窮盡

能令地味常增長諸天降雨隨時(shí)節(jié)

令諸天眾咸歡悅及以園林谷果神

叢林果樹并滋榮所有苗稼咸成就

欲求珍財(cái)皆滿愿隨所念者遂其心

佛告大吉祥天女。善哉善哉。汝能如是憶念昔因。報(bào)恩供養(yǎng)。利益安樂無邊眾生。流布是經(jīng)。功德無盡

金光明最勝王經(jīng)大吉祥天女增長財(cái)物品第十七

爾時(shí)大吉祥天女。復(fù)白佛言。世尊。北方薜室羅末拏天王城名有財(cái)。去城不遠(yuǎn)有園名曰妙華福光。中有勝殿。七寶所成。世尊。我常住彼。若復(fù)有人。欲求五谷日日增多。倉庫盈溢者。應(yīng)當(dāng)發(fā)起敬信之心。凈治一室。瞿摩涂地。應(yīng)畫我像。種種瓔珞周匝莊嚴(yán)。當(dāng)洗浴身著凈衣服。涂以名香。入凈室內(nèi)。發(fā)心為我每日三時(shí)。稱彼佛名及此經(jīng)名號(hào)。而申禮敬。南謨琉璃金山寶花光照吉祥功德海如來。持諸香花及以種種甘美飲食。至心奉獻(xiàn)。亦以香花及諸飲食供養(yǎng)我像。復(fù)持飲食。散擲余方。施諸神等。實(shí)言邀請(qǐng)大吉祥天。發(fā)所求愿。若如所言是不虛者。于我所請(qǐng)勿令空爾。于時(shí)吉祥天女。知是事已便生愍念。令其宅中財(cái)谷增長。即當(dāng)誦咒請(qǐng)召于我。先稱佛名及菩薩名字。一心敬禮

南謨一切十方三世諸佛 南謨寶髻佛 南謨無垢光明寶幢佛南謨金幢光佛南謨百金光藏佛 南謨金蓋寶積佛 南謨金花光幢佛 南謨大燈光佛 南謨大寶幢佛 南謨東方不動(dòng)佛 南謨南方寶幢佛 南謨西方無量壽佛南謨北方天鼓音王佛 南謨妙幢菩薩 南謨金光菩薩 南謨金藏菩薩 南謨常啼菩薩 南謨法上菩薩 南謨善安菩薩

敬禮如是佛菩薩已。次當(dāng)誦咒請(qǐng)召我大吉祥天女。由此咒力。所求之事皆得成就。即說咒曰

南謨室唎莫訶天女 怛侄他 缽唎晡[口*律]拏折囇 三曼[多*頁] 達(dá)喇設(shè)泥(去聲下皆同爾)莫訶毗訶啰揭諦 三曼哆毗曇末泥 莫訶迦哩也 缽喇底瑟侘缽泥 薩婆頞 他娑彈泥 蘇缽喇底晡囇 [序-予+阿]耶娜達(dá)摩多莫訶毗俱比諦 莫訶迷咄嚕 鄔波僧呬羝 莫訶頡唎使 蘇僧近(入聲)哩呬羝 三曼多頞他 阿奴波喇泥 莎訶

世尊。若人誦持如是神咒請(qǐng)召我時(shí)。我聞?wù)堃鸭粗疗渌�令愿得遂。世尊。是灌頂法句。定成就句。真�?shí)之句。無虛誑句。是平等行。于諸眾生是正善根。若有受持讀誦咒者。應(yīng)七日七夜受八支戒。于晨朝時(shí)先嚼齒木凈澡漱已。及于晡后香花供養(yǎng)一切諸佛。自陳其罪。當(dāng)為己身及諸含識(shí)回向發(fā)愿。令所悕求速得成就。凈治一室�；蛟诳臻e阿蘭若處。瞿摩為壇。燒栴檀香。而為供養(yǎng)。置一勝座。幡蓋莊嚴(yán)。以諸名花。布列壇內(nèi)。應(yīng)當(dāng)至心誦持前咒悕望我至。我于爾時(shí)。即便護(hù)念觀察是人。來入其室。就座而坐。受其供養(yǎng)。從是以后。當(dāng)令彼人于睡夢(mèng)中。得見于我。隨所求事。以實(shí)告知。若聚落空澤及僧住處。隨所求者。皆令圓滿。金銀財(cái)寶牛羊谷麥飲食衣服。皆得隨心受諸快樂。既得如是勝妙果報(bào)。當(dāng)以上分供養(yǎng)三寶。及施于我廣修法會(huì)。設(shè)諸飲食布列香花。既供養(yǎng)已所有供養(yǎng)。貨之取直復(fù)為供養(yǎng)我當(dāng)終身常住于此。擁護(hù)是人令無闕乏。隨所悕求悉皆稱意。亦當(dāng)時(shí)時(shí)給濟(jì)貧乏。不應(yīng)慳惜獨(dú)為己身。常讀是經(jīng)供養(yǎng)不絕。當(dāng)以此福普施一切回向菩提。愿出生死速得解脫

爾時(shí)世尊贊言。善哉吉祥天女。汝能如是流布此經(jīng)。不可思議。自他俱益

金光明最勝王經(jīng)堅(jiān)牢地神品第十八

爾時(shí)堅(jiān)牢地神。即于眾中從座而起。合掌恭敬。而白佛言。世尊。是金光明最勝王經(jīng)。若現(xiàn)在世。若未來世。若在城邑聚落王宮樓觀。及阿蘭若山澤空林。有此經(jīng)王流布之處。世尊。我當(dāng)往詣其所。供養(yǎng)恭敬擁護(hù)流通。若有方處。為說法師敷置高座。演說經(jīng)者。我以神力。不現(xiàn)本身。在于座所。頂戴其足。我得聞法。深心歡喜。得飡法味。增益威光。慶悅無量。自身既得如是利益。亦令大地深十六萬八千踰繕那。至金剛輪際。令其地味悉皆增益。乃至四海所有土地。亦使肥濃田疇沃壤倍勝常日。亦復(fù)令此贍部洲中江河池沼。所有諸樹藥草叢林。種種花果根莖枝葉。及諸苗稼。形相可愛。眾所樂觀。色香具足。皆堪受用。若諸有情。受用如是勝飲食已。長命色力諸根安隱。增益光輝。無諸痛惱。心慧勇健。無不堪能。又此大地凡有所須。百千事業(yè)。悉皆周備。世尊。以是因緣。諸贍部洲。安隱豐樂。人民熾盛。無諸衰惱。所有眾生。皆受安樂。既受如是身心快樂。于此經(jīng)王。深加愛敬。所在之處。皆愿受持供養(yǎng)恭敬尊重贊嘆。又復(fù)于彼說法大師法座之處。悉皆往彼。為諸眾生。勸請(qǐng)說是最勝經(jīng)王。何以故。世尊。由說此經(jīng)我之自身。并諸眷屬咸蒙利益。光輝氣力。勇猛威勢(shì)。顏容端正。倍勝于常。世尊。我堅(jiān)牢地神。蒙法味已令贍部洲縱廣七千踰繕那地。皆悉沃壤。乃至如前。所有眾生皆受安樂。是故世尊。時(shí)彼眾生。為報(bào)我恩。應(yīng)作是念。我當(dāng)必定聽受是經(jīng)。恭敬供養(yǎng)。尊重贊嘆。作是念已。即從住處城邑聚落舍宅空地。詣法會(huì)所。頂禮法師。聽受是經(jīng)。既聽受已各還本處。心生慶喜。共作是言。我等今者得聞甚深無上妙法。即是攝受不可思議功德之聚。由經(jīng)力故我等當(dāng)值無量無邊百千俱胝那庾多佛。承事供養(yǎng)。永離三涂極苦之處。復(fù)于來世百千生中常生天上。及在人間受諸勝樂。時(shí)彼諸人。各還本處。為諸人眾。說是經(jīng)王。若一喻一品一昔因緣。一如來名。一菩薩名。一四句頌�；驈�(fù)一句。為諸眾生。說是經(jīng)典乃至首題名字。世尊。隨諸眾生所住之處。其地悉皆沃壤肥濃。過于余處。凡是土地所生之物。悉得增長滋茂廣大。令諸眾生受于快樂。多饒珍財(cái)。好行惠施。心常堅(jiān)固深信三寶。作是語已。爾時(shí)世尊。告堅(jiān)牢地神曰。若有眾生。聞是金光明最勝經(jīng)王乃至一句。命終之后。當(dāng)?shù)?a href="/remen/wangsheng.html" class="keylink" target="_blank">往生三十三天及余天處。若有眾生。為欲供養(yǎng)是經(jīng)王故。莊嚴(yán)宅宇乃至張一傘蓋。懸一繒幡。由是因緣。六天之上如念受生。七寶妙宮隨意受用。各各自然有七千天女。共相娛樂。日夜常受不可思議殊勝之樂。作是語已。爾時(shí)堅(jiān)牢地神白佛言。世尊。以是因緣。若有四眾。升于法座。說是法時(shí)。我當(dāng)晝夜擁護(hù)是人。自隱其身在于座所頂戴其足。世尊。如是經(jīng)典為彼眾生已于百千佛所種善根者。于贍部洲流布不滅。是諸眾生聽斯經(jīng)者。于未來世無量百千俱胝那庾多劫。天上人中常受勝樂。得遇諸佛速成阿耨多羅三藐三菩提。不歷三涂生死之苦

爾時(shí)堅(jiān)牢地神白佛言。世尊。我有心咒。能利人天。安樂一切。若有男子女人及諸四眾。欲得親見我真身者。應(yīng)當(dāng)至心持此陀羅尼。隨其所愿皆悉遂心。所謂資財(cái)珍寶伏藏。及求神通長年妙藥。并療眾病降伏怨敵制諸異論。當(dāng)于凈室安置道場(chǎng)。洗浴身已著鮮潔衣。踞草座上。于有舍利尊像之前�；蛴猩崂�制底之所。燒香散花飲食供養(yǎng)于白月八日布灑星合。即可誦此請(qǐng)召之咒

怛侄他只哩只哩 主嚕主嚕 句嚕句嚕 拘柱拘柱 睹柱睹柱 縛訶(上) 縛訶 伐舍伐舍 莎訶

世尊。此之神咒。若有四眾。誦一百八遍。請(qǐng)召于我。我為是人。即來赴請(qǐng)。又復(fù)世尊。若有眾生。欲得見我現(xiàn)身共語者。亦應(yīng)如前安置法式誦此神咒

怛侄他 頞折泥(去)頡力剎泥室尼達(dá)哩訶訶呬呬區(qū)嚕 伐囇 莎訶

世尊。若人持此咒時(shí)。應(yīng)誦一百八遍并誦前咒。我必現(xiàn)身。隨其所愿。悉得成就。終不虛然。若欲誦此咒時(shí)。先誦護(hù)身咒曰

怛侄他儞室里末舍羯[打-丁+致] 捺[打-丁+致]矩[打-丁+致] 勃地(上) 勃地囇 婢[打-丁+致]婢[打-丁+致] 矩句[打-丁+致] 佉婆(上)只里 莎訶

世尊。誦此咒時(shí)取五色線。誦咒二十一遍。作二十一結(jié)。系在左臂肘后。即便護(hù)身無有所懼。若有至心誦此咒者。所求必遂我不妄語。我以佛法僧寶。而為要契證知是實(shí)

爾時(shí)世尊告地神曰。善哉善哉。汝能以是實(shí)語神咒。護(hù)此經(jīng)王及說法者。以是因緣令汝獲得無量福報(bào)

金光明最勝王經(jīng)僧慎爾耶藥叉大將品第十九

爾時(shí)僧慎爾耶藥叉大將。并與二十八部藥叉諸神。于大眾中。皆從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌向佛白言。世尊。此金光明最勝經(jīng)王。若現(xiàn)在世及未來世。所在宣揚(yáng)流布之處。若于城邑聚落山澤空林�；蛲鯇m殿或僧住處。世尊。我僧慎爾耶藥叉大將。并與二十八部藥叉諸神俱詣其所。各自隱形隨處。擁護(hù)彼說法師。令離衰惱常受安樂。及聽法者若男若女童男童女。于此經(jīng)中乃至受持一四句頌�；虺忠痪浠虼私�(jīng)王首題名號(hào)。及此經(jīng)中一如來名一菩薩名。發(fā)心稱念恭敬供養(yǎng)者。我當(dāng)救護(hù)攝受令無災(zāi)橫離苦得樂。世尊。何故我名正了知。此之因緣。是佛親證。我知諸法。我曉一切法。隨所有一切法。如所有一切法。諸法種類體性差別。世尊。如是諸法我能了知。我有難思智光。我有難思智炬。我有難思智行。我有難思智聚。我于難思智境。而能通達(dá)。世尊。如我于一切法。正知正曉正覺。能正觀察。世尊。以是因緣我藥叉大將名正了知。以是義故。我能令彼說法之師。言詞辯了具足莊嚴(yán)。亦令精氣從毛孔入。身力充足。威神勇健。難思智光皆得成就。得正憶念無有退屈。增益彼身令無衰減。諸根安樂常生歡喜。以是因緣為彼有情。已于百千佛所。植諸善根修福業(yè)者。于贍部洲廣宣流布不速隱沒。彼諸有情聞是經(jīng)已。得不可思議大智光明。及以無量福智之聚于未來世當(dāng)受無量俱胝那庾多劫不可思量人天勝樂。常與諸佛共相值遇。速證無上正等菩提。閻羅之界三涂極苦。不復(fù)經(jīng)過

爾時(shí)正了知藥叉大將白佛言。世尊。我有陀羅尼。今對(duì)佛前。親自陳說。為欲饒益憐愍諸有情故。即說咒曰

南謨佛陀(引)也 南謨達(dá)摩(引)也 南謨僧伽(引)也 南謨跋啰蚶(火含反)摩也 南謨因達(dá)啰也 南謨折咄喃 莫喝啰阇喃 怛侄他 呬哩呬哩 弭哩弭哩 瞿哩 莫訶瞿哩 健陀哩 莫訶健陀哩 達(dá)羅弭雉 莫訶達(dá)羅弭雉 單茶曲勸(驅(qū)問反)第(去)訶訶訶訶訶 呬呬呬呬呬 呼呼呼呼呼 漢魯曇謎瞿曇謎 者者者者 只只只只主主主主栴茶攝(之涉反) 缽攞 尸揭啰(上)尸揭啰 嗢底瑟咤呬 薄伽梵 僧慎爾耶 莎訶

若復(fù)有人于此明咒能受持者。我當(dāng)給與資生樂具飲食衣服花果珍異�；蚯竽信�童男童女。金銀珍寶諸瓔珞具。我皆供給隨所愿求令無闕乏。此之明咒。有大威力。若誦咒時(shí)。我當(dāng)速至其所。令無障礙隨意成就。若持此咒時(shí)。應(yīng)知其法。先畫一鋪。僧慎爾耶藥叉形像高四五尺手執(zhí)鉾[金*竄]。于此像前作四方壇。安四滿瓶蜜水�；蛏程撬�。涂香粖香燒香及諸花鬘。又于壇前。作地火爐中安炭火。以蘇摩芥子。燒于爐中�？谡b前咒。一百八遍。一遍一燒。乃至我藥叉大將。自來現(xiàn)身。問咒人曰。爾何所須意所求者。即以事答。我即隨言。于所求事皆令滿足。或須金銀及諸伏藏�；蛴�神仙乘空而去。或求天眼通。或知他心事。于一切有情隨意自在。令斷煩惱速得解脫皆得成就

爾時(shí)。世尊告正了知藥叉大將曰。善哉善哉。汝能如是利益一切眾生。說此神咒。擁護(hù)正法。福利無邊

金光明最勝王經(jīng)王法正論品第二十

爾時(shí)此大地神女。名曰堅(jiān)牢。于大眾中。從座而起。頂禮佛足。合掌恭敬。白佛言世尊。于諸國中。為人王者。若無正法不能治國安養(yǎng)眾生。及以自身長居勝位。惟愿世尊。慈悲哀愍。當(dāng)為我說王法正論治國之要。令諸人王得聞法已。如說修行正化于世。能令勝位永保安寧國內(nèi)人民咸蒙利益

爾時(shí)世尊于大眾中。告堅(jiān)牢地神。曰汝當(dāng)諦聽。過去有王。名力尊幢。其王有子。名曰妙幢。受灌頂位。未久之頃。爾時(shí)父王。告妙幢言。有王法正論名天主教法。我于昔時(shí)。受灌頂位。而為國主。我之父王名智力尊幢。為我說是王法正論。我依此論。于二萬歲善治國土。我不曾憶起一念心行于非法。汝于今日亦應(yīng)如是。勿以非法而治于國。云何名為王法正論。汝今善聽。當(dāng)為汝說。爾時(shí)力尊幢王。即為其子以妙伽他說正論曰

我說王法論利安諸有情

為斷世間疑滅除眾過失

一切諸天主及以人中王

當(dāng)生歡喜心合掌聽我說

往昔諸天眾集在金剛山

四王從座起請(qǐng)問于大梵

梵主最勝尊天中大自在

愿哀愍我等為斷諸疑惑

云何處人世而得名為天

復(fù)以何因緣號(hào)名曰天子

云何生人間獨(dú)得為人主

云何在天上復(fù)得作天王

如是護(hù)世間問彼梵王已

爾時(shí)梵天主即便為彼說

護(hù)世汝當(dāng)知為利有情故

問我治國法我說應(yīng)善聽

由先善業(yè)力生天得作王

若在于人中統(tǒng)領(lǐng)為人主

諸天共加護(hù)然后入母胎

既至母胎中諸天復(fù)守護(hù)

雖生在人世尊勝故名天

由諸天護(hù)持亦得名天子

三十三天主分力助人王

及一切諸天亦資自在力

除滅諸非法惡業(yè)令不生

教有情修善使得生天上

人及蘇羅眾并揵闥婆等

羅剎栴茶羅悉皆資半力

父母資半力令舍惡修善

諸天共護(hù)持示其諸善報(bào)

若造諸惡業(yè)令于現(xiàn)世中

諸天不護(hù)持示其諸惡報(bào)

國人造惡業(yè)王舍不禁制

斯非順正理治擯當(dāng)如法

若見惡不遮非法便滋長

遂令王國內(nèi)奸詐日增多

王見國中人造惡不遮止

三十三天眾咸生忿怒心

因此損國政諂偽行世間

被他怨敵侵破壞其國土

居家及資具積財(cái)皆散失

種種諂誑生更互相侵奪

由正法得王而不行其法

國人皆破散如象踏蓮池

惡風(fēng)起無恒暴雨非時(shí)下

妖星多變怪日月蝕無光

五谷眾花果果實(shí)皆不成

國土遭饑饉由王舍正法

若王舍正法以惡法化人

諸天處本宮見已生憂惱

彼諸天王眾共作如是言

此王作非法惡黨相親附

王位不久安諸天皆忿恨

由彼懷忿故其國當(dāng)敗亡

以非法教人流行于國內(nèi)

斗諍多奸偽疾疫生眾苦

天主不護(hù)念余天咸舍棄

國土當(dāng)滅亡王身受苦厄

父母及妻子兄弟并姊妹

俱遭愛別離乃至身亡歿

變怪流星墮二日俱時(shí)出

他方怨賊來國人遭喪亂

國所重大臣抂擴(kuò)而身死

所愛象馬等亦復(fù)皆散失

處處有兵戈人多非法死

惡鬼來入國疾疫遍流行

國中最大臣及以諸輔相

其心懷諂佞并悉行非法

見行非法者而生于愛敬

于行善法人苦楚而治罰

由愛敬惡人治罰善人故

星宿及風(fēng)雨皆不以時(shí)行

有三種過生正法當(dāng)隱沒

眾生無光色地肥皆下沉

由敬惡輕善復(fù)有三種過

非時(shí)降霜雹饑疫苦流行

谷稼諸果實(shí)滋味皆損減

于其國土中眾生多疾病

國中諸樹木先生甘美果

由斯皆損減苦澀無滋味

先有妙園林可愛游戲處

忽然皆枯悴見者生憂惱

稻麥諸果實(shí)美味漸消亡

食時(shí)心不喜何能長諸大

眾生光色減勢(shì)力盡衰微

食啖雖復(fù)多不能令飽足

于其國界中所有眾生類

少力無勇勢(shì)所作不堪能

國人多疾患眾苦逼其身

鬼魅遍流行隨處生羅剎

若王作非法親近于惡人

令三種世間因斯受衰損

如是無邊過出在于國中

皆由見惡人棄舍不治擯

由諸天加護(hù)得作于國王

而不以正法守護(hù)于國界

若人修善行當(dāng)?shù)蒙�天�?/p>

若造惡業(yè)者死必墮三涂

若王見國人縱其造過失

三十三天眾皆生熱惱心

不順諸天教及以父母言

此是非法人非王非孝子

若于自國中見行非法者

如法當(dāng)治罰不應(yīng)生舍棄

是故諸天眾皆護(hù)持此王

以滅諸惡法能修善根故

王于此世中必招于現(xiàn)報(bào)

由于善惡業(yè)行舍勸眾生

為示善惡報(bào)故得作人王

諸天共護(hù)持一切咸隨喜

由自利利他治國以正法

見有諂佞者應(yīng)當(dāng)如法治

假使失王位及以害命緣

終不行惡法見惡而舍棄

害中極重者無過失國位

皆因諂佞人為此當(dāng)治罰

若有諂誑人當(dāng)失于國位

由斯損王政如象入花園

天主皆嗔恨阿蘇羅亦然

以彼為人王不以法治國

是故應(yīng)如法治罰于惡人

以善化眾生不順于非法

寧舍于身命不隨非法友

于親及非親平等觀一切

若為正法王國內(nèi)無偏黨

法王有名稱普聞三界中

三十三天眾歡喜作是言

贍部洲法王彼即是我子

以善化眾生正法治于國

勸行于正法當(dāng)令生我宮

天及諸天子及以蘇羅眾

因王正法化常得心歡喜

天眾皆歡喜共護(hù)于人王

眾星依位行日月無乖度

和風(fēng)常應(yīng)節(jié)甘雨順時(shí)行

苗實(shí)皆善成人無饑饉者

一切諸天眾充滿于自宮

是故汝人王七身弘正法

應(yīng)尊重法寶由斯眾安樂

常當(dāng)親正法功德自莊嚴(yán)

眷屬常歡喜能遠(yuǎn)離諸惡

以法化眾生恒令得安隱

令彼一切人修行于十善

率土常豐樂國土得安寧

王以法化人善調(diào)于惡行

常得好名稱安樂諸眾生

爾時(shí)大地一切人王及諸大眾。聞佛說此古昔人王治國要法。得未曾有。皆大歡喜信受奉行