佛說寶雨經(jīng) 第九卷

佛說寶雨經(jīng) 第九卷

唐天竺三藏達(dá)摩流支譯

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法離慳吝嫉妒。何等為十。一者得自為施主。二者能勸他布施。三者能贊嘆布施。四者慶慰他施。五者贊余施主令得歡喜。六者見施他時(shí)終不起念。但施于我勿施余人。如是之物唯我應(yīng)有。七者菩薩發(fā)心令一切有情皆得利益。謂能濟(jì)彼活命資具。八者菩薩發(fā)心令諸有情皆得安樂。所謂成就世出世間所有安樂。九者我當(dāng)勤修為欲利益諸有情故。十者我應(yīng)發(fā)起舍離慳吝嫉妒之心。善男子。菩薩成就此十種法便能永離慳吝嫉妒

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能于一切有情得平等心。何等為十。一者于一切有情得平等方便。二者于一切有情得心無障礙。三者于一切有情得無惱壞心。四者修行布施。五者修習(xí)持戒。六者修習(xí)安忍。七者修習(xí)正勤。八者修習(xí)靜慮。九者修習(xí)般若。為欲利益諸有情故。十者積集一切智因。菩薩積集終不依止二種之心。平等普為一切有情而積集故。菩薩若能如是積集。速證法性能出一切生死熱惱。亦能令他出離生死。菩薩平等于諸有情心不貪愛亦無憎嫉。善男子。譬如長者有其六子。皆悉端嚴(yán)稱可父意。長者憐愍心無偏念平等養(yǎng)育。然彼諸子幼小愚癡未有善巧。長者舍宅忽然失火。是時(shí)諸子各各別處。善男子。于汝意云何。是時(shí)長者頗作是念。我令諸子前后出不。止蓋菩薩言。不也世尊。何以故。由彼長者心平等故。于其諸子隨得隨出。佛言。如是如是。菩薩亦爾。一切有情在于生死熱惱宅中。愚癡無智復(fù)無善巧。如是有情。于六道中各各別住。菩薩以方便故皆令得出。復(fù)能置于寂靜之界。善男子。菩薩成就此十種法。于一切有情得平等心

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得善巧供養(yǎng)一切如來。何等為十。一者以法供養(yǎng)。即供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。二者如說修行。即為供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。三者為利益安樂諸有情故。即為供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。四者為攝諸有情故。即為供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。五者隨所作事皆為利益諸有情故。即為供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。六者不舍離誓愿。即為供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。七者不舍菩薩所作事業(yè)。即為供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。八者如理思惟故。即為供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。九者心無厭倦故。即為供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。十者不舍離菩提心故。即為供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。云何為法供養(yǎng)。善男子。以法身即是諸如來故。法供養(yǎng)已即為供養(yǎng)一切如來。云何如說修行。謂如說修行成如來故。云何為利益安樂一切有情。謂如來出現(xiàn)為利益安樂一切有情故。云何為攝受諸有情。謂如來出現(xiàn)攝受一切諸有情故。云何為利益諸有情。以所作事業(yè)皆為利益諸有情故。云何不舍誓愿。以舍離誓愿不能利益諸有情故。云何不舍菩薩所作事業(yè)。若違背菩薩所作事業(yè)。即不能供養(yǎng)一切如來。云何如理思惟。謂不如理思惟。不能供養(yǎng)諸如來故。云何心不疲厭。謂心若疲厭。即不能供養(yǎng)一切如來。云何不舍菩提心。以舍離菩提心。即不能供養(yǎng)一切如來。何以故。善男子。以諸菩薩為利益有情。當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提。若無有情則諸菩薩不現(xiàn)等覺。是故以法供養(yǎng)。即得供養(yǎng)一切如來。非財(cái)供養(yǎng)。善男子。菩薩成就此十種法即得善巧。承事供養(yǎng)一切如來

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能降伏我慢。何等為十。一者菩薩舍家出家所有親屬。皆舍離我猶如死尸。以是因緣能降伏我慢。二者我毀形好。著壞色衣身貌異俗。由是因緣能伏我慢。三者我剃除須發(fā)。手執(zhí)應(yīng)器巡家乞食。以是因緣能降伏我慢。四者巡家乞食。如旃荼羅子起下劣心。以是故能降伏我慢。五者從他乞食我命因他。應(yīng)念己身如乞求者。由是故能降伏我慢。六者我所得食雖為他人之所輕賤。為乞食故而無厭倦。由是故能降伏我慢。七者供養(yǎng)尊者阿遮利耶作福田想。由是故能降伏我慢。八者我具威儀軌則所行。為欲令他同梵行者見皆歡喜。以是故能降伏我慢。九者未得佛法愿我當(dāng)?shù)�。以是故能降伏我慢。十者我能于彼忿怒損害諸有情中常起忍辱。以是故能降伏我慢。善男子。菩薩成就此十種法能降伏我慢

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能得凈信。何等為十。一者以宿植善根具足因緣故出生福德。二者不由師教而得正見。三者舍離虛誑諂曲之行得意樂具足。四者無邪曲性得質(zhì)直心。五者由利根故。得智慧具足。六者以清凈心流注相續(xù)故。能舍離睡眠障礙。七者舍離惡知識(shí)。依止善知識(shí)。八者希求善法不起我慢。九者演說正法。無顛倒取。十者以廣大信。能知如來廣大威德。善男子。菩薩成就此十種法得清信心

止蓋菩薩白佛言。世尊。我于如來廣大威德。愿樂欲聞少分之義。佛言。善男子。汝應(yīng)諦聽善思念之。我今為汝宣說如來廣大威德少分之義。止蓋白佛言。善哉世尊。愿樂欲聞。善男子。如來成就大慈平等普為一切有情。如來于一有情起于大慈。與一切有情而無有異。如來大慈。雖遍有情界盡虛空界。然大慈邊際實(shí)不可得。善男子。如來成就大悲不與一切聲聞緣覺諸菩薩共。如來于一有情起大悲時(shí)。與一切有情而無有異。善男子。如來成就說法無盡。于無量劫無量阿僧企耶。名言各別道理不同。為一切有情能頓演說。然佛所說法無窮盡。善男子。如來成就無量問難。能答能釋。善男子。假使一切有情。乃至入于有情數(shù)者。同時(shí)問佛。名句文身各各有異。如來于一剎那或一臘縛一牟呼栗多。能答能釋而無窮盡。善男子。如來成就靜慮所行境界得無障礙。善男子。假令一切有情。皆住十地諸菩薩位。如是菩薩。一時(shí)皆入無量百千諸三摩地。如是入時(shí)經(jīng)于無量百千諸劫。所入靜慮各各不同。實(shí)不能知佛三摩地。及所行境界邊際可得。善男子。如來成就無量色身。若諸有情應(yīng)以如來色身而教化者。如來即能于一剎那或一臘縛一牟呼栗多。各各于彼有情之所。示現(xiàn)如來色身之相。若諸有情應(yīng)見種種別類有情色身之相。如來即能于一剎那或一臘縛或一牟呼栗多。各各于彼有情之前。示現(xiàn)種種別類有情色身之相。善男子。如來眼所取境有無量種。諸有情等。天眼所見。肉眼不見者。如是種類有情。滿于超過算數(shù)思量世界之中。世尊如實(shí)觀見爾所有情。猶如掌中阿摩羅果。善男子。如來耳所取境有無量種。如前所說無量無邊諸世界中。有情充滿。然彼世界一切有情。于一剎那一臘縛時(shí)一牟呼栗多頃同時(shí)出聲。然彼諸聲音韻屈曲。言詞大小宣說有異。如來聞彼音聲。各各差別皆能了知。善男子。如來成就圣智無盡無量猶若虛空。善男子。盡有情界所有眾生。各各構(gòu)畫別別思惟作種種業(yè)。如來于一剎那于一臘縛一牟呼栗多。悉能了知。此諸有情如是構(gòu)畫如是思惟如是造業(yè)得如是果。如來以無礙智。悉能了知彼諸有情三世業(yè)果。何以故。如來常在三摩呬多故。何以故。如來念無失故。諸根不散故。心不馳流故。何以故。善男子。如來住寂靜故。甚寂靜極寂靜故。能斷一切諸煩惱故。善男子。若彼眾生。有諸煩惱心則馳散。不能得彼諸三摩地。如來無彼煩惱塵垢起無漏智。證得一切諸法自在平等理性。通達(dá)一切諸三摩地三摩缽底所行境界。善男子。如來所有四種威儀。一一皆住于三摩地。乃至如來入于涅槃。經(jīng)爾所時(shí)住三摩地。何況少時(shí)而不在定。善男子。如來于無量劫積集資糧。由是如來常住三摩呬多。善男子。如來不可測量。不可思惟。不可計(jì)度。止蓋菩薩白佛言。不也世尊。以如來于三阿僧企耶積集資糧。而證得故。佛言。善男子。我于無量劫積集資糧。證得如來不思議境。非唯于彼三僧祇劫而證得故。然由菩薩悟解平等諸法性已。方得入彼三僧祇數(shù)。非初發(fā)心

止蓋菩薩言。若諸有情得聞如來大威德者。能起凈信歡喜悅樂。世尊。彼諸有情。當(dāng)知即是有福德者。作諸善者。斷業(yè)障者。若起信解則親近菩提。何況聞已受持讀誦究竟通利為他廣說。世尊。如是有情不久堪成如來威德。佛言。如是如是。善男子。此諸有情。當(dāng)為無量諸佛攝受。當(dāng)?shù)贸惺聼o量諸佛種諸善根。若善男子。善女人。得聞如來廣大威德。終不應(yīng)起猶豫疑惑。于如來威德。能意樂思惟心凈勝解。著新凈衣如法供養(yǎng)。能于七日七夜。專念思惟心不散亂。滿七日七夜已。即于其夜得見如來。若所作法不具足者。是人臨命終時(shí)心不散亂。當(dāng)?shù)萌鐏憩F(xiàn)前而住

止蓋菩薩白佛言。世尊。若諸有情。聞?wù)f如來大威德時(shí)生不信不。佛言有。善男子。若諸有情。聞?wù)f如來大威德時(shí)。意樂猛利粗惡楚毒起損害心。于說法師起惡知識(shí)想。由是因緣。身壞之后生[木*奈]洛迦。善男子。若諸有情。聞?wù)f如來廣大威德心生凈信。于說法師起善知識(shí)想及導(dǎo)師想。善男子。決定應(yīng)知。此諸有情生生之處。曾聞如來廣大威德�；虼酥T有情作如是思惟。我應(yīng)往昔于諸佛會(huì)中曾聞此法門。由斯我等聞?dòng)谌鐏韽V大威德。心生凈信如世尊說。今聞如來廣大威德。生凈信者以昔曾聞故

爾時(shí)世尊即現(xiàn)舌相覆于面輪。次覆于身及師子座并諸菩薩聲聞之眾釋梵護(hù)世。乃至覆于一切大會(huì)。爾時(shí)世尊還攝舌相告大眾言。善男子。如是舌相。由如來得不妄語故。汝等應(yīng)當(dāng)深生凈信。能于長夜利益安樂。說此法時(shí)。八萬四千菩薩得無生法忍。無量百千有情。遠(yuǎn)塵離垢得法眼凈。其余無量有情。曾未能發(fā)菩提心者皆得發(fā)心

爾時(shí)薄伽梵告止蓋菩薩言。善男子。菩薩成就十種法。于世俗中而得善巧。何等為十。一者于世俗諦施設(shè)有色。勝義諦中色不可得亦無執(zhí)著。于世俗中施設(shè)受想行識(shí)。勝義諦中乃至于識(shí)皆不可得亦無執(zhí)著。二者于世俗中施設(shè)地界。于勝義中地不可得亦無執(zhí)著。雖于世俗施設(shè)水火風(fēng)界及空識(shí)界。于勝義中乃至識(shí)界俱不可得亦無執(zhí)著。三者雖于世俗施設(shè)眼處。于勝義中眼處不可得亦無執(zhí)著。雖于世俗施設(shè)耳處乃至意處。于勝義中乃至意處皆不可得亦無執(zhí)著。四者雖于世俗施設(shè)有我。于勝義中我不可得亦無執(zhí)著。五者雖于世俗施設(shè)有情。于勝義中有情不可得亦無執(zhí)著。六者雖于世俗施設(shè)命者養(yǎng)育意生補(bǔ)特迦羅摩納縛迦。于勝義中皆不可得亦無執(zhí)著。七者雖于世俗施設(shè)世間。于勝義中世間不可得亦無執(zhí)著。八者雖于世俗施設(shè)有世間法。于勝義中世間法不可得亦無執(zhí)著。九者雖于世俗施設(shè)佛法。于勝義中佛法不可得亦無執(zhí)著。十者雖于世俗施設(shè)菩提。于勝義中所證菩提及能覺者。俱不可得亦無執(zhí)著。善男子。因想施設(shè)所有言說。是名世俗。雖勝義中世俗不可得。離于世俗則無勝義。善男子。若菩薩于世俗中能得善巧非勝義諦。是故說名世俗善巧。善男子。菩薩成就此十種法。得世俗善巧

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得勝義善巧。何等為十。一者證得無生法性。二者證得不滅法性。三者證得不壞法性。四者證得不入不出法性。五者證得超過言語所行法性。六者證得無言說法性。七者證得離戲論法性。八者證得不可說法性。九者證得寂靜法性。十者證得圣者法性。何以故。善男子。以勝義諦不生不滅不壞無入無出超過言路。非文字取故。非戲論證故。不可言說湛然寂靜。為諸圣者自內(nèi)所證。善男子。以諸如來。若有出現(xiàn)若不出現(xiàn)。其勝義理常住不壞。為是義故。菩薩剃除須發(fā)。身服袈裟心生正信。遠(yuǎn)離于家趣于非家。是名出家。得出家已精勤修習(xí)。如頭系繒彩為火所燒。無暇救火專求勝義。若無勝義則梵行唐捐。諸佛出世亦無義利。善男子。由有勝義故。諸菩薩于此法中能得善巧。善男子。菩薩成就此十種法。得勝義善巧

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法得緣起善巧。何等為十。一者能知空性。二者能知無所有性。三者能知不堅(jiān)固性。四者能知如影性。五者能知如像性。六者能知如響性。七者能知如幻性。八者能知無住性。九者能知搖動(dòng)性。十者能知緣起性。菩薩作是思惟。諸法如是空。如是無所有。如是不堅(jiān)固。如是喻影。如是喻像。如是喻響。如是喻幻。如是無住。如是搖動(dòng)。如是緣起。復(fù)作思惟。于此諸法能了知生能了知滅。菩薩又復(fù)思念。一切諸法何因故生何因故滅。由無明為緣能生諸法。無明是首。無明為依。依無明已諸行得生。依諸行已諸識(shí)得生。依識(shí)生已名色得生。依名色已六處得生。依六處已諸觸得生。諸觸生已施設(shè)于受。以有受故施設(shè)于愛。愚夫?yàn)閻鬯�逼迫故施設(shè)于取。取謂受取。以取生故有相續(xù)生。依止有故而得于生。依止生故而得有老。以有老故補(bǔ)特伽羅皆有其死。以有死故即能生于憂悲苦惱。諸法積集為大苦聚。是故智者應(yīng)當(dāng)精勤壞滅無明拔其根本。無明滅故而諸法滅。善男子。譬如命根滅已余根皆滅。如是無明滅故即無所依。以無依故煩惱不起。以生死因滅故諸趣果滅。由是菩薩能證涅槃。善男子。菩薩成就此十種法得緣起善巧

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法故能自了知。何等為十。一者菩薩觀察自身是誰種姓。于婆羅門剎帝利種。若居士家富貴貧賤。諸種姓中何種姓生。菩薩雖能于諸富貴種姓中生。終不恃此而起憍慢。若于貧賤種姓中生。作是思惟。我昔曾作諸雜業(yè)故。由是令我生此種姓。以是因緣厭離諸有。以厭離故而求出家。二者得出家已應(yīng)作是念。為何義利而求出家。作是思惟。我今出家為欲自度令他得度。自得解脫令他解脫。是故菩薩常應(yīng)遠(yuǎn)離懈怠懶惰。三者菩薩應(yīng)念。我今出家于諸罪障不善之法皆應(yīng)除滅。所以者何。若有諸罪已能斷除。應(yīng)自心生歡喜悅樂。若未除斷為令斷故應(yīng)勤修習(xí)。四者菩薩應(yīng)當(dāng)如是觀察。我既出家一切善法皆得增長。所以者何。若諸善法已得增長心生喜樂。若未增長為令增長殷勤修習(xí)。五者菩薩又應(yīng)如是觀察。若增長善法除滅罪障。我當(dāng)依止如是尊者。由是因緣。菩薩應(yīng)隨鄔波馱耶。持戒破戒。少聞多聞。若有名稱。若無名稱。起導(dǎo)師想猶如世尊。生于凈信歡喜悅樂。六者菩薩當(dāng)于阿遮利耶。應(yīng)常尊重恭敬供養(yǎng)。作是思惟。我今依止阿遮利耶故。于菩提分法未圓滿者愿得圓滿。于煩惱法未得除斷愿得除斷。菩薩奉事阿遮利耶。如鄔波馱耶想。若有善法隨順攝受。若不善法了知不作。由此心生歡喜悅樂。七者菩薩應(yīng)起思惟誰是我?guī)煛��?fù)作是念。一切智者是我之師。云何一切智者。謂了知諸法哀愍世間。能起大悲為大福田。與一切世間天人阿素洛等為大軌范是我導(dǎo)師。菩薩由此歡喜悅樂得大利益。復(fù)作思惟。諸佛世尊是我之師。佛所演說圣道學(xué)處我當(dāng)修習(xí)。乃至命終亦無違犯。我應(yīng)如是尊重諸佛。恭敬供養(yǎng)心常隨順。八者菩薩作是思惟。我從誰乞而得于食。菩薩復(fù)念。我應(yīng)從彼城邑聚落諸婆羅門剎帝利等而乞于食。我令如是諸有情等。以施食故獲大果報(bào)。獲大義利獲大威德。故從乞食。九者菩薩作是思惟。城邑聚落諸婆羅門剎帝利等。應(yīng)作何想而與我食。菩薩復(fù)念。彼應(yīng)于我。作沙門想。作苾芻想。作福田想。而與我食。我應(yīng)思念但是沙門及福田者。所有功德我皆修習(xí)。十者菩薩作是思惟。無始生死我今出離。云何出離。菩薩思念。我得出家成苾芻法。是第一出離。我今成就沙門功德。是第二出離。我常精進(jìn)離于懈怠。證于法性故能出離無始生死。是第三出離。我當(dāng)于阿耨多羅三藐三菩提而現(xiàn)等覺。是第四出離。菩薩由作如是觀察能自了知。善男子。菩薩成就此十種法得自了知

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法能知于世。何等為十。一于倨傲者能自卑下。二于憍慢者能離憍慢。三于邪曲者能為質(zhì)直。四于虛誑者能真實(shí)言。五于惡語者能為愛語。六于堅(jiān)強(qiáng)者能柔軟語。七于暴惡者常能忍辱。八于嗔怒者能修于慈。九于苦惱者能修于悲。十于慳吝者能修于施。善男子。菩薩成就此十種法能知于世

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法生清凈佛剎。何等為十。一者成就于戒無缺無雜。戒無點(diǎn)污。戒得清凈。二者為一切有情心得平等。三者以能成就廣大善根。四者于利養(yǎng)名稱恭敬贊嘆。心常舍離無所染著。五者得清凈信心無疑惑。六者常修精進(jìn)離懈怠心。七者能入寂定無散亂心。八者能得多聞而無惡慧。九者成就利智非鈍根性。十者有慈悲性無損害心。止蓋菩薩白佛言。世尊。于此十法。為要具足方始得生。若有闕者能得生不。佛言。善男子。若有菩薩。成就一法得無缺減。無少違犯鮮白清凈。彼諸菩薩即得具足成就十法。善男子。菩薩成就此十種法生清凈佛剎

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得處胎藏塵垢不染。何等為十。一者造如來像。二者修理破壞諸佛制多。三者以諸妙香涂佛制多而為供養(yǎng)。四者以諸香水洗如來像而為供養(yǎng)。五者于佛制多中掃灑涂地而為供養(yǎng)。六者親能承事供養(yǎng)父母。七者親能供養(yǎng)阿遮利耶鄔波馱耶。八者親能供養(yǎng)修梵行者。而菩薩心無有悕望。九者菩薩愿以善根回施有情。由我善根。令不染著胎垢而生。十者菩薩如是回向。意樂殷重猛利甚深。善男子。菩薩成就此十種法。得處胎藏塵垢無染

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。得舍家出家。何等為十。一者得無所取。二者不雜亂住。三者得厭背境界。四者離境界愛著。五者不起染著境界過患。六者于佛施設(shè)所有學(xué)處恭敬尊重。能善修習(xí)勇猛精進(jìn)。七者于飲食衣服資具醫(yī)藥。隨所受物心常知足。八者于缽多羅及袈裟資具。善能舍離一切積集。九者于境界中心常怖畏起于厭離。十者常勤修習(xí)。能于現(xiàn)前寂靜而住。善男子。菩薩成就此十種法。得舍家出家

復(fù)次善男子。菩薩成就十種法。能得凈命。何等為十。一者能善舍離為利養(yǎng)故矯詐諂曲。二者能善舍離為利養(yǎng)故而現(xiàn)其相。三者善能舍離為利養(yǎng)故虛言鼓動(dòng)。四者善能舍離惡求利養(yǎng)。五者善能舍離非法利養(yǎng)。六者善能舍離不凈利養(yǎng)。七者不耽著利養(yǎng)。八者得不染著利養(yǎng)。九者得性不熱惱。十者于如法利養(yǎng)善能知足。善男子。云何善能舍離為利養(yǎng)故矯詐諂曲。謂此菩薩不為利養(yǎng)因緣故身語心業(yè)而為矯詐。云何身不矯詐。謂此菩薩若見施主及助施者。不現(xiàn)威儀。云何不現(xiàn)威儀。謂此菩薩若舉足時(shí)不詐徐步。若下足時(shí)不前視一尋現(xiàn)思惟相。亦不詐偽不顧直視。云何語不矯詐。謂此菩薩不為利養(yǎng)故安徐細(xì)語柔軟愛語及隨順語。云何心不矯詐。若有施主及助施者請喚之時(shí)。菩薩不為利養(yǎng)語現(xiàn)少欲心廣貪求內(nèi)懷熱惱。是名菩薩不為利養(yǎng)故矯詐諂曲。云何善能舍離為利養(yǎng)故而現(xiàn)其相。菩薩若見施主及助施者終不現(xiàn)相。自言我之衣缽病緣醫(yī)藥。而彼施主及助施者。雖不惠施菩薩終不從彼乞求。是名菩薩善能舍離為利養(yǎng)故而現(xiàn)其相。云何菩薩善能舍離為利養(yǎng)故虛言鼓動(dòng)。菩薩若見施主及助施者。終不詐言。某甲施主持某事物而惠施我。我以某物而報(bào)彼恩。又言某甲以我持戒多聞少欲。持彼彼物而施與我。我起悲心。憐愍彼故而攝受之。是名菩薩善能舍離為利養(yǎng)故虛言鼓動(dòng)