大乘寶云經(jīng) 第三卷

大乘寶云經(jīng) 第三卷

梁扶南三藏曼陀羅仙共僧伽婆羅等譯

平等品第三

佛告降伏一切障礙菩薩摩訶薩言。善男子。菩薩具有十法與地平等。何等為十。一者廣大無量。二者養(yǎng)育眾生。三者有恩無恩無有異想。四者能受大法云雨。五者一切眾生所依止處。六者種善根處。七者為珍寶器。八者為妙藥器。九者不可傾動。十者無所怖畏。善男子。云何菩薩廣大無量。猶若大地遍于十方廣大無量。菩薩亦爾。遍一切處廣大無量。福德智慧具雙行故。是名菩薩廣大無量。云何菩薩養(yǎng)育一切眾生。善男子。譬如大地一切眾生因之存立。種種資生隨意得用。菩薩亦爾。長養(yǎng)眾生。種于施戒忍辱精進(jìn)禪定慧等。一切菩薩清凈行法。及余無量資生什物皆悉利益。是名菩薩養(yǎng)育一切眾生。云何菩薩有恩無恩無有異想。善男子。譬如大地若被損辱亦不生嗔。若有供養(yǎng)亦不生喜是中不作二想。菩薩亦爾。損惱不嗔利益不喜。于彼眾生不生憎愛不望反報(bào)。是名菩薩有恩無恩皆悉平等。云何菩薩能受一切大法云雨。善男子。譬如大地受諸洪雨。及余一切諸大水聚悉堪容受。菩薩亦爾。如來所雨大法云雨悉皆容受。是名菩薩能受大法云雨。云何菩薩一切眾生所依止處。善男子。譬如大地一切眾生若出若入依于大地。菩薩亦爾。一切眾生行于六趣及涅槃道而為依止。如是菩薩一切眾生所依止處。云何菩薩種善根處。善男子。譬如大地一切種子因之生長。菩薩亦爾。一切眾生諸善種子。依因菩薩而得增長。是名菩薩種諸善法種子之處。云何菩薩為珍寶器。善男子。譬如大地為珍寶器。依因于地?zé)o量珍寶皆悉出現(xiàn)。菩薩亦爾。種種功德光明珍玩。依因菩薩而得出現(xiàn)。是名菩薩為珍寶器。云何菩薩為妙藥器。善男子。譬如大地出諸妙藥。能治一切眾生病苦。菩薩亦爾。一切法藥因之出現(xiàn)。能滅一切世間種種煩惱重病。是名菩薩能為藥器。云何菩薩不可傾動。善男子。譬如大地一切苦具不能侵?jǐn)_。時節(jié)寒暑蚊蟻毒蟲觸之不動。菩薩亦爾不可擾惱。眾生所起一切內(nèi)外種種苦具悉不能擾。是名菩薩不可傾動。云何菩薩無有怖畏。善男子。譬如大地一切龍王及諸象王師子王等。所出音聲聞不怖畏。菩薩亦爾。聞諸魔聲及外道聲。不恐不怖不怯不畏。是名菩薩無有怖畏。善男子。菩薩摩訶薩具是十法與地平等。善男子。菩薩摩訶薩具足十法與水平等。何者為十。一者福德漸深。二者生白凈法。三者歡喜咨嗟潤澤。四者漬爛一切煩惱根栽。五者清凈無濁。六者滅煩惱熱。七者除諸渴愛。八者甚深難冒。九者能漂好丑。十者凈煩惱塵。善男子。云何菩薩摩訶薩福德漸深。善男子。譬如諸水次第流注漸入深處。菩薩亦爾。流注善法漸漸向深。是名菩薩福德漸深。云何菩薩生白凈法。善男子。譬如水聚能生一切草木叢林種種妙藥。菩薩亦爾。以三昧故生長一切助菩提法。已生長者重復(fù)增廣。乃至成于一切種智。樹木叢林于佛剎土令生法果活立眾生。是名菩薩生長善法。云何菩薩歡喜咨嗟潤澤。善男子。譬如清水自性潤澤復(fù)潤余物。菩薩亦爾。自性歡喜咨嗟潤澤復(fù)潤于他。言歡喜者是出世法。言咨嗟者依佛法僧。言潤澤者是心清凈。是名菩薩歡喜咨嗟潤澤。云何菩薩漬爛煩惱根栽。善男子。譬如清水若草若木若根若葉皆能漬爛。菩薩亦爾。因修三昧一切煩惱根栽相續(xù)而漬爛之。乃至名相亦皆滅盡不知所在。煩惱臭穢習(xí)氣亦盡。是名菩薩漬爛一切煩惱根栽。云何菩薩清凈無濁。善男子。譬如凈水體性清凈無有垢穢。菩薩亦爾。自性清凈無垢無穢。言清凈者。一切隨眠煩惱結(jié)使貪嗔癡等皆消滅故。諸根無染無垢無穢。是名菩薩清凈無濁。云何菩薩滅煩惱熱。善男子。譬如水性夏月蒸熱。一切地土并諸地上。一切眾生為作清涼。菩薩亦爾。諸眾生界煩惱蒸熱。以法凈水悉令清涼滅其熾熱。是名菩薩滅煩惱熱。云何菩薩除諸渴愛。善男子。譬如冷水于渴乏者轉(zhuǎn)其渴乏。菩薩亦爾。一切眾生渴愛六塵難忽難耐。于是眾生為降法雨。以法雨故令諸眾生回六塵渴。是名菩薩除諸渴愛。云何菩薩甚深難冒。善男子。譬如水聚甚深難冒。菩薩亦爾。修諸智慧甚深難冒。所謂一切天魔外道不可輕冒。是名菩薩甚深難冒。云何菩薩能漂好丑。善男子。譬如水流一切地境若好若丑悉皆能漂。菩薩亦爾。以法流水若好若丑諸眾生界一切能漂。雖如是漂不惱眾生水流亦爾。如是菩薩以大慈悲潤澤眾生。降大法雨無所損惱。是名菩薩能漂好丑。云何菩薩凈煩惱塵。善男子。譬如水大一切地上。不凈塵埃粗澀垢穢。悉令潤澤凈無有余。菩薩亦爾。有諸眾生心性粗獷煩惱客塵。依因定慧凈盡無余。是名菩薩凈煩惱塵。善男子。具是十法一切菩薩與水平等。善男子。菩薩摩訶薩具足十法與火平等。何者為十。一者能燒煩惱糞穢。二者成熟一切佛法。三者干燥煩惱淤泥。四者譬如火聚。五者能作光明。六者能令恐怖。七者善能安慰。八者于諸眾生平等。九者世所供養(yǎng)。十者不可輕蔑。善男子。云何菩薩能燒煩惱糞穢。善男子。譬如火性能燒一切糞掃穢惡草木叢林諸藥樹等。菩薩亦爾。以智慧火能燒一切隨眠煩惱一切結(jié)使貪嗔癡等煩惱糞掃。及對治道鉆火之具皆悉燒盡。是名菩薩能燒一切煩惱糞穢。云何菩薩成熟一切佛法。善男子。譬如火性成熟一切苗稼藥草。菩薩亦爾。以智慧火成熟一切內(nèi)諸佛法。如是成熟永無有失。是名菩薩成熟一切佛法。云何菩薩干燥煩惱淤泥。善男子。譬如火性炙燥一切諸地淤泥。菩薩亦爾。以智慧火炙燥一切有流之法。是名菩薩干燥煩惱淤泥。云何菩薩喻如火聚。善男子。如諸火聚于寒冰者卻其寒凍。菩薩亦爾。一切眾生煩惱寒瘧。以智慧火而為卻之。是名菩薩喻如火聚。云何菩薩能作光明。善男子。如大火聚絕炎熾盛。若雪山上頻耶山頂。若一由旬若二由旬。三四由旬而作光明。菩薩亦爾。以智光明能遠(yuǎn)照了。若千由旬若萬由旬。乃至無量阿僧祇界。為諸眾生作大光明照了明徹。以智光明悉能卻除一切無智盲暗之法。是名菩薩能作光明。云何菩薩能作怖畏。善男子。譬如禽獸若師子王。見大火聚而生怖畏。所謂畏損我身遠(yuǎn)避是處。如是惡魔及諸魔眾。若見菩薩而生怖畏。無威德故即便遠(yuǎn)避。乃至不能得聞菩薩名號。何況視之。是名菩薩能作怖畏。云何菩薩善能安慰。善男子。譬如一人迷于稠林曠野失其道路。忽然得見一大火聚而往就之。能于是中得見聚落若見群牛。得見是已便生安慰離諸恐怖。如是一切無量眾生。遭于生死稠林曠野。若見菩薩則得安慰離諸怖懼。是名菩薩善能安慰。云何菩薩一切眾生平等。善男子。譬如火性于諸眾生悉皆平等。如于國王及旃陀羅平等無二。菩薩亦爾。于諸眾生悉皆平等。如于國王悉作利益。于屠殺者亦作利益。是名菩薩于諸眾生皆悉平等。云何菩薩世所供養(yǎng)。善男子。譬如火性為諸剎利婆羅門等之所供養(yǎng)。菩薩亦爾。為諸天人阿修羅乾闥婆一切世間之所供養(yǎng)作師范想。是名菩薩世所供養(yǎng)。云何菩薩不可輕蔑。善男子。如火雖小不可輕觸無憍慢故。菩薩亦爾。住于信行從初發(fā)心未得勢力。于大乘法不可輕蔑。若天若人一切世間天龍夜叉乾闥婆等所知所悉。作如是言。今此菩薩不久當(dāng)坐菩提道場。證得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩不可輕蔑。善男子。菩薩摩訶薩具足十法與火平等。善男子。菩薩摩訶薩具足十法與虛空平等。何者為十。一者廣大。二者無礙。三者寂靜。四者無邊慧。五者無邊智。六者隨順法界。七者信一切法同虛空性。八者無處所。九者過想境界。十者超越思量。善男子。菩薩摩訶薩具是十法得與虛空平等。復(fù)次善男子。菩薩摩訶薩復(fù)有十法與虛空平等。何等為十。一者于色好丑不貪不嗔。二者于聲好丑不愛不憎。三者于香好丑不欲不恚。四者于味好丑不耽不棄。五者于觸好丑不淫不怒。六者于法好丑不執(zhí)不責(zé)。七者于得不得不喜不恨。八者于苦不戚于樂不欣。九者于好惡名不慕不卻。十者稱嘆毀謗不親不疏。如是十法與虛空平等。善男子。菩薩摩訶薩具足十法引喻于月。何等為十。一者清涼眾生。二者見之歡喜。三者增長白法。四者除滅黑法。五者世所稱嘆。六者形貌清凈。七者乘最勝乘。八者常為莊嚴(yán)。九者游戲正法。十者有大神通威德巍巍。云何菩薩清涼眾生。乃至有大神通威德。善男子。譬如月出一切眾生悉得涼冷。以可愛故。菩薩亦爾。能除眾生煩惱蒸熱令得歡喜。怡悅踴躍而作清涼。善男子。如月出時見之歡喜。以清涼故欣悅其心。菩薩亦爾。滅煩惱熱諸根清凈。威儀動止功德具足。善男子。如上旬月從其初生漸漸增長。至十五日具足圓滿。菩薩亦爾。從初發(fā)心至坐道場。日夜白法增長圓滿種種具足。善男子。如下旬月。色相光明可愛之貌漸漸損減。乃至月盡不復(fù)現(xiàn)相。菩薩亦爾。得出世智一切妄相皆悉損減。坐道場時畢竟不現(xiàn)。善男子。如月出時。一切世間大小道俗臣民男女悉稱嘆之。菩薩亦爾。一切世間人天修羅皆悉光揚(yáng)。善男子。如月天子身心清凈光明照耀業(yè)報(bào)所生。菩薩亦爾。身心清凈光明遍照。法性所出自然化生。非因父母迦羅羅等五時不凈之所污染。善男子。如月天子乘清凈乘而照四方。菩薩亦爾。乘最勝乘遍照無量無邊世界。善男子。如月天子常為莊嚴(yán)無時有翳。菩薩亦爾。常為功德所莊嚴(yán)故。善男子。如月天子恒有自然歡喜快樂。菩薩亦爾。恒住法樂不住欲樂。善男子。如月天子有大神通有大威德。菩薩亦爾。具諸功德自在智慧。神通變化隨意無礙。善男子。菩薩摩訶薩具是十法故喻于月。善男子。菩薩摩訶薩具足十法譬喻如日。何等為十。一者滅無明暗。二者能令開悟。三者能照十方。四者善法因起。五者能滅諸流。六者能作光明。七者能翳外道邪見。八者顯現(xiàn)好丑。九者造作善法諸業(yè)。十者善人恭敬。善男子。云何菩薩摩訶薩。滅無明暗乃至云何善人恭敬。善男子。如日出時滅一切暗。菩薩日出滅無明暗亦復(fù)如是。善男子。如日出時蓮華開敷。菩薩日出開悟眾生。諸受化者亦復(fù)如是。善男子。如日出時照了十方。菩薩日出智慧光明遍照十方。而不損惱一切眾生。善男子。如日出時放千光明照閻浮提。世人方知是日出已。菩薩日出智光明照。爾時方知有諸善法。善男子。于閻浮提。日光滅時即知日沒。菩薩日出于諸眾生作智光明。能滅眾生一切癡暗。重昏盲冥癡暗滅故。名為漏盡菩薩不現(xiàn)。善男子。如日出時諸余光明翳不能照。日于爾時不作是念。我令是等諸余光明翳不令照。以法爾故自然不現(xiàn)。菩薩日出一切外道邪見盲暗自然退滅。是時菩薩亦不作念。我令是等退滅不現(xiàn)。善男子。如日出時于閻浮提一切眾生。為現(xiàn)好丑高下邪正。菩薩日出亦復(fù)如是。為諸眾生顯了好丑高下邪正。所言好者。則是圣道。所言丑者。一切邪道。善男子。如日出時種植等業(yè)因之得成。菩薩日出善法方生。善男子。如日出時善人歡喜供養(yǎng)稱嘆。而諸不良愁毒不樂。菩薩日出有智之人。聰哲利根歡喜稱嘆。行邪道者。嬰兒凡夫鈍根不良無智慧眼。愿樂生死背涅槃道而不恭敬。是名菩薩滅無明暗。乃至善人恭敬。如是善男子。菩薩摩訶薩具足十法譬喻如日。善男子。菩薩摩訶薩具足十法喻師子王。何等為十。一者不怖。二者無有怯弱。三者不回轉(zhuǎn)顧。四者能師子吼。五者不驚。六者行于山林。七者居住山窟。八者無所儲畜。九者獨(dú)步無侶。十者住阿蘭若。善男子。云何菩薩不怖乃至住阿蘭若。善男子。如師子王遍行諸處不怖不驚。恒見自身獨(dú)步無敵。菩薩亦爾。諸處來往不怖不驚。恒見自身無對敵故。善男子。如師子王無怯弱想。菩薩亦爾。與諸外道設(shè)捔力時論議斗諍無怯弱想不勇不劣。善男子。如師子王脫被辱時亦不回顧。菩薩亦爾。若為外道之所損辱。亦不可轉(zhuǎn)亦不默然。善男子。如師子王作師子吼。一切禽獸及諸豺狼遠(yuǎn)走退散。菩薩亦爾。說法無我作師子吼。執(zhí)著我見外道豺狼退散滅盡。于十方界而是菩薩不為惱彼。以無我法作師子吼。但為回轉(zhuǎn)所化眾生故。善男子。如師子王無所怖畏遍觀十方。菩薩亦爾。性樂寂靜行于山林。善男子。如師子王住于山窟。菩薩亦爾。安住智慧寂靜山窟。善男子。如師子王無所儲畜。菩薩亦爾卻除一切煩惱重?fù)?dān)無所儲畜。善男子。如師子王獨(dú)步無侶降禽獸群。菩薩亦爾。坐于道場獨(dú)自無侶而破魔軍。善男子。如師子王所住之處。一切禽獸不得侵損一切苗稼。菩薩亦爾。國土聚落居住之處。外道禽獸不能損侵善法苗稼。如是菩薩不怖不畏。乃至能護(hù)眾生善根。如是善男子。菩薩摩訶薩具是十法喻師子王。善男子。菩薩摩訶薩具足十法善能調(diào)伏。何者為十。一者菩提心堅(jiān)固。二者領(lǐng)理菩提心。三者守護(hù)六情。四者修行圣道。五者荷負(fù)重?fù)?dān)。六者利益眾生心不疲倦。七者正命。八者實(shí)無貢高。九者無諂曲欺誑。十者質(zhì)直。善男子。菩薩摩訶薩具是十法善能調(diào)伏。善男子。菩薩摩訶薩具足十法世所知識。何等為十。一者坐禪攝心。二者多修空行。三者學(xué)法不息。四者不緣境界離煩惱使。奉行如來一切經(jīng)教一向不犯。隨順一切法宗平等。通法界宗故。五者行于世間如旃陀羅卑下之子。以下卑心遠(yuǎn)離自高傲慢狂醉故。六者恒乞食活次第平等故。七者心無疑惑住于世間。于佛法中如實(shí)知見故。八者心無猶豫內(nèi)證法故。九者不復(fù)他信不可誘引。自見道理故。十者世間福田。善修行故。如是菩薩摩訶薩具是十法世所知識。善男子。菩薩摩訶薩具足十法譬如蓮華。何等為十。一者身無染污。二者微細(xì)之惡不與共住。三者戒香芬馥。四者受生潔凈。五者姿顏和悅。六者柔軟微妙。七者睹見吉祥。八者心意開悟。九者心意成熟。十者善能攝受。善男子。云何菩薩摩訶薩。身無染污乃至善能攝受。善男子。譬如蓮華從水出時自無染污。如是無染以法性爾。如是菩薩從生死水出而無染。何以故。得方便智慧故。一切菩薩善解方便行在生死生死過患不能染污。菩薩方便智慧所持。善男子。如蓮華中一滴之水不能得住。如是菩薩微細(xì)罪過悉不中住。善男子。如諸地界生蓮華處香氣芬馥熏是方所。如是菩薩是處鄉(xiāng)村國邑聚落所居之處。以戒香氣無處不遍善男子。如地界處有生蓮華凈潔可愛。國王王民一切百姓悉往就之。菩薩亦爾。諸處受生自性凈潔。戒德威儀無不具足。天龍夜叉乾闥婆阿修羅緊那羅摩睺羅伽人非人等之所恭敬愛重禮拜。諸佛菩薩稱嘆光揚(yáng)。善男子。猶如蓮華開敷之時。見則歡喜色貌可愛能悅眾情。菩薩亦爾。密笑之時無有顰蹙諸根清凈。善男子。猶如蓮華柔軟無有粗澀。菩薩亦爾。自然柔軟本無粗獷。善男子。如見蓮華于夢想時則為吉祥。而加稱嘆而利益故。見于菩薩利益亦爾。一切住處甚為吉祥。為得一切智故。善男子。猶如蓮華漸漸開敷。菩薩亦爾。智慧覺分蓮華開敷。是時說名為佛覺悟。善男子。如蓮華敷見時悅于眼根。嗅時悅于鼻根。觸時悅于身根。心歡喜時悅于意根。菩薩亦爾。成熟智慧光時。見時眼根清凈。聞時耳根清凈。已有戒功德香而悅鼻根。觸時供養(yǎng)恭敬而悅身根。若能思惟嘆功德時意根清凈。善男子。如蓮華生人天攝受。菩薩亦爾。出于世間諸佛菩薩乃至諸天。帝釋梵天護(hù)世之所崇仰。是名菩薩自無染污乃至攝受。善男子。如是菩薩具是十法喻如蓮華。善男子。菩薩摩訶薩具足十法心意廣大。何者為十。一者我當(dāng)修行一切諸波羅蜜故發(fā)增廣心。二者我當(dāng)成熟一切佛法故發(fā)增廣心。三者我當(dāng)教化一切眾生故發(fā)增廣心。四者我當(dāng)坐于道場。得成阿耨多羅三藐三菩提。成等覺已當(dāng)轉(zhuǎn)法輪。若梵若天一切世間所不能轉(zhuǎn)故發(fā)增廣心。五者我當(dāng)利益一切眾生。于無量無邊世界發(fā)增廣心。六者我當(dāng)造作智慧舟航。度諸眾生于生死海發(fā)增廣心。七者一切眾生無救無護(hù)無歸依處。無有親識能度脫者。我當(dāng)為其作親屬故發(fā)增廣心。八者我當(dāng)顯現(xiàn)諸佛威神作師子吼。游戲諸佛神通道力。亦當(dāng)視顧摩訶那伽發(fā)增廣心。九者我當(dāng)不共一切世間若天若人。無比無等故發(fā)增廣心。十者以佛正法。我當(dāng)教化一切眾生。非陋行故。非苦行故。非下劣行故。發(fā)增廣心。善男子。菩薩摩訶薩具是十法發(fā)增廣心。善男子。菩薩摩訶薩具足十法心得清凈。何等為十。一者心多信樂心內(nèi)不動。心住堅(jiān)固心無虛假。遠(yuǎn)離一切不善思惟。所謂不發(fā)心求聲聞道。求辟支佛道。以少欲知足故。遠(yuǎn)離一切垢穢不凈。離身貢高所謂不作虛假威儀。離口貢高。所謂不說非實(shí)語言。離心貢高。無諂曲故。身不混雜故�？谏儆�故。心無貪求故。知恩報(bào)恩。微細(xì)恩義尚不忘失。何況多者。言語諦實(shí)。于所作事不毀謗他。無利不說。唯嘆有德利喜勸嘆。是中唯見功德如說而行。菩薩不得以口慰喻而心含怨。菩薩以口勸嘆心不令諍�？谡f愛語心無忿恨。菩薩不以身現(xiàn)善而心行惡。菩薩不以身恭敬而心輕慢。菩薩無貢高不懈怠不吝惜不嫉妒。菩薩既無貢高。亦不懈怠不慳不嫉。亦不幻惑亦無諂曲。菩薩不斗兩邊互相破散。何以故。菩薩以身恭敬口說諦實(shí)。三業(yè)相應(yīng)不謗如來清凈正法。菩薩不敢謗法。云何不謗諸佛正法。菩薩發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。剃除須發(fā)著壞色衣。于佛正法而得出家。如是出家非畏國王故。不畏劫賊所破壞故。不負(fù)債故。不怖畏故。不為生活故而作沙門。以信樂故出家學(xué)道。唯求法故親近善友深心承事。就善知識深心聽法。如法修行心無憍慢。雖無憍慢而顛倒取若無顛倒。則能通達(dá)于佛正道。以通達(dá)故則得正法。以得法故決定阿耨多羅三藐三菩提。如是學(xué)者不謗如來正教正法。善男子。如是菩薩具足十法心得清凈。善男子。菩薩摩訶薩具足十法無有疑惑。何等為十。信于如來身有秘密。信于如來口有秘密。信于如來心有秘密。信菩薩行。信具神通信滿本愿。信一乘道。信種種說。信佛音聲妙響甚深。信化眾生隨其根性。善男子。云何菩薩信于如來有身秘密。乃至信于教化眾生。善男子。菩薩作如是念。所聞如來有是法身。寂靜身。無等身。無等等身。無量身。不共身。金剛身。皆是真實(shí)不虛不誑。菩薩是處不生疑惑無有二心。如是信于如來身有秘密。復(fù)作是念。絞撬?湃繢從鋅諉孛堋H繢醋鑰謔詡竅嗝彩詡恰H舨渙艘逅?稻?滔そ孕胖?H繢次抻絮愕?俏摶逅怠R允且蛟迪し峭?鎩V罘鶉?yán)D疵鷚磺卸袂寰晃薰浮N薷捶襯戰(zhàn)崾篃魅茸栽誥咦恪N匏?M?拮俏藁唷H粞勻繢從惺?繢次摶逵镎摺N抻惺譴ΑV琳嬤潦滴抻釁圳俊J譴Σ灰剎換蟆H縭切龐詵鸝諉孛堋8醋魘悄睢=是如來心中秘密。在心內(nèi)懷依止于心。一切聲聞緣覺所不能知。及諸菩薩一切眾生。唯除如來神通力耳。何以故。如來甚深難冒難量。境界廣大無邊無量。同于虛空不可思議。唯真唯實(shí)無有虛誑是處不疑。如是信心秘密。復(fù)作是念。絞撬?乓磺釁腥?誒?諫?3刪鴕磺兄諫?S謔鞘亂刀嘉奩>胍嗖徊牢貳:篩捍蟮A(chǔ)κ萍峁獺P扌惺?紉磺蟹鴟āS形薨?俏薇咧俏薜戎遣還倉恰S旅圖峁套?霞峁淌腦訃峁獺N?刑峁蝕蔚諑?恪Nㄕ嫖ㄊ搗鞘瞧圳渴譴Σ灰傘H縭瞧腥?龐諦扌小8醋魘悄睢F腥??詰萊∷?夢拗臀拚銜薨?寰弧Q弁?酥煉?ㄋ?鬧峭āK廾?ㄈ繅饃褳?┚⊥āN拗?拗臀拚銜薨?S諶?樂械靡簧材竅嚶χ恰J又諫?縟縭導(dǎo)??J塹戎諫?咦閾猩磯褚怠>咦閾鋅詼褚怠>咦閾幸舛褚怠7貪?褪バ凹?叩埂P杏諦胺ㄒ狄蛟倒省I嶸硭籃笊?疃竦朗艿賾?唷S兄鈧諫?R隕砩埔狄鑰諞庖瞪啤U??咦愎什話?褪バ杏謖??R哉??嗜?登寰弧R允且蛟瞪嶸硭籃蟆I?諫頻撈焐鮮芾幀H縭欽媸倒壑諫?紜<醇?諫?撇簧埔怠8醋魘悄睢N椅糇髕腥?薄P釁刑岬雷魘鞘腦浮W猿燒?醴攪罹跛?俏儀霸浮=褚壓??萌縊?浮=允欽媸滴抻行櫞俊J譴Σ灰梢嗖簧?蟆9仕燈腥???染酢R炎躍蹺蠣??鶩印I頗兇印H縭瞧腥?龐諂刑嶁歐鴣鍪饋8醋魘悄睢K?乓懷宋ㄒ環(huán)鴣私允欽媸怠7鞘瞧圳坎恍椴幻?K?哉吆巍V畛私源喲蟪酥諧觥F┤繆指√嶂弈擻兄鈧薅?轡?聘鞲髏?紙韻な粲諮指√嶂蕖W芩燈涿?胙指√嵋磺兄畛艘喔慈縭恰R來蟪順鑫薅?奕?譴Σ灰傘H縭切龐諞環(huán)鴣說饋8醋魘悄睢N胖釗繢粗種炙搗āS謚罹?邢な欽媸怠K?哉吆巍N??諫?省6?釗繢此婊?搗āJ譴Σ灰梢嗖簧?蟛蛔鞫?摹H縭切龐諶?擻幸臁8醋魘悄睢N胖釗繢聰煲羯跎釵⒚鉈笠糲そ哉媸怠K?哉吆巍V鉈筇熳由俜稚聘?I杏幸羯?⒚釹斐埂H崛砹肆裂琶攬砂?:慰鋈繢從諼蘗拷儺扌諧刪汀0俑W?賢虻戮咦恪J譴Σ灰剎換蟆H縭切龐諶繢瓷跎釹煲簟8醋魘悄睢N歐鶉?yán)D戳吮鴰?災(zāi)罡??邸K??諫?乓砸灰羲搗āK胬喔鞲韉媒舛掀湟尚摹I聘?墑煺叨?盎??R灰恢諫?魅縭墻狻H繢唇裾呶?乙蝗慫等縭欠ā6?釗繢次奘欠直鷚轡匏嘉?J塹認(rèn)そ哉媸搗敲?勤俊J譴Σ灰剎換蟆I?縭切擰K婊?倒式袒?諫?I頗兇印H縭鞘?ň咦閆腥????摶苫笮摹I頗兇印F腥????咦閌?ㄓ魅绱蠛!:蔚任??R磺姓潯χ??榫邸D衙骯憒蠼ソプ?睢2凰匏朗?任?晃丁8茨莧菔芤磺寫?鰲2還?胂蕖V畬籩諫???樂埂N抻斜嘸省I頗兇印T坪紋腥?詒?榫邸D酥獵坪撾抻斜嘸省I頗兇印F┤绱蠛R磺姓潯ΑJ侵芯奐?蘗課薇摺R磺兄諫??瞬殺ΑF腥?嘍?R磺泄Φ掄潯?奐?蘗課薇摺R磺兄諫?蟾5掄叨??柚?I頗兇印H綰D衙啊F腥?嘍?跎钅衙啊I頗兇印H綰9憒篤腥?嘍?4缺?腔凵豕憒蠊省I頗兇印F┤绱蠛=ソプ?睢F腥?嘍?P薜樂種墻ソプ?睢I頗兇印H綾舜蠛2揮胍磺興朗?菜蕖K?哉吆巍4蠛7ǘ?H縭瞧腥?揮胍磺蟹襯占岸裰?抖?倉顧蕖:我怨省F腥?ǘ?省I頗兇印H绱舜蠛R磺兄諏饗ね?脛?V臉梢晃端?結(jié)_味。菩薩亦爾。絞撬?摶磺邪追ㄏこ梢晃丁K?揭磺兄俏丁I頗兇印H綰H菔芪蘗恐諏韃輝霾患酢F腥?嘍?J芪蘗糠ㄎ抻性黽酢I頗兇印H綾舜蠛2還?胂蕖F腥?嘍?=袒?諫?還?胂蕖I頗兇印H绱蠛K?笊碇諫?謚芯幼 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