月燈三昧經 第五卷
月燈三昧經 第五卷
佛復告月光童子言。若菩薩摩訶薩于此三昧經典。受持讀誦為他解說如說修行。得四功德。何者為四。一者成就滿足福德。二者不為怨家所壞。三者成就無邊智慧。四者成就無量辯才。童子。若有菩薩摩訶薩。有能于此三昧經典。受持讀誦系念思惟廣為人說。獲得如是四種功德。爾時世尊。而說偈言
福德成就恒滿足于一切時常不斷
受持如是三昧故得諸如來之境界
勇健功德所守護于一切時常成就
修行如是勝寂定必獲無上勝菩提
彼無一切諸怨敵常不為怨之所害
智慧成就悉滿足于一切時恒不斷
彼人成就無量智亦復具足無邊慧
無量無邊勝辯才以持如是勝定故
成就滿足福德聚亦成最妙菩薩行
彼無一切諸怨敵以持寂滅勝定故
彼智廣大無有邊亦成無邊勝辯才
其音美妙甚可樂以說如是勝定故
善友智者所愛樂謂能宣說自義故
諸人皆知是福藏宣說如是勝定故
得勝利養(yǎng)妙衣服亦獲勝妙上甘饍
顏貌端正甚可愛以持如是寂定故
無有一切諸障難以持如是勝定故
住于佛前而贊嘆喜心說妙多百偈
于其智慧而不損以說如是寂定故
十力世尊在前坐相好莊嚴可愛身
無垢鮮凈如金山以修如是勝定故
彼智曾無有損減多聞智慧亦豐足
成就最勝大法藏以說如是三昧故
智慧廣大無有量多百劫說而不盡
聞于如是深寂定如佛所說安住故
不生一切諸難處如是佛子恒為王
如法治國常安隱以持如是勝定故
無量無邊億劫數十力說彼功德利
說其少分不能盡猶如大海一渧水
是時童子甚欣悅忽然從坐整服起
合十爪掌面向佛生大欣喜而贊言
世尊大雄甚奇特能為世親作光明
大牟尼尊說功德顯示如是勝利益
大圣世雄為我說愿垂憐愍救護故
何人能于末代時聽聞如是修多羅
迦陵頻伽妙音聲深遠雷震悅樂聲
具足無量勝智慧告月光童作是言
汝今諦聽我當說無上最勝微妙行
若欲護持于法者聽受如是三昧經
虔心供養(yǎng)一切佛以清凈心求佛智
復應修習慈愍心聽受如是修多羅
成就頭陀離過行修行寂靜功德林
安住大勝上妙智聽受如是三昧經
行于惡行諸眾生及以毀破禁戒者
如是諸惡比丘輩不能聞是三昧經
勇猛修行諸梵行其心無有諸穢濁
常為諸佛所加護此經當入彼人手
若人于諸無量佛給侍恭敬修供養(yǎng)
是人當生末世中此經墮在彼人手
若人在于過去世于外道中行惡行
彼人聞是修多羅其心不喜起嫌惡
以慳嫉妒而自纏彼必誹謗佛經典
貪著他家起慳吝為魔波旬所加護
專求利養(yǎng)破禁戒于佛法中必不信
往昔不殖于善根未得智慧起高慢
依止我見愚凡夫亦于末世心無信
于其世間禪定中便謂已得果證想
自謂羅漢食他供彼必謗佛勝菩提
所有一切閻浮處毀壞一切佛塔廟
若有毀謗佛菩提其罪廣大多于彼
若有殺害阿羅漢其罪無量無邊際
若有誹謗修多羅其罪獲報多于彼
誰能于此起勇猛在于末代惡世中
正戒正法毀壞時顯說如是修多羅
童子悲號而起立叉手合掌發(fā)是言
我于今朝師子吼在于最勝法王前
我于如來滅度后在于末代惡世時
棄舍身命不吝惜廣弘如是修多羅
能忍愚夫語言道不實誹謗極損辱
罵詈輕毀及恐怖勇猛精進而忍受
除去一切諸惡業(yè)于過去世所造者
內懷不生于嗔怒必當安住佛法中
凈妙閻浮金色手摩彼月光童子頂
如來發(fā)于和雅音月光童子大威德
我今正當加護汝在于末代后世時
不令汝有諸障難命難梵行諸障礙
更有余者一時起持法比丘八百人
自言我于末世中必當護持是經典
爾時多億夜叉龍即時從坐而起立
更有余八那由他啟請世尊如是言
我等于此比丘所謂向從坐而起者
在于惡世末代時我必擁護彼比丘
當說如是經典時以佛神力加護故
所有恒河沙數界無量佛剎悉震動
隨其所動諸世界隨界應化作多佛
悉是釋迦所變化演說如是修多羅
一切所有諸佛剎不可思議億眾生
悉得聽聞是勝法安住諸佛如來智
于此世界佛剎中數有九億諸天眾
一切悉發(fā)菩提心即于佛所散妙花
所有比丘比丘尼優(yōu)波婆素優(yōu)婆夷
其數七億六千萬悉得聞是修多羅
牟尼王尊授彼記必當見彼兩足尊
其數猶如恒河沙皆得修習菩提行
供養(yǎng)恭敬彼諸佛為求如來智慧故
悉能于彼諸佛所得聞如是妙經典
過于八億劫數中皆當得成如來尊
彼福德者于一劫度脫眾生令安樂
于其彌勒如來所施設無上勝供養(yǎng)
善持彼佛真妙法悉得往生安養(yǎng)國
彼離垢穢如來尊其佛號曰阿彌陀
于彼廣設勝供養(yǎng)為求無上菩提故
于其七十阿僧祇滿足如是劫數中
不墮一切諸惡趣得聞如是勝經典
若有于后未來世聽聞如是修多羅
聞已悲泣而淚落我已供養(yǎng)于彼人
我今勸語汝一切我前所有現(xiàn)在者
由此故得菩提道是以付囑此經典
是以童子。菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧。不可思議諸佛所說之法應善巧知。于不思議佛法應當咨請。應當深信不思議佛法。應當善巧求于不思議佛法。聞不思議佛法。勿懷驚怖勿增怖畏勿恒怖畏
爾時月光童子白佛言。世尊云何菩薩于不思議佛法應善巧知。云何于不思議佛法應求請問。云何于不思議佛法深信清凈。云何聞不思議佛法。不生驚怖不增怖畏不恒怖畏。爾時有乾闥婆子。名曰般遮尸棄。共余乾闥婆子五百同類俱。持音樂種種樂器。隨從佛后欲為供養(yǎng)佛。爾時般遮尸棄作如是念。如我于帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養(yǎng)。今以此歌詠樂音供養(yǎng)如來天中之天應供正遍知。爾時般遮尸棄乾闥婆子。共余五百乾闥婆子。皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。爾時世尊作如是念。我以無作游戲神力。令彼月光童子于不思議佛法中得一心住。復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現(xiàn)殊妙。爾時以佛神力故。令彼五百音樂善稱和雅發(fā)無欲音發(fā)順法音發(fā)應法音。所謂應不思議佛法偈言
于一毛道現(xiàn)多佛其數猶如恒河沙
佛剎國土亦復然彼佛剎體空無相
于一毛端現(xiàn)五趣所謂地獄諸畜生
及諸餓鬼天人等皆悉清涼無逼窄
彼毛道處現(xiàn)海池并諸河流及井泉
皆悉不逼復不窄是謂佛法不思議
彼一毛頭現(xiàn)諸山斫迦婆羅及須彌
目真鄰陀大目真是曰佛法不思議
彼一毛頭現(xiàn)地獄燋熱寒冰糞屎等
有諸眾生生彼者受于無量極苦惱
彼一毛頭現(xiàn)天宮妙宮廣大十六旬
毛處諸天無量數具受諸天極快樂
彼毛頭處佛出世其中佛法極熾盛
彼無智者莫能睹如是宿業(yè)行不凈
毛頭處聞佛涅槃或時復聞法滅盡
彼毛頭處或復聞佛今現(xiàn)在演說法
或復有人于毛端謂己壽命無窮極
或復毛處聞短命生已即滅不久停
或復毛道作是想我得見佛設供養(yǎng)
佛亦不出不供養(yǎng)直自想心而欣喜
譬如有人于夢中耽著五欲受快樂
覺已不見其欲事但以夢故妄見此
所見所聞憶念法猶如夢想無真實
若有得此三昧者悉能了知如是法
于其世間恒受樂謂愛無愛不貪著
常能愛樂于山林恒受如此沙門樂
若人無有諸取著遠離一切諸我所
游行世間猶犀牛如風行空無障礙
修習于道起實智一切諸法空無我
若有能修如是法彼人辯才無有邊
此人恒受于快樂其心不著于世間
其心猶如空中風于愛不愛無所取
于不愛者難共住于親愛者難遠離
棄舍如此二種朋專求正法是人樂
若有聞聲貪愛起是人必起于嗔怒
愚癡惛慢所纏縛以慢力故得苦惱
若有能住于平等善能謙下無高慢
愛與不愛善得脫彼能常住欣喜行
安住于戒善清凈以無垢心樂禪定
恒常樂住山林中是人永離諸疑網
若人懷惑有顛倒愚癡恒樂于諸欲
猶如鷲鳥貪尸肉是人必自隨魔力
說此偈時。月光童子。于不思議甚深佛法中。得一心安住�？澳苎菡f修多羅。爾時般遮尸棄乾闥婆等。得隨順音聲忍。無量無邊眾生。發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。無量眾生。于人天中得安樂利益
爾時佛告月光童子言。菩薩摩訶薩于諸善根功德法利。應善決定。應不多事。應離惡知識。應依善知識。善知識所應常咨問。樂聞于法無有厭足。應當欣喜。常應求法常攝于法。應說正法。應善巧咨問菩薩。于菩薩所起于師想。于法師所應當尊重如己師想。童子。若有菩薩能受行此法。是人得不思議具足辯才。得信深入不可思議佛法之海。于不思議甚深佛法心得決定。于人天中能作照明。爾時世尊。而說偈言
于過去世多億劫不可稱量不思議
爾時有佛兩足尊號因陀羅幡幢王
彼時佛說此三昧謂無眾生無壽命
猶如泡沫及炎電諸法亦如水中月
眾生壽命不可得于此界沒他世生
所作之業(yè)無失壞黑白業(yè)報亦不亡
因果相應勝法門微細難見佛境界
文字句義不可得是妙菩提佛所說
積聚總持大智慧億那由經從定出
那由他佛所行道如此三昧佛所說
善能滅壞諸病患集眾菩薩功德財
一切諸佛咸稱贊億那由天所供養(yǎng)
于諸凡夫說實語常遠一切外道法
諸佛所贊勝戒財如空中電難可執(zhí)
過去無量億佛所智者修行于戒施
久遠遠離惡知識得于無上父資財
彼有比丘是法師修行梵行慧日子
聞于此法而隨順發(fā)于最上菩提心
彼因陀羅幡幢佛告彼法師比丘言
比丘比丘第一難于彼菩提發(fā)心難
護戒猶如摩尼珠習近善友順菩提
于惡知識恒遠離速得無上菩提果
往昔于此閻浮提二不放逸長者子
于佛法中而出家猶如犀牛依山林
得于四禪有神通善諸偈論無所畏
地及虛空相悉知于空中行如鳥飛
于寒林中安住時林花繁茂甚奇特
一切異鳥悉來歸二長者子共語言
爾時有王出游獵聞其語音至其所
時王恭敬而聽法于彼法師深愛敬
時王共相慰問言發(fā)是語已在前坐
時王具有多眷屬從王行者滿六億
二中有一是法師見王告言善諦聽
諸佛出世甚難值惟愿大王勿放逸
壽命迅速不久停如山瀑水激川流
為老病死所纏逼無有能救如己業(yè)
惟愿大王護正法建立諸佛十力法
于后惡世末代時應當住于如法朋
如是無量聰慧者以慈心故向王說
王及六億諸眷屬咸發(fā)無上菩提心
時王聞是凈法句調柔寂滅妙語言
善心踴躍而愛樂頭面禮敬而辭去
時有無量余比丘為利養(yǎng)故入王宮
王知彼眾行不端并于有德不恭敬
過去導師法已盡未來惡世增長時
德器之人甚鮮少多有無量放逸者
剛強慳慢諸比丘為求利養(yǎng)著諸見
于佛法中不正解以諸非法向王說
應當殺害彼法師本為王說空斷者
勸王及我修空斷都不示王真涅槃
于其業(yè)報悉散壞諂者說于陰空無
若能殺害彼法師必令大法得久住
爾時常有護王神是王過去善知識
長夜護王令離惡彼天告王如是言
愿王慎勿起是心惡知識言甚可畏
莫于聰慧法師所用惡人言興殺害
大王可不憶念耶林間比丘所說者
于后末代惡世時王應安住如法朋
天為彼王說實語于諸佛法莫舍離
時王更有余惡弟在于邊方鎮(zhèn)國境
時惡比丘往教化令殺法師說空斷
勸我昔來久修行不欲令我求涅槃
大王汝兄甚愚惡都自不欲令汝活
有二比丘為惡師以神通力游空行
以我知故來至此今悉具向大王說
汝可速殺二咒師必使及時勿后悔
王弟尋時被鉀仗順惡人言故往彼
并及一切諸軍眾詣彼林中比丘所
依林所有龍夜叉知彼王弟惡心來
雨沙礫石大可畏王及軍眾悉摧滅
今當觀惡知識言摧滅如是大王眾
于法師所起恚心于六十生墮阿鼻
時彼取著惡比丘勸化如是剎利王
于后滿足十億生受于無量地獄苦
彼天勸導彼王者及余擁護于法師
見于恒河沙數佛覲佛供養(yǎng)及修行
是王眷屬滿六億皆共王去聽法者
其所發(fā)于道心者各別世界得成佛
彼佛壽命多億歲智慧無等不思議
彼人悉修是三昧說已皆當般涅槃
得聞如是勝妙智能集尸羅功德法
勇猛精進不放逸常遠一切惡知識
童子。菩薩摩訶薩應不著于身能棄于命。何以故。童子。若著身者作不善法。是以菩薩應知色身及以法身。何以故。諸佛法身所攝非色身也。佛以法身顯現(xiàn)非色身也。童子。是故菩薩摩訶薩欲行佛所行。欲求如來身。欲求如來智。欲知如來身。欲知如來智。于此三昧經典。應當受持讀誦為他廣說修習相應。童子。彼如來身無量福德之所出生。如來說于一義。所謂諸法從因生故。是離諸相以甚深故。法無限量無分齊故。法無有相無相性故。法無有相離諸相故。法無動搖善安住故。法無有二惟一相故。法不可見過眼境故。法不可思過心地故。法無動轉離戲論故。法不可說過音聲故。法無居處離窟宅故。法無窟宅離言音故。法無所依過諸見故。法無諸漏過諸報故。以心堅固離諸欲故。以不壞心離諸嗔故。以堅正智過諸癡故。有所說說諸法空故。無有生斷諸生故。以無常但言說故。出離聲地寂滅于聲故。有音聲以思想故。同思想以和會故。以世俗第一義諦故。以清涼離熱惱故。第一義諦以如實語故。無熱惱以涅槃故。無有壞無能勝故。無取著滅戲論義故。無戲論離攀緣故。無有邊際以說福故。無有微塵說微細故。次第大神通本業(yè)出生故。得自由自在力故。無破壞以堅實故。無有邊際以名號無盡故。廣大說大悲本業(yè)故。是為如來身。爾時世尊。而說偈言
若有欲見世間親及知佛身云何耶
于此三昧修習已即能知于如來身
佛從福德所出生其身清凈甚光曜
其相平等如虛空種種差別不可得
諸佛菩提既如是其相狀貌亦復然
其相狀貌不可得如來身相亦如是
菩提相貌及以身諸佛世界亦復爾
諸力諸禪諸解脫如是悉同其一相
諸佛體性正如此如來世親亦復然
無有能得見佛者肉眼何能見正覺
無量多人作是說我曾得見于諸佛
金色微妙無比身一切世間皆顯照
諸佛如來之所加以其力能有神通
便能得見于彼身種種妙相自莊嚴
隨廣長相而能現(xiàn)世間無能見其相
若有能知身相者佛與世間無有別
若有能知其身量所謂一切諸如來
佛身無身無差異人與修羅亦復然
一切諸心悉空寂受諸異報相亦爾
名色相貌既如是清凈具足有光明
無有能知者修此寂滅定
惟有世間親不思億劫修
無量白凈法從此三昧出
以定報力故他不見我身
若有如是心名色亦復然
心類各不同名色相亦爾
若以粗大想名色來隨彼
名色若粗細悉從憶想起
若人想微細名色亦如此
名色若不著其心身光照
我念過去生七十阿僧祇
此三種惡想從本未曾起
以其無漏心不思議億劫
利益眾生故他不見我身
若有以此物心意得棄舍
是人于彼物更不共和合
我心得解脫一切種物中
能體知其性而起于智慧
于千億佛剎我于中現(xiàn)化
為眾生說法是故不可見
無相無狀貌猶如于虛空
我身不可說語言道斷故
法身大雄猛其身從法生
曾無有色身說之以為佛
若說于此身聞已生欣樂
彼諸魔波旬不能得其便
聞是深妙法而不生驚怖
不以活命故誹謗佛菩提
千億修多羅如實智演說
為眾生照明彼彼所至處
童子。是如來應正遍知。若欲知如來色身相業(yè)者。終不能知若青若青色若青相似若青相貌。若黃若黃色若黃相似若黃相貌。若赤若赤色若赤相似若赤相貌。若白若白色若白相似若白相貌。若紅紫若紅紫色若紅紫相似若紅紫相貌。若頗梨若頗梨色若頗梨相似若頗梨相貌。若火若火色若火相似若火相貌。若金若金色若金相似若金相貌。若電若電色若電相似若電相貌。若蘇若蘇色若蘇相似若蘇相貌。若毗琉璃若毗琉璃色若毗琉璃相似若毗琉璃相貌。若天若天色若天相似若天相貌。若梵若梵色若梵相似若梵相貌。童子。是為如來身。如來一切身相不可量。不可思議故亦不可說。所成就色身諸天世人莫能測量。如是長短廣狹一切種。無有限齊不可思議如是等不可數。爾時世尊而說頌曰
一切世界中所有諸微塵
并及泉池源大海所有水
設有巧算術無有知其邊
亦不知塵數及與水渧者
如來之導師引斯譬喻已
其水渧無限微塵亦復然
我觀一切生多于彼塵數
發(fā)心及起信于一時悉知
若于我自身顯現(xiàn)外皮色
諸眾生信欲無有譬知者
若相及與業(yè)其色像如是
莫能知佛者我相正如是
佛遠離于相顯示于法身
甚深無限量是佛不思議
正覺不思議如來身亦然
是不思法身以顯法身故
心業(yè)不能知無能思此身
及與其身相都無測量者
彼法無限量億劫所修習
得此難思身發(fā)凈大光明
眾生無能取取之不可得
是故如來身難量不可思
于諸無量法而取于限量
無分別法中雖無有分別
于分別限量說于無分別
離念無分別是佛不思議
無限如虛空莫能度量者
佛身亦復爾猶如太虛空
若有諸佛子如實知我身
彼得成于佛世睹不思議
童子。菩薩摩訶薩有四種言論不可思議。及其演說亦不可思議難可盡邊。何等為四。一者諸行言論不可思議。二者呵責有為言論不可思議。三者煩惱資助言論不可思議。四者清凈言論不可思議。童子。是為菩薩四種言論不可思議。及其演說亦不可思議難可盡邊。童子。菩薩摩訶薩復有四種法何等為四。一者諸行法不可思議。二者呵責有為法不可思議。三者煩惱法不可思議。四者清凈法不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四。一者諸行相應不可思議。二者呵責有為相應不可思議。三者煩惱相應不可思議。四者清凈相應不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四。一者諸行門不可思議。二者呵責有為門不可思議。三者煩惱門不可思議。四者清凈門不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四。一者諸行行說不可思議。二者呵責有為行說不可思議。三者煩惱行說不可思議。四者清凈行說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四。一者諸行音聲不可思議。二者呵責有為音聲不可思議。三者煩惱音聲不可思議。四者清凈音聲不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四。一者諸行語不可思議。二者呵責有為語不可思議。三者煩惱語不可思議。四者清凈語不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四。一者諸行語言道不可思議。二者呵責有為語言道不可思議。三者煩惱語言道不可思議。四者清凈語言道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四。一者諸行權密說不可思議。二者呵責有為權密說不可思議。三者煩惱權密說不可思議。四者清凈權密說不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知于諸天。何等為四。一者諸行知于諸天不可思議。二者呵責有為知于諸天不可思議。三者煩惱知于諸天不可思議。四者清凈知于諸天不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種見知于人。何等為四。一者諸行知人不可思議。二者呵責有為知人不可思議。三者煩惱知人不可思議。四者清凈知人不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種知名字。何等為四。一者諸行知名字不可思議。二者呵責有為知名字不可思議。三者煩惱知名字不可思議。四者清凈知名字不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯才。何等為四。一者諸行辯才不可思議。二者呵責有為辯才不可思議。三者煩惱辯才不可思議。四者清凈辯才不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四。一者諸行決定不可思議。二者呵責有為決定不可思議。三者煩惱決定不可思議。四者清凈決定不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四。一者諸行入不可思議。二者呵責有為入不可思議。三者煩惱入不可思議。四者清凈入不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種度。何等為四。一者諸行度不可思議。二者呵責有為度不可思議。三者煩惱度不可思議。四者清凈度不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四。一者諸行金剛句不可思議。二者呵責有為金剛句不可思議。三者煩惱金剛句不可思議。四者清凈金剛句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種咒術句。何等為四。一者諸行咒術句不可思議。二者呵責有為咒術句不可思議。三者煩惱咒術句不可思議。四者清凈咒術句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四。一者諸行出不可思議。二者呵責有為出不可思議。三者煩惱出不可思議。四者清凈出不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四。一者諸行修多羅句不可思議。二者呵責有為修多羅句不可思議。三者煩惱修多羅句不可思議。四者清凈修多羅句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辭句何等為四。一者諸行辭句不可思議。二者呵責有為辭句不可思議。三者煩惱辭句不可思議。四者清凈辭句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四。一者諸行施設句不可思議。二者呵責有為施設句不可思議。三者煩惱施設句不可思議。四者清凈施設句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四。一者諸行明句不可思議。二者呵責有為明句不可思議。三者煩惱明句不可思議。四者清凈明句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四。一者諸行信義句不可思議。二者呵責有為信義句不可思議。三者煩惱信義句不可思議。四者清凈信義句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四。一者諸行行句不可思議。二者呵責有為行句不可思議。三者煩惱行句不可思議。四者清凈行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四。一者諸行不思議句不可思議。二者呵責有為不思議句不可思議。三者煩惱不思議句不可思議。四者清凈不思議句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四。一者諸行無邊句不可思議。二者呵責有為無邊句不可思議。三者煩惱無邊句不可思議。四者清凈無邊句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四。一者諸行無限量句不可思議。二者呵責有為無限量句不可思議。三者煩惱無限量句不可思議。四者清凈無限量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四。一者諸行無窮句不可思議。二者呵責有為無窮句不可思議。三者煩惱無窮句不可思議。四者清凈無窮句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四。一者諸行不可稱句不可思議。二者呵責有為不可稱句不可思議。三者煩惱不可稱句不可思議。四者清凈不可稱句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四。一者諸行阿僧祇句不可思議。二者呵責有為阿僧祇句不可思議。三者煩惱阿僧祇句不可思議。四者清凈阿僧祇句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四。一者諸行無量句不可思議。二者呵責有為無量句不可思議。三者煩惱無量句不可思議。四者清凈無量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四。一者諸行不可測量句不可思議。二者呵責有為不可測量句不可思議。三者煩惱不可測量句不可思議。四者清凈不可測量句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四。一者諸行不行句不可思議。二者呵責有為不行句不可思議。三者煩惱不行句不可思議。四者清凈不行句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四。一者諸行智句不可思議。二者呵責有為智句不可思議。三者煩惱智句不可思議。四者清凈智句不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智聚。何等為四。一者諸行智聚不可思議。二者呵責有為智聚不可思議。三者煩惱智聚不可思議。四者清凈智聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四。一者諸行智性不可思議。二者呵責有為智性不可思議。三者煩惱智性不可思議。四者清凈智性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四。一者諸行辯聚不可思議。二者呵責有為辯聚不可思議。三者煩惱辯聚不可思議。四者清凈辯聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四。一者諸行辯性不可思議。二者呵責有為辯性不可思議。三者煩惱辯性不可思議。四者清凈辯性不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四。一者諸行修多羅不可思議。二者呵責有為修多羅不可思議。三者煩惱修多羅不可思議。四者清凈修多羅不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四。一者諸行修多羅聚不可思議。二者呵責有為修多羅聚不可思議。三者煩惱修多羅聚不可思議。四者清凈修多羅聚不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四。一者諸行多聞不可思議。二者呵責有為多聞不可思議。三者煩惱多聞不可思議。四者清凈多聞不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四。一者諸行財不可思議。二者呵責有為財不可思議。三者煩惱財不可思議。四者清凈財不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四。一者諸行學不可思議。二者呵責有為學不可思議。三者煩惱學不可思議。四者清凈學不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四。一者諸行境界不可思議。二者呵責有為境界不可思議。三者煩惱境界不可思議。四者清凈境界不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種業(yè)。何等為四。一者諸行業(yè)不可思議。二者呵責有為業(yè)不可思議。三者煩惱業(yè)不可思議。四者清凈業(yè)不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四。一者諸行安住不可思議。二者呵責有為安住不可思議。三者煩惱安住不可思議。四者清凈安住不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四。一者諸行修道不可思議。二者呵責有為修道不可思議。三者煩惱修道不可思議。四者清凈修道不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四。一者諸行斷煩惱智不可思議。二者呵責有為斷煩惱智不可思議。三者煩惱斷煩惱智不可思議。四者清凈斷煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四。一者諸行煩惱智不可思議。二者呵責有為煩惱智不可思議。三者煩惱煩惱智不可思議。四者清凈煩惱智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四。一者諸行惡道智不可思議。二者呵責有為惡道智不可思議。三者煩惱惡道智不可思議。四者清凈惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四。一者諸行非智智不可思議。二者呵責有為非智智不可思議。三者煩惱非智智不可思議。四者清凈非智智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為四。一者諸行畢定智不可思議。二者呵責有為畢定智不可思議。三者煩惱畢定智不可思議。四者清凈畢定智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無差失智。何等為四。一者諸行無差失智不可思議。二者呵責有為無差失智不可思議。三者煩惱無差失智不可思議。四者清凈無差失智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四。一者諸行無明智不可思議。二者呵責有為無明智不可思議。三者煩惱無明智不可思議。四者清凈無明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四。一者諸行苦智不可思議。二者呵責有為苦智不可思議。三者煩惱苦智不可思議。四者清凈苦智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四。一者諸行憂智不可思議。二者呵責有為憂智不可思議。三者煩惱憂智不可思議。四者清凈憂智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種貧智。何等為四。一者諸行貧智不可思議。二者呵責有為貧智不可思議。三者煩惱貧智不可思議。四者清凈貧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何等為四。一者諸行生智不可思議。二者呵責有為生智不可思議。三者煩惱生智不可思議。四者清凈生智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四。一者諸行內智不可思議。二者呵責有為內智不可思議。三者煩惱內智不可思議。四者清凈內智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四。一者諸行外智不可思議。二者呵責有為外智不可思議。三者煩惱外智不可思議。四者清凈外智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四。一者諸行慚智不可思議。二者呵責有為慚智不可思議。三者煩惱慚智不可思議。四者清凈慚智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四。一者諸行愧智不可思議。二者呵責有為愧智不可思議。三者煩惱愧智不可思議。四者清凈愧智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四。一者諸行實智不可思議。二者呵責有為實智不可思議。三者煩惱實智不可思議。四者清凈實智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種修習智。何等為四。一者諸行修習智不可思議。二者呵責有為修習智不可思議。三者煩惱修習智不可思議。四者清凈修習智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種事智。何等為四。一者諸行事智不可思議。二者呵責有為事智不可思議。三者煩惱事智不可思議。四者清凈事智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等為四。一者諸行富伽羅智不可思議。二者呵責有為富伽羅智不可思議。三者煩惱富伽羅智不可思議。四者清凈富伽羅智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四。一者諸行取著智不可思議。二者呵責有為取著智不可思議。三者煩惱取著智不可思議。四者清凈取著智不可思議。是為四種。童子。是菩薩四種取著智不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。何等為四。一者諸行離惡道智不可思議。二者呵責有為離惡道智不可思議。三者煩惱離惡道智不可思議。四者清凈離惡道智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四。一者諸行斷無明智不可思議。二者呵責有為斷無明智不可思議。三者煩惱斷無明智不可思議。四者清凈斷無明智不可思議。是為四種。童子。菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。何等為四。謂不可思議諸行言說。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為言說。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱資助言說。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈資助言說。于彼中智是名第四陀羅尼。如是四種不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行法。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為法。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱法。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈法。于彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名菩薩四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四。謂不可思議諸行相應。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為相應。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱相應。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈相應。于彼中智是名第四陀羅尼。童子。是名四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。童子。菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四。謂不可思議諸行門。于彼中智是名初陀羅尼。不可思議呵責有為門。于彼中智是名第二陀羅尼。不可思議煩惱門。于彼中智是名第三陀羅尼。不可思議清凈門。于彼中智是名第四陀羅尼。童子。是為四種陀羅尼門不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。乃至斷除無明智。皆有四種陀羅尼不可思議。及其演說亦不可思議。說不能盡。皆如上說
童子。是陀羅尼即是智慧。如是智慧則能了知一切諸法。但有名字是則名為法無礙智。如是法智能達于義是名義無礙。如是法智能知諸法言辭差別是名辭無礙。若說彼文字。若顯示若施設。若次第不斷。若開曉若廣。若分別若開示令淺。若平等普示。言不吃澀不喑痖不怯訥。說不滯著言辭任放。任放中勝是名樂說無礙。爾時世尊即說偈言
言音所施設出聲亦復爾
如所出音聲佛智亦復然
所有諸佛智聲施設亦爾
如是施設事聲光明亦然
如是聲光明戒名亦如是
如是戒名字佛名亦復然
如是佛名號佛功德亦爾
我知一眾生悉知爾許名
佛無量語言我先已宣說
戒名與佛名眾生名亦等
有為多過患涅槃德亦然
佛利益如是譬喻以顯示
所有諸眾生發(fā)心已顯示
導師一毛孔出光亦如是
一切諸眾生名號及信欲
如來過于彼以聲身說法
一切眾生名顯示一眾生
如是一人名顯示諸眾生
一切平等入此是正覺說
說于無量名為諸菩薩故
我今云何能說億不思經
受持是經典顯示不怯弱
處眾無礙辯演說億經典
如虛空無邊辯才亦如是
是菩薩功德清凈導眾生
受持是經典成于無盡智
數數顯示說于法能信受
彼增長智慧猶如雪山樹
童子。是菩薩行法無礙。于法見法而得安住。童子。云何菩薩摩訶薩行法無礙。于法見法而得安住。童子。是菩薩摩訶薩。知非色不異色而說于法。知非色不異色而能修行。知非色不異色而求菩提。知非色不異色而教化眾生。知非色不異色而見如來。但不壞于色而見如來。非異色非異色性而見如來。色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者。是名行法無礙。識想受行亦復如是。爾時世尊即說偈言
以色顯菩提以菩提顯色
是不相似者最勝以顯說
所說色相粗色性甚深奧
色與菩提等差別不可得
如涅槃甚深以聲故宣說
涅槃不可得聲說亦復然
音聲及所說彼二不可得
如是空法中涅槃不可得
說涅槃寂滅寂滅不可得
一切法無生如前后亦爾
一切法體性涅槃等相似
知者真出家與佛法相應
若睹佛色身說已見如來
我身非色像無有能見者
知于色自性是色相如是
能知色性者為顯示大身
如是諸五陰我已知相貌
達法自體性安住于法身
安住法身已為眾生說法
如來微妙法不可以言宣
理深不可知聞于正覺說
但音聲語言我已得初果
若除一切想遠離戲論事
無有存想者而見世大師
若人能知空即便知色相
無有異空說別有色自性
若能知色者是則能知空
若能悟空者是則知寂滅
若人能知色是色相如是
不為億魔嬈退動彼菩提
不能知此道取著則成失
非物取物想物取于非物
為親財利誑于法中有失
非果取果想亡失沙門財
懈怠少精進而不住戒聚
不應行法人云此非佛說
或復有人言我行于菩提
無慧難調者更互不相敬
悕求美名譽不善住禁戒
恒念何時得名聞普周遍
為求利養(yǎng)故廣集眾多人
慠慢縱放逸專求覓利心
樂在白衣舍為恭敬利養(yǎng)
造寺及塔廟斯皆為名利
依止取著心常求渴愛欲
專營世俗業(yè)止住魔境界
向彼白衣說愛欲如火焰
若入俗人家當污他女歸
白衣于是人恒作大師想
伺候男夫行婦女相染合
彼家以美饍供給是比丘
反于彼妻所如自己婦想
白衣于婦所尚不起嫉妒
而出家比丘他妻生嫉忌
俗人處居家善護持五戒
況得出家已棄舍一切禁
鼓貝諸音樂而以供養(yǎng)我
行供養(yǎng)最勝末世莫能成
自毀諸禁戒見他持律者
向于世間說彼與我無異
聞贊持戒者毀戒行惡境
聞說真佛法云非佛所說
心無有慚愧喪失沙門財
若勸真實語誹謗我所說
戒不完具者棄舍我道教
毀謗于正法阿鼻獄為家
我未曾見聞修習如是行
愚癡住惡者能獲于佛智
彼諸諛諂者及以多曲偽
我悉知是人智矚恒不絕
我若一劫中說彼諸過失
自謂菩薩者但能說小分
童子汝當知彼無惡不造
于后末世時慎勿與親友
以不亂濁心接引共語言
承事而供給為求佛道故
當問其夏臘若是耆宿者
應供養(yǎng)恭敬頭面接足禮
勿觀他過失彼必至道場
莫生嗔怒意常起慈悲心
若見彼過咎不對說其愆
常念所作業(yè)必獲如是果
若于老少所語言常含笑
發(fā)言先慰問滅除己慠慢
衣服及飲食常以奉供養(yǎng)
作如是心施是等悉成佛
若長宿請問為求法施故
應先作是言我學習不廣
又復作是言汝等甚黠慧
于汝大人前豈敢輒宣說
說時勿倉卒當簡器非器
觀其機器已不請亦為說
若于大眾中見他毀禁者
勿嘆持戒德當嘆施等行
若見少欲者與持戒相應
起于大慈心贊少欲持戒
若毀禁戒少持凈戒者多
得彼勝伴黨便可嘆持戒
初觀察大眾悉樂諸善法
所有善法者一切悉贊嘆
施戒多聞忍精進及少欲
知足遠離行顯示如是法
贊嘆如是法盡說他世道
諸無悲愍事慈心勿忿怒
在空住禪樂遠離憒鬧眾
汝當嘆彼德此名總持門
常樂空閑處勿專行施業(yè)
一心修宴坐莫謂戒最勝
住凈戒聚已能集多聞持
求是三昧故常供佛舍利
能以蓋幢幡花鬘涂末香
為求是寂定而供養(yǎng)諸佛
以勝上伎樂妙歌相和雅
為供佛舍利勇健不劣心
所有諸花鬘一切香衣服
悉持供養(yǎng)佛為求佛智故
眾生諸福分平等施無偏
為求無礙智謂諸佛無上
我曾先佛所施設不思供
以無偏依心求此寂定故
佛出甚難遇人身得亦難
信佛法亦難出家具戒難
汝今得值佛發(fā)于菩提心
勿舍堅誓愿安住其善行
若受持此經于后末世時
速得無礙辯受持不忘失
若能持一偈福聚難思議
況復悉能領如義具足受
眾生盡得佛勇猛悉供養(yǎng)
恭敬而尊重盡眾生數劫
若于此三昧能受持一偈
于彼前功德十六不及一
我知佛智慧不思議利益
受持此三昧一切佛所行