佛說(shuō)未曾有正法經(jīng) 第三卷

佛說(shuō)未曾有正法經(jīng) 第三卷

西天譯經(jīng)三藏朝奉大夫試?guó)櫯F卿傳教大師臣法天奉 詔譯

爾時(shí)世尊釋迦牟尼佛。復(fù)告舍利子言。汝今當(dāng)發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。修諸菩薩行。不應(yīng)樂(lè)著聲聞之果。何以故。舍利子。一切眾生處輪回中。不生怖畏無(wú)由解脫。是故諸菩薩當(dāng)起大精進(jìn)。于輪回中種種化度。令怖生死出于三界。汝若唯樂(lè)聲聞之果。不能起大菩提心救度一切眾生。是故一切眾生。若得值遇菩薩勸令發(fā)起精進(jìn)。即得解脫生死亦能發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。舍利子。過(guò)去世時(shí)有佛出世。號(hào)具足功德如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)明行足善逝世間解無(wú)上士調(diào)御丈夫天人師佛世尊。是佛會(huì)中有百俱胝聲聞之眾。有八千菩薩眾。其佛壽十萬(wàn)歲。有二聲聞最為上首。一名出現(xiàn)智慧第一。一名迅疾神通第一。是時(shí)具諸功德如來(lái)。于其食時(shí)著衣持缽。與諸大眾前后圍繞入一王城。其城名曰妙音。次第乞食。佛入城時(shí)。智慧聲聞居佛右側(cè)。神通聲聞在佛左側(cè)。余聲聞眾俱從佛后。諸菩薩眾而導(dǎo)其前。復(fù)有大梵天王帝釋天主護(hù)世四王及諸天眾。圍繞世尊入彼王城。是時(shí)城中有三童子。種種莊嚴(yán)于其道側(cè)而共戲劇。是三童子遙見(jiàn)世尊。相好端嚴(yán)威德無(wú)量。光明晃曜猶如金山。儀容尊重如大龍王。見(jiàn)已歡喜心生恭敬。第一童子曰。汝等見(jiàn)此佛世尊不。于諸眾生最尊最上福聚無(wú)盡。天上人間咸悉尊敬。是故我等宜共供養(yǎng)必獲大果。共相議已

第一童子說(shuō)伽陀曰

此佛一切眾中尊天上人間所應(yīng)供

我等宜伸供養(yǎng)事獲大果報(bào)而不虛

余二童子說(shuō)伽陀曰

我伸供養(yǎng)無(wú)香華亦無(wú)種種妙供具

但唯有此全身命當(dāng)舍供養(yǎng)佛世尊

是時(shí)前一童子。即脫所著殊妙真珠瓔珞價(jià)直百千兩金。向二童子說(shuō)伽陀曰

我今當(dāng)以此瓔珞供佛如來(lái)大智尊

愿我伸其供養(yǎng)已當(dāng)獲無(wú)上大福聚

是時(shí)余二童子。見(jiàn)此童子獻(xiàn)供養(yǎng)已。亦各脫身所著瓔珞。向一童子說(shuō)伽陀曰

我以瓔珞伸供養(yǎng)一切最勝正覺(jué)尊

發(fā)此誠(chéng)心供養(yǎng)已誓愿求于佛正法

是時(shí)前一童子。見(jiàn)此二人亦獻(xiàn)瓔珞。而告之曰。汝等所作福利無(wú)量。當(dāng)于佛法求何等果。第二童子曰。我愿當(dāng)來(lái)得為世尊右邊弟子。而得智慧第一。第三童子曰。我愿當(dāng)來(lái)為佛左邊弟子。而得神通第一。二童子各說(shuō)所愿已。復(fù)問(wèn)第一童子曰。汝善開(kāi)導(dǎo)為我善友。汝獻(xiàn)供養(yǎng)何所求耶。答曰。我所愿者。愿當(dāng)?shù)冒Ⅰ穸嗔_三藐三菩提果。具一切智放光照曜。使一切眾見(jiàn)者歡喜發(fā)菩提心。如師子王大眾圍繞。如佛今日等無(wú)有異。佛告舍利子。彼三童子。如是各各發(fā)誓愿時(shí)。于虛空中有八千天子。俱發(fā)聲言。善哉善哉。汝等善說(shuō)此語(yǔ)。所希勝果決定無(wú)疑。是三童子。各持瓔珞前詣佛所。爾時(shí)佛告舍利子。具諸功德如來(lái)。見(jiàn)三童子持諸瓔珞來(lái)詣佛所。即告�；燮兤c言。苾芻。汝見(jiàn)此三童子不。�；郯追鹧�。世尊。唯然已見(jiàn)。佛言。苾芻。第一童子心所希求。與二童子不同。舉足下足自在特尊。如轉(zhuǎn)輪圣王。假使百千梵王帝釋亦不能及。今來(lái)佛所開(kāi)發(fā)道心。愿欲趣證無(wú)上菩提故。是三童子到佛所已。各各頭面禮世尊足。各以瓔珞奉上世尊。佛既受已。其發(fā)聲聞心者。所獻(xiàn)瓔珞住于佛前。其發(fā)菩提心者。所獻(xiàn)瓔珞在于佛上虛空中住。變成四柱寶臺(tái)四面嚴(yán)飾。其上有無(wú)量諸佛結(jié)跏趺坐�，F(xiàn)諸相好種種莊嚴(yán)殊勝無(wú)量。是時(shí)具諸功德如來(lái)即入三昧。普觀諸佛如來(lái)變化之相。從其面門(mén)出種種色光。所謂青黃赤白紅紫碧綠。光明普照無(wú)邊世界上至梵天。映蔽日月光明皆悉不現(xiàn)。其光照已右繞三匝。還復(fù)世尊頂門(mén)而入。是時(shí)�；燮兤c前白佛言。世尊。有何因緣放斯光明。惟愿世尊示我令知。佛告苾芻言汝見(jiàn)此二童子所獻(xiàn)瓔珞于佛前住不。苾芻白佛言。唯然已見(jiàn)。佛言。苾芻。此二童子為求聲聞果故。樂(lè)欲趣證自利涅盤(pán)。不能發(fā)起大菩提心。苾芻。汝見(jiàn)前一童子。所獻(xiàn)瓔珞在于佛上于虛空中作諸變化。此人為欲趣證無(wú)上菩提利益一切眾生故。彼二童子但樂(lè)智慧神通。不能普為利樂(lè)。是故所獻(xiàn)供養(yǎng)。亦無(wú)殊勝之相。當(dāng)知發(fā)大菩提心者。所作福事亦不可量。汝今宜應(yīng)舍聲聞心。當(dāng)求阿耨多羅三藐三菩提。佛告舍利子。彼時(shí)發(fā)大乘心童子。豈異人乎。即我身是。樂(lè)智慧者即汝身是。樂(lè)神通者即目干連是。汝等聲聞雖免輪回唯樂(lè)趣于涅盤(pán)。終不能廣利眾生。心等諸佛同若虛空無(wú)窮無(wú)盡。福聚無(wú)量功德無(wú)量。超過(guò)聲聞緣覺(jué)境界。舍利子。汝等速發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心。是時(shí)舍利子。大目干連。大迦葉。阿泥盧馱。優(yōu)波離。富樓那。須菩提等諸大聲聞。異口同音作如是言。善哉世尊。善能開(kāi)導(dǎo)。令我等發(fā)起大菩提心。世尊。當(dāng)知善男子善女人。種諸善根欲求解脫者。應(yīng)發(fā)廣大心及廣大行愿。是人當(dāng)?shù)靡?jiàn)百千諸佛聽(tīng)聞?wù)�法。世尊。我等自昔已�?lái)智慧狹劣。不敢希求佛無(wú)邊智。而今深自克責(zé)當(dāng)發(fā)大心。譬如有人造諸不善業(yè)已。若不悔過(guò)改惡從善。無(wú)由免諸苦惱。我等聲聞唯求自利。若不舍下劣心求佛智慧。終不能免無(wú)余涅盤(pán)。又如臨命終人心識(shí)昏亂。于親愛(ài)眷屬不能顧戀。我等若求自利涅盤(pán)。于諸眾生無(wú)心化度亦復(fù)如是。世尊當(dāng)知。阿耨多羅三藐三菩提。猶如大地。世間一切眾生依地而住依地而生。一切善根依阿耨多羅三藐三菩提。而得生長(zhǎng)亦應(yīng)如是。爾時(shí)會(huì)中有一萬(wàn)人。聞佛說(shuō)本事因緣。及聞舍利子說(shuō)是語(yǔ)已。皆發(fā)阿耨多羅三藐三菩提心

爾時(shí)摩伽陀國(guó)王。嚴(yán)整其駕來(lái)詣佛所。到佛會(huì)已頭面禮足。繞佛三匝坐于一面。是時(shí)彼王向佛合掌。一心恭敬而白佛言。世尊。一切眾生因何造業(yè)。造業(yè)因緣依何而住。佛言。大王。一切眾生。壽者乃至補(bǔ)特伽羅。皆依我身見(jiàn)住顛倒分別。由分別故起惑造業(yè)。以造業(yè)故不得解脫。王復(fù)問(wèn)言。世尊。我身見(jiàn)者何為根本。佛言。無(wú)明為根本。又問(wèn)。即此無(wú)明孰為根本。佛答曰。不如理作意是為根本。又問(wèn)。不如理作意復(fù)何為本。佛答曰。不平等心是為根本。又問(wèn)。何謂不平等心。佛言。無(wú)始時(shí)來(lái)不如實(shí)知名為不平等心。又問(wèn)。云何名為不如實(shí)知。佛言一切眾生無(wú)始時(shí)來(lái)于無(wú)計(jì)有。是為不如實(shí)知。又問(wèn)。云何于無(wú)計(jì)有。佛言。分別之法不生不實(shí)計(jì)而為有。又問(wèn)。若法不生今何所說(shuō)。佛言。大王。我身尚空法無(wú)所說(shuō)。又問(wèn)世尊。身若空者何作何住。佛言。大王。雖有所作亦無(wú)所著。又問(wèn)。即此無(wú)著當(dāng)云何說(shuō)。佛言。無(wú)著法者如實(shí)而說(shuō)是圣所說(shuō)。又問(wèn)。云何名為如實(shí)之說(shuō)。復(fù)何名為圣所說(shuō)。佛言。大王于一切法離塵離見(jiàn)。是真實(shí)語(yǔ)名如實(shí)說(shuō)。如實(shí)說(shuō)者是圣所說(shuō)。圣所說(shuō)者謂善了諸法本無(wú)所生。當(dāng)如是住當(dāng)如是學(xué)。是時(shí)摩伽陀國(guó)王。聞佛說(shuō)法心生歡喜。而白佛言。希有世尊。善說(shuō)此法實(shí)未曾有。如佛世尊以無(wú)漏智。普為利樂(lè)一切眾生故說(shuō)真實(shí)法。一切眾生罪業(yè)所纏。而不能聽(tīng)受修行。我亦如是。世尊應(yīng)念。我自昔來(lái)不遇善友。以不善心我亦廣作諸不善業(yè)。是故不能親近世尊聽(tīng)聞?wù)�法。我于深宮但樂(lè)嬉戲飲食宴樂(lè)。而于晝夜無(wú)暫厭舍。故我不能詣佛聽(tīng)聞?wù)�法。世尊。我今悔過(guò)自責(zé)。昔所作惡深自追想。于晝夜中未暇安樂(lè)。如負(fù)罪人常生驚怖。世尊大慈為眾生父。無(wú)依怙者為作依怙。無(wú)眼目者為作引導(dǎo)。諸苦惱者為作安樂(lè)。諸失道者為示正道。諸貧匱者為施珍寶。其心平等而無(wú)懈倦。普能利樂(lè)無(wú)怨親想。世尊。惟愿哀愍救度于我。我念先所造罪實(shí)懷怖懼。猶如臨墜坑人唯望救拔。我恐墮于惡道之中。愿佛救護(hù)滅其罪垢解寤正法

爾時(shí)世尊。知摩伽陀國(guó)王�；谖粼鞇荷钌�發(fā)露。愛(ài)樂(lè)大乘甚深之法。而自思念。妙吉祥菩薩智慧辯才能為敷演。是時(shí)尊者舍利子。承佛威力知佛心念。即告摩伽陀國(guó)王言。大王當(dāng)知。妙吉祥菩薩辯才無(wú)量智慧無(wú)量善說(shuō)法要。必能為王宣說(shuō)正法。令王開(kāi)解獲大安樂(lè)。宜伸求請(qǐng)于王宮中。飯食供養(yǎng)利益無(wú)量。復(fù)令王舍城中一切人民。瞻禮贊嘆見(jiàn)聞隨喜。種諸善根獲殊勝福。是時(shí)摩伽陀國(guó)王。如尊者語(yǔ)。即前白妙吉祥菩薩言。菩薩大慈哀愍我故。就于宮中飯食供養(yǎng)。惟愿今時(shí)哀受我請(qǐng)。是時(shí)妙吉祥菩薩告其王言。我受王請(qǐng)當(dāng)如王愿。王發(fā)勝心我已受供。樂(lè)欲聽(tīng)法我當(dāng)宣說(shuō)。大王。當(dāng)于一切法無(wú)所著為王說(shuō)法。于一切法無(wú)疑惑想為王說(shuō)法。于一切法不著三世相為王說(shuō)法。于一切法不以聲聞緣覺(jué)涅盤(pán)為寂滅相為王說(shuō)法。王白妙吉祥菩薩言。善哉希有。惟愿菩薩哀愍我故。與諸大眾同受供養(yǎng)。妙吉祥菩薩言。大王且置是語(yǔ)。如王以飲食衣服供諸大眾。為哀愍故而為供養(yǎng)。斯亦不為利不為福。夫供養(yǎng)者。于法起希有心。無(wú)作無(wú)我。無(wú)眾生無(wú)壽命。無(wú)補(bǔ)特伽羅等想。不著自相不著他相。是為供養(yǎng)。當(dāng)觀諸法無(wú)取無(wú)蘊(yùn)處界。無(wú)內(nèi)無(wú)外。不在三界非離三界。亦無(wú)善亦無(wú)惡。無(wú)樂(lè)欲無(wú)厭舍。非世間非出世間。非有漏非無(wú)漏。非有為非無(wú)為。非有煩惱非離煩惱。非輪回非寂滅。若如是者是為供養(yǎng)。王復(fù)白妙吉祥菩薩言。菩薩哀愍利樂(lè)我故愿受供養(yǎng)。妙吉祥菩薩言。大王當(dāng)不求利樂(lè)無(wú)所哀愍。是心無(wú)所著。無(wú)動(dòng)無(wú)轉(zhuǎn)。無(wú)贊無(wú)毀。無(wú)取無(wú)舍。無(wú)求利樂(lè)。無(wú)所哀愍故。法法平等而無(wú)所得。是名受供。大王。若如此者是真利樂(lè)。王白妙吉祥言。法本無(wú)相而無(wú)動(dòng)作。我獻(xiàn)供養(yǎng)亦應(yīng)如是。妙吉祥言�？招詿o(wú)相亦無(wú)動(dòng)作。求法者無(wú)想無(wú)愿。無(wú)行無(wú)作。亦非無(wú)作。何以故。大王。諸法自性本無(wú)所動(dòng)。亦無(wú)有作。眾生自性本空。三業(yè)無(wú)所動(dòng)作。大王當(dāng)觀一切行皆悉無(wú)作。了一切法自性空故。王言。諸行造作云何名無(wú)。妙吉祥言。大王。如過(guò)去法已滅。未來(lái)法未至�，F(xiàn)在無(wú)所生。諸行有為亦復(fù)如是。所以不著三世皆無(wú)常故。法無(wú)增亦無(wú)減。大王。當(dāng)于諸行如是了知。王言。圣道煩惱二法平等不。妙吉祥言。此二平等亦無(wú)增減。大王。日光出時(shí)與暝合乎。王言不也。日光出時(shí)眾暝皆遣。妙吉祥言。日光出時(shí)。而彼眾暝當(dāng)歸何處。王言。而彼闇暝亦無(wú)所往。妙吉祥言。煩惱圣道亦復(fù)如是。此二不相待。亦不增不減非住非不住。大王。煩惱平等圣道亦平等。此二平等故諸法皆平等。大王當(dāng)知。煩惱性空亦無(wú)所住。以煩惱故而得圣道。得圣道故無(wú)復(fù)煩惱。是故此二不增不減亦無(wú)差別。王言。煩惱圣道從何所生。妙吉祥言。從心所生。心若不生煩惱無(wú)復(fù)生。煩惱不生圣道無(wú)復(fù)生。是故當(dāng)知煩惱如是觀。圣道亦如是觀。如是觀已則心無(wú)所得。王言。圣道之法歸于涅盤(pán)乎。妙吉祥言。不也。諸法無(wú)來(lái)去。涅盤(pán)亦如是。王言。圣道當(dāng)云何住。妙吉祥言。圣道如是住。王言。圣道得非戒定慧之所住耶。妙吉祥言。諸法無(wú)行無(wú)相離諸戲論。若戒定慧者是即戲論。有行有相不應(yīng)如是住。如是住者非住非不住。圣道亦如是。王言。所有善男子善女人。修菩提行者得圣道乎。菩薩言。修菩提者無(wú)有少法可得。菩提道者非苦非樂(lè)。非我非無(wú)我。非常非無(wú)常。非凈非穢。無(wú)輪回可厭。亦非涅盤(pán)可證。是故一切法皆不可得。圣道之法亦不可得。王復(fù)白妙吉祥菩薩言。善哉大士甚為希有。善說(shuō)法要我悉信解。然我誠(chéng)心敬辦供養(yǎng)。當(dāng)以飲食供諸大眾。菩薩今時(shí)赴我所請(qǐng)。妙吉祥言。食無(wú)所作施無(wú)所受。施者受者無(wú)二無(wú)別。王已誠(chéng)心當(dāng)受王供。爾時(shí)世尊告妙吉祥菩薩言。今正是時(shí)受王所請(qǐng)。當(dāng)為多人作大利益。妙吉祥菩薩前白佛言。我今承佛圣旨已受王請(qǐng)。當(dāng)與大眾同受供養(yǎng)

爾時(shí)摩伽陀國(guó)王知妙吉祥菩薩受其請(qǐng)已。心生歡喜得大安隱。禮敬世尊及妙吉祥菩薩并諸大眾。然后詣尊者舍利子所問(wèn)尊者言。妙吉祥菩薩將受我供。同來(lái)菩薩其數(shù)幾何。舍利子言。當(dāng)與五百大菩薩眾同赴王會(huì)。是時(shí)摩伽陀國(guó)王。先還宮中嚴(yán)飾廣殿。令諸給使者皆精潔其心。備辦種種上味飲食。羅列幢幡珍妙寶蓋。散諸妙華焚種種香。真珠瓔珞盡其華麗。敷設(shè)五百座位。復(fù)于王城令嚴(yán)治道路散華燒香。無(wú)諸塵穢清肅其道。是時(shí)城中人民聞妙吉祥菩薩赴王宮中受王供養(yǎng)。皆生歡喜一心渴仰。各以香華伺其道側(cè)

爾時(shí)妙吉祥菩薩于初夜分作是思惟。我于來(lái)晨赴于王請(qǐng)。同我往者菩薩眾少。今當(dāng)往諸佛剎請(qǐng)諸大菩薩眾共赴王宮莊嚴(yán)勝會(huì)。我若為王說(shuō)法。彼諸菩薩能作證明。作是念已即于本處隱身不現(xiàn)。經(jīng)須臾間。東方過(guò)八萬(wàn)佛剎到一世界。名曰常聲。佛號(hào)吉祥聲如來(lái)應(yīng)供正等正覺(jué)�，F(xiàn)在說(shuō)法。為諸菩薩說(shuō)大乘法。彼諸菩薩皆是不退轉(zhuǎn)地。其佛剎中有七寶樹(shù)。出種種華果。其樹(shù)枝葉常出微妙音聲。所謂贊佛聲贊法聲。贊不退轉(zhuǎn)地菩薩之聲。常出如是三寶之聲。是名常聲世界。妙吉祥菩薩既到彼已。詣吉祥聲如來(lái)前。頭面禮足而白佛言。我自娑婆世界故來(lái)至此。為受摩伽陀國(guó)王請(qǐng)于宮中飯食供養(yǎng)。為菩薩眾少故。來(lái)請(qǐng)諸大菩薩上士。來(lái)晨與我同赴王宮受其供養(yǎng)。令彼一切眾生咸受其福。惟愿世尊。敕諸菩薩令受我請(qǐng)

爾時(shí)吉祥聲如來(lái)即告八萬(wàn)大菩薩言。善男子。今妙吉祥菩薩。來(lái)請(qǐng)汝等往彼娑婆世界赴摩伽陀國(guó)王宮中飲食供養(yǎng)。汝今當(dāng)往同為佛事。是時(shí)諸菩薩如世尊敕即當(dāng)奉行。于是妙吉祥菩薩。禮辭吉祥聲如來(lái)。與八萬(wàn)大菩薩隱身不現(xiàn)。即還娑婆世界到本住處。是時(shí)妙吉祥菩薩與諸菩薩共相坐已。即告諸菩薩言。我有法門(mén)名大總持。今為諸大士分別演說(shuō)。云何名總持法門(mén)。所謂樂(lè)欲趣證總持法門(mén)者。當(dāng)住正念心不散亂離諸癡恚。于一切法智慧通達(dá)。行如來(lái)道得辯才門(mén)。住于無(wú)相入一切法總持智門(mén)。相續(xù)圣道而能任持三寶。有所言論無(wú)有滯礙。善解一切眾生語(yǔ)言。若有論難而為分別。于大眾中心無(wú)怖畏。所有一切天龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺羅伽人非人。乃至帝釋梵王。下至傍生異類(lèi)之屬。種種言音差別。而能隨彼種種言音而為說(shuō)法。善知眾生根性利鈍隨類(lèi)得解。諸根清凈離諸邪見(jiàn)。平等安住總持法門(mén)。不著世間八種違順之法。圓滿一切出世善法。為諸眾生說(shuō)其行業(yè)因緣果報(bào)。令其得大安樂(lè)。于一切處智慧通達(dá)。能令眾生去除重?fù)?dān)。心無(wú)憂惱知法自性。隨根演說(shuō)應(yīng)病之法。令起精進(jìn)獲諸善利。菩薩心生歡喜不望果報(bào)。所有善根但為回向一切智故求一切智。普為利樂(lè)一切眾生。于六度行悉能成就。施行圓滿回向一切智。戒行圓滿回向眾生令其安樂(lè)。忍行圓滿得佛相好。莊嚴(yán)具足。精進(jìn)圓滿成熟一切善根。禪定圓滿得相應(yīng)法自在無(wú)礙。智慧圓滿通達(dá)一切法。于自在離諸過(guò)失。諸善男子。如是總持法門(mén)。得此法門(mén)已無(wú)所忘失�？偰苋纬忠磺兄枪�

復(fù)次善男子。總持法門(mén)。復(fù)能受持一切法。所謂了一切法�？諢o(wú)相無(wú)愿。無(wú)動(dòng)無(wú)作。離其分別。不生不滅非斷非常。非有非無(wú)不來(lái)不去。非成非壞非聚非散。非有性非無(wú)性。非有想非無(wú)想。離其戲論。非我人眾生壽者補(bǔ)特伽羅。無(wú)取無(wú)舍。非見(jiàn)非聞非覺(jué)非知。是名受持一切法

復(fù)次善男子。又總持法門(mén)。謂持一切法自性空故。如夢(mèng)所見(jiàn)如水泡。如陽(yáng)焰如虛空等。又能持一切法�？嗫諢o(wú)常無(wú)我。寂滅等自性無(wú)作。無(wú)樂(lè)無(wú)苦無(wú)得無(wú)證。又總持法門(mén)。譬如大地能持世間。無(wú)大無(wú)小悉能持之亦不懈倦。菩薩摩訶薩得總持法門(mén)亦復(fù)如是。為眾生故發(fā)菩提心。攝諸善根不令散失。雖經(jīng)阿僧祇劫無(wú)暫懈退。又如大地能育養(yǎng)萬(wàn)物。得總持菩薩能化利一切眾生故。又如大地能生草木滋養(yǎng)眾生。其得總持菩薩能生一切善法利益眾生。又如大地不增不減。任持萬(wàn)物無(wú)高無(wú)下。其得總持菩薩心亦如是。不增不減任持眾生無(wú)怨親想。又如大地受其甘雨終無(wú)厭足。其得總持菩薩愛(ài)樂(lè)聽(tīng)受佛菩薩法曾無(wú)厭足。又如大地能持一切種子。依時(shí)生長(zhǎng)終無(wú)休息。其得總持菩薩能持一切善法種子。依時(shí)生長(zhǎng)亦無(wú)休息。又如世間勇猛之士。威力強(qiáng)盛能伏他軍。其得總持菩薩具大精進(jìn)。神通威德能伏魔軍。又善男子當(dāng)知。一切法自性無(wú)忘無(wú)所記念。是常無(wú)常。是苦是樂(lè)。是凈不凈。是我無(wú)我。是有情非有情。是壽命非壽命。是補(bǔ)特伽羅非補(bǔ)特伽羅等�？偝址ㄩT(mén)亦復(fù)如是。亦無(wú)記念。諸法離二相故亦無(wú)所忘。又善男子。總持法門(mén)。如虛空任持大地?zé)o所持想�？偝忠磺蟹�無(wú)所持相。又如日光照曜一切相�？偝帜苡^照一切法。又如眾生能持一切煩惱種終無(wú)散失�？偝址ㄩT(mén)能持一切法亦不散失。又如諸佛菩薩記心輪。能轉(zhuǎn)一切眾生心意。而無(wú)能轉(zhuǎn)相。總持法門(mén)持一切法。亦無(wú)能持相。諸善男子。如前所說(shuō)種種譬喻無(wú)有窮盡。諸法無(wú)窮盡�？偝址ㄩT(mén)亦無(wú)窮盡。無(wú)量無(wú)邊如虛空故。是時(shí)妙吉祥菩薩說(shuō)此法時(shí)。會(huì)中有五百菩薩摩訶薩。得大總持