大般涅槃經(jīng)疏 第十七卷

大般涅槃經(jīng)疏 第十七卷

隋章安頂法師撰

唐天臺(tái)沙門湛然再治

梵行品

諸師。謂梵行四心為體。圣行三品為體。引經(jīng)云。說四無量是梵天道名轉(zhuǎn)梵輪。說四諦是第一義天道名轉(zhuǎn)法輪。又師言�；鄱ń錇殍笮畜w。七善悉知知即慧也。四心是十二門禪即定也。后明持戒得失即是戒也。若然與圣行何異。異者梵是化他圣是自行圣。以慧為正。戒定相成梵以戒為正慧定相成。圣是圣人所行。梵是凈道。道通凡圣。圣先戒后慧。梵先慧后戒。是為梵圣異也。又師言。因果是梵行體。梵者言凈是涅槃因。能得涅槃故以因果為梵行體。義皆不然。若四心為體。斯乃梵天道。非大涅槃。若三品為體。雖異圣行不出二乘。非大涅槃。因果為體者尚存因果。云何名凈非大涅槃。若非大涅槃是誰梵行名義無取故皆不用。今言梵者名凈。凈義有三。謂凈凈。不凈凈。非凈凈非不凈凈。云何凈凈。所謂七善四無量心三品六念。如是等法悉是出世涅槃凈道。今以梵行遍凈諸凈。文云。誰是一切諸善根本。當(dāng)言慈是。是名凈凈。云何不凈凈。我說是慈有無量門。所謂。神通。調(diào)象。調(diào)狂。治眼。治創(chuàng)。慈游世間悲入湯鑊。慈善根力無所不現(xiàn)。使諸不凈悉皆得凈。是名不凈凈。云何非凈凈非不凈凈。所謂大乘大般涅槃。非因非果非自非他。非染非凈畢竟清凈。即是如來常樂我凈。文云。慈若有無是有是無是聲聞慈。慈若有無非有非無。如是之慈是如來慈。如來慈者乃是非凈凈非不凈凈。若此三慈縱橫并別。非妙非凈即一而三即三而一。不可思議。乃得名為清凈梵行。從三得名名梵行品。文為二。初明梵行。次嘆經(jīng)。初梵行為三。先七善。次四心三持戒。初七善中二。初征次釋。釋中三標(biāo)釋結(jié)。標(biāo)則標(biāo)章。唱數(shù)列名。此七善者。前三通自他。次兩專自行。后兩是化他。若旁正言之。正是化他旁是自行。釋中二。初明別七善。次明圓七善。別七善中即為七章。初釋知法者。法通自他。以知法故能自行化他。此章亦有標(biāo)釋結(jié)。初標(biāo)如文。次釋中二。先列。次釋。釋中十二部經(jīng)為十二段。初云修多羅者。舊云。無翻五義訓(xùn)釋�；蛟啤Ｆ踅�(jīng)是用此代彼�；蛟�。契經(jīng)是正翻。開善云。但通無別。莊嚴(yán)云。有別即是偈頌長(zhǎng)行。引成論云。祇夜頌修多羅。祇夜者。具足應(yīng)云路伽祇夜。祇夜翻為句亦云頌。開善云等句。莊嚴(yán)云等頌光宅云重頌。是頌長(zhǎng)行之偈。受記者。梵云和伽羅那。論云解義經(jīng)。此翻受記。即授六道三乘等記。伽陀經(jīng)。一云不等句。二云不等頌。三云直偈。即孤起偈。所言除修多羅者。除別相被頌長(zhǎng)行。又言及諸戒律者。又除戒律中有此偈。知前有長(zhǎng)行。無長(zhǎng)行者即是孤起。優(yōu)陀那。論云。無頌之長(zhǎng)行。經(jīng)云。無問自說因緣。此偈出法句。尼陀那論云。本末次第即因緣經(jīng)阿波陀那。論云。即譬喻經(jīng)。伊帝目多伽。論云。一竹伊帝目多伽。開善翻如是語。莊嚴(yán)翻為本事。言我所說名界經(jīng)者。各有界別。欲明各有封印。名如是語。阇陀伽。論云本生。然本生本事不異。即合第九為本生。第八為如是語。開異者第八名本事。第九名本生。毗佛略者。論云廣。今經(jīng)方廣。亦云鞞佛略。直廣是小乘中名。方廣是大乘中名。阿浮達(dá)磨即未曾有。優(yōu)波提舍。即論義。亦云大教。亦云解義。大乘中沒解義名。光宅。以前和伽羅那名解義。謂解受記義(云云)。菩薩若能下。是第三總結(jié)。次釋知義者。即知十二部經(jīng)所詮之理。今明此解極略應(yīng)言解十二部經(jīng)空平等義。又于一句解無量義。又解畢竟清凈義。若解三義義勢(shì)則周。第三知時(shí)。如是時(shí)中任布施善即是化他。余句多是自行。四釋知足下。兩善是自我。五自知者。諦視善不善。如曾子曰。吾日三省吾身。六云何知眾下。兩善皆屬化他。知眾者應(yīng)備知十法界眾。文中略舉人及二乘。于一一眾施三業(yè)化。但略舉身口。又化他多用身口。少用意是故略之。七知尊卑者。應(yīng)備知十界尊卑。文亦簡(jiǎn)略。不信是闡提。即地獄界。此則極卑。不往僧坊。無事中福德。即餓鬼界。不禮拜是憍慢。即畜生界。不聽法不受法訓(xùn)。諂曲很戾即修羅界。不至心聽散善不專即人界。不思義者雖至心聽不能思義是天法界。不能修行。但有聞思。無有修慧。是二乘方便道淺劣皆卑。但求小乘無大志愿。雖復(fù)發(fā)真此亦為卑。若求大乘此乃為尊。次第相望乃至圓別。是佛菩薩界。如是節(jié)節(jié)迭為尊卑。善男子去。即第二明圓七善舉兩譬者。如意珠譬圓生善。甘露譬圓滅惡。一善一切善無善不備。一滅一切滅無惡不除。故舉兩譬。先譬。次合譬可見。次如是下合譬云。于人天中最尊最勝。若直以世人天解者未為允當(dāng)。于賢圣人天中尊勝乃應(yīng)合文。善男子是名下。第三總結(jié)。能具七善即梵行中之一品。第二明四無量心者亦名四等。無量從境。四等從心。何者前境非一故名無量。在境雖多。我心一相故名為等。通而為言。境亦名等。心亦無量(云云)。文為二。初明四心。后明心果。初辨四心又二。先明次第四。后明圓四。次第又三。一略標(biāo)。二論義。三領(lǐng)解。初標(biāo)如文。次迦葉下論義。先問次答。問開五難。一難四心應(yīng)三。二難四心應(yīng)一。三重難四心應(yīng)三。四難四心應(yīng)二。五重難四心應(yīng)一。合而言之亦成三難。第一與第三難四令三。第二與第五難四令一。第四一難難四令二。且依經(jīng)文而分五難。第一以兩心無異同能治嗔應(yīng)同是一。喜能與樂舍能除癡。是故但三不應(yīng)有四。慈有三緣下。第二皆同有三難令唯一。先唱三緣。次釋三心。三緣深淺但為一義。然約境雖異緣心無別。如緣貧窮即眾生緣。知此貧人應(yīng)須衣食即是法緣。若知眾生須知如來受第一樂。則無所須即是無緣。能緣既一不應(yīng)有四故只是一緣五陰名眾生緣者。五陰從何而生。緣所須物而施與之。是名法緣。若緣如來不須此物。即是無緣。欲明緣境心遍。乃至上緣于佛況復(fù)余境。慈之所緣下。第三舉三緣難。眾生境淺法空則深。無緣兩無是故極深。既有三緣寧得有四只應(yīng)有三。成論人云。緣生是生空。緣法是法空。緣如來是平等空。此失文意。文云。緣眾生者。緣于父母妻子愿與其樂。何時(shí)云空。人有二種下第四難。人有二種。見行利根。愛行鈍根。利人好嗔為教鈍者。十遍不解是故生嗔。為此義故須修慈悲以舍嗔心。鈍見利者恒生嫉妒。所以令其修于喜舍即除嫉妒。若爾只見有二不應(yīng)有四。夫無量者下。第二以名字離合作難既言無量豈得唯四。既其但四不應(yīng)無量。若無量者唯應(yīng)是一。次如來答為二。先破定四之執(zhí)。次答無四之難。初有三。一明教門廣略不定。二明反常不定。三明治惑不定。既其不定何必須四。初約十二因緣不定為答。或十一乃至二一因緣。隨機(jī)利益不可為定。除生一法者。河西云。薩遮尼揵。聰明鍱腹。頭戴火冠來至佛所。其心高逸不聽佛法。密跡杵擬怖方聽法。其父是梵志母是尼揵。俱共出家。以從非法父母生故。唯此為恥。余無所憚佛將護(hù)之。故除生一法唯說十一。為迦葉說。以辟支根利復(fù)無忌諱。具說十二。善男子如來方便下。第二反常不定�；蛑^口密不定。佛實(shí)具足常樂我凈。亦說無常不凈。生死實(shí)是無常不凈。亦說常樂我凈。善男子或有眾生下。第三治惑不定。謂身密不定。作轉(zhuǎn)輪王施財(cái)是舍。與五欲樂是喜。作仆使趨走是慈。訶諫是悲。善男子是無量下。第二答無四之問。又二。前總后別�？傆侄�。初舉二事。次總非前問。舉二事者。前舉體異。次明用異。初體異者。得報(bào)不同。慈得遍凈。悲得空處。喜得識(shí)處。舍得不用處。處異故治惑不同。如是無量伴類下。第二明用異者。貪取人物。慈與人物。嗔與人苦。悲拔人苦。嫉忌人樂。喜與人樂。癡長(zhǎng)憎愛。舍亡愛憎。以是義故下。二總結(jié)前非。非一者非第二第五。非二者非第四。非三者非第一。第三如汝所說下。第二別答五問即為五章。此初答第一治惑難唯三無四。今明。雖同治嗔。嗔有輕重。是故成四。有六復(fù)次如文。是故迦葉是無量下。答第二同緣難。治惑不同伴類有四。何得令同。有三緣但共為一。復(fù)以器下。答第三淺深難。難令有三。今明隨用有四。豈逐行為三。或言器是境。以行分別下。答第四據(jù)人利鈍難。欲明雖有兩人而有四行不得為二。以無量故下。答第五名字難為二。初列四章門。次廣解釋。欲明無量有四句。何妨得有四種無量。迦葉白佛下。第三領(lǐng)解如文。世尊頗有菩薩下。第二明不次第即圓四心又二。初料簡(jiǎn)小慈。次顯大慈。此之大小小亦不小。不可以凡夫?yàn)樾《�乘為大。二乘為小菩薩為大。何以故凡夫二乘俱不住于大涅槃故。今以次第慈為小。不次第慈為大。此兩俱住大涅槃故。有人。以似為小真為大。此亦不然。次第似真俱小。不次第似真俱大。故簡(jiǎn)小有兩問答。初問有菩薩住大涅槃?dòng)写缺�心。非是大慈心不此正問次第梵行。次佛答為三。一唱有。二釋有。三結(jié)有。初倡如文。次釋有中二。先出境。次明觀。初境有九品。冤親中人各有三品�；蛑^中人唯一但七。中人于我無冤無親不須開三。一往如此。然此中人不無愚智貴賤之殊。故可分三便成九境即有九慈。次是菩薩下正明修觀。若全未修。但欲與其三親三樂三冤三苦。三種中人不與苦樂。若初修慈。于三親中與三品樂。于三中人與三品樂。于三冤人上冤與下樂。中冤與中樂。下冤與上樂。第二修時(shí)。上冤與中樂。中下兩冤與其上樂。第三修時(shí)。三冤并與上樂。未是親中三種之樂。第四修時(shí)。即以中人下樂并與三冤。第五修時(shí)。以中人中樂并與三冤。第六修時(shí)以中人上樂并與三冤。第七修時(shí)。以三親下樂并與三冤。第八修時(shí)。以三親中樂并與三冤。第九修時(shí)。以三親上樂并與三冤。是名上冤與增上樂。爾時(shí)得名慈心成就。又直取三品樂與九種境。初入觀時(shí)三親與三樂。第二時(shí)中親與上樂。下親與中樂。第三時(shí)下親與上樂。第四時(shí)下中人與下樂。第五時(shí)下中人與中樂。第六時(shí)下中人與上樂。第七時(shí)上冤與下樂。第八時(shí)上冤與中樂。第九時(shí)上冤與上樂。是名慈心成就。今文中但略有四番入觀。初番三親等與上樂。此總?cè)�親以為一番。別開三冤以為三番。若明修觀實(shí)有九品修習(xí)不同。而今文中但明三品。善男子是名得慈下。第三結(jié)有。世尊何緣下。是第二番亦先問。次答。答為三。一倡難成。二釋。三結(jié)。初文但次何以故下釋先法。次譬凡舉四譬如文�；髲�(qiáng)慈弱不得名大。達(dá)惑慈成方名大慈。以是義下第三結(jié)。善男子菩薩住初地下。是第二顯大明圓四心方是大慈。文為二。一明大慈。二明虛實(shí)。初大慈又三。一正明大慈。二明兼用。三明善本。初正明大慈又三。謂倡釋結(jié)。初倡如文。次釋中意者。上來于上冤與上樂。未于闡提與其上樂。今此圓慈。緣于闡提。但見實(shí)相不見其過。故不生嗔方是大慈。三結(jié)如文。善男子為諸眾生下。是第二明慈兼用者。若慈但與樂悲唯拔苦則非兼用。今明慈亦拔苦悲亦與樂。舍中亦二如文。唯四無量心下。第三明善本為三。初為六度本。次為發(fā)心本。三自相本。迦葉白佛下。第二明虛實(shí)開善謂為實(shí)觀亦先問。次答。問為三。一奪難。二縱難。三遮難。初奪難者又二。先法。次譬。初法者明雖欲拔苦實(shí)未拔苦。皆是虛言。雖欲與樂。實(shí)不得樂。此是假說。次舉譬顯。亦如比丘作假想觀。觀羹為薉而實(shí)非薉。雖言與樂實(shí)不得樂。世尊若非虛妄下。第二縱難�？v有實(shí)益何以不見得安樂者。若實(shí)與樂今佛菩薩無量無邊。何以不見與眾生樂。若當(dāng)真實(shí)下。第三遮難。佛若答言是虛無實(shí)如來亦由往昔行慈得為梵主。最勝最上何得無益。是故遮云。不得無益故名遮難。次佛言善男子下。答前三難。初答遮難。次答奪難。三答縱難。初答遮難為二。先嘆其遮。次正答。答中四偈為三。初一行明大慈。次一行大悲。三兩行格量。實(shí)能與樂功福無量。善男子夫修慈者下。二答奪難。又二。初倡真實(shí)。故舉聲聞假想之非。顯菩薩是實(shí)。云何知耶。第二廣明是實(shí)。又五。一實(shí)能轉(zhuǎn)境。二實(shí)能治惑。三實(shí)能善本。四實(shí)能遍諸法。五實(shí)不可思議。初為三。一倡。二釋。三結(jié)。初如文。釋中意者。解此有二。一實(shí)能轉(zhuǎn)境。二但能令見。若轉(zhuǎn)金為土則可實(shí)轉(zhuǎn)。若令眾生為非眾生但能令見。一師云。經(jīng)云能成。云何二解。菩薩非但能轉(zhuǎn)金成土亦轉(zhuǎn)眾生成非眾生。非眾生者即是草木。轉(zhuǎn)非眾生成于眾生。若言眾生本來虛妄無所有者。當(dāng)知眾生有非眾生。若言諸法有安樂性。即非眾生亦是眾生。情與無情有性無性準(zhǔn)此可知。私問。若眾生與非眾生實(shí)更互轉(zhuǎn)。情作無情無情作情是義難信。若不實(shí)轉(zhuǎn)圣力徒施。總而言之只是諸佛菩薩。自既依正。不二而二二而不二。能令眾生亦復(fù)如是。此則永轉(zhuǎn)。若暫轉(zhuǎn)者。不無斯義。亦令轉(zhuǎn)者不自覺知。況復(fù)慈即如來如來即慈。慈即佛性佛性即諸法。敬請(qǐng)后德思之思之。復(fù)次善男子下。第二明實(shí)能治惑。又三。謂倡釋結(jié)。舊云。四等但是功德猗樂相伏非究竟斷。此中四等即是般若即是能斷。復(fù)次善男子四無量下。第三明實(shí)為善本。又二。先明能為大乘善本。次明能為三乘善本。初又二。初明通為一切善本。次明能為布施之本。初文可見。善男子菩薩下。二偏明為布施之本。又五。一正施本。二無相為得。三有相為失。四明一心即四心。五廣發(fā)誓愿。初明施本舉八事。為下八事作本。如是施時(shí)下。第二明無相為得。又三。初總。次別。三結(jié)。初如文。次別中云。不見因果者。施時(shí)是因。得報(bào)是果。得果是常。不得是斷。菩薩皆不作如此施。三雖復(fù)下結(jié)如文。善男子菩薩若見下。第三明有相為失為三。法譬合。法如文。譬中。人譬淺行菩薩。箭譬慳起。眷屬請(qǐng)醫(yī)譬知識(shí)勸施。言且待者。譬不肯時(shí)施。我當(dāng)觀者。取相分別。毒箭誰射。譬分別福田若持若犯。何箭竹柳。譬分別施物何物可舍何物不可。所有毒者。譬執(zhí)施之人竟不知施。而命終者。既不得施為慳所蔽斷善根命。合譬如文。復(fù)次善男子下。第四一心即四。顯圓慈相。明行施時(shí)具有四等。施時(shí)生慈及以起悲施時(shí)心喜施已是舍。菩薩于慈心中下。第五廣發(fā)誓愿。凡有八重。初明施食乃至燈明。初三如文。第四施衣云離身一尺六寸者。一依理云。裂諸見衣除十六知見。二依事云。面各四寸即一尺六。第五施華香中云無戒者。是無戒之戒非是不受及受不得之無。華嚴(yán)云。如虛空戒無所依戒。大集云。無所住戒見住戒非故。言無作戒者非是非色非心之無作。乃是此戒。不作生死涅槃之戒。余如文。善男子一切聲聞下第二為三乘本。又三。初明三乘。次一切法。三總結(jié)。以此章用慈攝一切法無法不遍。圓慈之義轉(zhuǎn)更明顯。然善本者。即是利他。利他之中慈悲最勝。初文即是三乘。菩薩摩訶下。第二別列一切法。不凈與出入息即是二甘露門。七方便者數(shù)師云。一不凈。二別相。三總相。四煗。五頂。六忍。七世第一。論師云。一色苦。二色集。三色滅。四色道。五色過。六色味。七色出。三觀處者。謂苦無常無我。此小乘名。若大乘者。觀十二因緣苦業(yè)煩惱。以為三觀。又瓔珞云。明三觀者。二諦觀。平等觀。中道第一義觀(云云)。無爭(zhēng)有三解。一云。慈心成故無爭(zhēng)。二云�？战饷鞴薀o爭(zhēng)。三云。隨心覺照與物不爭(zhēng)。本際智者二解。一空解為本際故。阿若憍陳如。名了本際。二以邊際智。緣延促自在為本際智。以是義下。第三總結(jié)。善男子能為善者下。是第四實(shí)遍即是諸善。亦是遍于一切善法。明圓慈轉(zhuǎn)顯。又二。先明即大乘諸善。一十五句。次明即小乘諸善。有十六句。初十五句。句句中皆結(jié)是如來慈。慈若無常下。是第二遍小乘善法十六句。亦句句后皆結(jié)是聲聞慈。善男子慈若有無下。第五明實(shí)不可思議。又四。一嘆大慈體。二嘆行慈人。三嘆詮慈教。即大涅槃。四嘆說慈主。初嘆慈體。舊有三解。一云。眾生慈緣有。法緣緣無。無緣緣非有非無。二云。初地至三地�？招亩喙适菬o。四地至七地。有心多故是有。八地至十地。有無并觀故云非有非無。三云。同據(jù)佛果妙有故是有。無生死界故是無。冥真故非有非無。今言不然。緣五陰法如何是無。若是無者即應(yīng)入真。既不入真何得是無。有若是無。無緣何異。又初地至三地。豈一向空。又非有無豈皆佛地。今文嘆于行慈之人。但行慈者皆有雙非。不必唯佛此乃正明梵行中意。若緣凈凈是無。若緣不凈凈是有。若緣非凈非不凈。是非有非無。不并不別。又緣于三諦。緣真故無緣。俗故有緣。中故非有非無。中論云。因緣所生法。即空即假即中道義。問四句是戲論何以釋經(jīng)。答定性四句即是戲論。假名四句非是戲論。菩薩住于下。第二嘆行慈人。是大涅槃下。第三嘆詮慈之教。諸佛如來下。第四嘆說慈之主。迦葉白佛下。第三追答第二縱難。前難云。慈悲若實(shí)應(yīng)有利益。故更牒?jiǎn)栒?qǐng)答。還復(fù)進(jìn)退兩難一就實(shí)修慈為難。若佛實(shí)修應(yīng)與眾生。何以眾生不得慈益。若慈不能與眾生益。慈即無用。答又三。初明實(shí)有益。二引事證。三結(jié)嘆不思議。初又三。前倡有益。次善男子下釋益。三以是義故下結(jié)益。初如文。次釋益。若定業(yè)不轉(zhuǎn)則不得益。若不定業(yè)則得益也。雖是定業(yè)若修善者還成不定。如定壽八十此不可轉(zhuǎn)。若中間非橫慈即益之。云何定業(yè)。如初興殺起重毒害。殺時(shí)決定殺后暢快。并起恚心。此業(yè)即定則不能與樂。若不定者慈能與樂。問業(yè)自不定自應(yīng)得樂。何須慈與。答業(yè)雖不定或轉(zhuǎn)成定。若得慈益轉(zhuǎn)重為輕。見虎豹等自然生怖者。喻行慈者人見生喜。善男子我說是慈有無量門下。第二引事為證。凡舉八事慈運(yùn)神通以救眾生。初事中文云。謂呼是血者。有三解。此是十二年前未制壞色故純著赤。二云。五部不同。十誦一衣三種雜點(diǎn)。五分四分三隨著一。謂青泥木蘭。木蘭赤色。三云三色。衣中一衣即用三色點(diǎn)之。如大豆許。但諸弟子并著點(diǎn)衣但其點(diǎn)雖小遙望猶赤。次五事可見。第七事初云憍薩羅舍衛(wèi)者�；蛴醒允且粐�(guó)異名�；蛟�。憍薩是附庸國(guó)。其國(guó)有賊故波斯遣兵。善男子下第三結(jié)嘆。夫無量者。不可思議乃是通嘆菩薩所行。不可思議嘆次第慈。諸佛所行即嘆圓慈。是大乘典即是嘆教。皆不思議俱會(huì)一圓。言語道斷心行處滅。不可說不可量

梵行品之二

起卷。是第二明四心果。又為二。初明三心極愛地果。次明舍心空平等地果。舊二解。一云。三心未成但共一果。一心已成獨(dú)得一果。二云。三心同是有行故共一果。一心空行獨(dú)得一果。義皆不然。三心未成何以得果。又四心同緣眾生。同緣于法。同是有行。同緣無緣同是無行。有無既同三一應(yīng)等。今亦一往別圓兩判。別者即理而事。慈悲喜三與愛相扶故制一果。舍心扶空故獨(dú)一果。若圓判者。上明一慈即悲喜舍。圓慈即遍一切諸法。無法不收果豈隔別特是文略亦是互現(xiàn)(云云)。一子地文為二。初明地果。后論義。初先倡章門。次解釋初文。舊云。是性地。二云。八地已上。三云。是初地。今明不然。先明圣行即是自行已云初地。此明梵行即是化他。先之自行已入初地化他何容但是性地。何容超至八地已上斯皆若過若不及。正是初地證化他果。云何此地去。是解釋。先標(biāo)兩章。謂極愛一子。然極愛故一子。一子故極愛。不應(yīng)有異。而今分別。極愛就心。一子就境。子非我內(nèi)故言外境。次釋中凡舉五譬。初譬釋極愛。四譬釋一子。結(jié)判分明。初如文。譬如父母下。第二譬菩薩見諸凡夫起惡。因是生悲。如人小時(shí)下。第三別譬發(fā)心學(xué)人起于取著。土塊等譬五陰。下文合云。身口意業(yè)。左譬實(shí)智。右譬權(quán)智。又左譬定觀。右譬智拔。捉頭救其身非。挑出救其口過。譬如父母下。第四別譬眾生感于苦果。故言同生地獄。譬如父母下。第五通譬救因果。迦葉白佛去。第二論義。兩番問答。初番論義。次番領(lǐng)解。初中先問次答。初問為二。一直申不解。次若諸菩薩下。正是論義�；蛟莆咫y�；蛟迫�難。一難殺婆羅門。二難罵提婆達(dá)多。三舉須菩提為況。初殺婆羅門。又三。一何故殺。二應(yīng)護(hù)念。三何不墮獄。若使等視者。是第二罵調(diào)達(dá)。三舉須菩提小乘況大。小乘尚乃護(hù)生若此。況佛果滿猶有殺罵。若慈何故令人增長(zhǎng)煩惱。汝今不應(yīng)下。第二佛答。答前三問。但不次第。初答況難。次答殺難。三答罵難。問何故不次。答只是逐近何必須次。是例甚多。然況難最劇。何者說師無慈不及弟子。是故前遣仍訶責(zé)之言其不應(yīng)。先總訶。次舉七事。別別訶之。初言蚊嘴者。鳥口尖者曰嘴。蚊口似此。以類名之。中五可見(云云)。最后文中更有多事。于中云寧與毒蛇等�？偧腻热~誡制愚蒙。善男子如汝所言下。第二答殺難。還酬三意。今初答何故。殺而實(shí)非殺。廣舉六度。文為三。先牒?jiǎn)�。次正答。三結(jié)。實(shí)不殺汝向所問下。酬其護(hù)念問亦三。先牒?jiǎn)枴４挝視r(shí)已得下。是正釋上迦葉問。未得不動(dòng)地時(shí)得破戒不。佛答言得。此中答云。殺時(shí)已得一子之地。二文云何。一解云。上問家。問未得。佛答云。得地及破戒。二解云。上言未得未得于真。此中言得即得于真。舊解云。是見機(jī)殺故云無罪。河西云。一大悲心恐其墮獄。二為護(hù)法。其既謗法。是故殺之令免謗罪。三為滅邪見。四生其信心。作此觀之亦似實(shí)殺。興皇云。是示現(xiàn)殺。如前童子盜聽。如后罵于調(diào)達(dá)。今問若是化殺豈有地獄三念。甘露十劫之事。若皆是化。如來所作為利益誰。若俱非化。童子死已后生何處。故知二解不可偏用。若得意者理在其間。三以是義下結(jié)。善男子若人掘地下。三酬其不墮問又三。一更反問。二迦葉答如文。佛贊下第三正答。又三。一嘆述。二簡(jiǎn)內(nèi)外諸殺。三會(huì)通所問。此初嘆述。明惡心殺草尚得罪者。若無惡心殺人無罪。婆羅門法下。次簡(jiǎn)內(nèi)外。初簡(jiǎn)外殺如文。佛及菩薩下簡(jiǎn)內(nèi)。善男子若有能殺下。第三會(huì)通。言殺無罪者。下文云。施一闡提得千倍報(bào)。施一餓狗得百倍報(bào)。而此中云殺闡提言無罪者�；ッ髋c奪。若據(jù)闡提現(xiàn)在無善。害之無罪。過去五戒感報(bào)人身。勝于畜生故報(bào)千倍。汝上所言下。第三答其罵難亦為三。牒?jiǎn)�。正釋。結(jié)會(huì)。初如文。次釋中引昔七事為證。又為二。初總略述意。次如我一時(shí)下。別舉七事。我于爾時(shí)下。三結(jié)會(huì)所問。迦葉白佛下。第二領(lǐng)解。又二。先領(lǐng)。次述成。四味者即四諦味。出是出苦味。離是離集味。滅道如文。迦葉白佛下。第二明舍心果。文為二。初明空平等。二辨知見。所以然者。即寂而照。即空而有。即實(shí)而權(quán)。上三心果。即事而理。而后結(jié)云諸佛境界。即事而理。與今互顯。初又三。一明平等果。二辨空義。三明利益。初文先問后答。答中二。初略明空門果。后廣明空門果。嘆須菩提者。于聲聞中解空第一。舉小況大以明地體。舊有二解。一云七地。引經(jīng)云。七地能入寂滅。二云八地�？沼胁⒂^故是平等。今云。初地與一子地。理同能異。故立別名。何得淺深。例圣行中戒定之果。同在初地。善男子下。第二廣明空門果。又三。法譬合。初法說具明人法二空。不見父母等即是生空。不見陰界即是法空。而復(fù)言眾生壽命者。更牒前生空。次譬如虛空下。舉事空為譬。一切諸法下合。迦葉白佛下。第二廣辨空門義。又二。先問。后答。答又三。一列十一空章。二一一解釋。三結(jié)。初文者。若大品明十八空�；蛘撈呖�。今處中說故但十一。然大品廣空而略性。此經(jīng)廣性而略空�？偲涠�經(jīng)互顯其美。菩薩云何下。解釋十一空。舊有二說冶城云。前六空是互無空性空。下五空是任理空。任理是真諦空�；�無是世諦空。莊嚴(yán)用之。開善皆是理空。而廣斥冶城。仍分為四。初六是假名空。次二是實(shí)法空。次一是平等空。次二是佛果空。以修行有漸故。觀師云。此十一空皆是破病。引釋論云。如藥有十一破十一病�？帐�一有名十一空亦得皆明理。亦得言前八是破病后三是顯真。今明羅列十一。界分不同即世界。緣宜十一說之生善是為人。治十一病是對(duì)治。聞一一空即能見理是第一義。通方融治豈應(yīng)定執(zhí)。私謂經(jīng)論不同不逾四悉。該括漸頓融通顯密豈逾于斯。此十一空即為十一段。初文明內(nèi)空云無外法外空無內(nèi)法。冶城呼為互無空。開善明外空時(shí)例解內(nèi)法亦空。內(nèi)空時(shí)亦例解外法亦空。知有為是空時(shí)例知無為亦空。知無為時(shí)有為亦空。有人評(píng)此二解。謂冶城于文為得于理為失開善于理為得于文不便。有師言。待內(nèi)明外既無內(nèi)即無外。此還扶開善解。文解內(nèi)空無有常樂三寶等。后文又云。如來法僧不在二空。解言。前云無者。無理外橫計(jì)。后言不無者。即理內(nèi)正法。若釋內(nèi)外空作互無釋。極不相應(yīng)。若作相待意則易見。既待內(nèi)外得離內(nèi)外以為二空。既無內(nèi)外即無內(nèi)外合為一空。有為空者。如內(nèi)外空。無為空者。而言佛等四法。非有為非無為。即中道正法。無始空者。一云。破外道冥初。故言無始。二云。遠(yuǎn)討其根無初來處非今始空始破。明無無無有始。性空。一云。破性說性空。二云。本性皆空。如貧窮人一切皆空。舊云。從眼生滅去。就法空明第一義。從何等去。就人空明第一義。開善云。何得用于淺近生法兩空釋大涅槃。又諸經(jīng)無不前明生空。何故此中前明法空。觀師云。眼生時(shí)無所從來即不生義。滅時(shí)無所去即不滅義。還是中論兩不之義。若眼是有不應(yīng)本無今有。已有還無。推其實(shí)性無眼無主。推一切法亦應(yīng)如是