大般涅槃經(jīng)疏 第十二卷

大般涅槃經(jīng)疏 第十二卷

隋章安頂法師撰

唐天臺沙門湛然再治

文字品

此品意有四。一次第者。上性品明字下之理。此品明理上之字。答上問云何解滿字及與半字義。前問名字功德。正論此經(jīng)。專解出世上上滿字。今品通論眾教。若半若滿。世間出世間上上等文字。開密者。他解。無常為半常為滿。興皇彈云。如樝梨兩片。是半邊之滿。他又解。昔說無常不名為滿。今教具說常與無常。是故名滿。又彈。若以常足無常者。一片梨足半片樝。應(yīng)為一果者。此是足滿。興皇解。涅槃佛性之體。非常非無常。常無常具足。故名為滿。今明。彼家彈舊�；�?yàn)榘脒叀；驗(yàn)樽銤M。自說非常非無常。常無常為滿者。此亦是樝梨柹栗四片合為一果。今依此品。開一切字悉是滿字。文云。如來出世能滅半字。是故汝今應(yīng)離半字。隨逐滿字。于一切法無閡無著。本對半明滿。既無有半。亦復(fù)無滿。當(dāng)知字非字以無字為滿字。文云。半字是諸經(jīng)書記論文章根本。又半字是煩惱言說根本。又云。滿字是善法根本。一切善法言論根本。異論咒術(shù)一切文字。悉是佛說非外道說。當(dāng)知佛所說者。悉是內(nèi)道正法。此以正法而為滿字。又云。若解文字能令眾生口業(yè)清凈。佛性不爾。不假文字。然后清凈佛性自凈。當(dāng)知諸字悉是佛性。佛性非字非非字。而能字能非字故稱滿字。雖有三義勿作三解。即字無字。無字即字。亦即非字非非字。具足無缺。不縱不橫。爾乃名滿。譬如金銀種種等寶。同入爐冶。俱成一器。而種種不失。亦名種種亦名于一。一即種種。種種即一。亦復(fù)非一非種種。而一而種種。開一一字悉是佛性。法性法界亦復(fù)如是。包一切字。不得一字一切字。而具一字一切字。豈隔半邊。而非滿字。是則名為開秘說滿。從此立名。名文字品。文中為三。一略標(biāo)字本。二廣明字義。三領(lǐng)解述成。初文先總標(biāo)。異論咒術(shù)皆是佛說。有二解。一云。根本皆在佛法之中。三寶四諦涅槃四德。悉是佛法名教。長者去后。劫掠群牛。外道偷之。安其己典。二云。是佛方便之說。如清凈法行經(jīng)云。迦葉為老子。儒童為愿回。光凈為孔子。若如前解佛則認(rèn)歸。若如后解方便施與。若開一切文字。皆佛正法。則非認(rèn)非與(云云)。迦葉白下。第二廣明字義。有二番問答。初問如文。佛言下。如來重答為三。初明文理之本。持諸記論下。二別明字本。凡夫人下。三明學(xué)半得悟滿法。迦葉復(fù)白下。第二番騰問請答。問如文。善男子十四音下。如來答為三。一通明諸字。二別釋半滿。三結(jié)得失。亦是明無字之義。初又四。一以音隨字即是明音。二以字隨音即是明字。三音字所因。四音字利益。初文音隨字者。十四音也。是十四音去。是也。古來六解。大為二涂。前四解禪。后二解復(fù)。一宗師云。書缺二字師不能通。故無兩音止有十二。二招提足悉曇二字。三梁武足涅槃二字。引經(jīng)云。所言字者名曰涅槃。四開善云。于十二字中止取十字。除后庵痾。謂是余聲故。經(jīng)釋炮音便云于十四音是究竟義。更取下魯留盧樓四音足為十四。插著中心。謂阿阿伊伊憂憂魯留盧樓咽[黑*兮]等。五莊嚴(yán)復(fù)解。前十二為六音。后五五相隨。又取后三三相對中四字耶啰和賒。足前五成六。足上成十二。取羅沙娑訶羅。為一遲音。魯留盧樓為一速音。是為十四。六冶城云。前兩兩相隨有六。次五五相隨有五。后三三相隨有三。合成十四音。觀師云。古來六解次第彈之。初云。書缺二字者。外道師不解。反啟問太子。太子自知。今說涅槃。豈不安二字猶言書缺。彈招提者。悉曇通是外國十四音之總名。豈得將總足別。彈梁武者。涅槃亦云槃利涅隸槃那。此則六字。亦云。般涅槃那。此則四字。何故止取兩字足之。彈開善者。除庵痾兩字。足魯留盧樓四字。若魯留盧樓是音者。何不在音次第而在字后安之。彈莊嚴(yán)者。經(jīng)文現(xiàn)云十四音。何時云以字足音。音字兩異。何得相混。莊嚴(yán)不成冶城亦壞。又河西以前十二即是。十二音取后四字合為二音。古經(jīng)本云梨樓梨樓。即是四字為二音。足前為十四。又梵本言字不言音。今十二字。或十六字隨世所用。又一解云初十二是音。后迦佉下是字。又一解云。初十二字有三事。一字二語三音。因此字以為言論端首。然后方及余字。故言字本。初半字者。世法名半字。佛性名滿字。又以九部為半字。大乘為滿字。又云。梵本無半滿之言。但以事未成為半。成就為滿。興皇有半邊相足。無牽申等滿(云云)。河西云。十二字喻之如飯。后二十五字喻之如羹。后九字?jǐn)z持諸句。如守門人亦如瓔珞。后九字亦字亦音。魯留下之二字童蒙所不習(xí)學(xué)。吸氣舌根。是第三明諸字所因。皆有差別故迦佉等是舌本聲。多他等是舌上聲。吒侘等是舌頭聲。波頗等是唇間聲。遮車等是齒間聲。故言皆因舌齒差別。如是字義下。第四明字之利益。前舉字義。后明佛性云不如是。又半字下。第二別釋半滿為三。先法。次譬。三合。何等名下。第三更明無字之義亦是得失。后番領(lǐng)解述成如文

鳥喻品

河西云。文字。鳥。月。三品。同明真應(yīng)。文字半滿只是鳥喻常無常。常無常只是月喻隱顯。因字識理達(dá)常無常能隱能顯。今更次之。如來常依二諦三諦說法。故知文字是佛教。即文字達(dá)三諦。具足一教一切教。欲顯圓滿修多羅。故題文字品。次鳥喻者。依教立行即雙流行二行。并觀一行一切行。下文云。復(fù)有一行是如來行。次文字之后明二鳥共行。故成次第。亦是依教生智。智望于教教即成境。由境發(fā)智由智立行。教轉(zhuǎn)成境智轉(zhuǎn)成行。故為次第。此品答云何共圣行娑羅迦鄰提。此還舉鳥以況于行以為答問。能喻是娑羅迦鄰提。所喻是雙流共行。舊解不同�；蜓枣读_是雙。迦鄰是鳥。然娑羅翻為堅(jiān)固。何得言雙。或言娑羅是一只。鄰提是一只。此乃兩類不得是雙。或言娑羅一雙迦鄰提一雙。引下文云。鳥有二種。一名鴛鴦。二名鄰提。此乃兩類為兩雙。或言娑羅翻為鴛鴦。問中問娑羅。答中答鴛鴦。類異義同。乃以鴛鴦替于娑羅。或言鄰提無翻�；蚍瓰樘禚Q。引六卷云。雁鶴舍利。然漢不善梵音只增爭競。意在況喻取其雌雄共俱飛息不離。以況一中無量。無量中一。非一非無量。而一而無量。呼為雙流乃名共行。問為凡與凡共行。圣與圣共行。凡與圣共行。他解云。觀生死無常不識涅槃常。觀涅槃常不識生死無常。二解不明。如但識金不識鍮。但識鍮不識金。若精識二物乃是雙觀苦樂。我無我亦如是。圣如是行凡亦如是。故言共行。此不應(yīng)爾。與譬相違。譬明二鳥俱游。如汝所釋。一鳥窮下之生死。一鳥窮高之涅槃。升沈碩乖雙游不顯。假令二鳥但雙游下不雙游高。游高不游下雙游不成。又一家引半滿約一法。雙游約二法。若取生死無常佛果是常。共為滿者兩物各異。梨柰體別安得是滿。夫雙游者。觀生死中有常無常。觀佛果中亦常無常。取生死涅槃兩常為一雙滿。取生死涅槃兩無常為一雙半。即是兩法共起。乃曰雙游。今明義皆不爾。兩常俱起乃是二雄俱飛。兩無常起乃是二雌并飛。與譬相背雙游不成。今言雙游者。生死具常無常。涅槃亦爾。在下在高雙飛雙息。即事而理即理而事。二諦即中中即二諦。非二中而二中。是則雙游義成雌雄亦成。事理雙游其義既成。名字觀行乃至究竟雙游皆成。橫豎具足無有缺減。此中備有凡凡共行。凡圣共行。非凡非圣共行。約人法分別俱成。以是義故。故言鳥喻品。文為二。先總。次別�？傆侄�。初略。后論義。略中先譬后合。初譬中舉二鳥譬常無常而合文。以苦無我合者但是略耳。私謂又顯義同是故互出具論應(yīng)六。次論義中先問后答。答中先法后譬。初法中言異法是苦是樂者。舊云。生死異涅槃。涅槃異生死。故言苦樂。觀師言。前多斥倒約豎以論常與無常。今品一時明常無常。只生死中有異法而說苦。有異法而說樂。乃至我無我亦如是。后譬五谷各異成前異意。下別譬中云華葉無常而果。是常者非常住常。言華葉不定故無常。果已定故是常。借此以顯無常成常。從如是諸種去。別說共行又為三。一就生死明無常。二就涅槃明無我。三雙就生死涅槃以明苦樂。然前兩是橫。后一是豎。理應(yīng)備論。但文互現(xiàn)。初文又二。初正明二行。次結(jié)章。初正明中舉五譬。初譬又二。先譬。次合。譬又三。一譬。二論義。三領(lǐng)解。初萌芽譬生死中無常。熟時譬生死中常。次論義二。先問。次答。答中明生死常與如來常異。三迦葉下。領(lǐng)解又二。先領(lǐng)解。次述成等皆可見(云云)。善男子雖修一切下。二合譬。未聞是經(jīng)皆言無常。聞是經(jīng)已皆云是常。豈非生死中具常無常。契經(jīng)諸定者。修多羅翻名為契經(jīng)。又是定藏。故言諸定。后四譬皆有合。次譬云金樸者。玉未理者名璞。金未理者亦名樸。此有木邊玉邊之異。金未理者亦名礦。礦者異金名也(云云)。招提呼為樸音。觀師呼為礦音。然樸字兩喚(云云)。是故我言下。第二結(jié)章。正應(yīng)明常無常。而復(fù)結(jié)言無我。欲明例爾迦葉白佛下。第二就涅槃以明無我。我二行無憂悲。即有我有憂悲。即無我文為二。先問。后答。問為二。正問。結(jié)問。一往謂是無端之問。然佛說涅槃亦有無常。無常是有為。有為即憂悲。今問憂悲。是問涅槃有無常不。佛答為四。一釋問。二嘆理。三重釋問。四重嘆理。初文二。先譬。后合。譬中三。先正作譬。次更為譬作譬。三還以譬合譬。初云無想天者是譬。次更舉樹神譬顯無想譬。即是為譬作譬。佛法亦爾下。以譬合譬。二復(fù)次善男子無想天下。嘆理甚深。先譬。次合。如來實(shí)無憂悲。但于無中說有。眾生有苦未得脫難。見佛有苦。既其有苦即有憂悲。佛斷苦因受第一樂。復(fù)無憂悲。有憂即無我。無憂即有我。若應(yīng)物云如來有憂。實(shí)理即無。今問既示有悲亦應(yīng)有苦。如來心地不念眾生應(yīng)是無苦。問如來實(shí)無憂喜。汝何以云如來實(shí)喜。今亦反問佛無憂喜。何以定云如來無憂。我說如來實(shí)非憂喜。義說憂悲。此是不定之言。三譬如空中下重釋問。兩譬。先舉舍住譬。次舉幻師譬。皆先譬次合。初譬中有二。前為法作譬。心亦如是下。即為譬作譬。后復(fù)舉無想天壽亦為譬作譬。如來憂悲下正是合譬。如幻師下次譬二譬合。如來有憂及以無憂下重嘆理又四。一法。二譬。三合。四結(jié)。此即法說。譬如下人下。第二譬說。若依毗曇有三種度義。一人度。二根度。三地度。下果不知上果。上果能知下。即是人度。鈍根不知中上。中上能知下。即是根度。初禪不知上禪。上禪能知下禪。即地度。成論不爾�；ビ兄�義明獼猴尚見佛心。豈有鈍根不能知利。今亦有少分故知亦得言知。不能具足知故亦言不知。三合譬。四結(jié)�？蓪�。復(fù)次善男子下。第三雙就生死涅槃以明苦樂。即是豎論。文中有二先釋。后論義。就初釋中三。謂譬合結(jié)。此即譬說。二鳥喻法身。子譬眾生。盛夏水長譬起倒。選擇高原者。病無常即須常藥。常為高原。病常即無常為藥。以無常為高原。即是非常非無常。常無常具足能離諸倒。為長養(yǎng)者譬令其解常無常理。然后隨本安隱而游。譬如來度訖然后游諸覺華。如來出世下。第二合譬。是名異法下。第三結(jié)成。迦葉白佛下。第二論義。三番問答具簡六行。初番又二。先問。次答。問可見。此中又兼常無常我無我等。佛言下第二如來答又四。先舉二偈為答。次長行解釋。初中又二。初偈明生死涅槃二果。次偈明生死涅槃二因。初偈上半明涅槃果。下半明生死果。次偈亦爾�？梢�。次長行從若放逸者下具釋上兩偈如文。三如人在地下。明下不知上以明于苦。亦先譬后合。初譬中明不見鳥跡者。欲明空中鳥飛無行地跡亦有毛羽氣息。當(dāng)其飛處亦有此跡。但非地下人之所見。合如文。四精勤勇進(jìn)下。明上能知下。以明于樂又二。初舉兩偈正是解釋。此初偈明人后偈明法。次少長行通釋二偈。迦葉白佛下。第二番先問次答。問中二。先非佛說。次則難。難意既無憂無喜。云何復(fù)言升智慧臺。佛答以凡夫有憂故云如來無憂。正是對治之義。又正念眾生故言有憂。如凈名說。眾生病故菩薩亦病。第三番亦先問后答。皆可尋

月喻品

前鳥喻俱游。橫論一時。今月喻隱顯。豎論前后。先橫次豎。自成次第。又俱游是自行隱顯。是適宜自行化他。復(fù)成次第。河西云。三品皆是一真應(yīng)意此乃一涂。問答既三意寧一耶。自有兩問一答一問兩答一問一答。河西云。只是一句余之二句推文可解。今云。其問既異答亦不同。前問共行以鳥喻答之。今對三光以立三問。以月喻答之。然其問中非獨(dú)問月備問三光。月取虧盈日用長短星以吉兇。雖有少殊同況隱顯。在先答月故以標(biāo)品。私謂月攝日星故月題品。又名異義同故月義便。梁武敕學(xué)士撰天地義有三。一宣夜。二周髀三靈憲。宣夜久廢不傳。諸學(xué)士推理不得。周髀者是周公問殷齊論天地義云。天如圓傘。邊下中高為蓋天義。日月橫行。同于佛法。靈憲即是渾天義也。張衡作渾天圖云。日如雞子黃。天如雞子白。日從東出漸漸西沒。復(fù)從土下入地東出繞天地轉(zhuǎn)。故言日出扶桑日入蒙氾日月豎行。長阿含及樓炭云。日月天子果報與四王同壽五百歲。舊云。二百五十。日形縱廣五十由旬。月形四十九由旬。星小者不減三由旬方百二十里。日城為兩寶所成。二分火精二分金精。月為二寶所成。二分琉璃精二分白銀精。星唯一寶所成。謂水精。繞須彌山照四天下。樓炭第五云。劫初未有三光。眾生福力感亂風(fēng)。吹火精黃金二寶作日。日天子所居城郭七重。東西二千里。南北高下亦然。周圍八千。又亂風(fēng)吹二寶琉璃白銀作月天子所居。其城七重。東西一千九百六十里。南北高下亦然。周圍七千八百四十里。又亂風(fēng)吹水精作星天子所居。皆大風(fēng)持。猶如浮云右轉(zhuǎn)而行。大者周圍七百二十里。中者四百八十里。小者一百二十里。月以三事故缺減。一者角行。二侍臣形服如琉璃色在于月前。三以日有六十光照之故減。有三事故增。一月正行故增。二十五日處正殿侍臣不當(dāng)前故增。三日所放六十光照月皆不受是故增滿。此品正答。云何如日月太白與歲星。既具答三光而以月喻。當(dāng)名者如向分別。一者月在中從中題品。又月有虧盈譬隱顯易見。有月譬文多從易從多以用題品。古來云。品后明日出時眾露悉除十行六字屬菩薩品出經(jīng)者誤。招提云。非誤只是嘆經(jīng)力用之文。興皇不定�；�?qū)偾捌��；驅(qū)俸笃�。觀師云。屬前。今分為二。先答問。二結(jié)嘆。經(jīng)初約三光分為三段。用答三問。就月為六。一出沒。二虧盈。三大小。四善惡。五長短。六樂厭。初明出沒中。先譬后合如文。從善男子如此滿月下次明虧盈。亦先譬后合。長阿含云。從十六日去黑衣侍臣初一日一兩上侍至三十日諸臣并上。故稍稍虧。從月一日諸臣漸下至十五日諸臣都下。故稍稍滿。二云。日天子放六十種光奪月故虧。若月天子處正殿后光對日天。是故盛滿。三云。從月初一出白銀面。至十五日銀面全現(xiàn)琉璃全隱。從十六日出琉璃面。至三十日琉璃全現(xiàn)白銀全隱。因須彌山者為五風(fēng)所吹。自然運(yùn)轉(zhuǎn)。一持風(fēng)。二住風(fēng)。三動風(fēng)。四轉(zhuǎn)風(fēng)。五行風(fēng)。世云。六月一食者。書云。正由運(yùn)行相遇六月一周陰陽相御故有此食。經(jīng)云。修羅所為。三復(fù)次譬如滿月者明大小。先譬次合。初譬中云。鍑口者關(guān)西謂釜為鍑。關(guān)東謂鍑為釜。四復(fù)次如羅睺去。是明善惡。亦明制戒文為三。一制止。二輕重。三如來教戒。皆有譬合。五復(fù)次如人見月去。是明長短。亦有譬合。譬中諸天須臾見食者。此據(jù)四天王同見此月。忉利身光不須日月。六復(fù)次譬如明月下是明樂厭。先譬次合。文云。眾生若有貪恚愚癡則不得稱為樂見者。為是眾生不樂見月。為是其月不樂見耶。解言兩意。一云。直由三毒眾生不樂見月。二云。月名不樂見。如作盜人自名其月為不樂見。復(fù)次譬如日出去。是第二舉日。亦先譬次合。三時異者。佛法無秋故言三時。二云。佛法有秋。經(jīng)言。秋耕為上。又云。過夏名秋。秋雨連霔。金光明云。三三本攝足滿四時。律明三時為簡賊住。今言。三時非簡賊住。為春秋同不分為二。合譬有兩。初以如來壽命合。次以經(jīng)教合�？蓪�。譬如眾星者。第三舉星喻文為三。一舉眾星。二舉陰暗。三舉彗星。皆先譬后合。前二可見。第三譬中言黑月者。優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。十六日至三十日名為黑月。六卷云。支斗星。梁武翻為惡相星�；蜃鳉q音�；蜃魇�音。形如埽帚。世人或呼為刁�；蚝魹槁�。謂其作除故布新之怪。即如辟支佛出無佛世。復(fù)次善男子譬如日出下第二結(jié)嘆。前喻文為三。一嘆。二勸信。三結(jié)嘆。又二。先嘆滅惡。次嘆義深。以是義下勸信。又二。先勸信。次勸學(xué)。結(jié)嘆如文。今用此三文結(jié)三光喻嘆教理行。結(jié)日喻嘆常住教。結(jié)月喻嘆常住理。結(jié)星喻嘆常住行

菩薩品

此品次第者。上有十三或十五問。是問佛事。佛答已竟。從此品去有十九問。問菩薩事。佛皆答之。諸師或言。此品答十二至十七問。今明答十二問。諸問不可備題。從初為名故言菩薩。釋菩薩義略有四重。一三藏菩薩。從見釋迦佛三事供養(yǎng)名初發(fā)心。三阿僧祇百劫。修相名為中心。坐菩提樹名為后心。二通菩薩。從初虛信諸法幻化未沾理水名干慧地。理水沾神伏斷見思名為中心。游戲神通凈佛國土。余有殘習(xí)微煙薄障是名后心。三別菩薩。從十信三十心是初心。十地是中心。等覺是后心。此三菩薩攝法不盡。退不攝一切眾生。進(jìn)不攝佛根性人。四圓菩薩。初謂理性菩薩。名字觀行相似分真究竟。菩薩始自理性通諸眾生終于妙覺。皆名菩薩。所以迦葉問云。云何未發(fā)心而名為菩薩者。故知不問前三菩薩。正問于圓。就圓菩薩不問五位。正問理性。故從所問得名正。是理性菩薩標(biāo)品。就如來答中正答理性。是未發(fā)心稱為菩薩。而此理性為因。涅槃教光為緣從謗而信轉(zhuǎn)成名字。名字即是發(fā)心菩薩。理性即是未發(fā)心者。問答之義炳然在文。安作余解豈會經(jīng)宗。從此題名故言菩薩品。然河西明此品答四問。同為一意。謂未發(fā)心者因經(jīng)發(fā)心得見佛性。見佛性故處眾無畏。乃至見佛性故。如醫(yī)療病不為病污。今明經(jīng)之圓意靡所不通。何但答于四問而已。乃至見性能為船師能脫故皮。如天意樹等佛性之力無所不能。舉體皆通而少于眉目。今就答十二問為兩。先自行。次利他。初自行又二。先答生善。次答滅惡。初答生善中。先牒譬嘆經(jīng)旁答上問。次正合問。初嘆經(jīng)旁答文兩。一旁答。二料簡。興皇云。以涅槃經(jīng)力令未發(fā)心者發(fā)心。又逼令發(fā)心如夢羅剎。即是其義。若爾乃是內(nèi)因外緣令得發(fā)心。發(fā)心方乃名為菩薩。非未發(fā)心得菩薩名。又救云。先已聞經(jīng)中忘斯意。今蒙聲光冥入其體方能發(fā)心。發(fā)心之前已是菩薩。今不用此解。何者中忘之前已曾發(fā)心。若未曾發(fā)何名中忘。若已曾發(fā)已是發(fā)心何謂未發(fā)名為菩薩。涅槃光者二解。一云。佛放身光入彼毛孔。佛即涅槃名涅槃光。二云。以涅槃教詮理分明喻之若光。闡提無善光不入心。四重五逆善根微少故言毛孔。光譬于教。毛孔譬信。契經(jīng)者修多羅藏故舉三藏以彰劣。顯涅槃以為勝。又今經(jīng)當(dāng)機(jī)勝余契經(jīng)。二料簡中。先問次答。問中先領(lǐng)嘆旨。次仰非。后作難。初領(lǐng)旨者。先領(lǐng)生善之嘆即此品之前。次領(lǐng)滅惡之嘆。即前品之末。次仰非如文。后作難有三。一作持犯等難。二作賞善罰惡不等難。三作難易難。初何以故去。即持犯等難。若光入毛孔皆能發(fā)心持戒毀戒修善作惡有何等異(云云)。次如來何故說四依義是不等難。四依出世正欲賞罰。若因光發(fā)心何用賞罰。三如佛言下即難易難。上說熙連三恒猶未解義。此即是難。今云。經(jīng)耳能除煩惱此即是易。既不解義焉能除惑。以此難難易。今明迦葉以別難圓就別明義。則持犯升沈賞罰自異。云何得等。就圓為論皆即佛性。何故不等。就別為言積善方解。就圓為語即理為解。故佛答云。大事大德即是圓意。二佛言去答。又為兩。一正答。二釋答。初正答中二。初明去取。次正答。初中二。初簡闡提。次明其余皆能發(fā)心。然發(fā)心者。非是隨宜。乃是大福大事。二釋答者。大福大事乃是秘藏。如來佛性此即不簡闡提。闡提寧非秘藏佛性。欲明名字等菩薩故簡闡提通取其余。欲明理性菩薩故言秘藏如來性也。若無一家圓別之義如何消經(jīng)(云云)。從迦葉白佛下。第二正答問又兩。一問。二答。初問正是騰上作請。此有遠(yuǎn)近。遠(yuǎn)則騰初偈十二問。近騰品初之說。從佛告下答又二。初正答后簡闡提。初正答又二。初因經(jīng)致夢。次嘆經(jīng)。初因經(jīng)致夢者。即是答四位菩薩除前置后。但答中四。何者其問菩提因正答其問略舉四耳。得聞涅槃。是名字菩薩。夢見羅剎寤已發(fā)心。即觀行菩薩。不墮三惡人天續(xù)發(fā)。即相似菩薩。是大菩薩。即是分真明文在此(云云)。次嘆經(jīng)可解。二從善男子去。舉十譬簡闡提文為四。初一譬雙簡。次一譬別簡。三四譬重雙簡。四四譬重別簡。初譬除闡提取善根故言雙簡。虛空譬法身。云譬報身。雷雨譬應(yīng)身說法。大地下田陂池譬四位菩薩�？菽臼�山高原堆阜。喻于闡提不受佛教。次一譬唯簡闡提。是故云別。三四譬中初譬可見。第二譬中言藥樹王和乳酪六物者。舊云依經(jīng)作六行觀。若未譬長行散說。丸譬偈頌。涂創(chuàng)譬聞慧。熏譬思慧。涂目譬修慧。見譬讀。嗅譬誦。根譬法說。葉譬譬說。取身譬理味。取皮譬文言(云云)。開善但九譬不取最后金剛譬。前第六金剛譬中云白羊角。釋論云山羊角(云云)。迦葉白佛下。是品中第二但前答未發(fā)心是生善之義。次答三問是滅惡之義。生善滅惡是菩提要路得佛近因。迦葉為后世開眼故有斯問。就滅惡三問即滅三障。初答云何于大眾而得無所畏。是滅業(yè)障。次答云何處濁世不污如蓮華。是滅報障。三答云何處煩惱煩惱不能染。是滅煩惱障。今舉三偈以答初問。前二偈明懺悔滅業(yè)障。后一偈明護(hù)法滅業(yè)障。即是改惡修功補(bǔ)過。通論懺悔凡有十意。謂逆順各十如別記。懺護(hù)是其二也。懺中二。初偈舉非。次偈顯是。初約惡以明懺悔。先舉偈問。次釋偈為答可見。二迦葉復(fù)言下。是約善以明懺悔。亦先舉偈問。次釋偈為答。凡三番釋偈。初番見所作即現(xiàn)在。生死際即過去。至無至處即未來。通懺三世業(yè)障。次番舉非。不見所作謂一闡提。后從若有菩薩所作善業(yè)即是舉是。二作惡不即受下第三偈。是護(hù)法滅業(yè)。護(hù)法力大能滅業(yè)障。復(fù)感長壽不壞眷屬等。亦先舉偈次釋。釋此偈有四意。初舉非。次明是。三重舉非。四嘆經(jīng)。初舉非中。河西云。天竺熱停乳少時自然成酪。文明惡即不受報。不如乳即成酪。而文不更安不字者不須加之以上不字而冠于下。次譬如王使下。明是正以護(hù)法滅業(yè)障。先譬后合。王譬佛。使譬四依。善談?wù)撈﹥?nèi)智慧。巧于方便譬外能說法。實(shí)智居懷巧說外化如是之人能護(hù)法利他。奉命即傳佛旨。他國是入生死。寧喪身命不匿教者。身輕法重死身弘法合譬可見。三善男子有一闡提下。重舉非更出前偈。四是故當(dāng)知下嘆經(jīng)。先嘆滅惡。如蓮華下嘆生善。皆可見。復(fù)次善男子如優(yōu)缽羅下是品第三答上云何處濁世不污如蓮華滅報障之問。文為兩。初舉華喻正答。次舉風(fēng)喻助答此釋報障。云何說華生淤泥耶。蓋由煩惱能成于報。如華生泥相緣由故。明于煩惱正意在報可尋。復(fù)次譬如良醫(yī)下。品第四答上云何處煩惱煩惱不能染。是答滅煩惱障問。凡十四譬。初十二譬譬所說教。次兩譬譬能說人。初譬教中。初一譬譬昔小教。先譬次合。初譬譬昔教。八種譬八正。文云無常不凈等五門因緣慈悲不凈觀為八種。阿薩阇無的翻。義言無可治。次良醫(yī)譬今教可解。第三如文。次第四譬雙明生善滅惡為三。一正舉譬。二更問答料簡。三重舉譬。初譬次合。舊解吐懺現(xiàn)在下懺過去通生善滅惡為涂身。別持滅惡為灌鼻。求理為熏。受持文言為洗。持偈頌為丸。持長行為散。興皇分此八句。初四句譬昔無常。吐譬苦。下譬無常。涂身譬無我。不凈譬灌鼻。后四句譬今教。常德譬熏。凈德譬洗。樂德譬丸。我德譬散。貧愚不服醫(yī)將還家。舊解云眾生顛倒憚教不受故言不肯服。將還家者示三涂苦報是罪樓處所。興皇云。一說不受再更為說。今明慈悲是圣人之家慈心為說故言將還。女人產(chǎn)者。舊云女人譬生善。阇樓此言兒衣。兒譬常解。衣譬煩惱。煩惱難除譬衣不出。興皇云。女譬菩薩。產(chǎn)譬正觀。衣譬常無常兩教。夫兒衣裹兒。兒若出者衣亦須去。若不出者反為大患。常無常教本生中觀。觀解若成此教須去。教若不去反復(fù)成病。下雙合二譬可見。次料簡中先問次佛答亦可見。三如彼嬰兒。即重舉譬還明前意正觀漸增。如嬰兒長大。先藉教生解。故言是醫(yī)最良。藥病不同故言善解。一切眾生未聞經(jīng)時常處無明。故言我本處胎。與母藥者母譬經(jīng)教。藥譬常與無常相治。病去解生故言安隱。惑心既解還嘆于教。故言奇哉。十月者二解。一云十使所覆。二云十地行滿。推干去濕者。舊云。慢為干愛為濕。興皇云。二乘如干凡夫如濕。除不凈者舊云除無明。興皇云。除斷常諸倒容受中道故言長養(yǎng)其身。犯四重下合譬可尋。復(fù)次譬如良醫(yī)下第五譬。解者不同。一云醫(yī)譬佛。子譬菩薩。藥譬經(jīng)教。二云醫(yī)通譬此教。子譬持戒滅罪。蛇譬謗法。蛇似于龍。謗似闡提。龍譬五逆。蝮譬四重。良藥譬理。涂屣譬教。觸毒譬破謗法之心。又云屣是下物譬不善心。不善被調(diào)能破惡毒。譬如有人以毒涂鼓。下第六譬。人譬佛。毒藥譬今教。涂鼓譬著教。又云人譬此經(jīng)。雖無心欲聞遇時聞?wù)弑啬軘嗷�。譬如闇夜是第七譬。昔教如夜今教如明。猶如天雨是第八譬。八十者三解。一云應(yīng)言八千。如持品中八千得記是也。出經(jīng)者誤為八十。二云外國本有八十人受記。此文不來故無。三云此非人數(shù)乃是指于諸老聲聞年已朽邁于法華中方得信解。后之兩解不可承用。若定以八十為數(shù)。數(shù)陜不該諸得記人。若定是年何必并同有過有少故不可用。秋收冬藏是第九譬。雖非正譬教。要因于教得收藏故。聞他人子是第十譬。醫(yī)譬此經(jīng)。使譬弘者。又言是滅罪生福章句。他人子者往是佛子起逆起重即成他子。非人所持譬被外誘。卿若遲晚我當(dāng)自去者。譬弘經(jīng)人不稱化緣佛當(dāng)自化。又遲晚者即是差機(jī)。若能詣理即是自往。聾人是第十一譬。譬如良醫(yī)是第十二譬。王譬犯罪眾生。必死病者譬必入惡道。王不信者譬不受此教。不見腹內(nèi)者不見未來。下藥譬懺悔昔罪。王不肯服譬諸眾生不肯懺悔。以咒力故令隱處生創(chuàng)者譬經(jīng)之力令于夢中見墮地獄(云云)。復(fù)次善男子下。有兩譬。是第二說教之人文為兩。先譬昔教主。后譬今教主。上十二譬亦爾。前一譬譬昔教。后十一譬譬今教。初中昔教云八術(shù)。今云過八。又下文中合譬皆以佛菩薩合之。以是得知譬今昔教主。從譬如大船去。品中第五答上生死大海中云何作船師之問。前答除障但自解縛。今答船師能解他縛。前是因時藉經(jīng)獲自行力。今是果時藉經(jīng)有化他力。前是法身善逝力。今是應(yīng)身應(yīng)來力。文舉四譬。前二譬是正答。后兩譬嘆經(jīng)助答。就初明船未明船師。后譬具明船師及所度人。船譬涅槃。師即化主。所度之人即受化者。風(fēng)及風(fēng)王兩譬并嘆經(jīng)教如文。復(fù)次如蛇脫故皮。即答第六應(yīng)去之問。問云何舍生死如蛇脫故皮。此中還舉蛇喻為答文有兩譬。前蛇喻是正答。次金師譬助答。蛇譬譬一方應(yīng)去。金師譬處處應(yīng)來處處應(yīng)去(云云)。復(fù)次如庵羅樹下。是品中第七答云何觀三寶猶如天意樹。今還舉人間樹為答天樹。隨天欲見華果長短。悉隨天意譬佛適緣。宜見生王宮。宜見滅雙樹(云云)。人樹三時榮枯不同。取其譬便亦應(yīng)無在。文為五。一明佛身有三異。二明如來密語。三明興衰。四勸立丈夫志。五論起沒。前三是三寶。佛身是佛寶。密語是法寶。興衰是僧寶。然三寶有兩。一體多約果人。別體并約因果。佛是果人。僧是因人。此中既云僧有興衰即是別體。初佛身譬又三。初譬。次合。三領(lǐng)解可尋。次善男子如來密語下。明法寶文有四。法譬合結(jié)。莊嚴(yán)云。密是涅槃總名不可別翻。如四非常。從大乘出于一無常。即備四義各有其意。苦為破樂。乃至空為破有。智者應(yīng)解如此密語。大乘亦爾。雖說一常各有其意(云云)。今奇一事論密語者。佛但說一具四種意。如說有句即具于無亦有亦無非有非無。但作有解不名智臣。此與四教義合。佛說生滅即不生滅。即亦生滅亦不生滅。即非生滅非不生滅。但作三藏生滅之解即非智臣。此義又與四門義合。有門乃至非有非無門(云云)。六卷譬與此異。三者劍四澡槃(云云)。三合譬中。先合無常。后合于常。初文具以四無常合四種語。以是義故是正解脫去。是舉常教為合亦四。而不與前相對。初明不動。次明無相。三明常不變。四佛性。雖有四種只一涅槃。亦如四句只先陀婆。四是諸比丘下總結(jié)可尋。三復(fù)次如波羅奢樹下。雙明二寶衰相為三。初明經(jīng)無威德即法衰。次比丘起過即僧衰。三深誡弘經(jīng)即是雙明二寶。初文先譬后合。夫藥樹值雨盡堪愈病。若值亢旱樹死無力。正法亦爾。得好弟子弘宣此法能破顛倒。值惡比丘法即衰滅。二復(fù)次如來正法去。是比丘起過即是僧衰。由末世惡人懈怠造過令僧衰訛。三放牧下。是深誡弘經(jīng)令好護(hù)持。由人起過致毀法僧。先譬次合。譬者舊云。本一斗乳初加二分者。加二斗水成三斗。又加六斗成九斗。又加二九成二十七斗。又加二分成八斛一斗。又有解言此不應(yīng)爾。初本一斗加二分成三。又加二成五。又加二成七。又加二成九。合譬有七句前四度加水譬于添譯。后正譬于弘法之人。牧女譬弘經(jīng)者。女性諂曲譬弘經(jīng)人不能亡懷為法。而多諂求利故以牧女譬之。初加二分者。一鈔略此經(jīng)。二分為多分。第二加二分者。一除深妙語。二安世言詞。第三加二分者。一鈔前著后。二鈔后著前。第四加二分者。前后著中中著前后。有人解。第四加二分云一所遮則開。二所開則遮。是時當(dāng)有諸惡下。合第三加二分也。是諸惡人雖復(fù)讀誦下。合第四加三分。第五譬受學(xué)者求法。為子納婦供賓客者。舊云子譬常解。婦譬常境。余知見譬賓客。又子譬中觀實(shí)智。婦譬師資相繼。世人為后不絕納婦。譬欲使其化不絕師授于資。急須此乳者。譬求法人速請知解。賓客譬以方便巧用。至市欲買譬至講堂求法。賣乳者。是第六弘經(jīng)之人多求利養(yǎng)。七是人語言者。即聽法人善別深淺。值我客急者。譬聽人云為無聽處而來于此。取以還家者。譬聽已作觀都無所以。猶勝千倍者。雖無深旨猶是大乘。比于小典則勝數(shù)倍。二善男子下。備合上七意也。天臺大師釋云。牧女譬佛。真乳譬于涅槃之法。佛欲說此法法不可說。說必依諦。所謂二諦故言加二分水。余牧女譬作論通經(jīng)菩薩。為經(jīng)難解更作優(yōu)波提舍申二諦教。即是第二加水。近城女人譬弘論之師。為論。難解更作義疏以申此論。即是第三加二分水。城中女人譬受學(xué)者為疏難解更作記申釋。即第四加二分水。經(jīng)文以惡世比丘鈔略作多分合初加水。不以如來為緣說法。緣樂鈔略為依二諦而分別之。佛以所被緣合。智者以能被緣合。亦不違經(jīng)。合第二加水云隱深密語此似作論申經(jīng)。復(fù)次善男子去。第四勸立丈夫志為二。先勸次領(lǐng)解。初又二。先毀訾女身。次定判男子。初訶毀如文。何以故下定判也。經(jīng)判出兩句。若廣明應(yīng)有四句(云云)。復(fù)次如蚊子澤下。第五明大法起沒又二。先沒相。次雙辨起沒。初文先譬次合。惡世惡人多弘宣人少。如蚊子澤不能救旱。次過夏名秋去。雙辨起沒。沒如沒地盛如秋雨(云云)。從爾時文殊下。是品中第八答上三乘若無性問。文為兩。初釋偈疑兼遣上問。二迦葉論義正答上問。初文為五。一文殊騰純陀疑。二如來許說。三文殊出疑。四如來為釋。五文殊領(lǐng)解。然此是答問那忽騰疑。疑何不決復(fù)使他騰。河西解云。文殊是游方大士影響釋迦即眾中上座。恒為啟發(fā)之主。所以為其騰疑。二云圣無彼我唯益是存。況復(fù)二人為友為騰何妨。純陀于何處生疑。前設(shè)五難。佛答中。未見性是無常。見性是常。如來受飯食已入金剛三昧。是食消已則見佛性得三菩提。如此之常即本無今有已有還無。便是無常。當(dāng)知如來不得是常。何故復(fù)言兼答迦葉三乘若無性云何得有三乘差別之問。今舉此偈明差別無差別。所以得為兼答問也。迦葉所問懸與理同。若三乘人同一乘性何得三異。若三乘人全未有于一乘之性云何說有。若舉偈答差無差疑一切皆遣即兼答意也。然純陀與佛論未見性是無常見性是常。時凡三根解悟。上根于哀嘆品中已悟。中根于迦葉問中悟。下根既未解悟。今文殊更為騰疑。此一偈凡四出。一出此中。二出梵行。三出二十五。四出二十六。大意是同而為緣則異。此中釋差無差別義。梵行中釋得無所得義。二十五釋有不定有。無不定無。非有非無中道之義。二十六為釋破定性明無性義。此之四出亦為下品三根。成論師云。金剛心未是常后心是常。無常則本有而今無。常則本無而今有。此釋正是純陀所疑非關(guān)偈意。又解。本有者本有煩惱此昔日之本。今無者今無般若即昔日之今。皆是金剛心前本有今無耳。三世有法無有是處者。據(jù)金剛心已后常住。佛果非三世攝故言無有是處。復(fù)云上半不異前。而言三乘人同入無余涅槃。故言三世有法無有是處。復(fù)一解。本有煩惱今無煩惱非三世攝。本無涅槃今有涅槃亦非世攝。諸師雖作眾解都不遣純陀疑。只為汝本既無常今亦無常。本未得常今始得常。本無今有三世所攝。疑難宛然何關(guān)偈意。地人云。常法非是始得本來體用具足。但為妄惑所覆后時方顯。若爾先隱后顯亦應(yīng)顯已還隱。既顯已不隱亦應(yīng)隱而不顯(云云)。三藏師云。生死無始而有終。涅槃有始而無終。今時始得故言有始。一得永已故言無終。作此釋者還同地人。小乘亦得作如此說�；鬁绲来姹緹o今有悉是無常。作此說者準(zhǔn)舊不免純陀之難。興皇云。迦葉難意。三乘各得涅槃云何同一佛性。同一佛性亦應(yīng)同一佛乘。佛答三乘只一佛性。昔于一為三。今只三為一豈可三乘。前來無性而今方有但隨緣異辨。前來未悟則本有而今無。今時始悟則本無而今有。例如過去燈王多寶此是本有今無。未來彌勒即是本無今有。亦是現(xiàn)在過去現(xiàn)在未來斯乃上半意也。至論佛性何關(guān)有無及以今本即下半意。又彈他解云。有三可三便成差別。有一可一便成無差。若差則失無差。若無差則失差。開一為三則失一。合三為一則失三。今明不爾。昔三猶是今一。今一猶是昔三。開三不失一。合一不失三。即是差即無差無差即差。若得此意本有今無三世有法無有是處。亦應(yīng)例言。本無今有三世有法斯有是處。無常常境智非境智因果非因果。例皆如是。又云。本有只是有今無只是無。又本不有今不無只是非有非無。又云。上半是有下半是無。無有是處。是非有非無。例本無今有亦復(fù)如是(云云)。然興皇以同一佛性為本有。始悟?yàn)榻駸o釋上半。佛性非今非本釋下半。指此為差別無差別義。斯乃分文兩派義不相關(guān)。今則不爾只約一句。差即無差無差即差。一諦即三諦故言本有。三諦即一諦故言今無。即三一而非三一故。言三世有法無有是處。如是展轉(zhuǎn)不得相離。乃是差即無差無差即差。非差非無差。是則遣迦葉之難豁無遺余。亦是無常即常常即無常。即非常非無常釋純陀之疑。云消冰冶智悟亦然。悟一即三名本有。悟三即一名今無。悟三一非三一名無有是處。此則何難不遣何疑不除。如是則本有者。一有一切有即是世界。今無者一無一切無即是對治。合此有無一切亦有亦無即為人。三世有法無有是處即第一義。今此一悉即具四悉。乃遣難釋疑。私謂若二人疑難皆遣皆釋。是則物機(jī)咸融悉會。本有即有句有門。今無即無句無門。聲聞緣覺亦有差別。亦無差別。即亦有亦無句。亦有亦無門三世有法。無有是處。即非有非無句非有非無門。一四相即乃遣難釋疑。觀師三釋。一云上三句出所非除性有性無。后一句結(jié)無有是處。二云。本有即不有此有可令無。本無即不無此無可令有。此有不有故非有。此無不無故非無。非有非無故言三世不攝。三云上半無差別而差別。下半差別而無差別。釋此為二。一者當(dāng)體。二者為緣。當(dāng)體即法身本地故無差別。約緣故有三乘之異差別不同。又釋本有今無即是無今之本此本非今即是非今之本。本無今有即是無本之今此今非本即是非本之今。故非世攝。此解大意可見不復(fù)具之。迦葉白下。第二正答上問又為四。一論無差別。二論有差別。三雙領(lǐng)二義。四重論有差別。初有問答。問如文。答有兩譬。前譬聞經(jīng)信見。后譬分明證見。初譬中二。先譬次合。譬中為三。初譬眾生同有佛性。次譬致疑。三譬解悟。長者有二解。一云譬佛。二云譬眾生。諸牛譬六道不同。種種色者譬于六道差別萬品。一人守護(hù)譬有信心。又云譬弘經(jīng)菩薩令教化之。為祠祀者。譬弘經(jīng)者能報佛恩。盡[(殼-一)/牛]一器。觀諸眾生同中道性。白色者譬理性凈。次尋便驚怪下。譬一往生疑譏迦葉之問。眾生既殊佛性豈一。三是人思惟下譬解悟。眾生業(yè)報今乳色一。知是眾生正因之性即一中道。次合譬中還合上三。初合同一佛性。次而諸眾生下合致疑。是諸眾生久后下合解悟。次如金[┤*├]下譬于證見。先譬后合可見。迦葉白下。第二明有差別兩番問答。初問三乘同一佛性者。應(yīng)同如來常住涅槃。不應(yīng)灰斷令三別異。文云不同如來涅槃而般涅槃。有文云不同。如來涅槃不般涅槃。此二并得同般者同證常住。不般者常住不變何曾證入。次佛答意。為懈怠者說有三乘。實(shí)同如來一般涅槃。世若無佛者假設(shè)之言而實(shí)不爾。是故實(shí)無二乘涅槃。佛不出世即有二乘得二涅槃。佛若出世并同如來得一涅槃。第二番問答如文。迦葉言下。第三雙領(lǐng)兩義。迦葉言云何性差別。即第四重論差別有三。初二問答佛仍無差別中作差別答。第三迦葉復(fù)言下。問意者。既言聲聞佛性勝者。那忽凡夫前得記作佛。佛答意者。不以佛性故前作佛。有速愿者即速與記。從迦葉復(fù)白下。是品中第九答上云何諸菩薩而得不壞眾。迦葉更牒問為請。次佛答中還以護(hù)法為答。迦葉白佛何緣下。是品中第十答上云何為生盲而作眼目導(dǎo)。先騰唇口干焦即生盲義。佛答中先答口爽。次答生盲。初云口爽者。不知三寶常住之味名為口爽。口爽即是生盲。若計定有撿覓即無。從復(fù)次善男子下答生盲。盲故即是不識。不識手足者。不識身內(nèi)之佛性也。復(fù)次如來常為下。是品中第十一答上云何示多頭之問。佛答如來示種種身即是多頭。說種種法即是多舌(云云)。復(fù)次如人生子下。是品中第十二答上云何說法者增長。如月初之問。前舉月問佛。今約生子悉有增長答之。十六月者二解。一云十個六月即是五歲。二解始經(jīng)十六月即是過周四月。在文可見