涅槃玄義發(fā)源機要 第四卷

涅槃玄義發(fā)源機要 第四卷

宋錢塘沙門釋智圓述

如日下日喻法界體。照喻法界法。高山喻菩薩。如聾下喻小機。在華嚴座不得大益。聾故不能聞大。痖故不能說大。隱其下初約隱身。次約隱法。初文者。神德舍那身丈六釋迦像。覆如下明隱法。如來藏者圓頓法也。令改革凡夫成小圣人。無生無用者。敗種無生壞根無用。先與后奪者。與小即鹿苑。奪小即方等。委業(yè)領(lǐng)財者用法華窮子喻也。此喻委以大乘家業(yè)。以化菩薩。如諸部般若多是空生身子。滿愿對揚也。付財定性者。會父子定天性也。如經(jīng)云。此實我子我實其父。以喻法華開權(quán)二乘。皆當(dāng)作佛也。文云下即第九卷。指法華持品中八千人也。故知法華涅槃開會事等。悉號醍醐。但彼廢此施義有小異然由法華本懷已暢故。至今教遂般涅槃。夫眾下通示化意也。眾生本具與佛無殊。日用不知。乃淪生死故。佛出世以二智手指撝迷徒點示本性。方將直顯復(fù)慮謗法。機既不等遂有五時。兼別但小對三帶二。一期調(diào)熟乃獲開權(quán)。法華今經(jīng)所以興也�；蜃飨聰⑽鍟r華嚴唯別圓故大。鹿苑但三藏故小。方等訶責(zé)偏小。褒嘆圓大。意令恥小慕大。般若委以大法。令教菩薩漸使通泰。法華開權(quán)名定天性。眾生下明法華既見佛性故。于今經(jīng)涅槃。故知二經(jīng)見性義一靜乎雙樹者。即經(jīng)云右脅而臥。表一期化極。內(nèi)智指撝其功已畢。息教二河者。即經(jīng)云。寂然無聲也。故云息教也。二河者。拔提河大在城南。熙連河小在城北。相去百里。佛居其間。于四雙八只樹下涅槃也。諸佛下燈明迦葉出于凈土。但說法華即入涅槃。今佛世尊既出穢土。故須扶律以拾殘機。二經(jīng)雖殊見性無別。又若約扶律為涅槃?wù)�。則唯穢土。若約談常為涅槃?wù)�。則凈穢皆說只是下能發(fā)究竟智。故名佛師。能生分真智故名菩薩母。佛菩薩下舉佛菩薩之勝。以況凡小之劣。千舌百盲者。舉千百言多耳安能。舞手者。毛詩序云。嗟嘆之不足。故詠歌之。詠歌之不足。故手之舞之足之蹈之。專五所以是體意者。五番所詮之理名為所以。謂從上品乳滿字。勝修圓教醍醐所詮。俱是今經(jīng)正體。設(shè)諸名相者。應(yīng)云行相即依理起行故是宗。意對破者。即五番中皆有以圓破偏意也。皆言若專者。專獨也。謂五番具含眾義。今若獨取其一故。成體等不同。雙卷等者。如上卷記。大本者。雖南北二本不同。同名大本。對六卷名小本也。同座異聞?wù)�。宜廣聞大本。宜略聞六卷。例大小品者。般若有大品小品。故以為例。準(zhǔn)諸經(jīng)目錄。秦弘始五年四月二十三日。譯大品竟。二十七卷成者是也。竺法護于晉太康元年譯。上帙為光贊。羅什又重譯為十卷。名小品。是知小品亦是抄其前分。若然者。則次說為是。以六卷但盡菩薩品故。斯乃廣略者。六卷則略抄前段。大本則廣有后文。世猶惑焉者。或云異聞或謂廣略難可準(zhǔn)定。故人尚疑如來說。偷狗等者。示其前后不同也。如來說則在后。迦葉問則在前。偷謂盜賊。以喻見魔。狗喻愛魔。如四依品。說三歸在如來性品。秦人彌譯者六卷。東晉所翻大本。北涼所翻俱非秦代。而言秦人者。但姚秦翻譯最盛。故義學(xué)之家相承而用。[打-丁+奚]互者。[打-丁+奚]胡計切。換也。或作系奚者。俱誤。昔道猛等者。按譯經(jīng)圖紀及僧傳并云曇無讖。以玄始元年歲次壬子至姑臧。赍涅槃前分十卷。止于俗舍。遜聞讖名厚遇請譯。遂以玄始三年歲次甲寅起首。至玄始十年辛酉譯經(jīng)律。總二十三部。合一百四十八卷�；坩怨P受。又南山涅槃弘傳序云。北涼沮渠氏玄始三年。有天竺三藏曇無讖者。涼言法豐。赍此梵本前分十卷。來達姑臧。偽主蒙遜珍賞隆重。于涼城內(nèi)閑豫宮中。前后三翻成四十卷。終宋武帝永初二年。據(jù)此諸文乃是讖公赍至。不云道猛將還。沮渠蒙遜者。胡人。其先為匈奴左沮渠。遂以官為氏。蒙遜博覽群史。頗曉天文。殺段業(yè)自稱涼州牧。又破[仁-二+辱]檀于窮泉。乘勝入姑臧。僣號西河王。隴右即隴西也。右或作后后并誤。自號玄始者。改元玄始也。是時下南經(jīng)緣起也。經(jīng)從北涼入于江南。后因治定。既與舊本品卷開合不同。遂號南本。姚萇殺符堅。改長安為常安都之。改元白雀。后改建元。萇卒。子興立。改元皇初。后改弘始。今云。姚萇復(fù)號弘始者誤。應(yīng)云姚興弘始。非玄始者。別其兩國年號也。玄始五年即晉恭元熙元年者。恭帝者。即東晉第十一帝。都建康。在位一年遜位于劉裕。是為宋武帝。故云次入宋武裕也。恭帝元熙元年即是宋武永初元年。以當(dāng)年改號故。宋武姓劉諱裕字德輿。得四年者。宋武在位三年而崩。長子義符立。是為少帝。即位昏亂。太后廢帝為榮陽王。在位二年。武帝第三子諱義隆即位。是為文帝。以少帝于武帝三年當(dāng)年即位。在位二年。至文帝元嘉元年。凡四年矣。故云得四年。此即大本始至南朝之年也。故開皇錄云。宋文帝世元嘉年初達于建康也。即北涼玄始九年也。此二高明者。謂德高智明乃美稱也。事跡如梁傳第七。康樂縣令者。南史第十八云。謝靈運少好學(xué)博覽群書。文章之美與顏延之。為江左第一�？v橫俊發(fā)過于延之。深密則不如也。襲封康樂公。今云。縣令恐誤�？故酪萑旱日��？古e也。逸群猶出群也。南史云。以國公例除員外散騎侍郎。不就。為瑯[王*耶]王大司馬行參軍。車服鮮麗衣物多改舊形制。世共宗之。咸稱謝康樂也。開皇三寶錄云。陳郡處士謝靈運治定者。蓋靈運自稱處士也。靈運陳郡陽夏人。嘗為永嘉太守�？び忻�山水。公素愛好肆意遨游。稱疾去職。于始寧縣修營故墅。傍山帶江盡幽居之美。因著山居賦。尋山登嶺常著木屐。上則去其前齒。下則去其后齒。會稽太守孟顗事佛精懇。公謂之曰。得道應(yīng)須慧業(yè)。丈人生天應(yīng)在靈運前。成佛必在靈運后。顗深恨之。今撫州城東南四里。有翻經(jīng)臺。唐顏魯公碑云。宋康樂侯謝公。元嘉年初。于此翻譯涅槃經(jīng)。因以為號。問謝公但修定舊本。安稱翻譯。答翻經(jīng)之所有譯語者。筆受者。綴文者。證義者。潤色者。而通稱譯人。謝公治定乃是證義潤色之職也。故稱靈運翻經(jīng)焉。開壽命下開壽命為四品。復(fù)改壽命為長壽。開如來性為十品。凡十二品者。新開品目則有十二。并舊壽命如來性共有十四。皆準(zhǔn)六卷。中品名開之。故三寶錄云。靈運等以讖涅槃品數(shù)疎簡。初學(xué)之者難以措懷。乃依舊翻泥洹正本加之。文有過質(zhì)頗亦改治。足前等者。并舊大眾問等品也。北本但十三品成四十卷。南本二十五品成三十六卷。故北遠師名北本為少品多卷經(jīng)。名南本為多品少卷經(jīng)。有三品等者。至唐麟德中后分方來。尚闕分舍利。其后分中立品與讖說不同者。和會如疏記第二十卷。由來關(guān)中者。關(guān)中秦地羅什居關(guān)中不見大本。故知足品非羅什也。錄稱者。即梁寶唱錄及隋開皇三寶錄第十三云。豫州沙門范慧嚴。清河沙門崔慧觀。陳郡處士謝靈運等加品改治。故今依之。知小亮非也。初三人下此明事跡。與梁僧傳及開皇錄不同者。恐是傳說有異。而彼二文咸云三十六卷。始有數(shù)本流行未廣。嚴后一夜忽夢一人形狀極偉。厲聲謂嚴曰。涅槃尊經(jīng)。何以率爾輕加斟酌。嚴既覺已懷抱惕然。旦乃集僧欲收前本。時有識者咸共止之。此蓋欲誡勵后人耳。若必乖理。何容即時方始感夢。嚴以為然。頃之。又夢神人曰。君以弘經(jīng)精到之力。于后必當(dāng)?shù)靡姺鹨病?a href="/remen/rufa.html" class="keylink" target="_blank">如法華疏說者。即玄義第八明有翻無翻。各具五義也。亦如彼者。如文句也。以玄義文句。皆是解經(jīng)通得稱疏。釋序品義既指法華文句。故下疏文直釋通序五事而已。更不消釋序品名義。又下疏文初且離文通示五章。所以疏初不題序品二字。若法華疏發(fā)初即解序品。故云序謂庠序等。所以疏初乃標(biāo)序品二字�；蚶�法華文句。于此疏初加序品二字者非也。且凈名疏初亦不標(biāo)其品目。用意各別。豈須一準(zhǔn)。又疏文已經(jīng)治定。標(biāo)題從省。故削大般二字。但題云涅槃疏。此乃荊溪新意�；蚣哟蟀愣�字者。亦非必也。正名宣尼所誡。后之學(xué)者宜善思擇。二疏下疏緣起二。初通示。二由二。初制疏遠由二。初受經(jīng)攝靜。緣起者。因由曰緣。興致曰起。余我也。童年稚歲也。攝靜寺名。在章安。即慧拯法師也。傳云。及年七歲還為拯公弟子。具載上卷。予嘗讀高僧傳。見古來盛德鮮有不講誦斯經(jīng)者。信夫。法王顧命慈父遺囑為臣為子理合遵奉。邇世講誦[門@貝]其無人。法漸陵夷于斯驗矣。庶幾同見同行勉力流通。載紐頹綱重樹顛表。忠臣孝子于是乎在。二走雖下求旨天臺二。初別示緣差二。初八障喪聽二。初師存喪聽二。初正明八障。凡稱走或仆或蒙皆謙也。東京賦曰。走雖不敏庶斯達矣。注云。走謂走使之人。公子自謙敏達也。愿聞旨趣者。既誦其文愿知其義。負笈天臺者。切韻曰。笈負書箱也。史記云。后漢蘇章字士成。北海人。負笈追師不遠千里。天臺指智者所居之山也。陶隱居真誥曰。高一萬八千丈周回八百里。山有八重四面如一。當(dāng)斗牛之分。上應(yīng)臺星。故曰天臺。輿地志曰。天臺山一名桐柏。眾岳之極秀者也。心忻藍染者。劉子云。青出于藍而青于藍。染使然也。此以染義喻從師求解不取勝義。登山甫爾者。甫始也。言未久也。仍逢出谷者。又值智者奉陳后主詔出山也。疏主傳曰。陳至德元年隨師出京。住光宅寺。不惟下自謙也。言不思已德荒薄而輒侍奉。隨從智者于皇帝朝廷也。易緯曰。帝者。天號也。德象天地不私公位。稱之曰帝。香涂三宮者�；蜃髁鶎m。并由斯文。古無章記。講貫者寡。故令傳寫魚魯成訛。今謂三宮定非二六通用。有云。三宮為正。乃地名也。引唐僧傳疏主傳云。三宮廬阜九向衡峰。無不揖跡依迎。訪問遺逸。此不應(yīng)爾。今敘大師正宮京輦。地乃金陵非三宮也。今按三宮即東岳泰山。故茅君內(nèi)傳曰。岱宗山之洞周回三千余里。名三宮空洞之天。言二宮者。文選曰。婉變二宮徘徊殿闥。注云。婉孌徘徊皆顧慕貌。二宮謂帝及太子宮也。故大師別傳云。陳主幸寺舍身大施。又云�；侍�子已下并托舟航咸宗戒范。故云二宮也。續(xù)高僧傳中皆指帝宮及儲宮為二宮。既稟戒法故云香涂。即經(jīng)云。常用戒香涂瑩體也�；蛑^大師為陳隋二帝戒師。即是二宮。此亦不然。此中正敘陳主欽崇。下云金陵土崩方歸隋國。豈于陳世預(yù)說隋朝。無乃不可�；蜃髁鶎m。即特指天子其義亦通。言六宮者。周禮天子后立六宮三夫人。九嬪二十七世婦。八十一御妻。鄭玄注曰。六宮者。前一宮后五宮也。五者后一宮。三夫人一宮。九嬪一宮。二十七世婦一宮。八十一御妻一宮。凡一百二十人。后正位宮闈。體同天子。七眾者。一比丘。二比丘尼。三式叉摩那。四沙彌。五沙彌尼。六優(yōu)婆塞。七優(yōu)婆夷也。比丘等六翻名釋義。具在疏文。式叉摩那者。此云學(xué)法女。不別得戒也。先以立志六法練心。為受緣也。四分云。十八童女應(yīng)二歲學(xué)戒。又云。小年曾嫁年十歲者與六法。十誦中六法者。練心也。試看大戒受緣二年者。練身也�？芍�有胎無胎。此式叉尼具學(xué)三法。一學(xué)根本謂四重是。二學(xué)六法。謂一染心相觸。二盜人四錢三斷畜生命。四小妄語。五非時食。六飲酒也。三學(xué)行法。謂一切大尼戒行并須學(xué)之。言光輝七眾者。此謂戒香既涂于二宮。道光彌耀于七眾也。道俗參請者。道謂出家五眾。俗謂在家二眾。交絡(luò)者。謂參玄請法之人往來不絕也。雖欽下甘露喻涅槃旨趣也。瑞應(yīng)圖云。露色濃甘者為之甘露。王者施德惠。則甘露降其草木。甘露仁澤也。一名天酒。如俟下謂待智者講說此經(jīng)。如待黃河之清。言其難者也。王子年。拾遣記曰。丹立千年一燒黃河千年一清。皆至圣之君以為大瑞。又黃河清而圣人生。左傳子駟曰。周詩有之曰。俟河之清人壽幾何。杜預(yù)注曰。言人壽促而河清遲。詎豈也。有期無日者。雖許講宣。以我多障竟無日得聞也。逮及也。金陵地名也。吳晉宋齊梁陳謂之江南。六朝悉都其地。建康實錄云。本楚金陵邑。秦改為秣陵。吳改為建業(yè)。晉愍帝諱業(yè)改為建康。元帝即位稱建康宮。土崩者。隋開皇八年文帝命晉王楊廣。清河公楊素。督兵五十萬以伐陳。旌旗千里金鼓震天。俄而平江東膚陳主。陳國傾壞喻以土崩。文選陳琳檄書曰。必土崩瓦解不俟血刃。師徒雨散者。陳國既破法集遂停。師徒相舍如雨分散。絕交論云。駱驛縱橫煙飛雨散。大師遺囑云。朝同云集暮如雨散�；蜃鲀勺终哒`。后會匡嶺者。匡嶺即廬山也。廬山記曰�？锼壮鲇谥芡�王時。生而神靈隱淪潛景。廬于此山。俗稱廬君。故山取號焉。大師別傳曰。金陵既敗旋錫荊湘。路次湓城。忽夢老僧曰。陶侃瑞像敬屈守護。遠公冥請也。于是住憩廬山。俄而潯陽反叛寺宇焚燒。獨有茲山全無侵撓。復(fù)屬虔劉者。左傳曰。虔劉我邊垂。杜注云。虔劉皆殺也。即是值潯陽反叛也。江陵荊州也。仍遭霧露者。仍值兵亂也。抱樸子曰。白霧四面圍城不出百日大兵必至。又三國名臣。譖曰。雖遇塵霧。注云。塵霧謂恥辱也。敕征下江浦即江都今揚州也。亦曰洛浦。文選曰。歸骸洛浦。注云。揚州則梁之洛陽也。敕征者。即煬帝潛龍之時。鎮(zhèn)守江淮。兩請智者。初請出江都求受戒法。即開皇十一年也。事畢仍歸江陵建玉泉寺。后又請出江都撰凈名疏。此言再出江都時。疏主滯疾于洪州也。若初出江都。則獲隨從故。疏主傳云。開皇十年晉王作鎮(zhèn)揚越。陪從智者止于阡溝。漢制天子曰敕。太子曰令。諸王曰教。煬帝鎮(zhèn)揚越時。猶是諸王。后既登極故云敕征。故別傳云。奉敕撰凈名疏也。頂滯疾豫章者。頂疏主稱名也。始稱余次稱走。今稱名文體之變也。豫章郡名。今洪州也。大師既再出江都。而疏主滯疾洪州。不獲隨從。既遠圣師安聞斯典。始舉飄南湖等者。南湖即宮亭湖。亦曰拱亭。謂于豫章病愈始舉掉飄帆。速往江都以就智者。而值隋文東巡狩。晉王入朝。于是大師東旋臺岳。是故無暇講演。且給侍東歸。此乃大師最后入天臺。即開皇十六年春也。東旋者。旋或作還同。似泉切。文選曰。只召旋北京。作此旋字也。秋至佛隴者。神邕天臺山記曰。從修禪寺南行二百步有盤石。平正猶如削成。古老相傳佛嘗于此放光。故名佛隴。春離江都秋時方至者。以隨處利人行程故緩。冬逢入滅者。即其年十一月二十四日未時。于天臺西門石城寺彌勒像前。加趺而終也。嘆伊余之法障者。伊維也。語辭耳。余我也。法障者。欲聞此經(jīng)法義竟不獲聞。由前八事為障也。一逢師出谷障。二參請交絡(luò)障。三金陵土崩障。四復(fù)屬虔劉障。五仍遭霧露障。六滯疾豫章障。七東旋臺嶺障。八冬逢入滅障。由具八事障我聞法。故曰法障。若不出谷則合得聞。雖在帝庭。若參請事簡則合得聞。雖其人交絡(luò)。若金陵久安亦當(dāng)?shù)寐�。乃至若不入滅雖有前障。終當(dāng)講演令我得聞。故入滅之障最為深重故下嘆云。日既隱于重崖。盲龜眠于海底也。奚可勝言者。奚何也。勝平聲謂法障之多非言所載也。二昔五下引事感傷。初引事類己。賢愚經(jīng)第六云。毗舍離國有五百盲人。乞匃自治。時聞人言。如來出世。盲人聞已還共議曰我曹若當(dāng)遇佛必見救濟。即便問人佛在何國。答云。佛在舍衛(wèi)。遂各乞金錢一枚。雇人引往。時有一人收取金錢。將諸盲人至摩竭提國。棄諸澤中。盲不知處。互相捉手。經(jīng)行他田傷破苗谷。長者行田見彼踐苗。甚多嗔怒。盲者求哀具宣上事。長者使人將詣舍衛(wèi)。適達彼國。又聞佛往摩竭提國。及到彼國。復(fù)聞世尊已還舍衛(wèi)。如是追逐凡往七反。佛知根熟乃于舍衛(wèi)待之。盲到佛所。蒙光目開。佛為說法成阿羅漢。祇洹等者。譬喻經(jīng)第三云。昔有一人作兩業(yè)。有二婦適詣小婦。小婦語言。我年少婿年老。我不樂住。可住大婦處作居。其婿拔去白發(fā)。適至大婦處。大婦語言。我老頭已白婿頭黑宜去。于是拔黑作白。如是不止。頭遂禿盡。二婦惡之。便各舍去。坐愁致死。過去世時作寺中狗。水東一寺水西一寺。聞楗椎鳴狗便往得食。后日二寺同時鳴磬。狗浮水欲度。適欲至西。復(fù)恐東寺食好。向東復(fù)恐西寺食好。如是猶豫溺死水中。文云祇洹者。通取寺名。非直指祇洹寺也。唯疆唯沈無見無得者。結(jié)前二事。盲雖七追唯至于他疆。竟不見佛故。云唯疆無見。狗聽兩鐘唯死于沉溺。竟不得食故云唯沈無得。次入山下以己類事己之多障。如盲如狗。入山出谷總前八障。入山攝七八。出谷攝前六。浮墜溯江者。釋上句也。浮墜字誤。應(yīng)作乘陵。謂入山乘陵。出谷溯江空歷艱苦。不聞斯典。文選北征賦曰。乘陵岡以登降。注云。陵岡皆山丘也。左傳曰。吳將溯江入郢。爾雅曰。逆流而上曰溯洄。順流而下曰溯游。字林云。順流曰沿。逆流曰溯。溯蘇故切。日既下舉喻。嘆師滅也。日喻師解圓明。隱崖喻師入寂滅。崖山也�；茨献釉弧Ｈ杖脶冕�。注云。亦曰落棠山。盲龜喻己無智眼海底喻迷深。雜含第十六云。告諸比丘。如大海中有一盲龜壽無量劫。百年一遇出頭。復(fù)有浮木止有一孔。漂流海浪隨風(fēng)東西。盲龜百年一出得遇此孔。龜至海東。浮木或至海西。違繞亦爾。雖復(fù)差違或復(fù)相得。凡夫漂流五趣之海。還復(fù)人身甚難于此。今借彼文以喻圣師難值也。憑光想木者。人在半夜欲憑日光鑒物。龜居海底空想浮木安身。其不可得也。故云。詎可得乎。二余乃下沒后思愆師既已滅。斯經(jīng)旨趣莫得而聞。省己宿愆。于是躬事塔廟。口誦斯經(jīng)。以期未來值師聞法也。掃墓愿值師誦偈期聞法。西土塔婆即此方墳?zāi)挂�。掃灑墳塔種植林樹。以墳必樹故含文。嘉曰。天子墳高三仞樹以松。諸侯半之樹以柏。大夫入尺樹以槐。庶人無墳樹以楊柳。更服灰場者更平聲。謂常更換凈服。于塔所誦經(jīng)也。故法華云。著新凈衣內(nèi)外俱凈也。或作伏字者非。如來阇維之地號曰灰場。今大師土葬而言灰場者。用其故實耳。亦猶法華疏序云。晚還臺嶺仍值鶴林。鶴林之言例同灰場也。石偈即此經(jīng)也。以圣行品中雪山大士既獲半偈。乃于草木石壁書之。以示來者。故名此經(jīng)為石偈也。疏主童年誦經(jīng)已半。知此誦其全部。非只一偈也。思[保/言]畢世者。則是思往世之[保/言]成今法障。遂乃身掃口誦隱居求志。期盡此身故云畢世。二事不下五難喪思。五初僧使迫已雖欲隱居畢世。而為眾舉差。因與智璪同充僧使。屢入帝京。故云事不由己。蓋為僧事所逼迫也。故云迫不得止。事備國清百錄。戴函負封者。所持箋表詔敕皆用函也。百錄云。金書一函與天臺眾。西考闕庭者�？紤�(yīng)作朝字誤也。闕謂雙闕以石為之。其上隱起奇獸異禽之狀。在端門外夾道置之。亦曰象闕魏闕。周禮太宰以正月懸理象之法于象魏。使萬人觀理象焉。左傳哀公三年火。季桓子命書藏象魏曰。舊章不可忘也。崔豹古今注曰。闕者。觀也。古者每門樹兩觀于其前。所以表宮門也。其上可居。登之則可遠觀。故謂之觀。人臣將朝至此則思其所闕。故謂之闕。天子所居曰闕庭。隋都長安也。私去公還者。充僧使而去。奉敕命而還�；蚨壬�造寺�；蛐逘I香火事備百錄。故百錄云。今遣大都督段智興。送師還寺。故曰公還經(jīng)涂下往還充使。經(jīng)由道涂凡八年也。二日嚴下諍論遭追。雖免僧使仍因諍論。重入帝京日嚴寺名也。唐高僧傳曰。煬帝時為晉王。于京師曲池施營第林。造日嚴寺。咸陽即長安。今永興軍也。諍論之事而不傳不書。乃傳搜訪之闕耳。三值水夜奔桃林水奔者。尚書放牛桃林之野。是也。左傳晉侯使詹嘉處瑕以守桃林之塞。杜注云。桃林在弘農(nóng)華陰縣。此言行至桃林山。水夜至避之奔走。故失伴侶。四又被下被讒收往及至京都。又遭讒佞。謂為巫蠱惑亂于人。而煬帝信讒故收往河北。幽薊二州名在河北。薊音計。五乘冰馬陷冬月度河。故乘履其冰以濟北岸。馬雖陷冰而死。其身猶獲生存。臨危履薄者。詩云。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如臨深淵。如履薄冰。疏主意云。昔聞詩語喻以戒慎。而今身當(dāng)履踐。故下句云。生行死地也。寧可言盡者。危難若此。那可具言。二昔裹下總結(jié)俱喪者。裹糧至東南者。即指前負笈天臺已下文也。入山出谷揚越往來。何啻千里。文選云。裹糧萬里簦長柄竹笠也。史記虞卿躡屩擔(dān)簦。說趙孝成王。一見賜金百鎰。再說拜為上卿。負罪至西北者。即指又被讒已下文也。三讒者。晉獻公三子皆為驪姬所讒。故曰三讒。疏主自比也。三子謂太子申生重耳夷吾也。左傳第五曰。初晉獻公欲以驪姬為夫人。卜之不吉。筮之吉。公曰。從筮。卜人曰。筮短龜長。不如從長。弗聽。立之。生奚齊。其娣生卓子。及將立奚齊。既與中大夫成謀。姬謂太子曰。君夢齊姜。必速祭之。太子祭于曲沃。歸胙干公。公田。姬置諸宮六日。公至。毒而獻之。公祭之地。地墳。與犬。犬?dāng)�。與小臣。小臣亦斃。姬泣曰。賊由太子。太子奔新城。公殺其傅社原款�；蛑^太子。子辭。君必辯焉。太子曰。君非姬氏。居不安食不飽。我辭。姬必有罪。君老矣。吾又不樂。曰子其行乎。太子曰。君實不察其罪。被此名也。以出。人誰納我。十二月戊申縊于新城。姬遂譖二公子曰。皆知之。重耳奔蒲。夷吾奔屈。言東南西北者。以帝京居中。則揚越在于東南。幽薊居乎西北也。若聽若思等者。前希聞斯典。故擔(dān)簦。東南有入障故喪其聞。后欲思[保/言]畢世。由驅(qū)馳西北有五難。故喪其思。故云二涂俱喪。二情不下制疏近由。后時雖獲生還臺岳。以昔兩緣聽思俱喪。于是慕法不已。更尋他疏以勘經(jīng)旨。義既違經(jīng)。因自撰疏。舊疏即河西光宅等諸師疏義各存也。不與文會者。乖經(jīng)失旨也。怏怏于亮切。悵怏也。病諸者諸之也。見其義非如已有病。此即制疏之近由。二[改-己+學(xué)]群下正明述作時處二。初謙光述懷。經(jīng)第三十云。譬如王告大臣。汝牽一象以示盲者。時彼眾盲各以手觸。其觸牙者即云。象如萊茯根。其觸耳者言象如箕等。經(jīng)自合云。王喻如來。臣喻方等大涅槃經(jīng)。象喻佛性。盲喻一切無明眾生。獨夢談刀如經(jīng)第十八。略如上記。刀喻佛性。夢寱謬談非親得刀。此皆疏主謙也。謂心思經(jīng)旨如盲觸象。豈識全軀。口說經(jīng)文如夢談刀。故非實有。二以大下著述時處二。初明時處二。初示染筆時處。大業(yè)即隋煬年號。十年即甲戍歲也。廬于天臺之南者。小爾雅云。廬寄也。謂寄止也。亦別舍也。黃帝為廬。以避寒暑。春秋去之。冬夏居之。故云寄止也。神邕天臺雜記云。赤城為南門。石城為西門。今云天臺之南。謂赤城也。二管窺下明憑師述作。管窺智者義意者。莊子云。以管窺天也。謂智者法門如天之高遠。已解推尋如以管窺。義意者。五時四教之義。三觀六即之意。依此義意輒為此經(jīng)解釋旨趣也。為去聲。尚書序曰。承詔為五十九篇作傳。大業(yè)明制撰之時。天臺之南顯筆削之處。管窺智者示所學(xué)之宗。二運丁下敘難緣二。初避難。四移兩蒙靈異。丁當(dāng)也。大業(yè)十二年有大鳥似鵬飛入殿內(nèi)。至于御幄至明而去。九月幸江都。以代王侑留守西都。越王侗留守東都。既至江都。唯以酒色為務(wù)。五月星隕吳郡為石。征求螢火數(shù)斛。夜出游山光遍巖谷火守羽林星如斗出。王良閣道聲如隤墻。枉矢出北斗米一斛。計錢八九萬。用錫環(huán)錢細如線。十月李密起兵于梁楚之郊。竇建德盧明月等所在稱號。盜賊公行劫掠州縣。又諸道賊師孟海公。徐圓朗。朱粲。劉武用。薛舉。蕭銑。李子通。沈法興等各率眾寇掠。多者數(shù)十萬。少者二三萬。天下無處無賊。故曰寇盜縱橫于時。天臺悉為沈法興所有。雜記云。大業(yè)十四年沈法興擅置海州。即改臨海縣為海州也。匿影沃洲者。匿藏也。沃洲山名在剡。即支遁所棲之山也。赤城既喧復(fù)更匿藏形影。避盜于沃洲山也。蔭林席箭者。山宿野棲故無屋宇。但蔭茂林以為帳布。箭竹以為席。亦猶古人班荊而坐也。箭竹偏產(chǎn)會稽。爾雅曰東南之美者。有會稽之竹箭焉。衣殫等者。殫音丹。盡也。既避盜深山而衣糧又盡。故于撰述致乖次第。于是下明為撰述緣闕。更求他處挾藏也。鄙志謙也。托命遂安者。寄托形命于遂安也。遂安縣名今屬睦州�？h令鄧氏者。即遂安令也。曳疾應(yīng)之者。赴請為講也。應(yīng)去聲事不兼舉者。既務(wù)講宣。且停筆削因?qū)⒉荼炯挠谒�舍。冥持此本者。謂冥圣護持。故得燒舍疏在。故云得免灰。揚揚音羊。風(fēng)所飛揚也。重寄柵城者。講經(jīng)既畢。復(fù)寄柵城意欲補削草木也。柵音冊。編木成援也。未詳何處。今仙居縣有柵岸保�？质瞧涞�。玉石俱罄者。玉石喻貴賤賢愚。海賊劫掠貴賤并盡。故云俱罄。尚書曰�；鹧桌�岡玉石俱焚。蕭亮即當(dāng)時將帥也。復(fù)獲安存者。身安疏存。焦不能燒者。即前云冥持此本得免灰揚。賤不能得者。賊劫柵城玉石俱盡。而此疏獨存也。再蒙靈異者。初火不燒次賊不得。故云再也。勵勉也。誠心也�；蜃鲄柗且病Ｊ诚⒄�。息寢臥也。無寧不安也。二乃卜下幽境稱懷勤加補削二。初敘幽境。稱懷卜者。禮記曰。龜曰卜。蓍曰筮。古者移居必卜。故離騷經(jīng)有卜居也。左傳曰。非宅是名唯鄰是卜。今疏主以移居為卜居。安洲在樂安縣。今仙居縣也。故僧傳云。樂安南嶺地曰安洲。然安洲之名始于疏主。臺州圖經(jīng)曰。管竹山在縣東南五里。高二十丈周回二里。其下舊有潭。唐武德年中。邑人請?zhí)炫_國清寺灌頂尊者。講于光明寺時。此潭之魚取者甚眾。尊者率道俗于潭側(cè)講金光明經(jīng)。誘漁者令止其采捕。一夕忽暴風(fēng)雨至。旦視之。乃為洲矣。故號為安洲。以此洲渚在樂安故。微瀾者。瀾力旦切。又力安切。爾雅曰。河水清且瀾漪。大波為瀾小波為時。絕人獸之蹤者。山深溪隔故。人獸不到。峰連偉括者。謂偉美山及括蒼山也。陶弘景玉匱云。括蒼山西南百余里。有偉美山狀如宮闕。多靈異�？蓚ッ酪病；食�新修圖經(jīng)曰。亦名天姥山。又云。大括蒼嶺在縣西一百八里。兼二山之美者。謂安洲景象兼有偉括之好。水鏡者。溪水澄凈有若明鏡也。蕖池者。謂池有荷花也。爾雅曰。荷芙蕖。郭璞注曰。別名芙蓉。江東呼荷。紅葩普巴切。華也。白牙團扇者。善見律云。優(yōu)波離升座執(zhí)象牙裝扇。先集律藏。萋茜者。草茂盛貌。加亦勝也。戴氏重席者。東觀漢記。戴憑字次仲。拜侍中正旦朝賀。帝會群臣。諸生能說經(jīng)史者。更相詰難義。有不通者輒奪其席。以益通者憑遂坐。五十余席。今疏主承修竹之風(fēng)。藉翠草而坐。勝于牙扇重席也。以彼由造作此任天真。其實勝之固非夸飾。下云羞繪圖陋弦管亦爾。云霞赤白松桂青黑雕鏤雜糅。而有五彩之文。則使畫圖有羞色繪畫也。猿吟麏叫蟬噪蛙鳴相和成韻。似其八音之樂。翻令絲竹成陋聲故。左太沖招隱詩云。非必絲與竹。山水有清音。麏居筠切。鹿屬。八音者。五經(jīng)通義曰。金石絲竹匏土革木也。金為鐘。石為磬。絲為弦。竹為管。匏為笙。土為塤。皮為鼓。木為柷敔。雅有高致者。竹風(fēng)草席畫圖音樂。皆得之于自然。故云高致也。豐趣冥倫者。冥幽也。倫人也。謂此高致豐饒歸趣于我幽人也。倫亦可作淪。淪沒也。謂隱沒于山澤也。二仍蒔下明資緣勤苦。蒔種也。種粟充食拾薪備爨。二。暨染下感傷謙己二。初感傷多難。暨至也。從此絕筆逆至染筆。凡歷五載。即唐高祖武德元年戊寅歲撰疏絕筆也。煬帝即位改元大業(yè)在位十三年。十二年幸江東宮。十三年唐公起義師于太原。破宋老生于霍邑。所在克敵。遂入長安尊煬帝為太上皇。奉煬帝孫文德太子之子侑。篡位即恭帝也。改元義寧。至二年遜位于唐公。改云武德。既云凡歷五載。知是武德元年絕筆也。于此五載凡經(jīng)六移。初寄天臺之南。二移沃洲。三移遂安。四移柵城。五重移遂安。六移安洲。并前八障及中五難共成十九難緣。于后六中更取火賊二事。則有二十一也。五難謂僧使遭追值水被讒馬陷也。前八中五是制疏之遠由。尋舊疏是近由。后六是正制疏。問前八為障何名遠由。答由不聞法故自撰疏。若其聞?wù)邉t疏是師說。安得自制。前八為障竟不聞法。后六雖艱終成斯疏。嗚呼正法難聞?wù)�道難行。其若是乎。干戈者。孔安國曰。干盾也。戈戟也。論語曰。而謀動干戈于邦內(nèi)。菜食水齋言其儉也。水床雪被喻其寒也。其有圓頂方袍暖衣飽食。既逢遺教。又偶清時。而口不談出世之言。心不則至真之道。自樹迷暗反輕學(xué)宗。吾知斯人紹三涂種。疏主圣者。得無悲乎。夢抽思乙者。乙應(yīng)作一。昭明文選序云。耿介之意既復(fù)。壹郁之懷靡愬。注曰。壹郁憂思也。今謂軍火所怖干戈所駭。而夢驚若抽憂思壹郁。辭既下謙己述懷。野質(zhì)者。論語曰。質(zhì)勝文則野。此言辭鄙意。豈會文者。謂所立義意淺近。豈能契會斯經(jīng)圓頓之文也。此言義暗辭鄙義暗皆謙也。有崖易殆者。爾雅曰。重崖岸注曰。兩崖累者曰岸。殆危也。有身速滅如土岸易崩�？蘸ｋy遍者。圓空廣大若滄海難遍。故不可以易殆之身窮。難遍之義也。盲寱下如盲觸象如寱談刀�；蚩善�知于少義。敢言圓解于大理也。特是下正明述作之意。既是偏知何故撰疏。故釋云。特是不負本懷也。言本懷者。始為此經(jīng)遂親智者。即前文云。走雖不敏愿聞旨趣。于是負笈天臺。心忻藍染也。遽茲石火者�；茨献釉弧Ｈ松�天地之間。如鑿石見火電光過隙。疏主自謂。無常忽遽如彼石火。不能久研經(jīng)義。故且率爾成疏也。卷舒下自慶也。初句明卷舒尋經(jīng)。次句明贊嘆撰疏。仰謝于心口者。由心思故口贊也。鹿耘毒草。或作粗蕓。并豕亥之誤。應(yīng)作麃[廿/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]。上彼苗切。下音袞。左傳曰。譬如農(nóng)夫是穮是[廿/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]。杜注云。穮耘也。[廿/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]壅苗也。然毒草藥王之語。出在今經(jīng)。故如來性品云。譬如雪山多生諸藥。亦有毒草。諸眾生身亦復(fù)如是。雖有四大毒蛇之種。其中亦有妙藥。大工所謂佛性�；驁�(zhí)訛字便求麋鹿耘草之緣者。何異聞三豕渡河。便謂豬行水上乎。故僧傳道丕議沙汰云。僧之清尚必不露于人前。僧或兇頑而偏游于世上。必恐正施藨[廿/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]。草和蘭茞而芟。方事淘澄。金逐沙泥而蕩。彼用藨[廿/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]之語義與今同。又麃藨穮三體并通。爾雅云。緜穮也。經(jīng)典釋文作麃耘也。字林云。耕禾間也。說文云。[耒*麃]耨鋤也。今疏主斥諸師非義。如麃[廿/尢/(ㄠ-ㄙ+(衣-〦))]毒草。顯佛性正理如微養(yǎng)藥王。故前文云。將疏勘經(jīng)不與文會。怏怏終日恒若病諸也。螳[蟲*敖]螢熠者。螳螂性怒。遇物必舉[蟲*敖]而拒之。莊子曰。螳螂怒臂以當(dāng)車。豈免碎于轍間。文選曰。欲以螳螂之斧。御隆車之隧。注云。前有兩足舉之。如執(zhí)斧之象。崔豹古今注曰。螢火一名暉夜。一名景天。一名熠熠。一名磷。一名丹良。一名丹鳥。一名夜光。一名宵燭。非能抗曜也者。曜即日也。廣雅云。日名曜靈。謂螳[蟲*敖]不能拒抗于車轍。螢熠不能爭輝于曜靈。此疏主自謙識見微劣。不能抗曜于諸師也。吾祖圣師為法之志艱苦之跡。盡在于此文矣。傳斯宗者。得不思齊。詩云。伐柯伐柯其則不遠。可不懋乎�；蚓砟┯邪爰埮�文者。蓋后人謬錄