大般涅槃經(jīng)集解 第五十五卷

大般涅槃經(jīng)集解 第五十五卷

答第五問(wèn)明十住菩薩見不了了諸佛見了了 廣辯八大人覺(jué) 辯十二頭陀 釋師子吼問(wèn)戒則無(wú)因涅槃無(wú)果義 廣釋重因重果義 辯涅槃無(wú)因而是果義 辯佛性非果義 辯性因了因義

師子吼品之第二

爾時(shí)師子吼菩薩摩訶薩言(至)一切眾生不能得見

案。僧亮曰。問(wèn)意謂佛性雄猛。譬金剛力士。自身有之。何故不見耶。以證無(wú)也。僧宗曰。舉第四問(wèn)。以請(qǐng)答也

佛言善男子譬如色法(至)三昧力故能得明了

案。僧亮曰。凡夫無(wú)目。對(duì)眼不辨。圣人有導(dǎo)。微遠(yuǎn)能見。佛以二人能見。以證有也。就此答中。有八翻。此第一翻。明佛性是有。但煩惱[雨/復(fù)]故。慧眼不開。不能見耳。寶亮曰。此下去次答第四問(wèn)。就答此問(wèn)中。有三番明義。第一直明法體障故不見。第二借十二因緣來(lái)。證一切眾生等共有佛性。第三舉物離著。今從譬如色法下。第一段佛性雖有。但眾生為煩惱障故。不得見。若能破三種惑。見諦思惟無(wú)明住地。煩惱都盡。則見佛性也

善男子若有人見一切諸法(至)首楞嚴(yán)定名為畢竟

案。僧亮曰。第二明若如中道而見。則見佛性。若乖中道。則不見非無(wú)是理也

善男子譬如初月雖不可見(至)亦不得言無(wú)佛性也

案。僧宗曰。第三明其理幽微。非常情所了。如彼初月。不得言無(wú)

善男子佛性者所謂十力(至)一切眾生悉有佛性

案。僧亮曰。生死無(wú)常。稱一切。三寶常故。不名一切也。僧宗曰。第四上雖明當(dāng)有。未知何為體。今顯出其體。乃是生死之外也。理既深遠(yuǎn)。若欲見。自非破三重惑障。則無(wú)由睹見也。三惑者。謂見諦思惟無(wú)明住地也

善男子十二因緣一切眾生(至)一切眾生悉有佛性

案。僧亮曰。亦內(nèi)者。正見也。亦外者。耶見也。等有者。未來(lái)有也。僧宗曰。十二因緣共有者。第五文借近況遠(yuǎn)。言具十二者。始終為語(yǔ)耳。若胎中死。則無(wú)十二。而言具者。成就故也。亦內(nèi)者現(xiàn)在有也。外者未來(lái)未用。義稱外耳。入胎五分四根未具者。言入胎有五陰。以四根未具之時(shí)。于時(shí)。但有名色也。深習(xí)一愛(ài)。名受者。當(dāng)知愛(ài)即受分。諸經(jīng)每以其為無(wú)記者。以其感果力微故也。內(nèi)外貪求。為取者。貪著內(nèi)身。及貪身外。因此生四取。故名取。取謂取于來(lái)果也。為內(nèi)外事。起口業(yè)為有者。因向貪求。起增上愛(ài)。運(yùn)于身心動(dòng)作之用。說(shuō)業(yè)也�，F(xiàn)在識(shí)名未來(lái)生者。世異而已。其余悉名老死也。色界眾生。無(wú)三受者。不具苦受。故言無(wú)耳。三觸者苦觸也。三種愛(ài)者。如寒得火。病愛(ài)湯藥。悉苦因緣。愛(ài)言上界無(wú)。如此愛(ài)但有舍。樂(lè)上生愛(ài)也。無(wú)老病者。乃有念念老耳。豈有發(fā)白面皺。亦無(wú)四大壞死。以其凡夫。是伏結(jié)之道。后還退墮。生欲界時(shí)。得具十二佛性亦爾

善男子雪山有草名為忍辱(至)不可說(shuō)言無(wú)佛性也

案。僧宗曰。雪山譬佛。草譬涅槃經(jīng)。上說(shuō)倒障。不見佛性。今說(shuō)所以有障。不讀涅槃經(jīng)故也。僧宗曰。第六翻。上雖明十力無(wú)畏。但果去人遠(yuǎn)。寶亮曰。第二翻。眾生雖復(fù)當(dāng)時(shí)有具不具。要始終經(jīng)理。三世中得言悉成就有十二。明佛性亦然。未來(lái)必有也

善男子佛性者亦色非色(至)非諸聲聞緣覺(jué)所知

案。僧宗曰。第七翻。明十住所以不見。以其理故也。為成此義故。假設(shè)狀貌。不亦易可知耶。亦色者。垂形六道也。非色者。理絕形色也。非色非非色者。雙遣也。亦一者理無(wú)二也。非一者。說(shuō)三乘也。文中自有具釋

善男子佛性者非陰界入(至)無(wú)邊功德之所成就

案。僧亮曰。涅槃經(jīng)說(shuō)性如是不讀則不見也。僧宗曰。第八更寄譬顯非內(nèi)非外之理也。煩惱[雨/復(fù)]故非內(nèi)�；蟊M則見故非外也。寶亮曰。第三翻。遣執(zhí)。凡欲學(xué)者。莫承聲而著。若聞色是佛性。不得言唯色是而心非。復(fù)聞四陰是佛性。亦不得言唯心是而色非。但圣人說(shuō)法。隨時(shí)逐物。所須豈可定執(zhí)耶

爾時(shí)師子吼菩薩摩訶薩(至)成就幾法得了了見

案。僧亮曰。舉第五門。僧宗曰。答第五門也。迦葉更舉前問(wèn)。以請(qǐng)答也

善男子菩薩具足成就十法(至)以大涅槃教化眾生

案。僧宗曰。今言成就十法。非不是行。但未具足。故不見耳。有五重解釋。此第一總明十法淺深為異也。寶亮曰。次舉第五問(wèn)來(lái)請(qǐng)答。佛言。菩薩正行此十法。未滿足故。見不明了。佛得此十法。已滿故。見佛性了了。既問(wèn)除障法。故佛下有五番來(lái)。廣解此十法。更無(wú)余義也

師子吼菩薩言世尊(至)雖見佛性而不明了

案。僧亮曰。十法者。前八法。猶是八大人覺(jué)耳。后二法。一贊嘆解脫。二以涅槃教化為異成十也。有五翻此第一

復(fù)次善男子出家之人(至)雖見佛性而不明了

案。僧亮曰。第二辨出樂(lè)。以出家在林離俗。匆務(wù)遠(yuǎn)離。正體余者非也。寂靜樂(lè)者。得禪定也。永滅樂(lè)者。得無(wú)漏也。畢竟樂(lè)者。得二涅槃也。僧宗曰。第二偏就觀門。以辨十法也

復(fù)次善男子菩薩摩訶薩(至)雖見佛性而不明了

案。僧亮曰。第三隨從天行。是名正定。以此方知四禪是天行者也。僧宗曰。第三就比丘于此經(jīng)修行。以明十法也

復(fù)次善男子夫少欲者(至)雖見佛性而不明了

案。僧亮曰。第四以十二頭陀為少欲。行轉(zhuǎn)除也。僧宗曰。第四離聚落。以辨十法也

復(fù)次善男子為多欲故(至)雖見佛性而不明了

案。僧亮曰。第五翻也。及五種者。解脫五欲樂(lè)也。僧宗曰。第五就現(xiàn)相。以明十法

善男子如汝所言十住菩薩(至)見于佛性而得明了

案。僧宗曰。舉第六問(wèn)也。今言。以佛眼故了了。菩薩以慧眼。故不了了也。寶亮曰。如所言十住菩薩。以何眼見。而不相了者。此下去次答第六問(wèn)。佛言菩薩。唯得四眼。用慧眼。故不明了。佛具足五眼。照了窮源。故見佛性了了也。下去有數(shù)重解。十住菩薩。由為菩提作行。故見不明了。十住菩薩。唯自知得佛。不知他有佛性者。亦是不了義之辭。煩惱本障智慧。十住菩薩。斷惑垂盡。何容指自知作佛。不知他有佛性。他惑亦不能障我智不理。今所以有此言者。為辨難易相。明以成佛者。得言易知。未成道人。事跡幽隱難知。故有此之說(shuō)也

善男子慧眼見故不得明了(至)心不生信不名聞見

案。僧亮曰。稱第六問(wèn)佛何眼見故也。初得名慧。滿足佛為菩提。行者進(jìn)趣名行。住十住故者。應(yīng)去不去名住也。住不住者。不應(yīng)去而住非住也。又云不去不住。十住在生滅境。故有去住。佛不生不滅。不去不住也。僧宗曰。就答中有四翻。第一明佛與菩薩。見有了不了。第二明乃至十地。尚不了了。況其余耶。至極雖復(fù)妙絕。非常情所察。若因跡尋本�？梢灾�也。第三修戒定為因。則其理也。第四結(jié)聞見之理。以曉前宗也。此則第一翻也

善男子若有善男子善女人(至)當(dāng)云何觀而得知耶

案。僧亮曰。六種問(wèn)答。是第二觀門也。僧宗曰。此下第二翻也。寶亮曰。此下師子吼。大段之第二也。上六問(wèn)六答。已定因果性。使物識(shí)因果。修德集業(yè)。若當(dāng)于此深理。未能領(lǐng)悟。信心不立者。勸使約應(yīng)佛。依十二部經(jīng)教因果。就事以生信也。凡開五門。此下第一觀果也

善男子一切眾生實(shí)不能知(至)一者眼見二者聞見

案。僧亮曰。先觀果性。觀之粗也。寶亮曰。佛雖勸觀。但物情不解。故師子吼問(wèn)。明一切眾生。實(shí)不能測(cè)知如來(lái)心相。當(dāng)云何得知。佛言當(dāng)依二法。一者眼見如來(lái)身業(yè)。二聞佛所說(shuō)教法。唯依此二事。得知如來(lái)心相。若見如來(lái)身業(yè)。有三十二相。在世運(yùn)動(dòng)。為為眾生。為為利養(yǎng)。若見說(shuō)法。一向?yàn)槲�。不自為己。得知此人可尊可重。必非生�?a href="/remen/guobao.html" class="keylink" target="_blank">果報(bào)所為。若無(wú)此妙極來(lái)應(yīng)。眾生云何得斯之身處世救苦。必應(yīng)可信。果既如之。必有妙因。是以勸人。依十二部經(jīng)。約應(yīng)佛觀如來(lái)心用�？傻眯胖�因果之性也。但文十別。事義自顯矣

若見如來(lái)所有身業(yè)(至)為誰(shuí)受身是名眼見

案。僧亮曰。云何受身者。有二種。有自在不自在。知如來(lái)自在也。何故受身者。知如來(lái)為眾生故受也。為誰(shuí)受身者。為中有等不等。明如來(lái)等眾生也。僧亮曰。云何而受是身者。乃知感應(yīng)之道。而不能知所以爾耶。謂以大悲之心。故受身也

若觀如來(lái)云何說(shuō)法(至)應(yīng)當(dāng)依是二種因緣

案。僧亮曰。不破煩惱者。真諦也。非不破者。世諦也。真俗中。非破非不破者。是真諦。亦是俗諦。何者。非盡能破也。五人能破非不破也。皆說(shuō)真俗中道。不自言師。亦可俗諦中道。初二種云何知者。第二觀門。觀緣因也。因成就名眼見。又聞見因不成就。雖識(shí)佛。不名眼見。亦非聞見也。二種者。外細(xì)內(nèi)粗。內(nèi)細(xì)外粗。善惡難知者也

師子吼菩薩白佛言世尊(至)唯依是二不可得知

案。僧亮曰。第三門因緣也。因成就名眼見。亦是聞見。因不成就。雖識(shí)佛不名眼見。亦非聞見也。二種者。外細(xì)內(nèi)粗。內(nèi)細(xì)外粗。善惡難知也。寶亮曰。第二文約佛弟子所行法觀因。佛唯極果。無(wú)因可觀。若不舉弟子所行。則無(wú)以為驗(yàn)。佛果若不真。那得信佛語(yǔ)者。盡得實(shí)解。故知其理必可信。今者師子吼。先舉上庵羅果喻四品人來(lái)驗(yàn)。若內(nèi)外俱熟。內(nèi)外俱生。此亦易別。余外熟內(nèi)生。外生內(nèi)熟。此之二人。云何得知。佛言。此實(shí)難知。雖曰難知。當(dāng)以四法來(lái)驗(yàn)。必知真實(shí)。若論此四法。正是共住智慧。開共住為二。智慧為兩。故成四句。若用此四法。則知持戒破戒

佛言善哉善哉善男子(至)然后得知持戒破戒

案。僧宗曰。四人常近。猶不可知。況復(fù)如來(lái)。而可測(cè)耶

善男子戒有二種持者亦二(至)為為利養(yǎng)為究竟持

案。僧亮曰。以因緣故。受持禁戒者�；�?yàn)樽远取；驗(yàn)槿颂煲�。若不為究竟非究竟持也。僧宗曰。此第三翻也。要修究竟戒者。乃能見也。寶亮曰。下欲以此究竟不究竟。�?lái)證戒成就不成就。若究竟持戒者。名為眼見聞見。若不究竟持戒。亦不名眼見聞見。自信首五根立以上人。悉屬究竟持戒數(shù)。若從一信已后。終入內(nèi)凡夫。相續(xù)不舍。乃至成佛。亦名究竟戒

善男子如來(lái)戒者無(wú)有因緣(至)畢竟持戒究竟持戒

案。僧亮曰。性不為惡。自然得戒。是究竟戒也。不生嗔礙者。亦性不為惡也

善男子我昔一時(shí)與舍利弗(至)三藐三菩提

案。僧亮曰。出證因中無(wú)惡。果有此力也。寶亮曰。證如來(lái)持戒最勝也

復(fù)有二種一為利養(yǎng)(至)及以如來(lái)持戒之人

案。僧亮曰。重釋。而正法者。是究竟也

復(fù)有二種一性自能持(至)及以如來(lái)亦名聞見

案。僧亮曰。即是無(wú)因緣戒也。曠世修習(xí)。惡心永滅。善成性也

復(fù)有二種一聲聞戒(至)能見佛性如來(lái)涅槃

案。僧亮曰。聲聞厭生死。行乖涅槃。非見法也

師子吼菩薩言世尊(至)何以故法性爾故

案。僧亮曰。釋究竟義。亦明從戒生法。終至涅槃。皆是緣因義也。曰推因也。有十一重相釋

師子吼菩薩言世尊(至)云何得名我樂(lè)凈耶

案。僧亮曰。上說(shuō)持戒。至涅槃因果相乘生因了因。未辨涅槃從何因有。故發(fā)問(wèn)也。僧宗曰。難意欲令戒則無(wú)因故常。涅槃?dòng)幸蚬薀o(wú)常也。寶亮曰。戒前既無(wú)因。應(yīng)是常。涅槃以解脫為因。便應(yīng)無(wú)常

佛言善哉善哉善男子(至)諦聽諦聽當(dāng)為汝說(shuō)

案。僧亮曰。將欲答難。先舉往事。以證得理。而滅之先

戒亦有因因聽正法(至)一者聽法二者思惟義

案。寶亮曰。戒是有為。從聽法而生。為生因

善男子信心者(至)亦因亦因因亦果亦果果

案。僧亮曰。亦因者。聽法是信心之因也。因因者。信心復(fù)是聽法之因也。今與因?yàn)橐�。名為因因。亦果者。信心聽法之果也。亦果者。聽法是信心果也。與果互得相生。皆是因是果。故名有為

善男子譬如尼干立拒舉瓶互為因果不得相離

案。僧亮曰。信心聽法�；�為因果。不得相離。指據(jù)此二。為因因果果也

善男子如無(wú)明緣行(至)亦因亦因因亦果亦果果

案。僧亮曰。借此以顯手因果義也。無(wú)明為因。行為果。自有行后。還起輕煩惱。說(shuō)為無(wú)明。是明輕重前后�；ハ嗌�起。迭為因果。亦得重因重果義也

善男子生能生法(至)生生不自生賴生故生

案。僧亮曰。借毗曇家義。寄明重因重果之旨也。小生唯生一法。大生乃生八法。是則小生大生。更為因果。亦有重因重果義也。不能自生者。大生三體。不能自生也。由生生生者。由小生來(lái)生其體也。生生不自生者。生大生之生不自生。亦賴大生故生也

是故二生亦因亦因因(至)信心聽法亦復(fù)如是

案。僧亮曰。舉一事二義。以為類釋也

善男子是果非因(至)名果煩惱者名為過(guò)過(guò)

案。僧亮曰。上說(shuō)戒等是因是果。體是有為也。今明涅槃是果。非因非有為。非有為故。不從因有也。上果故者。人求無(wú)苦。以無(wú)苦為上也。沙門果故者。斷生死也。過(guò)過(guò)者。皆說(shuō)苦法也。煩惱是過(guò)。又生苦故。是為過(guò)過(guò)也。僧宗曰。向已答戒信二法�；�為因果。是故無(wú)常。今明涅槃。是了因家果。所以常也。是上果者。釋所以是勝也。寶亮曰。既判戒亦有因。知戒非是常。不定便位。涅槃唯得名果。不復(fù)更為他作因。故是果非因

善男子涅槃無(wú)因而體是果(至)無(wú)有因故故稱涅槃

案。僧亮曰。有為之法。是因是果故苦也。涅槃是果無(wú)因。故非苦也。僧宗曰。無(wú)生因也。寶亮曰。體是果者。了因之果也

師子吼菩薩言如佛所說(shuō)(至)有時(shí)無(wú)因故名涅槃

案。僧亮曰。難意。不以不善為因。故言無(wú)。非一切無(wú)也。故取六無(wú)之中有時(shí)無(wú)也

佛言善男子汝今所說(shuō)(至)何故名因以了因故

案。僧亮曰。彼所舉者。皆有為共相。形對(duì)涅槃?wù)嫖�。不可與無(wú)我為匹也。以是義故。是因者。上二因。是果者。上二果也。涅槃是果非因。佛性是因非果。若涅槃但果而非苦者。佛性亦但因。不應(yīng)是苦也。非沙門果者。非彼二果。非不是余果是苦也。是了因者。非彼二因。明是了因非生因也寶亮曰。當(dāng)知涅槃之體。畢竟無(wú)因。如無(wú)我無(wú)我所也。雖引初句為答。后即遣也。明涅槃不同世法。所以常也。是因非果者。還據(jù)正因佛性。正因唯住因位。不得名果也。非因生故者。正因佛性。既非善惡因之所生。唯一用不移。至佛不移。至佛不動(dòng)。故非因生法也。體既非因所生。亦非息心家果也。了因故者。非但緣因是了因。正因亦是了因。何者。若眾生無(wú)厭求樂(lè)心者。一念善不能作也。由有此解故。可得熟果。是故正因亦遠(yuǎn)為佛作了因也

善男子因有二種(至)地水糞等是名了因

案。道生曰。俱是作法。亦相比而言之耳。寶亮曰。泛明一切緣正二因義。但使于果力強(qiáng)。便是生因。弱者屬了因也

復(fù)有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提

案。道生曰。此下明皆非作法。然生了之義。于茲而顯也。由六度而成菩提。故曰生也。寶亮曰。六度取菩提義力強(qiáng)。故名為生因

復(fù)有了因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提

案。僧宗曰。此有三種相對(duì)。通而言之。唯是了因。以拜果義強(qiáng)。為生因也。生者能拜無(wú)令有也。了者了已有也。就文而言。小不次。推義。第三重應(yīng)在第二也。第一重取住前六度。與佛性相對(duì)。佛性雖為正因。若語(yǔ)拜果之力。非檀等諸度。則不得果。于了為強(qiáng)。義說(shuō)生也。僧亮曰。正因佛性。取果力不如。故唯得作了因也

復(fù)有了因謂六波羅蜜佛性

案。僧宗曰。此取九地以還。于果義弱為了也。寶亮曰。因中六度。去佛果遠(yuǎn)。唯得為三菩提。作了因也

復(fù)有生因謂首楞嚴(yán)三昧阿耨多羅三藐三菩提

案。僧宗曰。謂十住也。寶亮曰。金剛心力強(qiáng)。生佛果速。故謂正因

復(fù)有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提

案。僧宗曰。八正是偏行。以其義弱。故為了也。寶亮曰。二乘行遠(yuǎn)。但得作了因也

復(fù)有生因所謂信心六波羅蜜

案。僧亮曰。本無(wú)今有。是生也。本有今見。是了也。如無(wú)常見常是生。無(wú)常見無(wú)常是了也。僧宗曰。此取登住至三住也。比八正義強(qiáng)。故名生也。所以得知三住者。以住信忍地。今言信心六度也。寶亮曰。大乘行近。故名生也

師子吼言世尊如佛所說(shuō)(至)云何可見佛性亦爾

案。僧亮曰。觀門第三。通觀因果也。辨見聞亦異。以了為見。不了為聞。寶亮曰。第三因果合觀也。師子吼舉百非。以明如來(lái)云何可見耶

佛言善男子佛身二種(至)故名眾生悉有佛性

案。僧亮曰。方便示現(xiàn)。是名為見者。以示現(xiàn)故。色聲皆名見也。解脫之身。亦名聞見也。余悉爾。僧宗曰。第四翻領(lǐng)理前宗也。寶亮曰。佛還約眼見聞見二事。勸信也。一常者。謂法身也。無(wú)常者。應(yīng)身也�？梢娬摺７鹋c十住菩薩。不可見者。謂一切眾生。十住與佛�？擅�眼見。九住以來(lái)。一向是信者。故屬聞見也。佛見佛性。了了分明。故言如色。十住以還。見不分明。故言非色也