成唯識(shí)論掌中樞要 第四卷

成唯識(shí)論掌中樞要 第四卷

基撰

第七卷

依于尋伺有染離染立三地別。不依彼種現(xiàn)起有無(wú)等者。瑜伽釋略有三解。有義。三地就二前后相應(yīng)建立。謂欲界地.及初靜慮粗心.心所。前后相續(xù)可有尋伺共相應(yīng)故。名有尋有伺地。靜慮中間粗心.心所。前后相續(xù)定無(wú)有尋。唯可有伺共相應(yīng)故。名無(wú)尋唯伺地。第二靜慮以上諸地諸心.心所。前后相續(xù)決定不與尋.伺相應(yīng)。名無(wú)尋無(wú)伺地。若欲界地及初靜慮.靜慮中間細(xì)心.心所不與尋.伺共相應(yīng)者。及一切色.不相應(yīng)行.諸無(wú)為法。不與尋.伺共相應(yīng)故。亦皆說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺地。故后論言。有尋有伺地.無(wú)尋唯伺地一向是有心地。無(wú)心睡眠.無(wú)心悶絕.無(wú)想定.無(wú)想生.滅盡定.及無(wú)余依涅槃界。并名無(wú)心地有義此三就二離欲分依建立。謂欲界地.及初靜慮諸法.假者。于尋及伺并未離欲。名有尋有伺地。靜慮中間諸法假者。尋已離欲。伺未離欲。名無(wú)尋唯伺地。第二靜慮已上諸地諸法.假者。于尋及伺并已離欲。名無(wú)尋無(wú)伺地。若在下地并已離欲。亦得說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺地。故后瑜伽第四言。此中由離尋.伺欲故。說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺地。不由不現(xiàn)行故。所以者何。未離欲界欲者。由教導(dǎo)作意差別故。于一時(shí)間亦有無(wú)尋無(wú)伺意現(xiàn)行。已離尋.伺欲者。亦有尋.伺現(xiàn)行。如出彼定及生彼地如實(shí)義者。此三但就界地建立。謂欲界地.及初靜慮有漏無(wú)漏諸法。于中尋.伺俱可得故名第一地。靜慮中間有漏無(wú)漏諸法。于中無(wú)尋唯有伺故名第二地。第二靜慮已上諸地有漏無(wú)漏諸法。于中尋.伺俱無(wú)有故名第三地。故瑜伽第四言。此中欲界.及初靜慮若定若生。名有尋有伺地。靜慮中間若定若生。名無(wú)尋唯伺地。第二靜慮已上色界.無(wú)色界全。名無(wú)尋無(wú)伺地。無(wú)漏有為初靜慮定。亦名有尋有伺地。依尋.伺處法緣真如為境入此定故。不由分別現(xiàn)行故。余如前說(shuō)若就相應(yīng)及就離欲建立三地。攝法不盡。亦大雜亂。雖言有尋有伺等地。唯是有心。此就一門(mén)粗相辨地。于此門(mén)中。唯說(shuō)第二靜慮已上無(wú)尋無(wú)伺地中。無(wú)想定.無(wú)想生.滅盡定名無(wú)心地。余一切位名有心地。后有四門(mén)同異建立。如后當(dāng)說(shuō)雖言此中由離尋.伺欲故。說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺地。然唯說(shuō)彼第二靜慮已上諸地。必定已離尋.伺欲故。不言已離尋.伺欲者下地諸法。亦得說(shuō)名無(wú)尋無(wú)伺。若如是者。未離下地尋.伺欲者上地諸法。亦應(yīng)說(shuō)名有尋伺等。如是建立成大雜亂。是故此三唯就界地上下建立今觀此意。依染.離染非釋有尋有伺無(wú)尋唯伺地。但釋無(wú)尋無(wú)伺地。即此論文便非盡理。云何可言依有染無(wú)染立三地別。身在下界成三地染應(yīng)名三地。已隨所離應(yīng)非彼地故今應(yīng)問(wèn)此第三師解。界地何由得成差別由有地法粗細(xì)異故彼粗細(xì)異如何得成必依有染系法別故。無(wú)漏離染依此地法亦殊。已斷是此有染種類。故彼地?cái)z。言有染者。有現(xiàn)行染。故身在下雖成三界種子有染不名三地。言離染者。據(jù)生上義。即非前地。不言已離此染即非此地故。唯識(shí)文正。不同瑜伽。瑜伽但依第二禪以上為論。如前第三師會(huì)又解。此中言有染者。有彼現(xiàn)行染。離染者。即無(wú)漏等。隨所離染地。即前有染之地今離故名離染。隨此有.染離染二種有殊。地界法異。皆應(yīng)所應(yīng)二種皆是彼地所攝。不說(shuō)有染是彼地。離染即非。故文無(wú)妨。不同瑜伽。瑜伽但說(shuō)第三地故。由此真智亦屬三地。依尋.伺處法緣真如為境。入此定故。不由分別現(xiàn)行。以諸無(wú)漏性離染法依彼他法。尚即彼地。況已離染。三地有漏法而非三地。故文正義。不爾便為不正義也

五十六云。問(wèn)生第二定或生上地。若有尋有伺眼等識(shí)現(xiàn)在前云何此地?zé)o尋無(wú)伺。若不現(xiàn)前云何于彼有色諸根而能領(lǐng)受彼地境界。答由有尋有伺諸識(shí)種子。隨逐無(wú)尋無(wú)伺三摩地故。從彼起已此得現(xiàn)前。乃至廣說(shuō)

三.七分別。今以十門(mén)分別。一出體。二行相。三釋名。四廢立。五八識(shí)所攝。六有無(wú)漏。七三世所緣。八與十散動(dòng)十分別相攝。九斷位。十問(wèn)答分別尋.伺本末頌

體.境.行.等起差別.及決擇

行.觸.引.相應(yīng)求業(yè)名流轉(zhuǎn)

瑜伽第五。尋.伺以七門(mén)分別。一體性。二所緣。三行相。四等起。五差別。六決擇。七流轉(zhuǎn)。一體性者。不深推度思為體性。若深推度惠為體性。二所緣者。以名.句.文身義為所緣。三行相者。尋求行是尋。伺察行是伺。四等起者。謂發(fā)語(yǔ)言。五差別者。謂七分別。六決擇者。若尋.伺即分別耶等。若尋.伺皆分別。有分別非尋.伺。謂望出世道所余一切三界心.心所法。七流轉(zhuǎn)者。五趣之處皆為六問(wèn)。如那落迦尋.伺。何等行。何所觸。何所引。何相應(yīng)。何所求。何業(yè)轉(zhuǎn)。乃至初靜慮尋.伺為問(wèn)亦爾。且地獄中戚行轉(zhuǎn)。觸非愛(ài)境。引發(fā)于苦。與憂相應(yīng)。常求解脫。嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。一向苦受。餓鬼亦爾。傍生.人趣.大力餓鬼。多分戚行。少分欣行。多觸非愛(ài)。少觸愛(ài)境。多分引苦。少分引樂(lè)。多憂相應(yīng)。少喜相應(yīng)。多分求脫苦。少分求遇樂(lè)。嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。欲界天尋.伺多分欣行。少分戚行。多觸可愛(ài)。少觸非愛(ài)。多引樂(lè)。少引苦。多喜相應(yīng)。少憂相應(yīng)。多分求遇樂(lè)。少分求脫苦。嬈心業(yè)轉(zhuǎn)。初靜慮地一向欣行。一向髑可愛(ài)境。一向引樂(lè)。一向喜俱。唯求不離樂(lè)。不嬈心業(yè)轉(zhuǎn)

十五不共業(yè)。頌曰

分別.審所緣醉.狂.夢(mèng).覺(jué).悶

醒.發(fā)業(yè).離欲退.斷.續(xù).生.死

瑜伽第一說(shuō)意識(shí)十五種不共業(yè)。一分別所緣。即七分別。二審慮所緣。謂如理.不如理.及俱非所引。三醉。四狂。五夢(mèng)。六覺(jué)。七悶。八醒。九能發(fā)身.語(yǔ)業(yè)。十離欲。十一離欲退。十二斷善。十三續(xù)善。十四生。十五死

法華第二。舍利弗云。而今從佛聞所未聞未曾有法斷諸疑悔。彼偈又云我已得漏盡。聞亦除憂惱疑悔即惡作。厭也。惠俱無(wú)貪。疑即事疑。疑不作佛。憂即是悔。悔先惡故。悔即是疑

此中正思惟。若體是尋通無(wú)漏者。何故五十七二十二根中五根。不攝三十七中六法。謂語(yǔ).業(yè).命.喜.安.舍。故正思惟別即惠根。此師以因果通論故體即惠。前師此可為正。故尋非無(wú)漏。以尋名說(shuō)之。如三界適悅名樂(lè)。瑜伽第四云。若無(wú)漏界有為定所攝初靜慮。亦名有尋有伺。依尋.伺處法緣真如為境入此定故。不由分別現(xiàn)行故。故知尋.伺引無(wú)漏。無(wú)漏引中兩解皆得若言尋.伺必是分別。而不定說(shuō)唯屬第三故通無(wú)漏。何不對(duì)分別四句分別。以互有寬狹故悔離欲舍者。法華經(jīng)第二。舍利子云。我從昔來(lái)終日竟夜每自克責(zé)。而今從佛聞所未聞未曾有法斷諸疑悔�；谡呤欠ㄒ苫�。非煩惱也

五十六說(shuō)。身行有三。謂出.入息.及身業(yè)。語(yǔ)行亦三。謂尋.伺.及語(yǔ)業(yè)正思惟與語(yǔ)為目故。尋通無(wú)漏五十七。五根不攝三十七品中六語(yǔ).業(yè).命.喜.安.舍。不說(shuō)不攝正思惟即是惠故。此云何通瑜伽五十六說(shuō)。身行有三。謂入.出息.及身業(yè)。語(yǔ)行亦三。謂尋.伺.及語(yǔ)業(yè)。意行亦三。謂受.楊.及意業(yè)。故佛無(wú)尋.伺何妨語(yǔ)轉(zhuǎn)。業(yè)不無(wú)故第四禪中二息等既無(wú)其身得住。二定處應(yīng)無(wú)尋.伺。及語(yǔ)業(yè)故語(yǔ)應(yīng)亦轉(zhuǎn)遍.非遍行故。如前已說(shuō)。身業(yè)唯染不可為例。又論且舉身業(yè)染者。論實(shí)亦有無(wú)漏善法。不爾佛身語(yǔ)如何得轉(zhuǎn)耶。故以業(yè)思為轉(zhuǎn)。常入第四定故

心所俱生頌曰

五法五俱起九法必六俱

九法必十四二十一十五

三法起十六八法十七俱

是心所相應(yīng)惠者應(yīng)當(dāng)思

瑜伽五十七二十二根中。問(wèn)世尊依何根處說(shuō)如是言。遠(yuǎn)行及獨(dú)行。無(wú)身寐于窟。答依意根處。由于前際無(wú)始時(shí)故。遍緣一切所知境故。名為遠(yuǎn)行。諸心相續(xù)一一轉(zhuǎn)故。無(wú)主宰故。名為獨(dú)行。無(wú)色無(wú)見(jiàn)亦無(wú)對(duì)故。名為無(wú)身。依止色故名寐于窟攝論第四云。游歷一切所識(shí)境故。名為遠(yuǎn)行。為證此義。復(fù)說(shuō)獨(dú)行。無(wú)第二故。言無(wú)身者。無(wú)形質(zhì)故。寐于窟故。居在內(nèi)故言調(diào)此者。于如是心作自在故。難調(diào)心者。性[怡-臺(tái)+龍]悷故

上座部勘有中有。無(wú)何得說(shuō)言中有必起潤(rùn)生煩惱耶本計(jì)無(wú)中有。末計(jì)有故。已下文理唯識(shí)中看

無(wú)想異熟威儀除行。無(wú)在因中行入定故。果難起故

和上所立唯識(shí)比量云。真故極成色。不離于眼識(shí)。自許初三攝眼所不攝故。猶如眼識(shí)順憬師決定相違云。真故極成色。定離于眼識(shí)。自許初三攝眼識(shí)不攝故。猶如眼根此如憬師抄解。裕師邊取

他心智中。應(yīng)敘安惠師解二十唯識(shí)文

瑜伽八十九受有八種。初二內(nèi)外。后六即六六法所建立。所以后勘。前第三論抄注之

然不還者對(duì)治力強(qiáng)正潤(rùn)生位不起煩惱等者。于中有五難。取下第五問(wèn)應(yīng)為第一。第二應(yīng)為第二。第一為第三。余如次一問(wèn)。如五十九云見(jiàn)諦唯以隨眠潤(rùn)。初圣亦以現(xiàn)行潤(rùn)。既說(shuō)異生現(xiàn).種潤(rùn)。異生應(yīng)有唯種潤(rùn)答圣多階降潤(rùn)有現(xiàn)行。異生類等故無(wú)唯種亦應(yīng)圣生他地唯種潤(rùn)生。若生自地以現(xiàn)行潤(rùn)故。異生亦應(yīng)爾。若生自地未有治道故可用現(xiàn)。生他地應(yīng)唯種潤(rùn)今解不然。無(wú)漏道圓。勢(shì)勝煩惱。無(wú)漏道缺�；颥F(xiàn)便強(qiáng)。不同異生故不為例

二難。初二果圣生自地潤(rùn)通現(xiàn)行。不還生自處義應(yīng)現(xiàn)潤(rùn)答此可爾。準(zhǔn)初二果故。如處處不還等。論略不說(shuō)。又理不然。初二果未有圓道故�？捎矛F(xiàn)潤(rùn)。第三果已有圓道故。設(shè)生自地亦唯種潤(rùn)。論五說(shuō)以現(xiàn)行潤(rùn)故。唯初二果說(shuō)用現(xiàn)故三難。何故異生潤(rùn)現(xiàn).種俱潤(rùn)。圣人但種。種強(qiáng)彼耶答圣業(yè)決定。業(yè)強(qiáng)可唯藉種。異生業(yè)不爾故通現(xiàn)行問(wèn)若爾者初二果業(yè)亦已決定。應(yīng)唯種潤(rùn)答凡生苦逼善業(yè)微。必藉現(xiàn)行方可潤(rùn)。圣生苦少善業(yè)勝。由此唯用種子潤(rùn)。無(wú)漏亦可資有漏故。不同凡夫。又凡夫不覺(jué)生多小�？山鍩�惱現(xiàn).種皆助潤(rùn)。圣人知業(yè)多小定。由此唯用種子潤(rùn)四難。六行所伏不伏潤(rùn)生貪等。唯伏散境貪等。何故凡夫得定而不下生潤(rùn)。業(yè)皆在乃生他地答藉助伴貪愛(ài)等故可潤(rùn)生。彼伴已亡力弱不能獨(dú)潤(rùn)。由此不生下地。又凡造新業(yè)勝而上生。圣由故業(yè)而生。有種即生彼地如凡夫在欲界具五趣之業(yè)。隨一業(yè)勝而先生。故雖下業(yè)不無(wú)。上業(yè)勝初先往。若上業(yè)劣。排之為后報(bào)。退失上定而生自界。亦無(wú)有失五難。何故不許六識(shí)中俱生我見(jiàn)等。雖得世道而不能伏。雖得第三果下不能斷。至上方斷如第七識(shí)耶答彼障果及障出自地故。不同第七微細(xì)不障果及出自地故

瑜伽第十二云滅定中云。先于其心善修治故。不分別諸行相狀。能入此定能出于定。由極多修習(xí)故。任運(yùn)能入出。出滅定時(shí)觸二種觸。一不動(dòng)。二無(wú)所有。三無(wú)相。出定之時(shí)多由三境而出于定。一由有境。二由境境。三由滅境。如其次第觸三種觸。緣于有境而出定時(shí)。無(wú)有我慢擾動(dòng)其心謂此為我。乃至計(jì)未來(lái)我當(dāng)有等。故觸不動(dòng)觸。緣于境境而出定時(shí)。無(wú)貪無(wú)嗔無(wú)癡所有。故定觸無(wú)所有觸。緣于滅境而出定時(shí)。于一切相無(wú)思惟故。緣無(wú)相界故。言觸無(wú)相觸此意言。出定已緣三境。有境者有為五蘊(yùn)。即以依非想相而入定心今出。滅境者即以依滅盡相而入于定今出。于二之上無(wú)三煩惱之所有。故觸無(wú)所有觸名緣境境。引后不定。隨彼出心不與入同。行相別故或緣六塵而出于定總名境境。此唯是境之境。此說(shuō)任運(yùn)自在出定。若未自在而出定時(shí)緣于境界。雖無(wú)文說(shuō)不過(guò)此三

問(wèn)何故悶.睡俱引無(wú)心。問(wèn)即有觸塵之體。睡不爾耶。睡有睡心所。悶即無(wú)耶。有心悶時(shí)此悶何也由悶觸增引生悶位。不同睡數(shù)引別位生故。無(wú)悶心所也睡何故非觸塵能引心所即是睡數(shù)。能引悶觸即是心悶故。所以無(wú)也。悶或惛沈。無(wú)堪任故。或悶即依五蘊(yùn)上假立。如生無(wú)色生死悶數(shù)。即本識(shí)相應(yīng)六數(shù)也

五無(wú)心。三唯一界。謂睡唯欲。無(wú)想定.生唯色。一通三界。謂悶。一非界。謂滅定。二唯一界起。謂睡.無(wú)想天。一通二界起。謂無(wú)想定。一通三界起。謂悶。一通三界.非界起。謂滅定。亦在凈土起故。二唯善。謂二定。三唯無(wú)記。謂余三

行相有二。一影像相名行相。何故即似本境。二見(jiàn)分名行相。何故不似耶答影像名行相。見(jiàn)分之行解相狀。見(jiàn)分之行但境相貌。見(jiàn)分名行相。行于境體中故。如無(wú)分別智無(wú)狀相。故似不似。又未必影像相一向似境。無(wú)為緣等即不似故

答等無(wú)間緣有六。一且隨他義答。二舉自正義答。三識(shí)起無(wú)初答。四例所同心答。五指喻顯法答。六別以理微答

三界唯心。依有漏法以明唯識(shí)。又說(shuō)所緣唯識(shí)所現(xiàn)。依心生境以明唯識(shí)。又說(shuō)諸法皆不離心。此依不離以顯唯識(shí)。唯此一門(mén)具攝諸法。又說(shuō)有情隨心垢.凈。依內(nèi)異熟以明唯識(shí)。又說(shuō)成就四智菩薩。依修因以明唯識(shí)。又伽他說(shuō)心意識(shí)所緣等。亦以所緣名為唯識(shí)

四智中初唯觀境。次唯觀智。三雙觀境.心。又初唯破薩婆多。次唯破經(jīng)部。后雙破

現(xiàn)量乖宗難中。應(yīng)敘薩婆多.正量部.大眾部。及取他又乘心為難。解中應(yīng)亦疏牒

燈光舒光至彼。違對(duì)法第二。破云如燈光頓發(fā)聲亦爾。勘抄。舒光者隨順理門(mén)。頓發(fā)大乘義

謂諸異生求佛果者。定色界后引生無(wú)漏。彼必生在凈居天上大自在宮得菩提故。此中問(wèn)言。瑜伽第四說(shuō)。四靜慮中凡圣同處天。各由耎.中.上三品熏修故生。無(wú)想天即廣果攝更無(wú)別處。復(fù)有諸圣住止不共五凈居地。謂無(wú)煩.無(wú)熱.善現(xiàn).善見(jiàn).及色究竟。由耎.中.上.上勝.上極品雜熏修第四靜慮故。復(fù)有超過(guò)凈居天大自在住處。第十地菩薩由極熏修故得生其中。今觀義意。熏修定等而招生者乃有四句。一唯有漏熏。如第八說(shuō)舍福命行等。分段生死及四禪中各三處生。論但言熏修不言雜修。故第十二言余取雜修生五凈居。不言生下故有唯無(wú)漏修。如一切變易生死。有有漏.無(wú)漏雜修。謂生五凈居者。第十二瑜伽云。謂如有一已得有漏及與無(wú)漏四靜慮。長(zhǎng)時(shí)相續(xù)入諸靜慮。有漏.無(wú)漏更相間雜。乃至有漏無(wú)間無(wú)漏現(xiàn)前。無(wú)漏無(wú)間還入有漏。當(dāng)知齊此熏修成就。此為于定得自在故。即得等至自在果故。即現(xiàn)法樂(lè)住轉(zhuǎn)更明凈。又由此故得不退道。又凈修治解脫勝處等勝品功德能引之道。若有余取而命終者。由此因緣便入凈居。不說(shuō)生下諸靜慮故。即依此修資先所造下三天業(yè)。令其轉(zhuǎn)勝生五凈居。非今新業(yè)能感異熟。圣不造業(yè)故

第四既言極熏修第十地故第十地生彼。八地已去既受變易生。如何十地更熏修生彼即是八地已生第四定下三天處。今極純無(wú)漏勝前三地業(yè)資感今業(yè)而得生彼。據(jù)實(shí)非更新生。以同地業(yè)于彼受果處往名生。同地名生。往地別故名之為往。不相違也第四句非二所資而生。即一切欲界異生等。以色界等業(yè)定心住境名為不動(dòng)。非不異處受故名不動(dòng)既言第十地菩薩四禪之主故。于自在宮起十種果相�，F(xiàn)大寶蓮華座故要得生彼。非第八地已得生彼。唯說(shuō)第十地極熏修故。又八地菩薩非彼主故。亦非變易有生死故。設(shè)許死生何者新生業(yè)

第七識(shí)不說(shuō)初起何界后生。以不定故。若說(shuō)色界無(wú)回心。初起唯欲界。若說(shuō)色界有回心。初起通色界。以定不在。初起法空故。若平等初起在色界身

無(wú)漏種子在識(shí)。及無(wú)漏五塵在內(nèi)即質(zhì)變化。第八皆不緣謂因有無(wú)漏五根為五識(shí)依。第八不緣。此有何失解云。五根實(shí)者第八必緣。假者不要第八緣色。種子.色等不要八緣方成實(shí)用。故于因中無(wú)有無(wú)漏五根問(wèn)色等可爾。云何種子第八不緣而成實(shí)種子如相應(yīng)法.及第六識(shí)緣皆非實(shí)種何故不要第八緣有實(shí)種用

此義應(yīng)思

所緣緣必緣有者。與五十二相違。彼云緣無(wú)生心故應(yīng)會(huì)彼云

五識(shí)必有疎所緣者。此依觀彼業(yè)力界地若定通力所變五塵。非必有本質(zhì)如生上界緣下界地色。或身在下起天眼.耳緣上地色等又解異熟之心緣境浮淺。非要藉本質(zhì)。第八識(shí)是雖緣似他身。仍不名本質(zhì)。前五識(shí)等有分別故必杖本質(zhì)。緣異地時(shí)。雖無(wú)自本識(shí)本質(zhì)。有他變者為本質(zhì)故若爾即前六識(shí)。無(wú)時(shí)無(wú)本質(zhì)故。恒分別故。前解為勝五識(shí)粗者行相易知。鈍者行相淺不相續(xù)。劣者他引方生。無(wú)自力起故

本識(shí)等者。第六識(shí)所變。以帶質(zhì)通情本。今隨本說(shuō)故

二十二根中。幾欲界系答四男女憂苦.十五少分。除三無(wú)漏.及前四幾色界系答十五少分幾無(wú)色界系答八少分。意舍命.信等五幾不系答三無(wú)漏.九少分幾欲界系欲界為義答四。二欲.色二界系。欲界系為義。三欲.色二界系。以二界為義。二欲.色界系及不系。一切系不系為義。七三界系及不系。一切系不系為義。一色界系及不系。一切為義。二不系一切為義問(wèn)五色根何義答色等五各別境第六根何義答一切法界男女根何義因欲相應(yīng)即觸所攝五受根何義。隨順苦.樂(lè).憂.喜.舍受即六根義信等根何義。應(yīng)得應(yīng)舍所有境界精進(jìn)根即于得.舍俱無(wú)所彈念根于聞.思.修憶持不忘定根何義。答奢摩他.毗缽舍那惠根何義。所知真實(shí)未知當(dāng)知根何義。修現(xiàn)觀者從善法欲已去于一切方便道中。即彼五根義。即是此根義已知根從預(yù)流果。乃至金剛喻定五根義。是此根義具知根從初無(wú)學(xué)道。乃至入無(wú)余涅槃五根義。是此根義依六十九.及對(duì)法第九.第十.及第十三并明修。應(yīng)廣分別。地已前得.行二修有漏。唯得修無(wú)漏。若在見(jiàn)道。得.行二修無(wú)漏。得修有漏。七地已前二修。通有漏.無(wú)漏。八地已后二修俱無(wú)漏。得修有漏。受為十王位故。若出世間智世出世間智。已辨修并上下修。串習(xí).未串習(xí)等。何位起.不起。一切皆如理應(yīng)思三無(wú)色中無(wú)四善根故。無(wú)漏見(jiàn)道所言有者。故知修有漏曾得故對(duì)法已知根�；蚴�或九根。憂根在中即通有漏。有漏信等修道位中亦是已知根。此中雖除憂根。何故不取有漏信等耶。若言以無(wú)憂有漏皆除即未知根既除憂根。亦應(yīng)不取余有漏。有漏彼既皆取。此亦應(yīng)爾初根欣樂(lè)心深憂根亦是。此根有漏劣于無(wú)漏。無(wú)漏之者是根。據(jù)實(shí)而言。有漏亦是。除劣取勝。但說(shuō)無(wú)漏為已知根。其具知根若成無(wú)學(xué)即通有漏。為根增上不取有漏。有漏者名為信等。不名具知根。其已知根亦應(yīng)準(zhǔn)此文。言無(wú)漏故。故有漏者亦所除中一增上義是根義。云何增上義立根。為顯于彼彼事。彼彼法最勝義故。非一根法于一切法有增上義故。意顯于別別法中有最勝義。故立為根二廢立。五十七。八復(fù)次釋廢立。取境。(六)續(xù)家族。(二)活命。(一)受業(yè)果。(五)世間。(五)出世凈。(三)依此量立根。能受顯.隱境。(八)受用時(shí)邊際。(一)受境發(fā)雜染。(五)立清凈后根。心所依.此別.此住.此雜染.此資糧.此凈由此量立根三假實(shí)者。十六實(shí)。六非實(shí)。謂男.女.命.三無(wú)漏。男女身根小分。命根即意種子故是假有。三無(wú)漏九根分。故六假四心心所色不相應(yīng)無(wú)為分別者。七色。是色眼等五.及男女。一心。謂意。三小分。三無(wú)漏小分。十全心所。謂五受.信等五及三無(wú)漏根小分。一不相應(yīng)。謂命根。一切有為。無(wú)為非根五幾善。八唯善。謂信等五.三無(wú)漏。八唯無(wú)記。謂七色.及命根。一根通善.不善。謂憂根。五根通三性。謂.四受.及意六幾欲界系。四唯欲。謂男.女.憂.苦。十五小分。謂五色根.意.命.三受.信等五。除三無(wú)漏根。即前十五小分色界系。八小分無(wú)色界系。謂信等五.意.命.舍三無(wú)漏根.九根小分之不系七未至幾可得。答十一。意.喜.舍.信等五.三無(wú)漏。初靜慮十八根可得。除憂.苦.男.女。第二定亦爾。第三定十七。除喜根。第四定十六.除樂(lè)。前三無(wú)色十一。謂命.意.舍.信等五.三無(wú)漏。非想八。除三無(wú)漏根

第八卷(見(jiàn)聞?dòng)X知如對(duì)法第一抄)

雖二目?jī)?nèi)有非能生果種勝顯者。此二名牽引.生起。潤(rùn).未潤(rùn)別得果顯故。相續(xù)無(wú)斷故

十因之義。如別章說(shuō)。六十六明有因法云。又先所作諸業(yè).煩惱。于三界中異熟果勝。此異熟果由業(yè).煩惱因發(fā)因故名有因法者此非十因中第六引發(fā)因。引發(fā)因論不說(shuō)得異熟果故。此是望定別因等。隨其所應(yīng)異熟因者對(duì)滿別果假立引發(fā)因名。疎相引發(fā)故。對(duì)滿果滿因說(shuō)故

六種相違。三十八說(shuō)。一語(yǔ)言相違。二道理相違。三生起相違。四同處相違。五怨敵相違。六障治相違

五果如別章說(shuō)

三十八既說(shuō)無(wú)記攝士用即田.水等。故知?jiǎng)e法亦名士用。不爾無(wú)記應(yīng)無(wú)此因。六種依處俱說(shuō)無(wú)記故。既知作用.士用依處即田.水等。明知士用果不唯假者得

無(wú)間滅及境界。疏中或三或四依處。何故真見(jiàn).隨順二中無(wú)無(wú)間滅答具攝受六辨無(wú)漏法若爾有二等無(wú)間。真見(jiàn)取前無(wú)漏引后生故不取等無(wú)間滅。隨順下引中故

若異熟果牽引生起定異同事不相違因得者。此說(shuō)雜染十因得異熟果。若無(wú)記法十因。準(zhǔn)三十八不得此果。彼亦無(wú)記為隨說(shuō)因.觀待因.同事.不相違因。及以無(wú)記為相違因故。其清凈十因中。二因得異熟果。謂攝受因.及相違因。清凈攝受因者。謂親近善士聽(tīng)聞正法。如理作意法隨法行。及先所作諸根成就名攝受因。即顯此與出世法為攝受因。故得異熟果。相違因者。若清凈品諸相違因。即是雜染法因故得異熟果由此同事.不相違亦得異熟。即攝受因故。論中據(jù)雜染因故無(wú)有失�；虼私苑�。清凈法因以清凈法為果故。無(wú)異熟果

等流果三種十因皆得

士用果不說(shuō)生起因等得者。前第二卷云。能熏生種。種起現(xiàn)行。如俱有因得士用果。第七末云。此生士用果名一切種。云何下說(shuō)因緣得士用果有二解。一云如小乘。非大乘義許。二云如彼文亦得。此中據(jù)別體士用果。非雜體故不相違

離系果唯清凈因得非余二。雜染法相違因何故不得離系果。三十八云。謂出世間種姓具足。值佛出世演說(shuō)正法。親近善士聽(tīng)聞?wù)�法。如理作意法隨法行。及與一切菩提分法。是雜染法相違因故。由此不說(shuō)得離系果。然彼解清凈法因云。若雜染品諸相違因。當(dāng)知即是清凈法因。故知雜染相違因亦得離系果。此中但說(shuō)清凈順因。故略不說(shuō)又與雜染為相違因。雜染法非離系果故不得

攝論第四云。此復(fù)云何。謂身.身者.受者識(shí).彼所受識(shí).彼能受識(shí).世識(shí).數(shù)識(shí).處識(shí).言說(shuō)識(shí)。此由名言熏習(xí)種子。若自他差別識(shí)。此由我見(jiàn)熏習(xí)種子。若善趣惡趣死生識(shí)。此由有支熏習(xí)種子。由此諸識(shí)一切界趣雜染所攝。依他起相虛妄分別皆得顯現(xiàn)

三熏習(xí)中以八門(mén)辨。一出體。二釋名。三廢立。應(yīng)思之。四三界。無(wú)色界定果色.聲有亦無(wú)失。五三性。六八識(shí)。七有無(wú)漏。八位次。何故第二卷說(shuō)能變。唯有等流.異熟不說(shuō)我執(zhí)此中說(shuō)耶

十二支廢立。如中邊第一。覆障.及安立。獎(jiǎng)導(dǎo).攝.圓滿。三分別.受用。引起.并連縛�，F(xiàn)前.苦.果故。唯此惱世間。三.二.七雜染。由虛妄分別

論說(shuō)識(shí)支既是所引。即顯業(yè)種能引業(yè)收。如識(shí)即業(yè)為能引。識(shí)種名色收

與三種二種緣生相攝

問(wèn)何緣發(fā)業(yè)要現(xiàn)無(wú)明。潤(rùn)業(yè)位中亦通唯種答二理皆齊。前不放逸內(nèi)異生福.不動(dòng)唯種發(fā)故。經(jīng)說(shuō)言非無(wú)明發(fā)。若種亦不發(fā)。何得稱為非明為緣非違有支。與見(jiàn)諦何別。由此故知。唯種亦發(fā)問(wèn)若爾何故生上初行支不唯種發(fā)有現(xiàn)無(wú)明為勝因起。遠(yuǎn)真實(shí)義愚現(xiàn)見(jiàn)有故。不同不放逸異生

八十九云。能取所取所為取名取支者

欲界生惡趣極重者。見(jiàn)惡相已不生希求欲界業(yè)輕引。及上二界死生惡趣者。不見(jiàn)惡相。見(jiàn)往同類相。遂于當(dāng)生希求愛(ài)。緣起不依前義故說(shuō)不求。總愛(ài)見(jiàn)所有支義。不爾上界不生惡趣應(yīng)無(wú)愛(ài).取�，F(xiàn)在.未來(lái)俱不愛(ài)故

此中假支攬他為自名假。不攬他為自名非假。不說(shuō)自支中無(wú)體用名假。行中有假名思等色故

識(shí)唯一事。違第九瑜伽。彼取六識(shí)。故九十三云。彼依一切相續(xù)為論。非實(shí)支體。此說(shuō)實(shí)故

應(yīng)斷之法者。五十九說(shuō)。從彼相應(yīng).及所緣故煩惱可斷。所以者何。對(duì)治道生煩惱不起得無(wú)生法。是故說(shuō)名斷彼相應(yīng)。相應(yīng)斷已不復(fù)緣境。故從所緣亦說(shuō)名斷然六十五說(shuō)。由五相故建立有漏。一由事故。二隨眠故。三相應(yīng)故。四所緣故。五生起故。云何有漏法事。謂清凈內(nèi)色。及彼相依.不相依外色。若諸染污心心所若善若無(wú)記心心所等。此有漏法隨其所應(yīng)由余四相說(shuō)名有漏。謂隨眠故等若于清凈諸色。及于如前所說(shuō)一切心.心所中。煩惱種子未害未斷說(shuō)名隨眠。亦名粗重。若彼乃至未無(wú)余斷。當(dāng)知一切由隨眠故說(shuō)名有漏此中意說(shuō)。于清凈色.若染善無(wú)記心心所等。由諸煩惱所有種子未害未斷。即此種子說(shuō)名隨眠。亦名粗重。故由隨眠說(shuō)名有漏。于此心所。若染污心.心所。由相應(yīng)故說(shuō)名有漏與彼俱故若諸有事。若現(xiàn)量所行。若有漏所生增上所起。如是一切有漏所緣故說(shuō)名有漏此中現(xiàn)在名為有事。過(guò)去.未來(lái)名非有事即現(xiàn)在中若依清凈色識(shí)所行名現(xiàn)量所行此意即五識(shí)及俱意所緣五塵。名現(xiàn)量所行若余所行名非現(xiàn)量所行若內(nèi)諸處增上生起一切外處。名有漏所生增上所起即第八識(shí)等所變外處或雖現(xiàn)量所行。非所緣故成有漏。謂一切定心境界等。故復(fù)第三重言有漏所生增上所起。唯在五.六.八識(shí)所緣五塵唯彼所緣當(dāng)知有漏。所以者何。若緣去.來(lái)起諸煩惱。過(guò)去.未來(lái)非有事故。不由所緣說(shuō)名有漏。若現(xiàn)在事非現(xiàn)量所行。如清凈色.及一切染污.善.無(wú)記心心所。彼亦非煩惱所緣故說(shuō)名有漏。但由自分別所起相起諸煩惱。非彼諸法為此分明所行境故準(zhǔn)此唯有五境現(xiàn)在本.影二塵。名所緣有漏。余一切非由生起故成有漏者。謂諸隨眠未永斷故。順煩惱境現(xiàn)在前故。于彼現(xiàn)起不如理作意故。由此因緣諸所有法。正生.已生.或復(fù)當(dāng)生。如是一切由生起故說(shuō)名有漏。又從一切不善煩惱。諸異熟果.及異熟果增上所引外事生起。如是一切亦生起故。說(shuō)名有漏。乃至廣說(shuō)生起有漏之相。正生者漏俱。當(dāng)生者引起。已生者間生。并相應(yīng).所緣合有五例。此說(shuō)有漏。雖五相殊。論其斷門(mén)正對(duì)治斷莫過(guò)二種。親疎二種皆所緣縛。故論說(shuō)斷莫過(guò)二種。今說(shuō)義別親疎有異。故有現(xiàn)量所行等異。若不爾者。第七緣第八。應(yīng)不名藏能緣斷故說(shuō)所緣斷。由此但應(yīng)如此中說(shuō)又解彼二斷者隨轉(zhuǎn)理門(mén)。今據(jù)實(shí)義故說(shuō)有漏有其五相然諸有漏略為五例。第一人天外五塵。唯由一所緣縛名有漏。不在內(nèi)故非漏俱。第二善趣五根.內(nèi)塵。由二成有漏。謂所緣.漏俱。以在內(nèi)故。其不善業(yè)外塵亦二。一所緣。二漏引。第三除惡趣果。余無(wú)覆無(wú)記心.心所由三緣。一所緣如第七緣八等類。二漏俱。三間生。惡趣內(nèi)五根.四塵亦由三緣。謂所緣.漏俱.漏引。第四善心.心所由四緣。謂所緣.漏俱.間生.漏引。其惡趣果無(wú)覆無(wú)記心.心所亦四。由不善有漏之所引故。第五一切染污心.心所由五緣。謂所緣.漏俱.間生.漏引.相應(yīng)大乘相應(yīng).所緣二縛與小乘異。漏體謂煩惱及隨。八識(shí).遍行.別境.不定四。性是無(wú)記。與善十一相應(yīng)名善。其心.心所與煩惱及隨煩惱俱名染心.心所。其煩惱及隨自性斷法。其俱識(shí)等相應(yīng)名斷。即染一切心.心所皆相應(yīng)斷。余不染法是所緣斷。疎所緣通一切有故。論文中自性斷者。即染心.心所。離緣彼煩惱者。即親.疎二所緣。雜彼煩惱者。謂俱生雜.引生雜.間生雜三種雜也由此應(yīng)分別。第八識(shí)能緣善趣二義。一所緣。二漏俱。惡趣有三。加漏引。第八現(xiàn)行相分。隨善.惡趣亦爾。然諸種子相分。隨諸現(xiàn)行分別具義。外塵不爾

第七識(shí)見(jiàn)分五緣。一相應(yīng)。二所緣。三引起四間生。五漏俱。是染污故。相分通情.本二性故。唯有所緣.漏俱。亦得漏引。像在心故。染見(jiàn)引故第六識(shí)見(jiàn)分通三性。如前三性心.心所說(shuō)。無(wú)記中威儀.工巧二心由三。謂間生.俱生.所緣。此中所緣由緣種子�，F(xiàn)行亦不名所緣。去.來(lái)無(wú)體�，F(xiàn)在必?zé)o染心所緣之。余皆準(zhǔn)此。其異熟心由四。此三中加漏引。其通果無(wú)記心.心所由二緣。一所緣。二漏俱。善心.心所由四。謂漏俱.間生.所引.所緣。染污由五。其相分中一切異界緣.無(wú)漏緣.無(wú)本質(zhì)緣皆名獨(dú)影。準(zhǔn)能緣說(shuō)但除相應(yīng)。其善趣有本質(zhì)獨(dú)緣五根.及內(nèi)五塵等由二緣。謂所緣.漏俱。其惡趣外果亦二。謂所緣.漏引。惡趣內(nèi)根.塵由二等。謂所緣.漏引。皆同前根門(mén)五識(shí)見(jiàn)分亦通三性。皆同第六。相分善趣外唯所緣。內(nèi)通漏俱。惡趣加漏引。雖有如是有漏不同。但以相應(yīng).所緣二縛增上斷隨二種。不依斷漏俱等名斷。如前第七識(shí)第六證中分別

三苦中若依生苦相。初二唯欲。后一通三。若據(jù)其性苦苦唯欲。有迫緣故。壞苦通色界。有樂(lè)受故。如經(jīng)中說(shuō)入變壞心。后一通三界

三受俱中識(shí)等六支既是種子。云何相應(yīng)。釋有二義。一依當(dāng)生位說(shuō)。二依隨順俱有義。亦無(wú)違也。故種名俱。俱是相應(yīng)之異名故若爾依有支無(wú)當(dāng)生。云何相應(yīng)識(shí)等五種當(dāng)有現(xiàn)行種說(shuō)相應(yīng)。有支威力曾于行支等中有相應(yīng)故。種亦說(shuō)相應(yīng)或從識(shí)等當(dāng)生位說(shuō)

決擇分說(shuō)苦等四諦體。如疏

攝事分中說(shuō)十二分逆觀中。生支及識(shí)等五。皆是老死集。即苦.集體同者。集有二種。一招感異熟名集。即決擇說(shuō)。唯業(yè).煩惱。二能生苦果名集。攝事品中生支等是。二論雖別不相違也

二種生死。以八門(mén)分別。一出體。二釋名。三辨招生死差別相。四解位次。五解得處。六四種生死相攝。七會(huì)三種生死不同。八問(wèn)答分別體.名.問(wèn)答三門(mén)如論其得處如前第七卷解第八識(shí)生無(wú)漏中說(shuō)。然應(yīng)料簡(jiǎn)諸果不同。其位次預(yù)流等得初地即得。如瑜伽決擇.聲聞地.及佛地論。其三種生死不同。如疏中引楞伽。然且勝鬘.及此論三種身依三乘決定。楞伽唯依大乘頓悟怖煩惱者說(shuō)。或通說(shuō)不定性差別勝位。地前一劫與本無(wú)別。所以不說(shuō)辨招生死差別相者。分段有二。一散。二定。散中有二。一如十二因緣生。唯欲界全。上界小分。依生得善得報(bào)別。二依勝聞.思生得善心。轉(zhuǎn)延福壽雜資所起唯在欲界。心猛利故定中有三。一有漏定愿轉(zhuǎn)福壽行。唯欲界有。二生四靜慮廣果天下.乃四無(wú)色。唯有漏業(yè)熏三品禪生。三生五凈居有.無(wú)漏雜變易唯二。一有漏發(fā)愿等并無(wú)漏。合資故業(yè)。謂七地已前.一切二乘。皆已現(xiàn)行無(wú)明等為緣資。二八地已上。唯無(wú)漏定資�，F(xiàn)行智障等并已無(wú)故攝四生死者。無(wú)上經(jīng)云。阿難.一切阿羅漢.辟支佛.十地菩薩。為四種障不得如來(lái)法身四德波羅蜜。何者為四。一者生緣。二者生因。三者有有。四者無(wú)有何者生緣惑。即是無(wú)明住地能生一切行。如無(wú)明生業(yè)。何者生因惑。是無(wú)明住地所生諸行。譬如無(wú)明所生諸業(yè)。何者有有。緣無(wú)明住地。因無(wú)明住地所起無(wú)漏行。三種意生身生。譬如四取為緣。三有漏業(yè)為因。起三種有。何者無(wú)有。緣三種意生身。不可覺(jué)知微細(xì)墮滅。譬如緣三有中生念念老死下文又云。阿難于三界中有四種難。一者煩惱。二業(yè)難。三者生報(bào)難。四者過(guò)失難。無(wú)明住地所起方便生死。如三界內(nèi)煩惱難。無(wú)明住地所起因緣生死。如三界內(nèi)業(yè)難。無(wú)明住地所起有有生死。如三界內(nèi)生根難。無(wú)明住地所起無(wú)有生死。如三界內(nèi)過(guò)失難。有有者有三界有異熟體。無(wú)有者無(wú)有苦苦等。唯有行苦相。以無(wú)漏資生死亦說(shuō)為難問(wèn)答分別。既得變易經(jīng)三大劫。亦有變易得百劫麟角耶答不得。不以所知障為緣故若所留身有漏定愿所資助者。分段身攝設(shè)許無(wú)漏定愿所資助感其分段。有何過(guò)失而不許耶以極勝故非分段收。非變易者不能無(wú)漏資身久住。勢(shì)力弱故

對(duì)法十四說(shuō)十分別。謂無(wú)性分別.有性分別.增益分別.損滅分別.一性分別.異性分別.自性分別.差別分別.隨名義分別.隨義名分別。廣如彼配釋般若經(jīng)文

證三性之前后中。與諸處三文不同。如唯識(shí)章中會(huì)何故二空理有淺深。悟生不必悟法。二性淺深不悟深時(shí)必不悟淺。要達(dá)理方達(dá)事也答二理別障。斷生執(zhí)不悟法空。二性無(wú)別障。不悟本時(shí)不能悟末事。未有先悟事而后悟生空故。悟真理方了俗事思之可知

三解脫門(mén)與諸論攝行不同。應(yīng)如別抄

無(wú)性無(wú)常。對(duì)法等苦諦無(wú)常行皆有此行。初除所執(zhí)。次觀依他故。亦可性.諦俱實(shí)

所遍計(jì)法唯言依他。為唯護(hù)法。亦安惠耶。此二師文。護(hù)法親取相分。安惠本質(zhì)皆得。三解俱得�？敝�

攝大乘云。如是菩薩悟入意言似義相故悟入遍計(jì)所執(zhí)。悟入唯識(shí)故悟入依他起性。若已滅除意言聞法熏習(xí)種類唯識(shí)之相。乃至爾時(shí)菩薩平等平等無(wú)分別智已得生起。悟入圓成實(shí)性。又云。名.事互為客。其性應(yīng)尋思。于二亦當(dāng)推唯量及唯假。實(shí)智觀無(wú)義。唯有分別三。彼無(wú)故此無(wú)。是即入三性。初半頌悟入遍計(jì)所執(zhí)。次半頌悟入依他起性。后一頌悟入圓成實(shí)性。成唯識(shí)云。非不見(jiàn)真如而能了諸行皆如幻事等。雖有而非真。如是上下三處不同。攝論初文暖.頂二位悟入所執(zhí)。忍.第一法悟入依他。初地初心入圓成實(shí)。攝論第二文暖.頂尋思悟入初二性。四如實(shí)智悟入圓成。成唯識(shí)文要入初地方悟三性。雖有三文義理唯二。一者二證。二者相似。成唯識(shí)中據(jù)實(shí)親證。由無(wú)漏二智真.俗前后方可證得后二性故。證二性時(shí)不見(jiàn)二取。即名證彼計(jì)所執(zhí)無(wú)。無(wú)法體無(wú)。智何所證。心所變無(wú)依他起攝。真如理無(wú)圓成實(shí)攝。故計(jì)所執(zhí)不說(shuō)別證。但于二性不見(jiàn)二取�？擅�悟入遍計(jì)所執(zhí)。然正體智達(dá)無(wú)證理。多說(shuō)此智證計(jì)所執(zhí)。雖見(jiàn)道前亦已不見(jiàn)。未親得二不名證無(wú)故于初地方名證得。攝論初文悟圓成者據(jù)實(shí)證得。與唯識(shí)同。悟前二性據(jù)相似悟。長(zhǎng)時(shí)多分意解思惟前二性故。短時(shí)小分雖亦相似悟入圓成。非長(zhǎng)時(shí)多分亦非親證。故據(jù)實(shí)說(shuō)。攝論次文悟入三性�？倱�(jù)相似意趣而說(shuō)。創(chuàng)觀名.事不相屬故名悟所執(zhí)。次觀唯有識(shí)量及假名等諸法。雖未證實(shí)。名悟依他如實(shí)智位雖實(shí)有相而未證真。二取俱亡與真真觀相似趣入。意解亦謂即是真如。故實(shí)智位名入圓成。實(shí)未悟入。攝論據(jù)相似意解三性別明悟入。唯識(shí)據(jù)真實(shí)別證二性。通證所執(zhí)雖文有異而不相違。余所有文皆準(zhǔn)此釋

攝論第五說(shuō)八喻喻依他。云何無(wú)義遍計(jì)度時(shí)。分明顯現(xiàn)似所行境。為除此疑說(shuō)幻事喻。如實(shí)無(wú)象而有幻象。所緣境界依他起性亦復(fù)如是。雖無(wú)色等所緣六處。遍計(jì)度時(shí)似有所緣六處顯現(xiàn)無(wú)性下自解云此于內(nèi)事生疑諸師解云。此于內(nèi)身色.聲.香等而生疑惑故說(shuō)幻事喻天親菩薩有二復(fù)次釋第二解云。此中幻喻為除眼等六種內(nèi)處。譬如幻象雖實(shí)非有而現(xiàn)可得。以此準(zhǔn)無(wú)性色等所緣六處。非是色.聲.香等六處。即是眼等六內(nèi)處法。眼等是色故說(shuō)色等。言色等六處理亦無(wú)妨。不爾與第二所除有何差別古解云。初是塵體。第二是器界。故二差別又如陽(yáng)焰于飃動(dòng)時(shí)實(shí)無(wú)有水而有水覺(jué)。外器世間亦復(fù)如是又如夢(mèng)中睡眠所起心.心所聚極成昧略。雖無(wú)女等種種境義。而有愛(ài).非愛(ài)境界受用。覺(jué)時(shí)亦爾又如影像于鏡等中還見(jiàn)本質(zhì)。而謂我今別見(jiàn)影像。而此影像實(shí)無(wú)所有。非等引地善.惡思業(yè)本質(zhì)為緣。影像果生亦復(fù)如是。唯識(shí)云鏡像又如光影由弄影者膜弊其光起種種影。定等地中種種諸識(shí)。于無(wú)實(shí)義差別而轉(zhuǎn)又如谷響實(shí)無(wú)有聲。而令聽(tīng)者似聞多種言說(shuō)境界。種種言說(shuō)語(yǔ)業(yè)亦爾又如水月由水潤(rùn)滑澄清性故。雖無(wú)有月而月可取。緣實(shí)義境之所熏修潤(rùn)清為性。諸三摩地相應(yīng)之意。亦復(fù)如是。雖無(wú)所緣實(shí)義境界而似有轉(zhuǎn)。此與第四影像有何差別。定.不定地而有差別又如變化依此變化說(shuō)名變化。雖無(wú)有實(shí)。而能化者無(wú)有顛倒。于所化事勤作功用。菩薩亦爾。雖無(wú)遍計(jì)所執(zhí)有情。于依他起諸有情類。由哀愍故。而往彼彼諸所生處攝受自體無(wú)性解云。應(yīng)知此中喻有爾所虛妄執(zhí)事。所謂內(nèi).外受用差別。身業(yè).語(yǔ)業(yè).三種意業(yè)非等引地.若等引地.若無(wú)顛倒。于此八事。諸佛世尊說(shuō)八種喻。諸有智者。聞是所說(shuō)。于定不定二地義中。能正解了此中內(nèi)者。第一幻事喻所顯。外是第二陽(yáng)焰喻所顯。受用差別。是第三夢(mèng)境喻所顯。身業(yè)。是第五光影喻所顯。語(yǔ)業(yè)。第六谷響喻所顯。三種意業(yè)中初非等引地。是第四影像喻所顯。若等引地。是第七水月喻所顯。若無(wú)顛倒。是第八變化喻所顯天親菩薩二復(fù)次釋。第二復(fù)次云。說(shuō)幻事喻。為除眼等內(nèi)六處。說(shuō)陽(yáng)焰喻。為除器世間。說(shuō)所夢(mèng)喻。為除色等所受用境。顯如所夢(mèng)色等定無(wú)。而能為因起愛(ài).非愛(ài)受用差別。說(shuō)影像喻為除身業(yè)果。顯善.不善業(yè)為緣。而有余色影像生起。說(shuō)谷響喻。為除語(yǔ)業(yè)果。顯語(yǔ)業(yè)因感語(yǔ)業(yè)果猶如谷響。說(shuō)光影喻。為除非等引地諸意業(yè)果。顯此意業(yè)所得諸果。猶如光影。說(shuō)水月喻。為除等引地諸意業(yè)果。顯等引地諸意業(yè)果猶如水月。說(shuō)變化喻。為除聞種類意業(yè)。聞種類者即是聞.思之所熏習(xí)。此即顯示聞種類意差別而轉(zhuǎn)。猶如變化。此意為除內(nèi)外受用差別.身語(yǔ)業(yè)果.三種意業(yè)。故說(shuō)八喻。與無(wú)性不同金剛般若云。一切有為法。如星.翳.燈.幻.露.泡.夢(mèng).電.云。應(yīng)作如是觀。此中九喻。天親菩薩釋云。別喻九事。謂見(jiàn).相.識(shí).器.身.受.過(guò).現(xiàn).未世故說(shuō)九喻。各依別義。不可會(huì)同。釋頌異故中邊論說(shuō)八喻。通依他.所執(zhí)二性。似喻依他。實(shí)喻所執(zhí)。亦不相違

三性凡圣境中。前后四文及應(yīng)實(shí)說(shuō)合五。如理應(yīng)思

應(yīng)總立三假。謂應(yīng)立一實(shí).一假。真如實(shí)勝義故。如第一百卷說(shuō)。余世俗假�；虿淮�此余實(shí)如色受等。待此余假如瓶等�；虿淮�名言實(shí)。謂一切法。待名言假。謂一切法。如雜集第三疏釋

瑜伽六十解業(yè).業(yè)道等。與唯識(shí)第一相違。勘之

第九卷

問(wèn)愚夫于彼增益妄執(zhí)者。亦有邪見(jiàn)撥無(wú)。何故唯言增益答以多分故。執(zhí)我法門(mén)必增益故。說(shuō)有三性遮損減門(mén)。說(shuō)三無(wú)性遮增益門(mén)

依他起無(wú)自然生者。自然有二。一無(wú)因自然生。舉此攝一切無(wú)因。二以自然為因生。舉此攝一切冥性等不平等因生。無(wú)此無(wú)因自然。及無(wú)不平等因自然生。故名自然無(wú)生依他起中亦有無(wú)因.惡因非一橫執(zhí)。何故唯遮自然生耶答且舉自然。余不平等因皆是此收。此說(shuō)三無(wú)性破非余增益。余損減門(mén)三性所違。故非破無(wú)因

依他起性名勝義無(wú)性。論文但有無(wú)之言非勝義之性名勝義無(wú)性。亦有體是勝義無(wú)計(jì)所執(zhí)名勝義無(wú)性。是后得智所行義故。如說(shuō)是彼四勝義攝。論略無(wú)之。理亦有也

唯識(shí)之中但有二對(duì)。何故不說(shuō)前二以為虛妄。無(wú)漏有為非虛妄故。何故不說(shuō)前二以為世俗對(duì)勝義。如說(shuō)二勝義中。初亦名俗故今據(jù)有體名世俗。彼無(wú)體故。理實(shí)亦有。準(zhǔn)二諦故。此中實(shí)性唯取真如。但有常.無(wú)常門(mén)。不說(shuō)漏無(wú)漏門(mén)者。無(wú)漏有為非實(shí)性故

攝論說(shuō)四位修唯識(shí)。如唯識(shí)章說(shuō)

理實(shí)威儀.工巧與所知障法執(zhí)亦俱。今約孤行故。言非威儀等。亦不相違。據(jù)實(shí)執(zhí)時(shí)非彼等心。是彼等心而不起執(zhí)

三十七品以九法為體。遍行一謂喜受。別境三謂念.定.惠。善有四謂信.進(jìn).舍.輕安。色法一謂道共無(wú)表。喜為一謂喜覺(jué)支。念為四根.力.覺(jué).道各一。定為八四神足.根力覺(jué)道各為一。惠為九四念住根力覺(jué)支各為一。道支為二謂正見(jiàn).正思惟。思惟自中是依惠尋。佛果唯惠。瑜伽五十七云。三十七品與五根云何相攝。道品攝根非根攝道。謂語(yǔ).業(yè).命.喜.安.舍。故正思惟其體即惠。信為二謂根.力。精進(jìn)為八謂四正斷.根力覺(jué)道中各為一。舍為一謂舍覺(jué)支。輕安為一謂安覺(jué)支。無(wú)表為三謂正語(yǔ).業(yè).命。故九開(kāi)成三十七四攝事施以無(wú)貪.及三業(yè)為體。愛(ài)語(yǔ)以語(yǔ)業(yè)為體。利行.同事三業(yè)為性。謂無(wú)貪.及思。假實(shí)和合說(shuō)故四無(wú)量以三法為體謂無(wú)嗔.不害.及舍。喜以不嫉為體。體即無(wú)嗔。故唯三法。六度合以八九法或十一法為體。遍行一謂思。別境四欲.勝解.定.惠。善有四。信.精進(jìn).無(wú)貪.無(wú)嗔。并身.語(yǔ)業(yè)表無(wú)表色。如應(yīng)當(dāng)知。下自廣說(shuō)同下六度中

四善根既唯色界五地。卻照無(wú)色無(wú)無(wú)漏見(jiàn)道。故是有漏修也。如前說(shuō)

入見(jiàn)道唯依欲界善趣身起。余惠厭心非殊勝故者。此依所知障俱有煩惱障對(duì)治。或唯斷煩惱障入見(jiàn)道義。非依唯斷所知障對(duì)治義。以欲界見(jiàn)道煩惱。有不善.及五趣.四生。厭心可深能入見(jiàn)道。上界不爾。若唯斷所知障。不藉深厭心。但求菩提不折解脫。上界亦得故。有聲聞色界回心入見(jiàn)道等。此說(shuō)直往。彼說(shuō)迂會(huì)。亦不相違七十三解無(wú)相取有數(shù)十番解。應(yīng)勘敘之問(wèn)若許無(wú)分別智有見(jiàn)無(wú)相。如自證分。何不即緣自證。若以內(nèi)外取故不得者。既爾應(yīng)成相分所攝。即自體故不成相分者。即自體故應(yīng)緣自證。若以相.性別故不得緣者。相.性別故應(yīng)相分緣彼無(wú)相故不可為例又應(yīng)無(wú)分別故說(shuō)非能取實(shí)有見(jiàn)分。亦應(yīng)無(wú)差別故名為無(wú)相實(shí)有相分相謂相狀。狀貌。無(wú)此狀貌體相之法。非無(wú)境體。以無(wú)分別差別相故名無(wú)相分。見(jiàn)分之言通非分別。故彼智有

見(jiàn)道二師說(shuō)勝進(jìn)道緣何為境。即緣解脫道境。更無(wú)別行相。思之有義漸者。依疏以三心為漸。五十九說(shuō)三心為頓。準(zhǔn)此文釋。頓通一心.三心。諸釋漸如別抄多小別引

三心分粗細(xì)。如第一抄顯解

二乘見(jiàn)道為唯安立。亦有一心非安立。有二說(shuō)。或有。或無(wú)其三心見(jiàn)道二乘者。唯斷人執(zhí)。唯依二心非安立亦何妨二種十六心。上下諦境在前作。初十六心在后作。初粗觀事。后細(xì)觀理故。又諸教唯說(shuō)道類智名已知根。建立預(yù)流果故。今以相粗顯故。所以先說(shuō)觀智。后說(shuō)現(xiàn)前.不現(xiàn)前言。依欲界身入現(xiàn)觀論師于非色界入現(xiàn)觀亦爾。彼言下.上界別故此十六心獨(dú)覺(jué)一坐圣者如何不說(shuō)亦作不出觀。期心未滿。雖至第十六心不名第三果。若非想斷九品障。無(wú)間.解脫剎那思之可知。若不作此相見(jiàn)道者有何意也。思之

三種現(xiàn)觀勘抄敘

圣性。有解。通取一切能生現(xiàn)行無(wú)漏種子。不同異生性。彼能發(fā)業(yè)招生品類故。唯見(jiàn)道故八地已上菩薩不生欲界。何故不名不還耶。又有不定性欲還生欲界故。頓悟菩薩還于欲界利生故

對(duì)法十三說(shuō)十現(xiàn)觀。一法現(xiàn)觀。最勝順解脫分善根所攝清凈勝解。若準(zhǔn)瑜伽六現(xiàn)觀。唯取喜受相應(yīng)思所成惠。若準(zhǔn)顯揚(yáng)十八現(xiàn)觀。通聞.思.修最勝三惠。然對(duì)法解義現(xiàn)觀。由即于如上所說(shuō)法中。如理作意增上緣力。故知法觀亦即思惠。如理作意故。今依唯識(shí)唯取思。二義現(xiàn)觀。即最勝順決擇分二坐暖為下品。頂.忍為中品。世第一法為上品。三真現(xiàn)觀。謂見(jiàn)道。四后現(xiàn)觀。謂修道。此二共唯識(shí)別。唯識(shí)約安立.非安立別。對(duì)法約道位別。亦不相違。五寶現(xiàn)觀。即信現(xiàn)觀。得四不壞信。唯別取無(wú)漏。瑜伽等寬。通有漏故�；蚰茉綈骸�對(duì)法但說(shuō)寶名。唯識(shí)通取一切信。六不行現(xiàn)觀。謂戒能遮犯戒非不行。七究竟現(xiàn)觀。同唯識(shí)。八聲聞。九獨(dú)覺(jué)。十菩薩。此三約能證乘別故。唯識(shí)但約所證行明廣名現(xiàn)觀。所以除決擇分。不約人為論。所以無(wú)三乘。對(duì)法不約廣略。但明明了親得名現(xiàn)觀。約人.法為論。所以有十亦不相違顯揚(yáng)十七說(shuō)六及十八。六同此論。論十八者。一聞。二思。三修。四決擇分智。五見(jiàn)道。六修道。七究竟道。八不善清凈世俗智。九善清凈世俗智。十勝義智。十一不善清凈行有分別智。十二善清凈行有分別智。十三善清凈行無(wú)分別智。十四成所作加行智。十五成所作智。十六成所作后智。十七聲聞等智。十八菩薩等智現(xiàn)觀此十八中分五位。初七約五道以明現(xiàn)觀。次三依真俗智以明現(xiàn)觀。次三依有無(wú)漏有分別無(wú)分別以明現(xiàn)觀。次三依加行.根本.后得三智以明現(xiàn)觀。后二依上乘.下乘以明現(xiàn)觀。然此唯明惠觀。觀察諸法故不取信.戒。然解脫分智定.散有殊。三惠類異故分三種。真俗智中有漏唯世俗。無(wú)漏通二種。故合分三種。有分別無(wú)分別中。亦有有漏無(wú)漏別。無(wú)漏通二。有漏唯有分別。依三業(yè)行以顯智殊。此中成所作非四智中成所作智。乃是本期所作智。加行.正體.后得。如諸無(wú)漏智上乘.下乘因果通論。故但二種。故與唯識(shí)六現(xiàn)觀。對(duì)法十現(xiàn)觀。亦不相違。攝論第六現(xiàn)觀十一種差別。即對(duì)法第十三。聲聞.菩薩現(xiàn)觀差別有十一。更無(wú)別類

建立六度中。度度三相。應(yīng)互相攝。六度以八法為體。無(wú)貪.身業(yè)色.語(yǔ)業(yè)聲.意業(yè)思.無(wú)嗔.精進(jìn).惠.定�；蚴�一。加欲.勝解.信。遍行一思。別境四欲.解.定.惠。善四信.勤.無(wú)貪.嗔。色法二身.語(yǔ)業(yè)

三界九地行相。地前地上一一行相純四句。一一自為六度。相望為四句名雜。依種類福有四句。不依有無(wú)句

六度五果。應(yīng)諸不同

異生性障即分別障種。三界具有名何異生。若取能生。有離下染上下分別染法皆起。名何異生。若取依此地第八有故得此地名。應(yīng)第八識(shí)自名異生。何須障種。不爾菩薩十地。此地第八識(shí)未斷故應(yīng)成異生。由此應(yīng)知。取依此地第八分別二障種立。性唯染污。有覆性收。二障體定故。望二障亦爾應(yīng)思之

其惡趣果非染污法。云何見(jiàn)道說(shuō)為斷也。如無(wú)余滅

二地名離垢。無(wú)誤犯三業(yè)。初地誤犯。猶須思擇。此地不然。如行之時(shí)蟲(chóng)自分路任運(yùn)不傷。故無(wú)誤犯。初地不爾。猶有誤犯。何故十障但說(shuō)邪行。二愚兼說(shuō)誤犯三業(yè)。是根本故。彼亦邪行收。第二釋云或唯起業(yè)不了業(yè)愚。即邪行攝。更無(wú)所小

第三地闇能障。于所聞思修法忘失者。何故初地名已得不退。此猶忘耶。又菩薩地云勝解行位于久所作所思所說(shuō)法。有時(shí)忘失。入地不爾。如何今說(shuō)有忘失耶。定位所得多分忘失。地前猶有。地上咸無(wú)名證不退。其聞.思.修所得。猶小有退忘非多。又無(wú)漏所得無(wú)忘。有漏所得三惠境猶忘。亦不相違。三定成無(wú)也。又應(yīng)不是退也何故諸地十障皆舉小分。唯第二第三地第五第六第七第八第九第十第十一障攝二愚皆盡。攝法盡故。唯有初四地有通有別。初地異生性本故。惡趣愚末故。此依前釋。若依后釋。即總攝盡更不須說(shuō)。第四地障身見(jiàn)等不入二愚中。二愚不說(shuō)為十障有何意也答二愚據(jù)因。前地所起說(shuō)與后為障。身見(jiàn)等據(jù)久遠(yuǎn)所行名十障。又十障據(jù)因說(shuō)。身見(jiàn)等能起諸煩惱故。后二為果正能障故說(shuō)為二愚。不相違也

何故九地障。三無(wú)礙解為一障。余一無(wú)礙解為一障。有何意也。要速前三方辦說(shuō)故。前后輕重等故。開(kāi)合不同

第十地障神通為一。智云及所含藏為一者。內(nèi)德.外業(yè)有差別故

何故余地障皆有二愚。唯第四地障不即二愚

異生既不斷粗重。云何二靜慮斷苦根粗重。二乘亦如是今解。凡夫小伏現(xiàn)行粗重。二乘亦能分滅定障小分種子.苦根粗重。亦得何妨。如理應(yīng)思

第十卷

應(yīng)說(shuō)三乘斷見(jiàn).修別。第七識(shí)頓斷中任運(yùn)簡(jiǎn)見(jiàn)道一切。內(nèi)起簡(jiǎn)修道外緣事獨(dú)頭貪.嗔.癡等。以此二義故無(wú)粗細(xì)。無(wú)粗細(xì)言。簡(jiǎn)修道內(nèi)外緣迷理身.邊二見(jiàn).及此相應(yīng)。九地?cái)嘤写旨?xì)故。如是總簡(jiǎn)一切惑盡

菩薩以煩惱助愿受生中。唯以現(xiàn)行勢(shì)力遠(yuǎn)資。非如潤(rùn)生愛(ài)等。如行殺生貪.嗔等惑方能利樂(lè)。未得無(wú)漏勝道利生。故以貪.嗔引無(wú)漏道。方始能利名為助愿。非如貪等潤(rùn)生用之。由此應(yīng)為四句分別。有唯現(xiàn)潤(rùn)非種。謂七地前菩薩。有唯種潤(rùn)非現(xiàn)。謂第三果。有俱潤(rùn)。謂一切異生。有俱非潤(rùn)。謂變易.及化身等

俱生地前漸伏地上伏盡。此依六識(shí)為論何故見(jiàn)所斷煩惱隨所知伏與不伏。俱生煩惱獨(dú)入地伏。不隨所知。所知后伏。煩惱先伏。見(jiàn)所斷不爾見(jiàn)障利故同時(shí)。修障鈍故漸次。又見(jiàn)道猛。修道不爾

故留煩惱本擬潤(rùn)生。八地以去無(wú)分段死。不藉煩惱助潤(rùn)。何故不斷耶答如初地怖煩惱。即伏而受變易。亦如二乘有學(xué)回心即受變易。雖無(wú)分段不斷煩惱所以者何煩惱雖非親助潤(rùn)變易如分段生。遠(yuǎn)勢(shì)亦有。又惑種在變易時(shí)長(zhǎng)。不假數(shù)資。若無(wú)惑種變易時(shí)促。如二乘無(wú)學(xué)愿數(shù)數(shù)資然有四句。唯定勝無(wú)惑助。亦不長(zhǎng)時(shí)受變易。如二乘無(wú)學(xué)回心。雖有惑種助。無(wú)勝定資。亦不長(zhǎng)時(shí)。如二乘有學(xué)回心。有惑助及勝定資。即變易長(zhǎng)時(shí)受。如十地菩薩。故愿留之。不同二乘斷之不得非故留也。又二乘但種助。不由愿資而不名留。菩薩正由愿資。傍由種助。故說(shuō)留之。若即斷之于生無(wú)力。惑因亡果隨盡故。又由菩薩意樂(lè)菩提十地練根。不假斷煩惱。煩惱在不障得地故名留

見(jiàn)道頓斷。五十九三心亦名頓。然所知.煩惱二障各分為二云何為二。若以九品粗品先斷。即十地修道應(yīng)先斷粗。若以隨所障道以辨粗細(xì)。九地不定。即煩惱品云何隨所知以明粗細(xì)。此義應(yīng)思今解云。如十地修道地地所斷。初為粗后為細(xì)。煩惱隨彼以說(shuō)粗細(xì)。此亦應(yīng)爾。見(jiàn)道中自分別力粗先斷。他引力細(xì)后斷。有先伏煩惱超得第二三果。無(wú)先伏所知而超入二地。然入地已如聞半頌以舍身亦有超者。然無(wú)超大劫。以極難斷故等。此義應(yīng)思

一類二乘三界九地品品別斷中有二義。一云闕無(wú)超人。二云此中兼盡。先世道亦九品。后不伏者亦九品故菩薩利根見(jiàn)道既許分三。二乘根鈍見(jiàn)道應(yīng)有三品。何故彼唯一此有三菩薩二障為三。二乘一障為二。分粗細(xì)故

六十九有前勝進(jìn)即后加行。后所有道即前勝進(jìn)文。與對(duì)法同。四道以諸門(mén)分別。作用二釋

損力益能轉(zhuǎn)中。有懺悔罪滅。應(yīng)敘。六十卷業(yè)有四。謂異熟決定.時(shí)決定.二俱不定.二俱定。及阿羅漢受殘苦等。處阿阇世王五逆業(yè)滅。瑜伽云。依未解脫者建立定業(yè)。為二解和會(huì)應(yīng)知

四智如佛地各有十喻。應(yīng)勘敘之

有漏曾習(xí)相執(zhí)所引等者。今觀此意。有漏觀心由俱第七惑前相執(zhí)勢(shì)所引故。乃順于障不斷隨眠。無(wú)漏不爾

初有義根本無(wú)分別智親證二空能斷隨眠者。故六十四云。若安立諦已立為諦。何須復(fù)說(shuō)非安立耶。答由安立諦取于有相。以有相故相縛未脫。相縛未脫故于粗重縛亦未能斷。由此準(zhǔn)知。唯無(wú)分別智斷諸隨眠第二有義后得無(wú)分別智。斷迷事隨眠者。解前文云。先據(jù)斷迷理隨眠非斷迷事。又前約斷究竟一切粗重。非因位中斷二障種語(yǔ)。又前約有漏安立及無(wú)漏安立諦語(yǔ)。非后得緣非安立語(yǔ)。亦無(wú)分別相故。即彼論云。若不要緣非安立者。有于凈定心順決擇分者轉(zhuǎn)緣諸諦時(shí)。應(yīng)斷隨眠等。彼既不爾。故但簡(jiǎn)有漏等。非為盡理。不果。披彼文應(yīng)尋之

疏中但有二乘用之非菩薩。今更解。菩薩亦用此智。十地中非念念唯斷法執(zhí)故。亦別時(shí)斷法執(zhí)所知障故。前師釋修道中世出世斷道者。此依菩薩修道有獨(dú)用無(wú)分別智。名世出世道。有真俗合用智斷。如舉勝者。下下地者斷障雖不由俗然必俱時(shí)。若不爾者。豈后勝地要唯無(wú)分別智。不與后得俱方斷惑耶。初唯出世斷通三乘。后兼菩薩故作是說(shuō)。二理教齊。任情取舍

大涅槃體有二義。一理三事即于真如有摩訶般若.解脫.法身三義故。二體三事。三體各別故。合名大涅槃

十地不起無(wú)漏五識(shí)。比量云。十地有漏五根。必不能發(fā)無(wú)漏五識(shí)。有漏不共必俱同境根所攝故。如地前位

說(shuō)常樂(lè)我凈等。以除二乘四顛倒心故。二乘正證此法性者。非作常.無(wú)常等解。由加行心作此無(wú)常等解故入。后出觀時(shí)復(fù)觀前觀。不審所緣。便見(jiàn)加行。謂是真智所緣亦是無(wú)常等。便謂真實(shí)諸法無(wú)常等。諸加行心及有漏后得。雖非是執(zhí)性皆是善。然由六.七法執(zhí)未亡故。引有漏善心而作此解。于法執(zhí)所引之果有漏觀心上。說(shuō)能引法執(zhí)障為顛倒。若無(wú)法執(zhí)時(shí)此觀不生。故由前凡位起四顛倒.或十二倒。謂想.心.見(jiàn)等執(zhí)身等為凈。佛為除彼說(shuō)無(wú)常等行為非常等令其趣證。論其真理非常.無(wú)常。然二乘者由隨佛方便言及執(zhí)引故。作無(wú)常等解。今為除彼令證極果。說(shuō)此真如為常.我等。令起此行方便趣入證其法也。正證彼時(shí)非常.無(wú)常。諸佛或說(shuō)我�；驎r(shí)說(shuō)無(wú)我。諸法實(shí)相中。無(wú)我無(wú)非我。余皆類然。此依護(hù)法唯六.七有染心有執(zhí)為論。其八地以前。起下乘般涅槃?wù)?細(xì)生滅等障。皆準(zhǔn)此釋故。八地以去皆不論現(xiàn)行。觀心為障

其安惠因中無(wú)漏一切有漏皆有法執(zhí)故。說(shuō)二乘無(wú)漏心等為四顛倒。八地以前說(shuō)功用加行為障。不爾加行道應(yīng)非二愚攝。由此一切有漏善心等及因無(wú)漏皆有法執(zhí)。今論真理非常.無(wú)常等。為斷法執(zhí)無(wú)常等故。說(shuō)為常樂(lè)等也。眾善所依。顯性無(wú)貪.嗔.癡等種種煩惱。因之為善。能順諸善與善為依故具功德

法身正自利言。顯不同利他展轉(zhuǎn)說(shuō)故。其自受用身修因。本為利他故修。又為利他所依止故不說(shuō)。對(duì)他受用等自利義微。所以不說(shuō)。理亦不遮

他受用變化。何故不說(shuō)自利。諸佛利他即自利故。理亦應(yīng)然。意為利他變現(xiàn)生故。從意樂(lè)說(shuō)為利他故。前資糧位。云一切功德皆屬二利。隨意樂(lè)力。今此隨增上。故三身別

自受用身如凈土量遍法界者。應(yīng)作二解。一實(shí)爾。二依用說(shuō)。智是佛故。以所證無(wú)邊故。如世間言所見(jiàn)處高言眼孔大。所學(xué)廣故說(shuō)智惠大

四智緣境門(mén)中。自受用土唯凈無(wú)漏。余不見(jiàn)故。唯佛所知。他受用土本唯無(wú)漏.凈。見(jiàn)者唯凈。一切不善諸異熟果皆已無(wú)故。然通有.無(wú)漏。第八.五識(shí)所觀有漏故。見(jiàn)者居穢土。利樂(lè)有情亦為現(xiàn)穢。見(jiàn)亦通穢。通諸識(shí)境�；�土本唯無(wú)漏。然有凈.穢。見(jiàn)者亦爾。通有.無(wú)漏然有凈.穢。十地菩薩亦得見(jiàn)故。上知下故。然由本為十地菩薩現(xiàn)凈土故。論說(shuō)化土有其凈言�；�土本為地前等見(jiàn)。不別言凈。總說(shuō)見(jiàn)身.土各據(jù)增勝。本為而說(shuō)。亦不相違。下不知上故。地前.二乘必不見(jiàn)無(wú)漏凈土

此中諸土皆四智境。由隨增勝本擊發(fā)因。說(shuō)智別現(xiàn)。不爾便有非遍智過(guò)。若佛五蘊(yùn)計(jì)是蘊(yùn)等收。何故不許佛是有情攝。有情依異熟。佛非有情。攝持性名為法。佛可法所收

純雜義解由增劣不同。但依親相分說(shuō)若依影.質(zhì)復(fù)說(shuō)不同。影中自地變純。通力引雜。非通力中八緣現(xiàn)純。緣種雜。第七識(shí)中得名影純雜。影從見(jiàn).質(zhì)說(shuō)性故。五識(shí)善惡心雜。無(wú)記心純。第六五俱等通。法應(yīng)思準(zhǔn)。假實(shí)中約識(shí)分別復(fù)別。有無(wú)對(duì).有為無(wú)為對(duì).有漏無(wú)漏對(duì).自界他界緣對(duì)。思準(zhǔn)純雜